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Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?

 | 
André Laks
, 
Claire Louguet

A. Caractériser les Présocratiques

Le pluralisme de la vie intellectuelle avant Platon

G.E.R. Lloyd
Traduction de André Laks

Texte intégral

1Je suis d’accord avec ceux pour qui il existe une réponse brève à la question de savoir ce qu’est la philosophie présocratique, à savoir qu’il s’agit, pour l’essentiel, d’une construction de la science du XIXe siècle. Mais cela ne nous délivre pas de l’obligation de décrire et d’analyser, du mieux que nous pouvons, les courants croisés de la vie intellectuelle dans la période qui précède Platon. Nous devons examiner les catégories que les Grecs eux-mêmes utilisaient – sans bien entendu supposer qu’ils les utilisaient de la même façon. Et nous devons essayer de comprendre les activités et recherches en question dans nos propres termes, en mettant en correspondance nos catégories avec les leurs, tout en étant conscient des distorsions qui peuvent, ou doivent même nécessairement se produire quand nous procédons de la sorte.

  • 1 Izumi 2000, un Ph.D. récemment soutenu à Cambridge, contient une analyse approfondie d’un sujet nég (...)

2Une portion considérable de l’œuvre de Platon peut être prise comme indiquant et explicitant ce qu’il entend par philosophia et comment celle-ci doit être pratiquée. Il emploie un certain nombre de termes plus ou moins descriptifs, plus ou moins évaluatifs, pour décrire les différentes activités de ses prédécesseurs et de ses contemporains. Dans certains cas, nous sommes assez sûrs de ce qu’est l’activité en question et de la conception que Platon s’en fait. Les iatroi sont des médecins, n’est-il pas vrai ? Pourtant savoir ce qui comptait comme médecine, et comment on la distinguait de diverses formes de charlatanerie, ne sont pas des questions simples : elles ne le sont jamais. Platon autorise-t-il ou non la médecine à user de ces incantations (έπῳδαί) et amulettes (περίαπτα) qui sont mentionnées à côté des drogues (ϕάρμακα), de la cautérisation (καύσεις) et de la chirurgie (τομαί) en République 426b1s. ? Et que recouvre de toute façon le terme ϕάρμακον – une fameuse question, si l’on se souvient non seulement des ϕάρμακα de la mémoire et de la remémoration dans le Phèdre, 274e6 et 275a5, mais aussi des ϕάρμακα qui sont utilisés dans la cité idéale de la République, 459d1, pour garantir le consentement de la populace à des pratiques eugéniques ? Le terme μαθηματικός peut parfois être utilisé généralement de celui qui aime apprendre, plutôt que spécifiquement du mathématicien (cf. Timée, 88cl), mais la façon dont Platon considérait les façons dont l’arithmétique, la géométrie, la stéréométrie, l’harmonie et l’astronomie étaient effectivement étudiées, et dont il pensait qu’elles devaient être adaptées, et dans certains cas radicalement réformées, afin de servir de propédeutique à la dialectique, la clef de voûte des μαθήματα (République 534e2-35a1), sont encore des questions très discutées1.

3Quand on en vient à la sagesse en général et à la famille de termes apparentés à σοϕία comme σοϕός, σοϕιστής, ϕιλόσοϕος, une précaution encore plus grande est requise. Σοϕός lui-même est parfois utilisé pour un individu habile et apparaît aux côtés de δεινός, quoique la relation des deux termes soit problématisée en Protagoras 341a-b. Quand, dans ce même dialogue (342a-43c), Socrate introduit son idée farfelue de l’ancienne ϕιλοσοϕία Spartiate et crétoise, et de l’abondance des σοϕισταί dans ces régions, il offre une liste éclectique des Sept Sages qui inclut Thalès, Pittacus, Bias, et Solon, quoique le tyran Périandre, qui allait figurer dans d’autres versions, en soit absent. Il n’inclut pas plus, par exemple, Epiménide, que les Lois, 642d5, décrivent comme un « homme divin » (θεῖος ἀνήρ). Σοϕιστής, comme il est bien connu, n’est pas toujours employé péjorativement – que ce soit par Platon ou qui que ce soit d’autre. Le terme connote par exemple l’étonnement, mais nulle désapprobation, quand il se réfère à l’artisan de l’univers en République 596d1. Quant à ϕιλόσοϕος lui-même, il peut être utilisé à côté de ϕιλομαθής de ceux qui possèdent une attirance ou une aptitude naturelle pour le savoir, comme en République 376c2, sans aucune suggestion que pour compter au nombre des philosophes, il faille pratiquer la dialectique telle que Platon la définit.

4Je rappelle ces points très connus simplement parce que, si nous posons la question « Platon considère-t-il quiconque avant Socrate comme un philosophe ? » nous devons distinguer entre des applications plus ou moins restreintes du terme. Quand le ϕιλόσοϕος, en tant qu’amoureux de sagesse, est contrasté avec ceux qui aiment la victoire (ϕιλόνικος) ou le gain (ϕιλοκερδής) en République 581c3s., il n’y a aucun problème à reconnaître cette ambition même chez un jeune homme (cf. 582b3). Quand il est lié à la pratique technique de la dialectique, qui conduit à une saisie de la vérité comme Platon la construit, sa disposition à conférer le titre s’évanouit rapidement. Entre ces deux extrêmes, il existe une vaste zone grise. Son respect pour Parménide est évident, mais la façon dont il parle de ceux qui nous « racontent des histoires », comme à des enfants (Sophiste, 242c-243c, cf. aussi la bataille des géants, 246a) peut difficilement être utilisée s’il s’agit de décider qui Platon aurait inclus, et sur la base de quels critères, si il avait choisi (ce qui n’est pas le cas), d’écrire une histoire des conceptions relatives à l’« ontologie » avant sa propre époque. Il n’en va pas autrement de la façon dont il parle des « sages » (σοϕοί) qui disent que les choses adviennent soit par nature soit par art soit en vertu du hasard en Lois 888e-890a, où bien entendu son principal souci est leur impiété, asebeia.

  • 2 En dépit des arguments développés par P. Curd, dans ce volume, pour qui B35 cautionne une attitude (...)

5Il n’y a rien eu là de vraiment spécifique à Platon. A chaque époque de l’histoire, et jusqu’à aujourd’hui, ce en quoi consiste la « philosophie » a toujours été l’objet de féroces disputes. Ce qui compte comme philosophie dans la tradition analytique anglo-saxonne diffère encore considérablement de la philosophie enseignée en France, même s’il y a désormais moins d’intolérance, en Grande-Bretagne, pour les modes continentales qu’il n’y en avait au temps de mes études. A l’époque, les seuls étrangers dont on pensait à Cambridge qu’il valait la peine de les prendre au sérieux étaient les Anglais honoraires, Frege, Wittgenstein, et, dans certains cercles, Popper. L’existentialisme figurait à peine dans le cours de philosophie, et certains des plus fameux philosophes allemands et français n’étaient enseignés qu’aux étudiants spécialisés en Anglais, dans le cours portant le nom ridiculement trompeur de « Moralistes anglais ». Bien que, dans l’Antiquité, Platon puis Aristote aient mené des tentatives concertées pour définir la philosophie pour le reste des temps, les voix divergentes ne devaient pas manquer, non seulement plus tard, mais aussi au cours du IVe siècle (songeons au programme d’Isocrate). En outre, et plus important pour notre propos ici, il en va de même pour la période qui précède Platon. Comme A. Laks le rappelle dans le présent volume, Solon philosophe quand il parcourt le monde chez Hérodote (I, 30), le Périclès de Thucydide dit aux Athéniens qu’ils philosophent sans faiblesse (II, 40), et ni l’auteur de l’Ancienne médecine ni, à mon avis2, Héraclite (22B 35) ne voient dans la philosophie et les philosophes des modèles à imiter – mais plutôt à éviter.

6Nous sommes évidemment prisonniers d’une double contrainte. Pour savoir ce qu’était la « philosophie présocratique », on doit d’abord décider qui compter au nombre des « philosophes présocratiques ». Mais pour répondre à cette question, on doit d’abord avoir décidé de ce qu’était la philosophie présocratique. Le problème n’est pas, ou pas seulement, celui de la chronologie. Nous traitons conventionnellement comme Présocratiques beaucoup de contemporains de Socrate, et cela est sans doute bien commode pour masquer toute la différence que devait faire sa problématisation des prétentions au savoir. Le nœud du problème réside dans le second terme, philosophie. En principe, il existe deux manières de sortir de l’impasse. La première est d’entièrement renoncer à nos catégories et de nous en tenir à celles qui sont bien attestées à haute époque : nous devons substituer à nos catégories, celles de l’observateur – pour adopter le jargon de l’anthropologue-, les leurs, celles des acteurs. La seconde est d’analyser les témoignages dont nous disposons sur les activités des individus en question et de voir ce qu’une telle enquête suggère quant aux territoires des disciplines intellectuelles en compétition. C’est alors et seulement alors que nous pourrons voir dans quelle mesure notre terme « philosophie » (dans l’une ou l’autre de ses acceptions modernes) est utile pour décrire ces anciennes entreprises intellectuelles. Ceci ne met pas en question, bien entendu, la valeur de l’étude détaillée des auteurs discutés dans ce volume et dans d’autres. Mais cela pose la question de savoir si cela fait sens de les traiter comme un groupe et soulève des doutes quant au type de groupe que ces auteurs, et d’autres candidats éventuels à l’inclusion, pourraient constituer.

7Je concentrerai ici mes remarques sur quelques-unes des complexités que l’on doit garder à l’esprit s’il s’agit de cartographier ces anciens territoires en compétition (selon la seconde des options mentionnées plus haut), mais il vaut la peine de souligner d’emblée que, dans la perspective de la première option, la plupart des anciennes catégories antérieures à Platon, celles des acteurs, sont des candidats fort peu prometteurs au titre d’équivalents potentiels de « philosophie », en quelque sens que ce soit. J’ai déjà noté que, parmi les premiers usages de ϕιλόσοϕος, ϕιλοσοϕεῖν, certains sont négatifs, d’autres extrêmement larges. Σοϕιστής, dans son usage pré-ou non-platonicien, n’a pas la coloration péjorative que Platon lui donne souvent, mais l’auteur de l’Ancienne médecine (ch. 20, CMG I, 1, 51.7, 12) n’approuve pas plus ceux qu’il appelle « sophistes » que ce qui conduit à la ϕιλοσοϕία.

  • 3 E. Sigurdarson conduit actuellement une étude détaillée de la gamme des emplois de ce terme et des (...)

8Le terme générique que l’auteur utilise pour une investigation dont il reconnaît la validité – à condition qu’elle soit fondée sur la médecine – est ἰστορίη, un terme qui peut désigner à la fois l’enquête et la connaissance que celle-ci procure3. Si vous voulez savoir « ce qu’est un être humain, quelles sont les causes dont il provient et tout le reste, exactement », c’est la médecine qui vous le dira, qui est elle-même une découverte, εὓρημα, ζήτημα, fondée sur l’expérience (ch. 3, CMG I, 1, 38.23 ; ch. 4, 39.1 ; ch. 7, 40.17). Un des buts dans l’Ancienne médecine est la connaissance « concernant la nature », periphusios (ch. 20, CMG I, 1, 51.14), et quand ίστορίη est combinée avec cette expression, on tient une rubrique générale prometteuse, s’il s’agit de couvrir au moins une partie de ce qui devait plus tard être connu sous le nom de « philosophie naturelle » (cf. dans le Phédon 96a8, la fameuse formule de Socrate parlant de ses intérêts juvéniles pour le sujet).

9Je reviendrai plus loin sur cette possibilité, mais je dois noter pour l’instant que sans la précision « sur la nature », le sujet de l’enquête aussi bien que les modalités de celle-ci restent indéterminés. Aristote devait à la fois spécifier certaines de ses propres recherches comme portant « sur les animaux » ou « sur l’âme » etc., et citer Hérodote au moment de développer un contraste général entre 1’ίστορία et la poésie dans la Poétique (1451a38-bl 1). Pourtant, bien qu’Hérodote présente lui-même son œuvre comme une ἱστορίη, tout ce qu’il y met n’est pas « histoire » en notre sens. Les logoi Egyptien et Scythe sont, dans nos termes, des excursus ethnographiques et géographiques, bien que de son point de vue, sans aucun doute, ils soient tout autant fondés sur l’ἱστορίη que sa reconstruction du cours des événements historiques. Quand, après avoir mené son enquête (ἱστορέων, II, 19), il énumère les causes possibles de la crue du Nil (II, 20-24), ou rapporte ce que les Scythes avancent comme causes des malheurs de ceux qu’on appelle Enarées (I, 105), il s’engage dans des explications étiologiques d’un type strictement comparable à ce qu’on connaît d’Anaxagore, Œnopide, Diogène d’Apollonie et Démocrite (entre autres) d’une part, et à ce que nous trouvons dans le traité hippocratique Airs, eaux, lieux (ch. 22) de l’autre.

10Etant donné l’extension possible d’historia, nous ne devrions pas être surpris de trouver de nombreux recoupements entre les intérêts de ceux que nous étiquetons par convention « historiens » et d’autres. La remarque s’applique aussi à Hécatée, auteur d’un « périple de la terre » aussi bien que de généalogies, ce qui ne veut pas dire qu’Hérodote aurait été particulièrement heureux de se voir mis dans la même catégorie que lui (il le critique implicitement en IV, 36, et explicitement en II, 143). Mais pour le coup, Thucydide n’aurait pas été plus heureux d’être traité en collègue d’Hérodote. Bien qu’il ne le nomme jamais, c’est clairement lui qu’il a en tête quand il critique certaines inexactitudes historiques en I, 20, et Hérodote est, entre autres, encore sa cible quand, dans un passage célèbre, il revendique pour son propre écrit d’être plus qu’un divertissement (I, 22).

11Le caractère inadéquat de nos propres catégories traditionnelles est particulièrement évident quand nous considérons le cas de ceux que nous tendons à regrouper sous le terme d’« auteurs médicaux ». Les traités que Littré a choisi d’inclure dans sa collection du Corpus hippocratique sont tous de date incertaine et anonymes. Mais si nous nous limitons à ceux – la majorité – qui appartiennent au Ve ou au début du IVe siècle av. J.-C., ils comprennent assurément des ouvrages dont les intérêts outrepassent le domaine de la médecine. Certains abordent des problèmes ayant trait au langage, et à la relation entre nature et convention, dans ce contexte et dans d’autres ; plusieurs traitent de questions cosmologiques et proposent une théorie des éléments ; ils sont plusieurs à soulever des problèmes épistémologiques, méthodologiques, ou autres questions de « second ordre ». Ces points sont bien connus et ne demandent pas à être abondamment exemplifiés ici. Mais l’exposé ethnographique dans Airs, eaux, lieux (chp. 14-24) livre une ample discussion des caractéristiques nationales qui appartiennent à la nature, et de celles qui reflètent les nomoi, que ce soit au sens de coutumes et de conventions, ou dans celui de lois et d’institutions politiques. Sur la nature de l’homme (ch. 2, CMG I, 1,3, 170.4, ch. 5, 174.12) insiste sur le fait que l’explication qu’il offre de la constitution des hommes est correcte aussi bien « selon la nature » que « selon la convention ». Sur la maladie sacrée (ch. 14-17, Grensemann) offre une théorie du siège de l’intelligence et des émotions (que des philosophes postérieurs devaient plus tard discuter sous la rubrique de l’ἡγεμονικόν), et défend sa proposition – le cerveau – en soutenant que les ϕρένες sont ainsi nommées simplement par hasard et par convention (ch. 17.1). Le traité Sur l’Art, en particulier, suggère une conception générale du caractère conventionnel des noms, et sa défense de l’art de la médecine offre des observations sur la façon de distinguer ce qui est (τὰ ἐόντα) de ce qui n’est pas (τὰ μή ἐόντα), en se fondant sur la visibilité et la connaissabilité des premières, en d’autres termes sur des considérations épistémologiques (ch. 2, CMG I, 1, 10.2-14).

  • 4 L’édition de R. Joly, CMG I, 2, 4, dresse dans son apparat critique une liste utile des principaux (...)
  • 5 Cf. Lloyd 1991, ch.3.

12Quant aux théories élémentaires, outre la très grande variété de celles qui sont effectivement attestées dans les traités hippocratiques conservés, et qui sont fondées sur un ou plusieurs des corps élémentaires (l’air dans les Vents, le feu et l’eau dans le Régime) ou sur l’une ou l’autre de plusieurs théories rivales des humeurs (telles qu’elles sont discutées dans La nature de l’homme ou exemplifiées dans Affections), nous en découvrons plusieurs autres encore dans l’histoire médicale contenue dans l’Anonyme de Londres, où elles sont attribuées à des théoriciens nommés, dont plusieurs ne figurent par ailleurs dans aucune de nos autres sources. Argumentant contre le monisme, Sur la nature de l’homme cite Mélissos (ch. 1, CMG I, 1, 3, 166.11). Le Régime non seulement fait fréquemment allusion, avec des citations presque littérales, aux écrits d’Héraclite, d’Anaxagore, d’Empédocle et d’autres4, mais défend aussi l’idée que le médecin doit précisément faire ce que l’Ancienne médecine (chap. 20) lui interdit de faire, à savoir fonder sa pratique sur une compréhension des éléments présents dans le corps et sur leurs interactions (Régime I, ch. 2, CMG I, 2, 4, 122.22-7). Pour ce qui est de la sophistication épistémologique, la première place, parmi tous ces écrits, doit revenir à l’Ancienne médecine elle-même, avec son attaque contre l’usage de postulats, υποθέσεις, qui sont peut-être inévitables dans l’étude des phénomènes au-dessus ou au-dessous de la terre, mais qui en médecine ont pour effet de restreindre les principes causaux des maladies (ch. 1, CMG I, L 36.2-21). Cet auteur condamne ceux qui fondent leurs théories sur l’une ou plusieurs des entités telles que le chaud, le froid l’humide, le sec, « et tout ce qu’ils veulent d’autre ». Pourtant, le fait qu’aucun traité dans le Corpus hippocratique, non plus qu’aucune des doctrines rapportées dans l’Anonyme de Londres, ne corresponde exactement à la théorie attaquée vient nous rappeler salutairement l’immensité de l’iceberg immergé de la spéculation médicale dont nous pouvons inférer l’existence à cette époque, même si nous manquons de témoignages directs qui nous permettraient de suppléer les détails5.

13Plusieurs des intérêts manifestés par les auteurs hippocratiques – pour le langage, par exemple, et pour la relation entre la nature et la convention – reflètent ou recoupent ceux que Platon associent aux « sophistes », comme il les appelle. J’ai ailleurs attiré l’attention (Lloyd 1979, 86-98) sur les difficultés qu’il y a à tracer une ligne ferme entre les traités qui proviennent, et ceux qui ne proviennent pas, d’auteurs que leurs contemporains ou successeurs auraient pu considérer comme des « sophistes » (en un sens ou en un autre du terme). Plusieurs écrits (par exemple l’Art, ch. 1, ou Vents, ch. 5 et 15) mentionnent ἐπίδειξις et des termes apparentés ou les utilisent de manière auto-référentielle. Cela ne signifie pas, dans ce dernier cas, qu’ils aient effectivement fait l’objet d’une lecture publique (du genre de celle dont nous savons par Platon et d’autres que Protagoras et Hippias en donnaient), mais qu’ils en adoptent le format. Les débats auxquels se réfère la Nature de l’homme (ch. 2) trouvent un écho plus ou moins proche dans des œuvres telles que Maladies I (ch. 1). Si nous gardons à l’esprit que les praticiens étaient souvent payés, non seulement pour le traitement, mais aussi pour leur enseignement (que leurs auditeurs aient eu eux-mêmes l’intention de pratiquer ou non), nous obtenons un élément de plus couramment invoqué comme partie de la définition de « sophiste ».

14Inversement, si nous allons du côté de ceux que Platon désigne comme sophistes, l’étendue des intérêts que manifestent beaucoup d’entre eux est impressionnante. Platon présente Hippias comme prêt à enseigner l’astronomie, la géométrie, l’arithmétique, la linguistique et la musique et le fait discourir sur la nature et la « météorologie » (Hippias majeur, 285b-d ; Hippias mineur, 366c ; Protagoras 315c, 318e). Prodicus, qui figure comme μετεωροσοϕιστής dans les Nuées d’Aristophane (360), n’était pas seulement intéressé par le langage et la religion. Selon Galien (Sur les facultés naturelles, II, ch. 11), il avait écrit sur la nature de l’homme et proposé de nouvelles interprétations à propos des humeurs. La Vérité d’Antiphon semble avoir couvert une large palette de sujets météorologiques, géologiques et biologiques (87B22-39). Quand, dans Platon (Gorgias 456a-c), Gorgias prétend avoir plus de succès que son frère, un médecin, pour ce qui est de persuader les patients de prendre leurs remèdes, c’est purement sur la base de son habileté présumée en matière de persuasion, et l’éloge que le même Gorgias fait du caractère persuasif des arguments des « météorologues » dans son Eloge d’Hélène (§ 13) est évidemment un compliment à double tranchant. Pourtant, nous avons par ailleurs des témoignages sur l’intérêt qu’il portait lui-même à des problèmes spécifiques concernant la vision (Ménon, 76c, cf. Théophraste, Sur le feu, 13.73). En dépit de toutes les insuffisances de nos sources, il est clair que les intérêts de ces quatre figures majeures étaient amples, et qu’ils différaient.

15Certains pourraient à ce point être préparés à admettre qu’il y a du vrai dans mes arguments en faveur de la complexité de la cartographie des activités intellectuelles aux Ve et IVe siècles et de la difficulté d’assigner les différents individus à des catégories bien nettes, qu’il s’agisse des leurs ou des nôtres. Mais ils pourraient encore vouloir minimiser l’importance de ce point sur la base de certaines objections et réserves. D’abord, on pourrait soutenir que la variété des intérêts attestés chez quelques figures majeures montre seulement qu’elles faisaient preuve d’une curiosité particulière – ce serait quelque chose comme des hommes de la Renaissance avant la lettre. Ensuite, une objection serait qu’il existe des signes de spécialisation, des individus qui sont connus pour s’être concentrés sur une seule discipline – et cela modifie l’image de groupes fluides, et de frontières perméables entre eux, que j’ai présentée. En troisième lieu (et particulièrement pertinent pour le présent propos), rien de ce qui a été dit des intérêts périphériques des auteurs discutés jusqu’ici ne remet en question le point essentiel, qui est qu’il existe un noyau commun aux recherches de certains d’entre eux qui peut servir à caractériser la philosophie présocratique.

16Quelque chose peut être dit en faveur de chacun de ces points. Je me contente de quelques remarques sur les deux premiers avant de m’arrêter aux principales questions que soulève le troisième.

17La force du premier – l’idée de l’homme de la Renaissance – dépend en fait de celle du second, pour la raison suivante. C’est une chose, pourrait-on soutenir, que de pratiquer une variété de disciplines, dont chacune a un objet, une méthodologie, un but et même une fonction sociale clairement définis. C’en est une autre que de combiner différents intérêts par-delà ce qui n’était même pas des frontières rigidement délimitées. Je ne veux pas me prononcer ici sur la fixité et la fluidité relatives de la conception des différents arts ou formes de recherche à la Renaissance. Mais en ce qui concerne le Ve siècle et le début du IVe, je ne peux que répéter ce que j’ai dit sur le caractère ouvert de l’’historia, sur les disputes concernant l’art de la médecine, etc.

  • 6 L’interprétation traditionnelle de Proclus, In Eucl, 66.14-68.6, a été contestée, par exemple par K (...)
  • 7 Simplicius, In Phys., 60.22-68.32, cf. Lloyd 1987.
  • 8 Aristote, Météorologiques 342b35-43b25, 344bl5-7.

18Mais qu’en est-il de ma seconde objection, qui concerne la spécialisation ? Μαθηματική s’offrirait probablement comme l’exemple par excellence d’un domaine ou d’un groupe de domaines où certains individus avaient développé des intérêts spécialisés et exclusifs bien avant Platon. S’agissant d’évaluer l’objection, nous pouvons nous limiter aux sciences mathématiques dans notre sens, et laisser de côté le sens général de μαθηματικός comme amoureux de savoir. Ainsi la plus grande partie de ce que nous savons d’Hippocrate de Chios se rapporte, ou a recours à la géométrie. La question de savoir s’il a ou non écrit un livre intitulé Eléments est débattue, tout comme l’étendue précise de sa contribution à la systématisation de la géométrie6. Mais quoi que nous concédions aux reformulations de Simplicius à propos de son travail sur la quadrature des lunules, il témoigne certainement d’une impressionnante maîtrise des problèmes : l’œuvre n’est pas celle d’un simple amateur7. Aristote nous rapporte en outre des opinions relatives aux comètes, en partie elles aussi géométriques8, et quand nous y ajoutons la remarque, dans l’Ethique à Eudème, 1247al6-20, selon laquelle en dehors de sa géométrie Hippocrate était assez déraisonnable, par exemple en matière d’argent, l’image qui émerge est celle d’un spécialiste assez étroit. La même chose vaut pour ceux à qui sont dues, dans la seconde moitié du Ve siècle, autour des années 430, les premières études grecques sur la relation entre l’année solaire et le mois lunaire. Euctèmon est une figure trop obscure pour que nous puissions dire grand chose à son propos. Mais Méton a les traits d’un enfant prodige, dans les Oiseaux d’Aristophane (992-1020), et, bien que l’exclamation de Peisthetairos « c’est un véritable Thalès » (1009) nous rappelle que d’autres cibles de l’humour d’Aristophane étaient rien moins que des spécialistes étroits, la plus grande partie de notre information sur Méton lui-même, telle qu’elle se présente, se rapporte bien au domaine général du calcul astronomique.

  • 9 Aristote, Physique, 185al6s., Réf. Soph., 171 b 12-8, avec les commentaires de Themistius, In Phys.(...)
  • 10 Aristote, Métaphysique 998a2-4.

19Pourtant, nous devons encore résister à l’idée que les mathématiques dans le sens d’enquêtes sur, ou fondées sur, la géométrie et l’arithmétique étaient la seule réserve d’un groupe de spécialistes conscients de l’être. Des trois problèmes « traditionnels » dont l’histoire ancienne a été étudiée par Knorr 1986, la quadrature du cercle avait attiré l’attention non seulement d’Hippocrate de Chios, mais d’un assez grand nombre d’autres. L’une des solutions les plus sophistiquées est la « quadratrice » attribuée à Hippias ; mais Knorr a contesté qu’elle soit l’œuvre du sophiste, principalement pour la raison que son degré de sophistication excède celui de tout mathématicien antérieur au IIIe siècle. Mais laissant Hippias de côté, nous savons qu’Antiphon et Bryson, entre autres, avaient discuté du problème. Bien qu’Aristote et les commentateurs affirment avec confiance qu’à la différence de la solution d’Hippocrate, les arguments de ces derniers n’appellent aucune réfutation géométrique, mais sont simplement « sophistiques » ou « éristiques »9, par exemple parce qu’ils portent atteinte à l’axiome du continu, ce serait une erreur que de simplement les rejeter. Dans ce cas, comme dans celui du défi de Protagoras, affirmant que la tangente ne touche pas le cercle en un unique point10, on pourrait soutenir que la négation, ou la mise en question, d’hypothèses fondamentales de la géométrie grecque soulève d’importantes questions méta-mathématiques, qui ont affaire avec la relation entre physique et mathématique, aussi bien qu’avec le concept même du continu.

  • 11 Archimède, Méthode HS II, 430, Iss., 6ss. ; Sur la sphère et le cylindre, HS I, 4, 2ss.
  • 12 En In Arch. Sph.cyl. II (HS III, 84), Eutocius affrime s’inspirer sur ce point de l’exposé d’Eudème

20Pourtant, il suffit, pour établir que dans la période pré-platonicienne les mathématiques n’étaient pas du ressort exclusif des spécialistes, de citer les deux exemples de Démocrite et d’Archytas (si ce dernier peut être pris en compte, en tant que légèrement plus âgé que son contemporain Platon). Au premier, selon une autorité aussi peu négligeable qu’Archimède, revient d’avoir découvert les théorèmes qui donnent les rapports des volumes d’un cône et d’un cylindre, et celui de la pyramide et du prisme, même si la démonstration devait être laissée à Eudoxe11. Quant à Archytas, il ne réduisit pas seulement le problème de la duplication du cube à celui de trouver deux moyennes proportionnelles, mais montra comment elles pouvaient être déterminées, dans une construction stéréométrique cinématique rapportée par Eutocius, et qui de l’avis général surpasse tout ce que nos sources nous apprennent des premières mathématiques grecques12. Nul besoin de rappeler, j’en suis sûr, les intérêts extra-mathématiques, et qui divergent entre eux de manière intéressantes, tant de Démocrite que d’Archytas.

  • 13 Cf. la contribution de P. Curd au présent volume. Cependant, l’usage de critères tels que la systém (...)

21Mais ceci nous ramène à la question fondamentale de savoir si nous pouvons dresser un catalogue des principales caractéristiques de ce que nous pourrions encore souhaiter appeler « philosophie présocratique ». Les suggestions les plus évidentes se rapportent à l’étude d’une série de questions diverses, tant de premier que de second ordre. Parmi les questions de premier ordre figurent des problèmes relatifs à l’étude de la nature, incluant la constitution des choses et l’explication des phénomènes, avec la genèse, l’être et le changement, avec la théorie des éléments et la cosmologie en général. Au nombre des questions de second ordre, on trouverait celles qui touchent le critère de la connaissance, la relation entre langage et réalité, et en particulier la méthodologie. Tout cela n’unit-il pas l’œuvre de ceux que nous sommes habitués à considérer comme les principaux philosophes présocratiques, Héraclite, Parménide, Empédocle, Anaxagore, Démocrite, sans parler des Milésiens, l’obscur Pythagore, Xénophane, Alcméon, Zénon et Mélissos, Diogène d’Apollonie, Leucippe, Philolaos ? N’avons-nous pas suffisamment de raisons pour nous représenter la plupart de ces auteurs comme engagés dans un même tronc commun d’études13 ?

22Je suis tout à fait ouvert à cette approche, du moins dans la mesure où elle se rattache à l’ambition de tracer les liens, aussi bien que les divergences, entre ces auteurs et d’autres figures intellectuelles importantes de la période pré-platonicienne. Mais on doit faire face à quatre difficultés.

23Tout d’abord, ce n’est pas comme si la liste que j’ai dressée embrassait tous les intérêts de tous les auteurs que j’ai nommés. L’œuvre mathématique de Démocrite que j’ai juste mentionnée ne serait qu’un exemple évident parmi de nombreux autres. Ceci ne constituerait cependant pas une objection grave, si l’on pouvait soutenir que, quoi qu’ils aient été par ailleurs, par exemple mathématiciens ou théoriciens de la médecine, ou chefs religieux, ils étaient tous à tout le moins philosophes en un sens que l’on peut spécifier.

24Mais la seconde objection est précisément que ce n’est pas comme si tous les auteurs que j’ai nommés partageaient tous les intérêts que j’ai mentionnés, ni même comme s’il y en avait au moins un que tous partageaient. Tous, par exemple, n’ont pas proposé des théories sur le critère de la connaissance (nous n’avons aucun témoignage à ce propos, s’agissant des Milésiens). Tous n’ont pas avancé une théorie des éléments ni n’étaient intéressés par les étiologies (Zénon et Mélissos constituent ici les éclatantes exceptions). La réponse pourrait ici consister à laisser tomber quelques-uns des candidats les moins prometteurs et à se concentrer exclusivement sur les cinq premiers auteurs que j’ai nommés (Héraclite, Parménide, Empédocle, Anaxagore, Démocrite), en s’appuyant sur le fait qu’eux, au moins, partageaient tous un certain intérêt (quoique de nature assez différente) à la fois pour les questions de premier et de second ordre que j’ai énumérées.

25Mais le problème avec cette option – c’est ma troisième difficulté – est que la liste ne devrait pas seulement être allégée de certains noms, mais que d’autres, qui ne figurent généralement pas dans les « histoires de la philosophie présocratique », devraient y être adjoints. Les auteurs du Régime, de Nature de l’homme et de l’Ancienne médecine, par exemple, traitent tous de problèmes relatifs à la théorie des éléments, du moins en relation avec la constitution du corps humain, et le font sur la base d’arguments méthodologiques, ontologiques et épistémologiques explicites. En outre, les critères que j’ai suggérés conduiraient à l’érosion, sinon à la totale abolition, du contraste entre Anaxagore, par exemple, et certains des « sophistes » dont j’ai mentionné l’intérêt pour la physique. Des recoupements existent non seulement entre les « auteurs médicaux » et les « sophistes », mais aussi entre ces deux groupes lâchement définis et ceux que l’on considère généralement comme des « philosophes ».

  • 14 Cf. Laks dans ce volume (§ 4.6.), qui remarque qu’il n’existe pas de grandes différences entre les (...)

26Certes, il existe des différences dans l’accent, dans le degré d’intérêt porté aux différents types de questions, dans le niveau d’explicitation de l’argumentation utilisée pour défendre une position donnée14. Il n’y a pas deux Parménide, non plus que deux Héraclite. On doit le concéder. Mais la quatrième et dernière difficulté à laquelle se heurtent nos efforts nous ramène à ce que nous savons de la réaction des auteurs contre ceux avec lesquels nous tendons à les amalgamer – un point sur lequel la discussion de L. Gemelli relative aux adversaires et destinataires, dans ce volume, est particulièrement suggestive. Quoi que nous pensions de la manière dont Xénophane considérait Pythagore, le peu d’estime qu’Héraclite porte à ces deux-là comme à Hésiode et Hécatée est parfaitement clair.

  • 15 Bien qu’il ne prétende pas explicitement être lui-même sage, Héraclite a beaucoup à dire sur ce qu’ (...)

27Il est vrai que le fait qu’un individu en critique un autre est entièrement compatible avec l’idée que cet autre est fondamentalement engagé dans le même type d’entreprise. Mais cela ne cadre guère avec le cas d’Héraclite condamnant les polymathes. Tout d’abord, leur polymathie, comme il s’en était certainement aperçu, était de nature très hétérogène, même si elle partageait la caractéristique négative de ne pas leur enseigner « l’intelligence » (νοῦς). Si nous choisissons de dire positivement que tous prétendaient en quelque façon au titre de « sage », et que c’est cela qui les lie tous les quatre, et peut-être avec Héraclite lui-même15, nous retombons sur le problème de l’énorme diversité de sens du terme σοϕός. Il se disait, après tout, des poètes et autres artisans en général, et peut s’appliquer (et pas seulement pour cette raison) aussi bien à Solon, entre beaucoup d’autres, qu’aux quatre d’Héraclite. La catégorie de « sage » est utile quand on discute des ambitions intellectuelles pré-platoniciennes, mais ce n’est utile qu’à cela : elle ne correspond pas à une branche particulière du savoir, ni même à un ensemble formé de plusieurs d’entre elles.

  • 16 J’accorderai donc quelques applications locales à l’argument de Laks (dans ce volume, § 4.7.) relat (...)

28Héraclite n’aurait pas considéré ceux qu’il critique en B 40 (peut-être n’aurait-il considéré personne) comme engagés dans la même entreprise que lui-même. Bien que le point soit plus difficile à montrer dans d’autres cas, il semble qu’il ne soit pas moins vrai de beaucoup d’autres auteurs figurant dans Kirk-Raven-Schofield, Barnes, et à plus forte raison DielsKranz, qu’ils auraient été scandalisés à l’idée qu’ils étaient, en un sens fort, les collègues de certains autres inclus dans le recueil, même si quelques exceptions doivent être admises, s’agissant des « Pythagoriciens », des Eléates et des Atomistes16. Certainement, si nous élargissons la fourchette pour y inclure quelques-uns des auteurs médicaux, ce n’était pas par esprit de solidarité que la Nature de l’homme cite Mélissos, ou l’Ancienne médecine Empédocle. Les critiques qu’ils formulent ne s’adressent pas à des collègues, voire à des rivaux qui partagent les mêmes objectifs et le même projet, mais plutôt à des individus embarqués dans des projets très différents des leurs, même si l’Ancienne médecine trouve moyen de soutenir que poursuivre le projet d’Empédocle, si l’on y est enclin, demanderait qu’on se fonde sur la médecine.

29Il reste que la réaction à la situation telle que je l’ai décrite ne devrait pas être de renoncer à tout espoir de donner leur sens aux différents paradigmes d’entreprise intellectuelle en compétition dans la période pré-platonicienne. Mais la prudence me semble nécessaire, non seulement en raison de l’individualisme marqué de nombreux auteurs auxquels nous avons affaire, mais aussi parce que les relations entre chacun des chercheurs et ceux avec lesquels ils s’alliaient lâchement – ou dont ils se distanciaient avec une plus ou moins grande passion – sont notablement plus complexes que ne le permettent nos catégories récentes. Sous cet aspect, notre désir d’être en mesure d’écrire l’histoire de la « philosophie » en particulier peut déboucher sur une mauvaise histoire. Aucune des disciplines intellectuelles que nous pouvons identifier ne dépendait de qualifications officiellement reconnues : aucune n’avait un statut légalement reconnu (pas même la médecine). Ceci devait rester le cas, bien entendu, après Platon. Mais même s’il est vrai que, en dépit d’une spécialisation croissante, les frontières entre les disciplines sont demeurées à la fois contestées et fluides, ceci est particulièrement vrai des Ve et IVe siècles. La « sophistique » est un cas spécialement difficile et débattu ; mais même dans le cas des mathématiques, de la médecine, ou de l’historia – et à plus forte raison dans celui de la sagesse en général-, il existait une marge de manœuvre exceptionnelle quant à la détermination de ce que chacune de ces activités devait inclure et à la manière dont elles devaient être évaluées – une marge qui fut exploitée aussi bien par les praticiens et les prétendants au titre, que par les outsiders, parfois de manière parfaitement idiosyncrasique. C’est là, me semble-t-il, tout l’enjeu du pluralisme de la vie intellectuelle avant Platon, que ce bref exposé du problème a tenté d’illustrer.

Bibliographie

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Diels, H., et Kranz, W., 1951-2, Die Fragmente der Vorsokratiker, 6e éd., 3 vols, Berlin Izumi, C., 2000, The role of stereometry in Plato, Cambridge Ph. D.

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Kirk, G.S., Raven, J.E. et Schofield, M., 1983, The Presocratic Philosophers, 2e éd., Cambridge.

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Netz, R., 1999, The Shaping of Deduction in Greek Mathematics, Cambridge.

Notes

1 Izumi 2000, un Ph.D. récemment soutenu à Cambridge, contient une analyse approfondie d’un sujet négligé, celui du développement de la stéréométrie.

2 En dépit des arguments développés par P. Curd, dans ce volume, pour qui B35 cautionne une attitude critique à l’égard de la recherche.

3 E. Sigurdarson conduit actuellement une étude détaillée de la gamme des emplois de ce terme et des différentes méthodologies auxquelles il peut renvoyer chez les auteurs Grecs jusque chez les médecins hellénistiques de l’école empirique inclus.

4 L’édition de R. Joly, CMG I, 2, 4, dresse dans son apparat critique une liste utile des principaux exemples de tels échos, spécialement fréquents en I, ch. 1-12.

5 Cf. Lloyd 1991, ch.3.

6 L’interprétation traditionnelle de Proclus, In Eucl, 66.14-68.6, a été contestée, par exemple par Knorr 1975, cf. maintenant Netz 1999.

7 Simplicius, In Phys., 60.22-68.32, cf. Lloyd 1987.

8 Aristote, Météorologiques 342b35-43b25, 344bl5-7.

9 Aristote, Physique, 185al6s., Réf. Soph., 171 b 12-8, avec les commentaires de Themistius, In Phys. 3.30-4.7 et Simplicius, In Phys. 54.20-55.24 (sur le premier passage), et celui du Ps. Alexandre, In SE, 90,10-21 (sur le second passage). On trouve une claire exposition du problème dans Mueller 1982.

10 Aristote, Métaphysique 998a2-4.

11 Archimède, Méthode HS II, 430, Iss., 6ss. ; Sur la sphère et le cylindre, HS I, 4, 2ss.

12 En In Arch. Sph.cyl. II (HS III, 84), Eutocius affrime s’inspirer sur ce point de l’exposé d’Eudème.

13 Cf. la contribution de P. Curd au présent volume. Cependant, l’usage de critères tels que la systématicité, l’analyse, et la rationalité est, à mon avis, insatisfaisante, non seulement parce qu’il est difficile d’en donner des définitions fermes, mais aussi parce qu’ils ne permettent pas de discriminer entre la philosophie et, par exemple, l’histoire ou les mathématiques. Nous devons distinguer la première par son objet aussi bien que par son approche.

14 Cf. Laks dans ce volume (§ 4.6.), qui remarque qu’il n’existe pas de grandes différences entre les désaccords séparant les philosophes avant Platon et ceux qui se poursuivirent après lui. Mais je répliquerais qu’une différence importante réside dans le fait qu’à partir de Platon ceux que nous comptons normalement au nombre des philosophes partagent tous un ensemble beaucoup plus étendu d’intérêts fondamentaux, particulièrement épistémologiques et éthiques. Mes remarques sur les Présocratiques se rapportent justement à la difficulté de trouver une telle série d’intérêts fondamentaux dans l’ensemble de ceux qui figurent dans nos recueils habituels.

15 Bien qu’il ne prétende pas explicitement être lui-même sage, Héraclite a beaucoup à dire sur ce qu’est to sophon (e.g. 22B32, 41, 108) et sur ce qui rend une âme sage (B 118).

16 J’accorderai donc quelques applications locales à l’argument de Laks (dans ce volume, § 4.7.) relatif à la consistance – logique et pratique-, bien que mes réserves subsistent sur la possibilité d’appliquer globalement cet argument à la période présocratique.

© Presses universitaires du Septentrion, 2002

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