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Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?

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André Laks
, 
Claire Louguet

Avant-Propos

André Laks

Texte intégral

1Ce qu’on appelle la « philosophie présocratique » est un objet historique, et donc construit. On peut tracer l’origine et suivre les avatars de l’expression, comme le rappelle la première contribution de ce volume. Mais quelle en est la légitimité ? Telle est la question qu’entendait explorer le colloque qui s’est tenu à la Maison de la Recherche de l’Université Charles de Gaulle-Lille 3 les 2-4 Octobre 2000, et dont le présent recueil est issu, sans qu’il en constitue à proprement parler les actes.

2Une rencontre sur le sujet s’imposait d’autant plus que, à la différence d’autres périodes de la philosophie antique, l’étude des Présocratiques ne bénéficiait jusqu’à présent d’aucun forum international de discussion.

  • 1 Participaient au colloque : Mantas Adomenas (Gonville & Caius College, Cambridge) ; Clara Auvray-A (...)

3Le colloque devait être ouvert, non seulement du point de vue de l’origine des participants, mais aussi de l’orientation disciplinaire : réunissant philosophes, historiens de la philosophie, philologues, bien entendu, mais aussi historiens tout court et peut-être encore plus anthropologues, puisqu’aussi bien c’est de l’anthropologie qu’est venu, dans le sillage des travaux de L. Gernet puis de J.-P. Vernant, le renouvellement le plus visible dans l’approche des origines de la pensée grecque. Il le fut dans une certaine mesure1. L Mais il faut bien constater qu’à la différence de la situation que G.E.R. Lloyd décrit ici pour la Grèce du Ve siècle av. J.-C., caractérisée par une grande fluidité des frontières disciplinaires, 1ère de l’interdisciplinarité reste marquée par une incontestable rigidité et un certain corporatisme intellectuel. Le phénomène est redoublé, du moins en France, tant par la méfiance traditionnelle des disciplines historiques et des sciences sociales pour la philosophie et son histoire que par la difficulté qu’ont les philosophes et les historiens de la philosophie à prendre la mesure de la richesse des débats philologiques, anthropologiques et plus généralement de la réflexion historienne.

4A vrai dire, le thème même du colloque était celui de la spécialisation, c’est-à-dire de la différenciation des disciplines. Chercher à savoir ce qu’est « la philosophie présocratique », c’est s’interroger sur la manière dont la philosophie a trouvé, en Grèce, les voies d’un développement spécifique. Deux entrées, auxquelles répondent les deux grandes parties subdivisant le volume, sont ici possibles. On peut d’abord examiner, de manière générale, les concepts et présuppositions qui guident nos classifications et nos approches. On peut aussi procéder à la relecture d’un auteur et d’un corpus, ou au réexamen d’un problème particulier, même si de telles études, plus étroites ou plus techniques, n’abordent parfois qu’indirectement les questions de « second ordre » sur lesquelles il nous importait d’insister.

5Pourtant, quand David Sider s’interroge sur la place que tiennent les prédictions météorologiques dans le corpus de Démocrite, ou qu’Emese Mogyoródi et Alexandre Mourelatos reviennent sur des questions classiques de l’interprétation de Xénophane – la fonction de la théologie, la cohérence du système cosmologique-, la question posée est bien celle de la nature de leur entreprise. Les contributions de Gábor Betegh, sur l’histoire de la visualisation des modèles cosmologiques, et de Daniel Graham, sur la contribution décisive de Parménide à la compréhension du phénomène lunaire, mettent en question la division entre « science » et « philosophie », qui détermine trop souvent la manière dont nous abordons un matériau encore indifférencié, tandis que l’étude de Carl Huffman sur Polyclète démontre de manière exemplaire par quels mécanismes interprétatifs un sculpteur peut se transformer en un « philosophe présocratique ».

6Affirmer que l’histoire de ses lectures, notamment anciennes, fait partie de l’interprétation d’un auteur, est désormais un lieu commun. Cela est éminemment vrai des Présocratiques, dont la transmission dépend en grande partie, même quand il s’agit de fragments originaux, et souvent justement là, de la perspective adoptée par nos sources d’information. C’est dans cette optique que Claire Louguet revient sur l’histoire de l’interprétation, ancienne et moderne, du fragment B4a D.-K. d’Anaxagore, qui fait mystérieusement mention d’un « ailleurs » dont le statut demande à être clarifié. Trois autres études sont consacrées à la réception d’Héraclite, de Zénon et de Démocrite chez Platon et Aristote. Mantas Adomenas avance une interprétation nouvelle des conditions dans lesquelles une des plus célèbres attributions doctrinales, celle de la proposition « tout coule » à Héraclite, a pu être opérée par Platon. Pierre-Marie Morel, ayant montré comment la lecture qu’Aristote fait de Démocrite dans les Petits traités d’histoire naturelle permet de corriger la présentation simplifiante qu’il donne volontiers par ailleurs de la doctrine, en appelle à une histoire des polémiques, qui permettrait de dépasser la classique histoire des doctrines. L’étude minutieuse que Richard McKirahan propose de l’utilisation qu’Aristote fait dans sa Physique d’un des arguments de Zénon contre la possibilité du mouvement confirme le caractère fructueux d’une approche qui par ailleurs pose de manière aiguë le problème de la délimitation matérielle du corpus « présocratique ».

7Les difficultés liées à l’édition des philosophes présocratiques, longtemps laissées dans l’ombre par les vertus incontestables du recueil fondamental d’Hermann Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker, sont récemment devenues un thème de discussion. A travers le cas particulier de Démocrite dont il prépare une nouvelle édition, Walter Leszl plaide ici pour une forme de pluralisme éditorial. Un recueil, qui doit obéir à des règles, tend naturellement à imposer au matériau une certaine homogénéité formelle, qu’il s’agisse de la relation entre les fragments et les témoignages, ou de la disposition des matières. Mais il serait sans doute d’aussi bonne méthode de partir, cas par cas, de la spécificité de l’histoire des transmissions, comme il le propose.

8La découverte récente du papyrus de Strasbourg, et de nouveaux vers d’Empédocle, montre que le corpus des Présocratiques n’est pas entièrement clos. Cela est vrai non seulement de la tradition directe, mais aussi de la tradition indirecte qui, comme le rappelle la contribution d’Oliver Primavesi, l’un des éditeurs du papyrus, reste trop rarement lue. Les compléments qu’il livre ici importent en eux-mêmes, mais il est fascinant de penser que l’un au moins d’entre eux pointe vers la possible subsistance d’un Empédocle médiéval. A été rattaché à cette section le dossier instruit par Alberto Bernabé, dont l’étude, tout en portant sur les passerelles existant entre Présocratiques et Orphiques, illustre, comme celle de Walter Leszl, les principes qui ont guidé un travail éditorial en cours d’achèvement.

9La série des contributions rassemblées dans la première partie du volume posent toutes, à un titre ou à un autre, la question de l’homogénéité de la philosophie présocratique, que ce soit pour la contester (M. Laura Gemelli et Geoffrey Lloyd), ou la légitimer (Patricia Curd, Maria Michela Sassi, et ma propre contribution). En insistant sur le contexte pragmatique de la communication des œuvres, que l’on peut dans une certaine mesure reconstruire – quels adversaires, quels destinataires ? –, M. L. Gemelli cherche à redonner sens à des assertions de Xénophane, d’Héraclite, ou d’Empédocle que la tradition philosophique a neutralisées et figées en positions dogmatiques. L’éclatement pragmatique de l’objet « philosophe présocratique » est porté à ses dernières conséquences dans la contribution de G.E.R. Lloyd qui, rappelant la fluidité extrême des frontières disciplinaires avant Platon, esquisse une cartographie complexe de la diversité des attitudes intellectuelles dont l’effet est de radicalement remettre en question les grandes catégories à travers lesquelles nous délimitons les disciplines et les mouvements – philosophie, mathématiques, médecine, sagesse ou sophistique.

10Côté légitimation, Patricia Curd, adoptant une voie moyenne entre deux approches des penseurs présocratiques – hyper-rationnelle chez les philosophes de la tradition analytique, hypo-rationnelle pour certaines orientations anthropologiques mais aussi philosophiques-, tente de situer l’unité de la philosophie présocratique dans l’usage d’une certaine forme d’argumentation, tandis que Maria Michela Sassi, reprenant à nouveau frais la question des « commencements » et de la relation entre le mythe et l’émergence de la philosophie, cherche plutôt, à la lumière des travaux récents, à ressaisir dans sa complexité la « tradition » qui a présidé à la naissance de la philosophie.

11Personnellement, le plaidoyer pragmatique en faveur de l’assouplissement des catégories classificatoires, qui est en effet nécessaire, ne me paraît pas incompatible avec la reconnaissance de l’utilité et de la légitimité d’une notion telle que « philosophie présocratique », pour peu que l’on sache faire place au dynamisme de la différenciation (comment, par quels mécanismes, et en particulier par quels mécanismes de lecture, un champ disciplinaire se constitue-t-il ?), et que l’on reconnaisse ses pleins droits au constructivisme historique. Différenciation et construction : deux notions dont l’importance dépasse évidemment l’objet restreint autour duquel ce volume s’est organisé, et qui pourraient faire ultérieurement l’objet d’une réflexion indépendante.

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12Je remercie très vivement les Presses du Septentrion et leur directeur Jérôme Vaillant d’avoir assumé le risque d’une publication bilingue, puisqu’aussi bien la langue anglaise est présente dans ce livre. Pour respecter un certain équilibre, plusieurs traductions ont néanmoins été assurées (de l’italien aussi bien que de l’anglais) par Vanessa Kucinska, Claire Louguet et Létitia Mouze, toutes membres de l’UMR 8519 « Savoirs et Textes ». Claire Louguet a également revu les textes directement écrits en français par les contributeurs étrangers, et m’a admirablement secondé à toutes les étapes de la production de ce volume. Celui-ci lui doit beaucoup.

13Igor Mitoraj a gracieusement mis à notre disposition la reproduction figurant sur la couverture. Nous lui en sommes très reconnaissants : figure décapitée, au sexe incertain, et au pied retenu, son Ikaria est un magnifique emblème de la question ici posée.

14Que soient enfin remerciées les institutions qui ont financièrement soutenu le colloque de 2000 et la publication qui s’en est suivie : l’Institut Universitaire de France, le Ministère de la Recherche, la Région du Nord-Pas de Calais, l’UMR 8519 « Savoirs et Textes » de l’Université de Lille 3 et le GDR 1559 « Philosophie naturelle des Grecs » qui lui était rattaché.

15Florence Thill, de l’UMR 8519, s’est occupée avec son efficacité coutumière du suivi administratif des dossiers.

Notes

1 Participaient au colloque : Mantas Adomenas (Gonville & Caius College, Cambridge) ; Clara Auvray-Assayas (Université de Rouen/Institut Universitaire de France) ; Jean-François Balaudé (Université de Reims) ; Alberto Bernabé (Universidad Complutense de Madrid) ; Gâbor Betegh (Central European University, Budapest) ; István Bodnár (Université Eötvös de Budapest) ; Jean Bollack (Paris) ; Francesco Casadesus (Université des Iles Baléares) ; Sylvana Chrysakopolou (Paris) ; Patricia Curd (Purdue University, Etats-Unis) ; M. Laura Gemelli (Université de Zurich) ; Daniel Graham (Brigham Young University, Etats-Unis) ; Carl Huffman (DePauw University, Etats-Unis) ; Sally Humphreys (Central European University, Budapest) ; Charles Kahn (Université de Pennsylvanie, Etats-Unis) ; Colin King (Berlin) ; André Laks (Université de Lille 3/Institut Universitaire de France) ; Walter Leszl (Université de Florence) ; Vayos Liapis (Université de Chypre) ; Geoffrey Lloyd (Needham Institute, Cambridge) ; Claire Louguet (Université de Lille 3) ; Richard McKirahan (Pomona College, Etats-Unis) ; Emese Mogyoródi (Université de Szeged, Hongrie) ; Pierre-Marie Morel (Paris I) ; Alexandre RD. Mourelatos (University of Texas at Austin, Etats-Unis) ; Denis O’brien (CNRS, Paris) ; Dmitri Panchenko (Bibliotheca Classica Petropolitana, Saint-Pétersbourg) ; Alain Petit (Université de Clermont-Ferrand) ; Jean-Claude Picot (Paris) ; Oliver Primavesi (Université de Munich) ; Maria Michela Sassi (Université de Pise) ; David Sider (Fordham University, New York) ; Martina Stemich (Cambridge) ; Suzanne SternGillet (Bolton Institute, Bolton, Grande-Bretagne) ; Barbara Stiegler (Université de Paris I) ; Panayotis Thanassas (Université de Chypre) ; Leonid Zhmud (Académie des Sciences, SaintPétersbourg).

© Presses universitaires du Septentrion, 2002

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