1Entre 576 et 632 des baptêmes forcés eurent lieu en Gaule mérovingienne cinq fois de suite. Ils sont les premiers du genre et méritent à ce titre d’être soigneusement étudiés pour en découvrir les causes profondes. Il est en effet étonnant de les voir apparaître aussi brusquement, puis disparaître de même, pour être de nouveau pratiqués à la fin du XI^e siècle. Ces tentatives relativement groupées destinées à éliminer la religion juive sont-elles des flambées exceptionnelles qui ne changent rien au statut romain de relative tolérance dont témoignent les lois compilées dans les Codes Théodosien et Justinien, comme l’affirme la récente tradition historiographique, ou bien s’agit-il de manifestations d’un état d’esprit d’hostilité foncière ?

2Les faits sont bien connus. Bernard Blumenkranz les a amplement décrits dans sa thèse1. Bornons-nous à les rappeler pour mieux les comparer. Après de nombreuses prédications, le jour de Pâques 5 avril 576, Avit, évêque de Clermont, baptise un juif sur sa demande. Un de ses anciens condisciples, lors de la procession des nouveaux baptisés, versa sur sa tête de l’huile puante. La foule aurait voulu le lapider, mais elle fut arrêtée par l’évêque. Le jour de l’Ascension (14 mai), elle se précipita cependant sur la synagogue et la détruisit. Quelques jours après, Avit ordonna de faire alors un nouveau sermon aux Juifs dans lequel il leur proposa l’alternative entre le baptême et l’exil. Après réflexion, une partie accepta et plus de cinq cents acceptèrent le baptême qu’ils reçurent le jour de la Pentecôte le 24 mai. Les autres s’exilèrent vers Marseille.

Les baptêmes forcés : initiative épiscopale ?

3L’utilisation de la contrainte est plus nette dans le second cas. À une date que tout le monde s’accorde pour le moment à se situer entre 575 et 5812 Ferréol, évêque d’Uzès, se voit reprocher de manger et de boire avec les Juifs de sa ville. Dénoncé auprès de Childebert II roi d’Austrasie, il est envoyé en exil en « Frantia », dans le nord, où il demeure pendant trois ans. De retour dans sa cathédrale il y réunit tous les Juifs de la ville et les exhorte au baptême. Quelques uns acceptent et sont baptisés. Les autres sont tous expulsés du territoire de la cité d’Uzès3 sur son ordre, avec interdiction formelle d’y revenir. Le parallèle avec les événements de Clermont est frappant, mais il faudra nous demander pourquoi l’attitude de l’évêque a changé entre son départ en exil et son retour.

4Avec le troisième épisode, l’alternative baptême ou exil, disparaît. En 582, Chilpéric roi de Neustrie « fit baptiser pendant cette année beaucoup de Juifs dont il tira lui-même plusieurs de la sainte piscine. Quelques-uns d’entre eux, toutefois, qui s’étaient purifiés le corps mais non le cœur, mentant à Dieu retournèrent à leur erreur antérieure ; si bien qu’on les vit à la fois observer le sabbat et honorer le dimanche »4. L’affaire n’en resta pas là. Priscus, un marchand juif du palais que Chilpéric avait vainement tenté de convertir en présence de Grégoire de Tours, après de multiples dérobades fut assassiné, un jour de sabbat, par un juif converti devenu filleul du roi, Pathir. L’assassin se précipita avec ses compagnons dans la basilique Saint-Julien le Pauvre de Paris pour y jouir du droit d’asile. Chilpéric le grâcia aussitôt, mais non ses serviteurs réfugiés avec lui. Pourquoi cette distinction ? C’est ce qu’il nous faudra établir. Alors, l’un de ces hommes se précipite sur les autres et les massacre, puis sorti de l’église et donc hors du territoire d’asile, il est abattu par la foule. Quant à Pathir, il finit par être victime de la vengeance des parents de Priscus5.

5En juin 591, ce sont cette fois-ci des évêques qui pratiquent le baptême forcé de juifs. Le pape Grégoire le Grand reproche à Virgile d’Arles et à Théodore de Marseille de les avoir poussés « vers la source du baptême beaucoup plus par la violence que par la prédication ». Et de rappeler que tout catéchumène doit avoir reçu une formation à base d’Écriture Sainte, faute de quoi toute conversion de ce type ne peut être faite que par intérêt ou bien au grand dam des âmes que l’on veut sauver, puisqu’elles n’auront rien de plus pressé que de revenir à leur ancienne foi, s’exposant ainsi à mourir à la vie éternelle alors qu’elles venaient d’y naître6. Nous n’en savons pas plus.

Les baptêmes forcés : initiative laïque

6La réalité du dernier épisode, le baptême forcé de tous les Juifs du Royaume des Francs en 632-633 sur l’ordre de Dagobert, a été fortement contestée par B. Blumenkranz qui n’y voit que le fruit de l’imagination du Pseudo-Frédégaire7. Ce dernier pourtant, après avoir donné force détails indubitables sur la vie et les hauts faits de l’empereur Héraclius, précise ceci : « Il était extrêmement cultivé et pratiquait l’astrologie, art grâce auquel il découvrit avec l’aide de Dieu que son empire avait été dévasté par des peuples circoncis. Aussi, il envoya une ambassade à Dagobert, roi des Francs, lui demandant d’ordonner de faire baptiser dans la foi catholique tous les Juifs de son royaume, ce que Dagobert s’empressa d’exécuter »8. Ce texte écrit en 642 est repris par le moine de Saint Denis qui entre 800 et 835, rédigea les Gesta Dagoberti. Il ajouta que Dagobert ordonna « sur le conseil des évêques et des hommes sages que tous les Juifs qui auraient refusé de recevoir la régénération du baptême sacré soient expulsés immédiatement hors des territoires de son royaume. Et le roi accomplit cela avec le plus grand zèle »9. Bien qu’il soit déjà difficile de réfuter de tels faits, Bernard Blumenkranz refuse cependant de voir dans les baptêmes forcés opérés à Bourges par l’évêque Sulpice l’application de cet édit sur ordre de Dagobert, alors même qu’il reconnaît que la date en est la même : 632. Voici ce que dit l’hagiographie : « Il ne permit ni à un hérétique ni à un païen, ni à un juif d’habiter dans la cité sans la grâce du baptême. Il y avait alors des Juifs dans la ville susdite et il les prêchait très souvent avec douceur... et il priait jour et nuit pour leur conversion... ; ceux-ci finirent par lui obéir, et d’abord en petit nombre, puis tous, finirent par se réunir dans l’église pour recevoir la grâce du baptême. Ceux qui furent baptisés par cet évêque vivent encore aujourd’hui dans la tradition chrétienne »10. Or, le biographe de Sulpice écrivait entre 641 et 671. Les précisions sont telles qu’il ne peut là encore avoir inventé les faits. Et surtout pourquoi préciser « ni à un hérétique, ni à un païen, ni à un juif... », alors que les deux premières catégories juridiques et sociales n’existent plus dans la cité de Bourges ? Cela est dû à la promulgation d’un édit dont on applique les décisions au seul groupe subsistant, édit qui ne peut être que celui d’Héraclius, exécuté sur ordre de Dagobert.

Insuffisance de l’explication traditionnelle

7Les cinq tentatives de baptêmes forcés de Juifs en Gaule mérovingienne ont donc été considérées de manière dubitative et minimisantes par Bernard Blumenkranz. Il s’agit pour lui d’une mission chrétienne, d’un « véritable mouvement de prosélytisme » utilisant d’abord la prière, puis la prédication, puis la contrainte, c’est-à-dire que l’Église met « la force au service de la mission », mais au total, la population et les princes n’y sont pour rien. Le clergé seul porte la responsabilité d’actes limités et inefficaces11. Lorsque ce sont des rois qui imposent le baptême, comme Chilpéric ou Dagobert, il affirme que « l’ordre fut exécuté sans rigueur » et « qu’il ne concernait pas tous les juifs, mais certains d’entre eux », ou bien, comme nous venons de le voir, que les chroniqueurs ont imaginé ces persécutions. Cette attitude tantôt hypocritique, tantôt hypercritique se retrouve chez A. Sharf qui, à propos des édits impériaux de baptême obligatoire à Byzance, déclare que l’intégration sociale des Juifs est complète, que leur statut fondé sur le droit romain ne bouge pas et que ces persécutions sporadiques, limitées en d’étroites périodes de temps, n’ont guère de conséquences12. En somme le sort des Juifs serait relativement heureux jusqu’au XI^e siècle, époque à partir de laquelle, ils sont mis au ban de la société et continuellement persécutés.

8Cette hypothèse explicative a de graves inconvénients. Elle rend totalement incompréhensible l’exception espagnole13. Pourquoi la coercition fut-elle systématiquement pratiquée « en Espagne seulement » ? Elle ne permet pas de rendre compte de l’apparition de cette nouveauté, qui n’a jamais existé durant l’Empire Romain, le baptême forcé. Enfin, elle est remplie de contradictions en faisant porter la responsabilité de ces décisions sur le clergé seul et en séparant les événements de Gaule mérovingienne, et d’Espagne wisigothique, d’avec ceux qui se déroulent dans l’Empire byzantin.

L’obsession de l’unité religieuse

9Examinons d’abord de plus près ces baptêmes forcés en Gaule en fonction du statut dont jouissent les Juifs. L’authenticité des cinq épisodes étant maintenant démontrée, il importe de les éclairer en profondeur. Dans l’affaire de Clermont une première remarque doit être faite : le juif qui verse de l’huile puante sur la tête de son ex-coreligionnaire, probablement pour effacer les effets du baptême, se met ici en état d’infraction flagrante avec la loi romaine dont il bénéficie puisqu’une loi du Code Théodosien, reprise dans le Bréviaire d’Alaric appliqué dans le diocèse d’Auvergne, précise « qu’il n’est pas permis aux Juifs de protester ou d’infliger une quelconque injure à celui qui, de juif qu’il était, s’est fait chrétien : l’outrage devra être puni en fonction de l’acte qui a été commis »14. Une pareille attitude de la part d’un juif s’explique fort bien, étant donné qu’en Gaule mérovingienne les nombreuses interdictions portées par le droit romain et les conciles, notamment celles d’être fonctionnaire public ou de posséder des esclaves chrétiens, n’étaient absolument pas observées. Leur vaine répétition prouve amplement que la mission juive était facilitée par le laisser-aller des pouvoirs publics qui ne pouvaient se passer d’auxiliaires aussi compétents. Il en résultait chez les chrétiens une véritable impression d’infériorité. Lorsque le concile d’Agde interdit en 506 aux clercs et aux laïcs de participer aux banquets juifs, une des raisons invoquées est qu’en prenant la nourriture des Juifs, alors que ceux-ci considèrent le repas eucharistique comme immonde « les catholiques commenceraient ainsi à se comporter comme des êtres plus inférieurs que les Juifs »15. À ce complexe d’infériorité répond un comportement opposé des Juifs taxés souvent d’insolence par les décrets conciliaires16 et dû à une habitude d’impunité réelle. Ainsi s’explique le geste de ce juif de Clermont, qui a beaucoup frappé aussi Fortunat, lequel à la demande de Grégoire de Tours écrivit un poème sur ce sujet17. Comme le comte d’Auvergne, qui aurait dû tenir un plaid pour juger de l’infraction commise, ne l’a probablement pas fait, on comprend mieux ainsi pourquoi la foule retenue jusque là par l’évêque et par l’espérance d’un procès en justice, s’est ruée sur la synagogue. Il n’empêche, malgré cela, que le texte de Grégoire de Tours et le poème de Fortunat révèlent un état d’esprit nettement anti-judaïque. Ni l’un ni l’autre ne réprouvent la destruction de la synagogue, acte pourtant interdit dans le Code Théodosien18. Tous deux se réjouissent de ces baptêmes, persuadés qu’ils sont de l’effet opératoire du sacrement, même donné dans ces conditions, et Fortunat va plus loin encore dans l’explication de ce comportement, car à la phrase de Grégoire « Soyez un seul troupeau », il ajoute : « Le peuple de Clermont était troublé par une agitation le coupant en deux, la ville était une, mais il n’y avait pas une foi ». Il fait dire à l’évêque Avitus « Pourquoi n’êtes-vous pas les brebis d’un seul troupeau ? Pourquoi n’allez vous pas vers l’unité ? Qu’il y ait, je t’en prie, un seul troupeau et un seul pasteur ». Enfin, après le baptême des cinq cents juifs, il termine par : « Il obtint la décision que la bergerie soit une »19. Pourquoi cette obsession de l’unité ? La foi chrétienne est certes le moteur de ce prosélytisme, mais il y a aussi le scandale que constitue l’existence de Juifs jouissant du droit romain tout en ne faisant pas partie intégrale de la cité. Avitus, comme Grégoire de Tours, est un aristocrate gallo-romain d’origine sénatoriale, tandis que Fortunat dernier poète romain, est un italien exilé à Poitiers. Dans cette Aquitaine qui se veut romaine d’esprit20, la confusion est totale entre le patriotisme romain et la foi chrétienne. Dans leur esprit un Juif ne peut pas être en même temps romain de droit et juif de foi. Pour des héritiers de la Rome impériale et chrétienne, l’incompréhension de la spécificité religieuse juive est totale.

10De plus elle est partagée par les laïcs qui, eux non plus, et même encore moins, ne séparent pas politique et foi. Le prosélytisme de l’évêque Ferréol, descendant d’une des plus grandes familles sénatoriales illustrée au V^e Siècle par Tonantius Ferreolus, le montre. Alors que Cautin21, évêque temporaire de Clermont flattait les Juifs par intérêt, l’évêque d’Uzès n’applique pas les décrets conciliaires et « mange et boit » avec les Juifs afin de mieux les convertir22. Il garde ainsi la vieille tradition de tolérance définie ainsi par Sidoine Apollinaire à l’égard des Juifs : « Non que me plaise l’erreur par laquelle périssent ceux qui en sont enveloppés, mais parce qu’il ne convient pas que nous condamnions sans retour un d’entre eux, tant qu’il est en vie : on peut encore espérer d’être absous, tant qu’on dispose des moyens de se convertir »23. Or, malgré cela et à cause de ce mépris pour l’interdiction de manger avec les Juifs, Ferréol fut dénoncé au roi Childebert II, lequel le retint trois ans en exil à Paris. Immédiatement après son retour, il change radicalement d’attitude et fait exactement comme Avitus ; prédication aux Juifs rassemblés dans la cathédrale Saint-Théodoret, baptême de quelques uns, exil de ceux qui refusaient24. Une seule hypothèse est possible : Ferréol n’a été relâché qu’à la condition de baptiser les Juifs de sa cité. Il a obéi à un ordre royal, sinon sa volte-face est incompréhensible.

Généralité des mesures prises

11Cette éventualité est d’autant plus probable que Chilpéric assiste en personne en tant que parrain au baptême de Juifs qu’il a lui même décidé de faire pratiquer en 582. Il s’agit certainement d’une conversion obligatoire de tous les Juifs du royaume de Neustrie, c’est-à-dire de tous ceux qui vivent à Paris puisqu’il n’y en a que là. Ceux de Tours ne sont pas visés par cet ordre, car ils font partie du royaume de Childebert II, l’Austrasie, même si la ville est alors occupée militairement par Chilpéric25. De plus, notre source contemporaine, Grégoire, évêque de Tours, qui déteste Chilpéric, nous a laissé un très long récit d’une controverse théologique entre le juif Priscus et le roi, dispute dont il fut le témoin, et qui visiblement constitue le premier temps d’une conversion forcée. Grégoire, pour une fois, est d’accord avec celui qu’il appelle ailleurs « le Néron et l’Hérode de notre temps »26. S’il y avait eu d’autres juifs baptisés sur ordre de Chilpéric ailleurs qu’à Paris, il l’aurait dit. Mais encore une fois, cela était impossible, puisqu’il n’y en avait en Neustrie que là. Ailleurs, c’eût été illégal. La preuve en est que Priscus cherche à s’enfuir à Marseille, c’est-à-dire dans le royaume de Childebert II, tenu alors par Gontran son oncle et tuteur, qui est en guerre avec Chilpéric. Enfin, tous les Juifs de Paris furent certainement baptisés, car il n’est pas question chez Grégoire de Tours, contrairement à ce que dit Bernard Blumenkranz, de Juifs « qui continuent à se réunir pour les prières en commun ». Il écrit en effet : « Comme le jour du sabbat, Priscus ceint d’un voile de prière, sans aucune arme à la main, gagnait des lieux plus secrets pour y observer la loi mosaïque ; subitement Pathir arriva, l’égorgea de son épée ainsi que les compagnons qui étaient avec lui »27. Il n’est donc pas question de synagogue, et se retirer dans des lieux plus secrets, peut aussi bien désigner un endroit en plein air qu’une maison à l’écart. Nous ne pouvons donc pas affirmer que l’ordre du baptême n’a concerné que quelques juifs. Tous ont été visés et probablement baptisés, même si Grégoire ne nous le dit pas.

12Cette omission est due au fait que son récit dévie ensuite sur les conséquences tragiques du crime de Pathir. Si le juif converti et sa garde privée se réfugient dans la terre d’asile qui constitue l’église Saint-Julien-le Pauvre, cela vient du fait qu’ils sont passibles du tribunal pour avoir tué un homme libre ou plusieurs (car nous ne connaissons pas le statut juridique des compagnons de Priscus). Or, Chilpéric décide de gracier Pathir en lui envoyant probablement une lettre de sécurité, car il est depuis son baptême, son filleul et son fidèle à qui il doit protection. Cette charte appelée licentia par Grégoire de Tours se trouve dans les formules mérovingiennes sous le titre de securitas de homicidio28. Cela est conforme au droit romain vulgaire de l’époque et au système du patronat. De même il est conforme au Code Théodosien et au Code Justinien que Chilpéric ordonne d’expulser les hommes de Pathir de l’église, car ils ne sont pas sous sa protection et de plus ne peuvent jouir du droit d’asile qui ne joue pas pour les cas de « meurtre, adultère, ou vol », d’où l’expression de malfaiteurs qu’il leur applique. Il les met hors-la-loi en ordonnant de les tuer, une fois extraits du territoire sacré29. En somme Chilpéric agit de telle manière qu’une série de vengeances en chaîne ne puisse pas s’instaurer entre fidèles de Priscus et de Pathir, tout en protégeant ce dernier. Il n’y parvint pas, puisqu’un des socii de Pathir peut-être rendu furieux par l’exception faite en faveur de son maître, ou bien parce qu’il était innocent, se rue sur les autres qu’il massacre dans l’église même, puis au sortir du territoire d’asile il est abattu par la foule, parce que de toute évidence il a pollué le sanctuaire en y versant le sang. Donc contrairement à ce que dit Bernard Blumenkranz, le peuple ne veut pas faire payer le crime de Pathir et de ses compagnons30. Peu lui chaut qu’un juif ait été tué, mais la justice du roi bafouée et l’asile souillé le mettent en ébullition. De plus, le fait que la famille de Priscus parvint à tuer finalement Pathir ne dut pas non plus calmer les esprits. Bref, tous ces événements prouvent que Chilpéric a ordonné un baptême général des Juifs de son royaume avec l’appui plus ou moins volontaire des évêques dont Grégoire de Tours, et peut-être même de l’opinion de sa capitale, sinon favorable, du moins indifférente. Il n’y a pas de ressentiment anti-juif mais il y a réellement une opposition fervente au judaïsme en tant que religion, tant dans le clergé chrétien que chez le prince mérovingien.

Application des édits byzantins en Gaule mérovingienne

13La tentative de baptême forcés en 591 dans la province d’Arles ne peut guère être mieux expliquée faute de source, car Grégoire de Tours ne termine pas l’histoire des événements de cette année ; au contraire le cinquième essai en 632 sur l’ordre d’Héraclius à Dagobert peut-être mieux compris. Après Childebert II enjoignant à Ferréol d’Uzès de baptiser les Juifs, après Chilpéric faisant même office de parrain sur un ordre identique, voici une troisième injonction royale. Malgré tous les doutes de type hypocritique qui ont été émis jusqu’ici, je maintiens qu’il y a eu lien de cause à effet entre l’édit d’Héraclius et celui de Dagobert, et ceci pour deux raisons : Frédégaire ne fait que répéter, en particulier à propos des connaissances astrologiques d’Héraclius, ce que dit Sévère d’Aschmounein, un copte monophysite hostile à l’empereur31. Les hérétiques ont toujours une meilleure mémoire des persécutions qu’ils ont subies que les orthodoxes persécuteurs. De plus, il est impossible de mettre en doute le biographe de Sulpice de Bourges lorsqu’il dit que l’ordre était de ne point laisser subsister ni « un hérétique, ni un païen, ni un juif » car Maxime de Chrysopolis, moine orthodoxe réfugié à Carthage la même année, nous raconte les mêmes faits : « Le très sage serviteur de Dieu, gouverneur bienveillant de ces régions (Georges, exarque d’Afrique) a ordonné que soient faits chrétiens tous les Juifs et les Samaritains habitant de par l’Afrique, ainsi que les étrangers avec leurs femmes, leurs enfants et leurs serviteurs, selon l’ordre de notre très pieux empereur. J’ai appris que cela s’est passé dans tout l’Empire romain. À cause de cela je suis envahi de crainte et frémissant de peur »32. Et Maxime explique alors pourquoi ces baptêmes sont inutiles et dangereux car c’est un outrage au sacrement, un moyen certain d’enfoncer les juifs dans leur refus, et surtout une méthode infaillible pour généraliser l’apostasie. Il s’agissait par conséquent d’un édit général d’unification religieuse de tout le monde méditerranéen et romain, puisqu’il vise aussi les « étrangers » (gentes) c’est-à-dire les païens. Rien d’étonnant par conséquent de le voir appliqué depuis les bords du Nil jusqu’à ceux de la Loire.

14Cette liaison entre l’Orient et l’Occident nous amène à examiner la politique des empereurs byzantins en matière religieuse et la connaissance qu’ils ont du domaine exact de l’Empire romain. On va voir que tout se tient. En général, les chroniqueurs byzantins hérétiques, notamment les monophysites, nous renseignent fort bien sur cette politique religieuse. Michel le Syrien montre que l’édit de 632 avait été précédé par un autre qui précisait « qu’on devait couper le nez et les oreilles et piller les maisons de quiconque n’adhérait pas au synode de Chalcédoine »33. Juifs et hérétiques sont donc bien plus ou moins amalgamés. Cette pratique remonte à Justinien, qui en 535 défendit pour toute l’Afrique indistinctement aux païens, aux donatistes, aux ariens et aux Juifs toute pratique de leur religion34. L’unification politique de l’Empire doit être obtenue par l’unification religieuse. Cette politique de maintien de l’unité de l’Empire romain grâce à une autorité universelle n’a que deux moyens d’application : conversion forcée de tout dissident ou bien promulgation d’un édit d’Union, du genre Hénotique, Trois Chapitres, Ecthèse, Type, etc. À chaque essai de compromis théologique, l’opposition orthodoxe fait échouer l’empereur et le ramène périodiquement à la solution de la conversion forcée.

15Justin II (565-578) essaya d’abord la conciliation et la tolérance générale, mais comme il échoua et laissa pratiquement le pouvoir à Tibère dès 574, ce dernier persécuta les monophysites et baptisa les païens de force en Asie Mineure du sud-est ainsi qu’à Constantinople35. Y eut-il en même temps une offensive de baptêmes forcés contre les Juifs ? Je n’en ai trouvé trace nulle part. Si un édit de ce genre avait été promulgué, il aurait pu être appliqué en Gaule après le retour de l’ambassade franque à Tibère envoyée en 574 par Sigebert et retournée en Austrasie en 57536. En ce cas les baptêmes de Clermont suivraient l’application de l’édit en 576, et il faudrait placer ceux d’Uzès en 578, les conseillers de Childebert II, ayant fait appliquer ces décisions malgré l’assassinat de Sigebert en 574, dans ces deux villes qui font partie de ce même royaume. Mais encore une fois, il manque la preuve que cet ordre a été donné à Byzance.

16Si l’empereur Tibère (578-582) est revenu à la tolérance, ce dut être un échec supplémentaire, car Maurice son successeur (582-602) « au début de son règne » laissa son neveu donner « des ordres pour qu’on utilise la force pour obliger les Juifs et les Samaritains au baptême et les faire devenir chrétiens. Mais il fut prouvé que c’étaient de faux chrétiens. De même ; il força les hérétiques à entrer dans l’Église, car c’était un vrai Chalcédonien »37. Ces lignes de Jean de Nikiou, chroniqueur égyptien monophysite de la fin du VII^e siècle ne peuvent pas être mises en doute. A. Sharf38 les réduit à une platonique affirmation d’orthodoxie, alors qu’en fait cette politique réapparut notamment en 599 contre les monophysites, et contre les païens du Hauran39. On peut se demander si l’ambassade de Chilpéric, qui revient de Constantinople en 581, n’était pas au courant des intentions de Maurice40 car fort curieusement les baptêmes forcés de Paris ont lieu en 582, l’année où fut promulgué ledit impérial. Il y a là plus qu’une coïncidence. Chilpéric agit comme plus tard Dagobert, appliquant ces mesures d’uniformisation religieuse : un seul troupeau, une seule foi.

Byzance refuse toute dissidence religieuse

17Tout cela ne serait qu’événements exceptionnels aux dires de Sharf et non la preuve d’une persécution continuelle41. La vérité n’est en fait dans aucune de ces deux explications. Il s’agit d’une perpétuelle hésitation entre l’unité par la force et l’unité par le compromis théologique. L’avant-dernier grand effort dans ce sens après l’éphémère aphtartodocétisme de Justinien fut le monoénergisme à partir de 621-622, puis le monothélisme d’Héraclius inauguré à partir de 638 date de publication de l’Ecthèse et vainement repris par Constant II (641-668) sous la forme du Typos en 649. De plus à partir de cet empereur, l’emploi de la force devient courant en matière d’hérésie ; les édits sont imposés, les affaires religieuses deviennent purement et simplement politiques. Après la mort en 655 du pape Martin qu’il avait exilé en Crimée et le supplice de Maxime le Confesseur en 66042, Constant II partit pour l’Italie et installa sa capitale à Syracuse. L’historien italien Bognetti a proposé d’expliquer cet énigmatique déplacement de la capitale impériale par le désir de l’empereur de briser une alliance nouée entre les musulmans et les Lombards ariens par l’intermédiaire des colonies juives d’Italie, en se plaçant au point de jonction possible des alliés. En ce cas, nous aurions affaire à une véritable coalition des non orthodoxes, ariens, musulmans et juifs, contre l’empereur et le pape chrétiens. Malheureusement la rareté des sources et leur imprécision chronologique empêchent pour le moment toute confirmation de cette hypothèse43. Une seule chose est certaine. À un moment quelconque entre son départ de Constantinople et son assassinat à Syracuse, Constant II a ordonné comme Maurice et comme Héraclius, de faire baptiser de force les Juifs dans l’Empire, puisque Michel le Syrien nous dit : « À cette époque, beaucoup de juifs se convertirent et se firent chrétiens »44 Cela allait probablement de pair avec la lutte pour imposer aux monophysites et aux orthodoxes, les idées monothélites repoussées par le pape. Cet édit fut immédiatement imité par Aribert I (653-661) roi des Lombards, mais catholique à l’inverse de son successeur arien Grimoald (667-671) puisqu’un poète inconnu déclare « qu’il fit baptiser les Juifs pour les convertir à la foi et tuer par l’épée ceux qui avaient refusé de croire »45. À ce propos Bernard Blumenkranz se pose le problème de savoir s’il n’y aurait pas là « une lointaine répercussion de l’action menée en Espagne par Erwige ? N’est-ce pas plutôt un épisode dans le procès de dégradation des citoyens romains à l’intérieur du royaume lombard »46. Là encore aucune de ces deux solutions ne convient, car il s’agit, puisque les deux persécutions byzantine et lombarde ont lieu en 661, d’une plate imitation de l’initiative impériale. Son application réelle donne alors beaucoup plus de poids à l’hypothèse d’une alliance ariano-judéo-musulmane contre l’Empire Romain d’Orient sous le règne de Grimoald, car cette dernière serait alors une initiative défensive de la part des Juifs. Une fois de plus, il y a donc ici liaison entre l’Orient et l’Occident.

18La force fut employée une dernière fois lors du règne de l’empereur Léon III (717-741) au service d’une unification religieuse générale. En effet, en 721-722, « Léon excita une persécution contre ceux qui étaient étrangers à sa croyance et habitaient dans son empire. Beaucoup s’enfuyaient dans les pays des Arabes qui sont les Tayayé. Quelques juifs reçurent le baptême et se firent chrétiens. On les appela neapolitaz, c’est-à-dire nouveaux citoyens »47. Ces baptêmes forcés visaient donc les étrangers et pas seulement les juifs, puisque par ailleurs Théophane nous apprend que les Pauliciens furent atteints par cette mesure48. Il s’agit donc toujours d’une entreprise d’uniformisation religieuse obligatoire pour créer l’unité politique puisque les nouveaux baptisés ne sont pas appelés convertis ou nouveaux chrétiens, mais nouveaux citoyens. D’ailleurs cet édit échoua comme les précédents. Léon alla plus loin cependant car, se considérant à l’exemple de ses prédécesseurs comme empereur et pontife, il promulgua un nouvel essai d’uniformisation religieuse : l’iconoclasme. Au lieu d’un texte théologique subtilement balancé, il ordonne la suppression de la vénération des icônes dans l’espoir probable de trouver un terrain commun d’entente entre les musulmans, les juifs et les chrétiens. De plus cette dernière invention du césaro-papisme byzantin suit de près l’échec de l’édit de 721-722, puisque les premiers ordres de destruction des images sont de 726.

19La cause est entendue, je crois, maintenant. L’Empire romain d’Orient a essayé de supprimer toute dissidence religieuse soit en lançant des formules théologiques ou cultuelles d’union, soit en pratiquant des baptêmes forcés. Cela commença dès le V^e siècle, s’accentua avec Justinien I, puis devint une politique d’édits réitérés d’abord probablement sous Justin II, puis sûrement par Maurice, Héraclius, Constant II et Léon III49. Cette double politique échoua complètement, sauf pour les païens qui finirent par disparaître. Lorsque les conquêtes musulmanes eurent débarrassé l’Empire des hérétiques monophysites en le réduisant à sa population orthodoxe et grecque, Basile I (867-886) put éliminer complètement les Pauliciens en 872, ce qui entraîna en 873/874 un nouvel édit réitérant le baptême des juifs. Son fils Léon VI le Sage (886-912) put croire alors le moment venu de supprimer un statut qui n’avait plus de raison d’être, celui qui réservait le droit romain aux Juifs. Il enleva du Code Justinien la Novelle 146 et le titre, de Judaeis50. Le droit romain n’étant plus applicable aux Juifs, il n’y a désormais théoriquement plus aucun dissident à l’intérieur de l’Empire. Chaque sujet est désormais un fidèle serviteur de l’empereur et un serviteur orthodoxe de Dieu51.

Admiration des Mérovingiens pour Byzance

20Il ne reste donc plus qu’un seul point à éclairer, point qui d’ailleurs a été aussi contesté : pourquoi les souverains barbares, francs, lombards et probablement aussi wisigoths ont-ils obéi aux édits impériaux52 ? La réponse est simple : ils admirent l’Empire romain, le seul État digne de ce nom, qualifié de res publica par Grégoire de Tours et avec lequel ils sont flattés d’être en bonnes relations. Chilpéric joue même à l’empereur romain : il donne des jeux du cirque à Soissons, tente d’écrire des poèmes latins pour chanter la gloire des Francs à la manière romaine, cherche à réformer l’alphabet et va même, à l’exemple de Justinien jusqu’à légiférer sur l’unité de la Trinité. Il montre avec orgueil à Grégoire de Tours les cadeaux de l’empereur Tibère, en particulier des pièces d’or avec au revers l’inscription : Gloria Romanorum53. Appliquer un édit impérial était donc pour lui un honneur flatteur. Ce n’était surtout pas un acte de renonciation à l’indépendance franque. Dans leur complexe d’infériorité envers l’Empire, les Francs veulent être considérés à l’intérieur de son territoire. Le maître-mot : Unité, est partagé par eux aussi. Lorsque Maurice écrit à Childebert II en 583 pour le pousser à intervenir contre les Lombards, il souligne que, « s’il est vrai » qu’il veut « maintenir l’ancienne unité de la race franque et de l’Empire romain », il doit agir tout de suite. « Ainsi se consommera à cette occasion l’unité de votre nation et de la République »54. De même les fonctionnaires qui entourent les rois mérovingiens sont très souvent d’origine sénatoriale gallo-romaine, c’est-à-dire des méridionaux vivant au contact de Juifs là où ils sont les plus nombreux. Comme on l’a fait récemment remarquer, l’hostilité envers les Juifs est un phénomène presqu’exclusivement méditerranéen. Elle n’a rien d’un antisémitisme puisque les interdictions faites aux Juifs par le droit romain repris par les décrets conciliaires sont laissées inappliquées et les Romains d’Occident se comportent ici comme ceux d’Orient55. Cependant, leur indifférence ou leur sentiment d’infériorité est coloré d’impuissance. Ils réagissent lorsque l’empereur ou le roi manifeste publiquement que l’édifice romano-chrétien est mis en danger par la foi juive. Dans une chrétienté vétéro-testamentaire, encore au stade du Dieu des armées vengeur de ses fidèles, ils acceptent les baptêmes forcés, afin que tous soient romains. Sujet d’étonnement et d’incompréhension, le Juif est perçu comme un briseur d’unité dans un monde incapable de tolérance.

21C’est pourquoi le clergé mérovingien, ainsi que ceux de Byzance ou d’Espagne, n’est pas le seul responsable de ces baptêmes obligatoires. Il ne suggère pas l’emploi de la force, d’autres le lui suggèrent et il l’accepte. En effet son anti-judaïsme demeure très archaïque, appuyé sur de nombreux traités anciens intitulés, contra Judaeos ; il reste bloqué au stade d’une polémique trinitaire vaine aux yeux des Juifs. Le sermon d’Avit a beau faire allusion aux trois anges qui vinrent rendre visite à Abraham, ou bien Grégoire de Tours citer les prophètes pour convaincre Priscus de l’incarnation du Christ, la connaissance qu’ont les Juifs de l’Ancien Testament est bien supérieure à celle de ces évêques. L’obsession de l’unité qui travaille les membres du clergé ne peut tolérer la coexistence avec une religion perçue comme plus forte. Leur connaissance scripturaire n’est pas encore christologique, car ils n’ont aucune idée de la liberté de l’homme parfait qu’est le Christ. Maxime le Confesseur profitera de ces débats trinitaires pour en tirer une première synthèse tout-à-fait neuve. Or cette théologie a été ignorée des contemporains, même lorsqu’elle fut reprise et recréée par Jean Scot Erigène. D’ailleurs elle ne fait seulement qu’apparaître au grand jour en cette fin de XX^e siècle. Par conséquent, habitués à une pensée universaliste chrétienne, où le roi-prêtre est mieux connu que l’homme des douleurs, où la Trinité est imposée par l’empereur pontife, ils succombent facilement à la tentation de la force qui leur est proposée.

22Ainsi le corps épiscopal de l’Occident et de l’Orient chrétiens, les rois barbares et les empereurs romains sont prisonniers d’un schéma mental identifiant l’universalisme surnaturel de l’Église avec l’universalisme terrestre de l’Empire. Il n’y a donc pas d’hostilité foncière systématiquement et uniquement orientée vers les Juifs, car les quatre ou cinq édits impériaux que j’ai relevés visent aussi bien les païens, et les hérétiques que les Juifs. Ils ont été maladroitement ou violemment appliqués à trois ou quatre reprises en Occident par les rois barbares, peut-être les conseillers de Childebert II en 576 et 578, sûrement Chilpéric en 582, Dagobert en 632, et Aribert en 661, mais, comme les dissidents non-juifs étaient absents de Gaule en dehors d’un hérétique poursuivi par saint Éloi vers 64056, les baptêmes forcés ont concerné exclusivement les adeptes du judaïsme. L’imitation de Byzance est donc ici la cause qui déclenche ces actes d’intolérance que l’état latent des mentalités préparait.

L’universalisme de l’empire romain parce que chrétien crée l’antijudaïsme

23Si ce processus n’avait pas été mis en lumière jusqu’ici par les historiens, je crois que cela est dû au fait que le totalitarisme chrétien des empereurs d’Orient a été chaotique, inefficace et impuissant. Cela venait de leur hésitation continuelle entre deux politiques : l’intégration par le droit et les savantes formules d’union ou bien l’alignement par la force sur le statut romain et chrétien. Quand la diplomatie échouait, ils revenaient à la force et vice-versa. Le passage de l’une à l’autre se faisait soit lorsque certains, comme Grégoire le Grand, Isidore de Séville ou Maxime le Confesseur, refusaient la force ou que les hérétiques repoussaient les formules théologiques, mais de toute façon le but restait le même : unifier tous les dissidents religieux en une seule formation politique. Le Haut Moyen-Âge n’a donc pas été pour les Juifs une époque si calme et si proche de l’intégration à l’exception du fait religieux, comme on a bien voulu le dire. Il fut parsemé de conflits strictement d’origine religieuse où l’anti-judaïsme des uns et l’anti-christianisme des autres fleurissaient au milieu de l’anti-paganisme et de l’anti-héréticisme, si j’ose ainsi forger un tel néologisme. La compétition missionnaire s’accompagnait d’intolérance mutuelle. Ainsi s’explique que l’anti-judaïsme, ligoté par ses contradictions, ait fini par accepter dans la Gaule mérovingienne et l’Empire d’Orient la pratique des baptêmes forcés que lui suggérait le pouvoir public. Mais, pour la comprendre, il faut replacer cet anti-judaïsme dans une perspective d’histoire totale des religions, et non d’une seule.