1Les notices de miracles furent longtemps considérées comme des documents peu utilisables par rhistorien. Véritable rebut de la litteriture hagiographique, ils servaient parfois à confirmer quelques dates ou quelques événements. Mais en général la guérison miraculeuse entourée d’un halo de merveilleux chrétien paraissait irréductible à toute autre recherche que celle inspirée par une piété quelque peu demeurée ou un scepticisme railleur. Or, pourtant, l’attention aurait dû se porter sur les noms prestigieux des auteurs qui s’étaient empressés de leur donner une parure littéraire, en particulier à l’époque carolingienne, Eginhard, Wandalbert ou Jonas d’Orléans. D’ailleurs la recherche stylistique qui les a mis en valeur voulait visiblement en prolonger l’audience.

2Ce sont la plupart du temps des textes courts rédigés selon un ordre immuable où l’auteur énumère si possible, mais pas toujours, le sexe, l’âge, le statut social, le nom et le lieu d’origine du miraculé, le diagnostic de sa maladie, les circonstances de sa guérison et ses remerciements. Ces véritables fiches contiennent donc des renseignements intéressants surtout lorsqu’elles sont très brèves. La brièveté caractérise d’ailleurs les récits du IX^e siècle. Aux X^e et XI^e siècles, ils s’allongent et deviennent de véritables sermons au vocabulaire moralisateur. La simple lecture au jour de la fête du saint patron tourne à l’homélie. Cette transformation est la preuve que la préparation psychologique des foules au recueillement et à l’attente du miracle passe par le biais de la connaissance auditive de ces textes. En général les huit coordonnées ne sont pas toutes remplies dans nos documents. Dans la majeure partie des cas, il en manque, mais demeurent très souvent celles qui sont fondamentales, le sexe, la description de la maladie et les conditions de la guérison. C’est pourquoi je me propose à partir de ces constatations de faire une enquête sur les deux aspects que présentent ces miracles : médical et psychologique puisqu’ils nous donnent une description clinique des maux et des conditions qui environnent la guérison. Je pose donc comme principe de base, l’unité de la personne humaine à travers le phénomène miraculeux. Si je distingue ensuite l’aspect physiologique de ses conditions psychologiques, j’entends utiliser ces distinctions nécessaires à l’analyse sans les prendre pour des séparations.

3Les sources réunies pour cette enquête datent en général de l’époque carolingienne. Écrits par un laïc célèbre, Eginhard, les miracles, survenus lors de la translation des saints Marcellin et Pierre à Mulinheim, Aix, Saint-Bavon de Gand, et Saint-Servais de Maestricht, datent de 830-8341. Ils sont au nombre de quatre-vingt dont soixante-douze concernent des guérisons. En 837-838, Ermentaire ajouta quatre vingt deux miracles à sa vie de saint Philibert, alors que la communauté monastique de Noirmoutier venait de s’installer à Déas (aujourd’hui Saint Philibert-de-Grandlieu). Parmi ces virtutes figurent au moins soixante neuf guérisons2. Les miracles apparus sur les reliques de saint Wandrille lors de leur transfert depuis les bords de la Seine jusqu’à Outreau au sud de Boulogne-sur-Mer entre 858 et 886 sont au nombre de quarante deux. Ils contiennent trente quatre exemples d’infirmités supprimées3. De même les six miracles survenus lors de la translation du corps de saint vaast entre 852 et 880 constituent un groupe intéressant avec cinq guérisons4. Rédigés en 851 et 883 à Stavelot les trente-huit miracles de saint Remacle permettent d’apercevoir vingt-sept cas de disparitions de maladies intéressants5. Ceux de saint Hubert au nombre de vingt neuf ne comportent que quinze guérisons. Ils ont été écrits vers 843 peut-être par Jonas d’Orléans, sans que cependant la certitude sur l’identification de l’auteur soit totale6. Viennent ensuite les miracles de saint Goar, trente-cinq dont dix-huit guérisons, collectionnés vers 839 par Wandalbert, avant son martyrologe qui date de 850 environ7. Les trente miracles du sanctuaire de Saint-Riquier attribués au poète Micon et au « custos » Odulfus, racontent des événements qui eurent lieu entre 814 et 864 pour le livre I, entre 864 et 869 pour le livre II. Ils contiennent au moins vingt huit guérisons8. À Gand le sanctuaire contenant les reliques de saint Bavon vit se dérouler trente sept miracles. Ils furent certainement couchés par écrit au début du XI^e siècle lorsque la tourmente fut passée9. De même les vingt-sept miracles notés dans le monastère Sainte-Berthe de Blangy près de Hesdin, ainsi que lors du transfert de ses reliques, reflètent par leur date de rédaction (en deux phases, début XI^e siècle et 956-1069) les vicissitudes du corps de la sainte10. En revanche les restes de sainte Reine ne furent que peu déplacés depuis Alise jusqu’à Flavigny. À cette occasion en 864, se produisirent sept miracles intéressants11. Tout aussi peu nombreux sont les miracles opérés par l’intermédiaire des reliques de saint Leufroy au nord-est d’Évreux, sous le règne de Charles-le-Chauve entre 875 et 877 : cinq seulement12. Au monastère de Saint-Calais furent compilés peu avant le transfert du corps saint à Blois, quatorze miracles difficilement datables13. Enfin les abbés du sanctuaire de Saint-Bertin firent mettre par écrit les trente trois miracles qui s’y étaient déroulés. Un premier livre fut rédigé vers 891-900, un deuxième vers 990-101014. Nous avons donc au total un ensemble homogène de quatre cent soixante dix-sept miracles dont trois cent cinquante et un qui sont exclusivement des guérisons.

4De plus tous ces textes nous renseignent sur une période chronologiquement homogène : le IX^e siècle, avant et pendant les invasions Scandinaves dans une région de civilisation uniforme tant par la population que par les comportements religieux et politiques, la Francie du Rhin à la Loire et de la Manche au Morvan15. Sur ce matériel de base il va être possible de faire quelques statistiques, diagnostics et études de mentalité afin de mieux saisir cette époque d’inquiétudes et de troubles. Quand tout est remis en question un corps malade et une conscience malheureuse sont révélateurs de l’histoire des temps.

5Une première constatation saute aux yeux, lorsqu’on analyse la répartition des miracles de guérisons par sexe. À l’exception du sanctuaire de Saint-Wandrille (cf. tableau n^o 1) les femmes ne sont jamais en nombre supérieur aux hommes. La proportion totale de 57 d’hommes pour 43 de femmes serait-elle un reflet de la proportion réelle ? La réponse a de fortes chances d’être négative puisque l’abandon des enfants a disparu et que l’infanticide qui vise souvent les filles est sévèrement contrecarré comme le prouvent les pénitentiels. Les razzias d’esclaves par les Scandinaves ne peuvent expliquer cette légère disproportion puisqu’ils emmenaient indistinctement des individus des deux sexes. Plus vraisemblable paraît être la difficulté qu’éprouvaient les femmes pour accéder à l’intérieur du sanctuaire dans les monastères. La clôture devait être parfois invoquée pour les en éloigner comme des allusions semblent y inviter en particulier à Déas16 où l’accès finit par être réduit ainsi qu’à Saint-Calais17. Dans ce dernier sanctuaire une femme s’était même déguisée en homme pour approcher du corps saint. Elle en fut punie par une crise d’hystérie accompagnée d’aveuglement et de grincement des dents. Or, on peut remarquer que dans ce monastère d’origine méridionale, comme celui de Saint-Philibert, le nombre des hommes guéris, dix est largement supérieur à celui des femmes, une, justement celle-ci. Une deuxième preuve de cet éloignement nous est donnée par un incident révélateur à Saint-Bertin. Le père abbé après avoir été tenté par le diable déguisé en femme avait interdit l’entrée au sexe féminin, excepté lors de l’office des vêpres et après. Mais il finit par revenir sur cette interdiction à la prière de la noble Adala, épouse du comte de Flandre qui désirait être guérie d’une maladie par le contact avec les reliques du saint. Introduite exceptionnellement le jour de la Noël 938, elle finit par être effectivement sauvée et il est probable qu’à la suite de ce miracle l’interdiction dût être rapportées. Dans les monastères germaniques, en revanche, la proportion de femmes guéries est en général plus élevée. En effet, la rencontre du corps saint est facilitée par sa translation ou bien par son séjour dans un sanctuaire non monastique, en particulier pour les saints Marcellin et Pierre, hébergés à Aix-la-Chapelle ou à Sainte-Saulve de Valenciennes. De plus, les textes propres aux X^e et XI^e siècles comportent peu de femmes, (à Saint-Bavon elles ne sont que 35 % alors qu’au IX^e elles formaient 75 % du total). La misogynie monastique a été plus vigoureuse par conséquent qu’à l’époque de Charlemagne. N’oublions pas non plus le nombre important d’enfants amenés par leur mère et qui finissent par être guéris. En somme la plus ou moins grande méfiance monastique à l’égard de l’élément féminin, explique quelque peu leur faible représentation (43 %). Mais a contrario, ceci prouve que ces manifestations populaires de la croyance dans les vertus des saints ne sont pas l’apanage d’un seul sexe jugé à tort comme plus imaginatif ou plus passionné que l’autre. Pratiquement devant la demande et l’obtention d’une guérison, il y a égalité entre les sexes dans l’attitude de foi18.

Tableau 2

6Cette première conclusion permet de mieux comprendre la curieuse répartition des maladies guéries telle que la représente le tableau n^o II. Viennent en tête avec plus de 41 %, les malades atteints de paralysie, langueur, contraction, selon les termes employés, puis 19 % d’aveugles, ensuite plus de 17 % des maladies diverses, 12,5 % de fous et de possédés, enfin 8,5 % de muets, sourd-muets, et sourds. Cette première vue générale fait immédiatement se poser des questions sur certaines absences. Il n’est jamais question de pandémies ou d’épidémies, alors même que le temps de la « peste », en réalité la variole, est évoqué. À Stavelot-Malmédy, à la fin du X^e siècle, il y avait tellement de morts qu’il fallait les ensevelir à trois ou quatre dans un même sépulcre19. Un seul cas est cité. Il paraît d’ailleurs exceptionnel : un fils de châtelain souffre « d’une maladie que des médecins appellent variole au point qu’il en était presque mort »20. Cette maladie avait ravagé la Gaule en 57021. Elle paraissait courante au VI^e siècle et dut remplacer la peste bubonique qui ne sévit plus à l’époque carolingienne. Mais aucun saint patron n’en sauve en dehors de ce cas. En revanche, une épidémie proche du paludisme, la fièvre quarte sévit dans une région bien déterminée. Cette fièvre intermittente au cours de laquelle les accès reviennent le quatrième jour après deux jours d’apyrexie, est propre aux zones marécageuses. Dominique, un jeune esclave de Saint-Philibert installé à Beauvoir en souffrait au point de ne plus pouvoir marcher depuis plus d’un an et demi. De même un pauvre des confins du territoire de Nantes en était victime. Il habitait sur la rive droite de l’estuaire de la Loire22. Tous deux travaillaient donc dans des zones particulièrement mal drainées de type palustre, le Marais-Breton et la Grande Brière23, il était donc normal qu’une telle maladie y fût endémique, comme le prouvent quatre autres cas de guérison de ce type de fièvre à Déas24. En revanche, elle ne s’étend point à d’autres régions et les deux exemples de Fièvre à Flavigny ne peuvent lui être attribués, ainsi que d’autres décrits plus confusément.

7En somme les saints patrons ne guérissent quasiment pas des épidémies et autres affections d’origine microbienne ou virale à évolution rapide. Il faut que la maladie soit d’évolution lente pour que la guérison intervienne. Reste alors à se demander si les maladies guéries ne seraient pas celles qui l’ont été par le Christ. En ce cas une foi formée et modelée par l’audition des lectures d’Évangiles au cours des offices aurait « suggéré », ces miracles. Nul n’ignore en effet que les quatre évangélistes ont décrit la guérison d’au moins deux paralytiques, l’un à Capharnaüm, l’autre à Bezatha. En outre citons la femme voûtée, l’homme à la main desséchée, l’aveugle de Bethsaïde, un aveugle-né, d’autres encore à Jericho. N’oublions pas non plus afin de mieux saisir les correspondances qui pourraient exister avec nos miraculés, les cas d’un muet et d’un sourd-muet, de l’épileptique près du mont Thabor, d’un hydropique, des possédés exorcisés, à Capharnaüm, au pays des Géraséniens, ainsi que Marie de Magdela25. Je viens de suivre ici le même ordre dans les miracles évangéliques que dans celui de nos quatorze thaumaturges carolingiens afin de mieux faire ressortir l’attente et l’espérance que l’audition de tels prodiges créaient chez des malades de même type. La typologie scripturaire paraît nettement inspirer les sujets qui furent guéris, d’autant plus que l’on peut remarquer parmi eux la présence d’au moins cinq hydropiques. Cette maladie rare et spectaculaire gonfle en effet les tissus par rétention des sérosités. Elle ne peut être guérie que par ponction quand elle gonfle les poumons et le péritoine, ou, lorsqu’elle affecte les parties déclives du corps par une polyurie abondante, du liquide accumulé étant éliminé par les reins. Sa guérison ne pouvait donc que frapper les imaginations qu’elle ait lieu lentement ou brutalement telle « de l’eau bouillante qui se déverse hors d’une marmite pleine depuis le haut jusqu’aux pieds26 ».

8Malgré cependant ce parallélisme intéressant et cette influence de la vision de foi issue des exemples évangéliques sur les guérisons, nous ne pouvons passer d’une simple corrélation à une relation de cause à effet. Une autre grande absence est frappante : la lèpre. Cette maladie est répandue dans tout l’empire carolingien. Or, malgré les récits évangéliques des onze lépreux guéris par le Christ27 aucune allusion directe n’y est faite dans nos sanctuaires. Un seul exemple, extérieur ici à ceux que j’ai choisis, en parle. Lors d’un miracle de punition survenu à Stavelot, un moine irréligieux avait été frappé « du châtiment d’une lèpre et d’une démangeaison répandues sur tout son corps dont le pus le dévorait au point que la puanteur sortant de sa chair l’emportait au-delà du supportable et le rendait inaccessible même à ses amis28 ». Le fait que ce moine en soit mort et que sa maladie ait provoqué une pareille horreur et un tel recul prouverait qu’en ce cas les lépreux n’avaient pas le droit d’entrer dans les sanctuaires à cause d’une possible contagion conjuguée avec une peur intense. Ainsi s’expliquerait peut-être cette curieuse absence de lépreux guéris.

9Nous pouvons maintenant aborder les cent quarante six guérisons de paralysie totale ou partielle, de langueurs ou de contractions qui constituent la grande masse des miraculés. Il est extrêmement difficile de distinguer des catégories internes car les termes de « paralysie », « languor » « contractio », sont parfois utilisés pour la même personne. Normalement paralysie signifie en terme médical antique diminution notable ou abolition du mouvement et du sentiment dans un membre, indépendamment de la cause. La langueur désigne l’état d’un malade dont les forces diminuent lentement. Les contractions peuvent être de deux sortes : contraction brusque et courte ou bien permanente. Dans ce deuxième sens il s’agit d’un tétanos physiologique.

10Enfin contraction indique un état pathologique de contraction permanente des fibres musculaires. Dans nos textes, ces distinctions existent mais avec de nombreuses variétés. On peut d’abord distinguer au moins vingt-cinq paralysés complets couchés sur une litière. Mais un examen poussé de chacun des cas en question montre que certaines de ces affections ne sont que partielles. Au cours de la translation des reliques de sainte Berthe, cinq d’entre eux sont guéris, mais trois n’étaient paralysés que des pieds29. Il y en a même un qui retrouve l’usage d’un pied à Saint-Pierre de Rome et de l’autre auprès de sainte Berthe ! Comme il n’est jamais fait allusion à des boiteux dont un pied serait plus court qu’un autre, j’ai rangé les cinq individus guéris de cette infirmité à Saint-Goar et à Saint-Bavon30 parmi les paralysés et les contractés, car en fait il s’agit de femmes ou d’hommes « debiles gressu » c’est-à-dire atteints de faiblesses des jambes. Les gradations sont infinies depuis la paralysie totale jusqu a la partielle en passant par la tétraplégie et l’hémiplégie31 ou l’impotence du bassin et des jambes. Dans ce dernier cas une jeune femme âgée de vingt deux ans demeurait paralysée depuis la naissance de toute la partie inférieure du corps. De plus, elle ne pouvait manger ni pain, viande, légumes secs ou verts, ni boire de l’eau ou de la bière. Elle se contentait de quelques fruits, de lait et d’un peu de moût de raisin32. Ici l’anorexie mentale s’ajoute à l’immobilité, apportant à l’entourage que l’on sent toujours présent une charge supplémentaire. Les causes, en dehors des affections de naissance, sont souvent bien difficiles à découvrir. De plus, ici, le phénomène parait largement psychosomatique. En tout cas ces individus vivaient littéralement comme le dit l’un d’entre eux « en marge de la vie »33.

11Il est tout juste possible de suggérer que ces paralysies et ces langueurs sont issues d’une absence de stimulation cérébrale. En revanche le blocage du corps par l’excès d’influx nerveux tétanisant les muscles et immobilisant les articulations explique les cas nombreux de contractures. Les causes peuvent alors être moins mal cernées : rhumatismes déformants, notamment lorsqu’il est question d’un boiteux « du genou droit par une contraction due à une nodosité34 » accès de goutte bloquant toutes les jointures35 attribuables en ce cas à des excès de nourriture36 ou enfin contractions subites provoquées par un accident créant une peur intense37 ou nées d’une forte culpabilité. Bien des accidents de ce type peuvent être issus en effet d’une cause psychique et ceci est encore plus net dans les miracles de punition. Pour avoir tracassé les gens de la « familia » de Saint-Goar, Isanliard régisseur d’un domaine fiscal fut puni d’impotence et d’impuissance. Bien qu’il fût venu à résipiscence, il ne fut guéri seulement que de son incapacité a marcher38. Le tort causé au saint le manque de respect ou la désobéissance sont ici révélateurs d’une mentalité de crainte et de tremblement devant une puissance divine perçue comme extérieure à l’homme. Sont-ils la cause du malaise ou de l’affection, ou tout simplement une explication trouvée après coup ? Je penche plutôt pour la première explication surtout devant les guérisons qui s’ensuivent. En effet le processus, faute, réparation, pardon, est bien signalé à chaque fois. Parfois même la culpabilisation est renforcée par la réitération du mal jusqu’à satisfaction complète39. Dans nombre de contractures, nous avons donc bien affaire à des affections psychosomatiques où l’histoire personnelle du malade interfère dans son inconscient avec sa conception du saint intermédiaire divin qui punit les coupables et son désir profond qui le pousse à quitter un monde séculier mauvais.

12Particulièrement spectaculaires devaient être les gens dont la plante des pieds se recourbait à toucher les mollets ou les cuisses, avec la colonne vertébrale complètement arquée en rétroversion40. La position inverse, la tête tombant sur les genoux existait41. Quant à la main recourbée au point que les ongles finissaient par traverser la paume et apparaître de l’autre côté42, il semble que ce fût là un phénomène répandu mais dont il est difficile de savoir si la cause directe en était une lésion du système nerveux. Ceci nous amène donc à un total impressionnant de cent huit « contractés », où quelque soit la part des rhumatismes déformants, de la goutte, des causes psychosomatiques ou de lésions cérébrales dues à la naissance ou à des accidents, la majeure partie des cas devait être composée de polynévrites. Aux causes d’origine externe comme les accidents obstétricaux, s’ajoutent en effet celles d’origine interne. La polynévrite est une maladie où les nerfs périphériques sont atteints par des toxines ou des infections provoquées principalement par la malnutrition et tout spécialement certaines avitaminoses. Nous retrouvons une fois de plus le problème d’une mauvaise alimentation. Le type classique de ce genre d’infirme était l’individu porté dans un van ou une corbeille. D’autres se déplaçaient malaisément avec des béquilles ou « péniblement avec deux patins par sauts successifs et soudains »43.

13L’étude du monde des aveugles est relativement plus facile. J’en ai relevé soixante sept cas dont au moins quatre de naissance, si ce n’est plus car trop souvent les auteurs ne prennent pas la peine de préciser s’il s’agit d’une affection congénitale ou accidentelle. Quelques cécités sont dues à des chocs ou à des coups44 ; parfois même la vue disparaît brutalement, probablement par décollement de la rétine, hémorragies rétiniennes, glaucome aigu, etc.45 Mais il arrive aussi que la perte de la lumière se fasse insensiblement par « une inflammation des yeux très gênante » au bout de vingt ans46. Le terme de « lippitudo » (inflammation) revient souvent. Il fait place aussi au terme de macula (tache) dans le cas d’un « paysan devenu aveugle des deux yeux, ses pupilles étant voilées par des taches épaisses47 ». Ces descriptions sont tellement précises qu’elles permettent d’identifier une maladie d’origine endémique : le trachome. Il se manifeste en effet par le développement de granulations dans les culs de sacs conjonctivaux avec inflammation de la conjonctive bulbaire dues à un micro-organisme en forme de bacille que transmettent les poux. Elle se complique d’une atteinte de la cornée, cause d’un trouble de la vision allant souvent jusqu’à la cécité. Le manque d’hygiène est donc la cause essentielle de son développement. Il n’est pas besoin d’épiloguer pour savoir si cette situation existait à l’époque carolingienne. Enfin nous pouvons apercevoir à côté de cette maladie aujourd’hui disparue d’Europe48 des cas d’intervention d’un chirurgien oculiste49.

14Le vocabulaire utilisé est si judicieusement technique en effet que l’on s’aperçoit combien la science gallo-romaine a été conservée. Les trousses d’oculistes découvertes par les archéologues et fallusion précédente prouvent que leurs talents et leurs connaissances n’ont point disparu50. D’ailleurs une bonne partie des miracles étudiés ici n’a lieu qu’après les échecs des hommes de l’art que l’on sent d’autant plus présents qu’il y a toujours un moine-médecin dans chaque sanctuaire monastique et qu’il faut lui attribuer le diagnostic qui figure ensuite sur la fiche du miracle51. Leur rôle est évoqué à propos d’interventions chirurgicales urgentes ou bien dans le cas d’un noble qui fait soigner la colique néphrétique de son fils52. La gradation dans la recherche de la guérison est alors très classique : pharmacopée à base de poudre d’épices53, puis médecin ou chirurgien, enfin le saint patron. Aussi n’arrivent plus dans le sanctuaire que les cas désespérés. Parfois le saint déconseille, par le biais d’un moine, l’intervention d’un chirurgien qui voulait couper le frein de la langue d’un jeune enfant de neuf ans, muet de naissance54. Les thaumaturges avaient donc des rivaux, mais le plus souvent, ils constituaient l’ultime recours pour toutes les affections durables.

15Ceci est particulièrement net pour les cas difficiles de surdimutité ou de surdité. Sur trente exemples de personnes guéries, onze en souffraient depuis leur naissance, et je n’ai pas compté les aveugles nés muets ni les contractés nés muets. Il s’agissait probablement de séquelles majeures d’accouchements dystociques et d’accidents obstétricaux, ou encore d’encéphalites55. Ces cas étaient d’autant plus irréductibles que le choc péri-natal avait été inaperçu.

16Reste alors, si je mets de côté les trois exceptions bien localisées que sont les enragés de Saint-Hubert mordus par un loup et des chiens quelque part dans les Ardennes au cours d’une chasse56, la cohorte des fous et des possédés. Ici nous touchons au fond de l’abandon et de la déréliction. L’un mugit comme un taureau57, l’autre se roule par terre écumant, les yeux exorbités, la bouche tordue vers l’oreille, en pleine crise d’épilepsie58. Voici un noble « mâchant les mots plutôt que ne les parlant, la bouche béante comme un chien atteint de rage. Il allait de-ci de-là, émettant un son en délire et cherchant à mordre59 ». Là une femme est exorcisée sous les yeux d’Eginhard : « Mais aussitôt, frémissant de colère et exaltant sa rage furieuse par la bouche de l’infortunée, l’esprit mauvais lui coupa la parole et lui imposa le silence. C’était un spectacle bien extraordinaire pour nous autres qui étions là présents que de voir ce méchant esprit s’exprimer si différemment par la bouche de cette pauvre femme et d’entendre tantôt le son d’une voix mâle, tantôt le son d’une voix féminine mais si distincts l’un de l’autre qu’on ne pouvait croire quelle parlât seule et qu’on s’imaginait entendre deux personnes se disputer vivement et s’accabler réciproquement d’injures60 ». À côté de l’épilepsie apparaît maintenant la névrose hystérique, allant jusqu’au dédoublement de la personnalité simultané. Les psychoses existent aussi61. Un homme à Déas chantait des hymnes et certains répons des psaumes plus fort que les autres alors qu’il était analphabète et qu’il ne les avait jamais appris. « Il ne chantait certainement pas pour s’acquitter de l’office divin, mais parce qu’il embarrassait ceux qui y assistaient, et en agissant en pourceau, il désirait gêner les hommes toujours bons et les détourner de la vérité62 ». Nous avons affaire ici à un état maniaque avec logorrhée apparaissant brutalement, tapage et gestes désordonnés, euphorie et jovialité sans limite. Elle est soit d’origine psychique soit d’origine alcoolique. Ici, il est possible de pencher plus du côté de la première cause.

17L’étude physiologique des miracles dans les sanctuaires carolingiens du nord de la Francie est donc intéressante à plus d’un égard. Seules certaines maladies à évolution lente sont guéries auprès des corps saints parfois après un échec patent de la médecine antique toujours connue et pratiquée, et souvent au bout de trois jours63. Aucune maladie foudroyante ou subite n’est guérie. Les lépreux eux-mêmes paraissent avoir été éloignés des édifices sacrés. Aucune maladie n’est spécialement guérie par tel ou tel saint patron, sauf peut-être saint Hubert pour la rage. Encore faut-il signaler en ce cas que tous les miraculés sont originaires des Ardennes64. Pratiquement tous nos thaumaturges répondent de manière indifférentiée aux demandes de miracles pour n’importe quelle affection, sans aucune spécialisation. En cela le culte des saints du Haut Moyen-Âge diffère de celui du Moyen-Âge classique.

18L’analyse strictement nosographique prouve la prépondérance des maladies qui rendent inapte au travail normal : plus de quarante pour cent des guéris étaient infirmes, éclopés ou handicapés moteur ; aveugles et sourds muets formaient vingt-sept pour cent du total. Eux aussi étaient coupés de leurs frères. Le rôle de l’hérédité, à l’exception des sourds-muets parait relativement faible. Les événements, les malheurs du temps et l’état sanitaire déficient finissent par constituer les causes fondamentales qui poussent ces amas d égrotants, hantant le pavé des basiliques. Le mauvais ravitaillement en particulier (mais jamais la famine ou la disette dont je n’ai rencontré aucune mention) engendre malformations, rhumatismes déformants et polynévrites. Non seulement ces populations sont mal nourries, mais elles sont de plus malpropres comme le prouve l’extension du trachome. Enfin, les accidents péri-nataux ou post-nataux laissent présager une très forte mortalité infantile et créent un nombre important d’enfants handicapés. Quant aux maladies d’origine psycho-somatiques, leur pourcentage de douze et demi pour cent est certainement inférieur à la réalité. Il laisse de côté une foule de névrosés atteints de malaises ou d’affections d’apparence purement physiologique. Et ceci nous amène alors au processus psychologique et au type de foi qui sous-tend ces miracles.

19Tous ces malheureux attendent d’abord une intervention de la puissance divine par l’intermédiaire du saint, puisque soixante treize et demi pour cent d’entre elles sont des guérisons. La force (virtus) qui fait du bien, telle est la première attente des fidèles, hommes, et femmes réunis presqu’à égalité dans cette espérance. Un miracle n’est jamais perçu d’une manière intellectuelle comme un signe ou un appel à la conversion. Il est un fait surnaturel immédiatement ressenti sans aucune explicitation. L’intervention surnaturelle est au fond quasi-naturelle et entraîne, ensuite, dans certains cas seulement le retournement du coeur. On attend d’abord le déclenchement de la toute puissance de Dieu, tout en cherchant de manière inquiète la faute qui aurait créé le mal. Les deux univers, humain et divin sont en étroite connexion. Aussi une culpabilité sourde parcourt ces foules qui attendent, et cherchent à réparer, par la prière ou le don, pour obtenir enfin la guérison. Certes la typologie évangélique des miracles du Christ aide ce processus à venir au jour, mais il n’est pas déterminant car l’attitude de dépendance et d’aveu d’impuissance, une fois les médecins écartés, reste le facteur principal. Elle seule met en action les mérites du saint (le verbe meruit revient sans cesse) auxquels répond la guérison. Ces véritables profits spirituels accumulés par le thaumaturge sont une espèce d’avance faite sur le gage de la reconnaissance de faiblesse du fidèle souffrant. Curieux « do ut des » encore païen, où la réparation de la faute paraît plus importante que son aveu. La gratuité du don divin paraît oubliée. Sont enjeu la « virtus divina », les « merita confessons » et la « penitentia fidelis65 », oeuvres de trois acteurs. Dieu, le saint et le chrétien malade. Le miracle est le fruit de ce contrat harmonieux.

20Cette première approximation devrait être affinée66. L’étude des caractéristiques sociales des miraculés ou bien l’analyse des miracles de châtiment pourraient nous faire entrer plus avant dans la compréhension de ces mentalités et de ces comportements de foi. Mais ceci nous entraînerait trop loin et sera l’objet d’une autre série de recherches.

Discussion

21G. Philippart. – J’ai travaillé avec un médecin sur les miracles écrits par Guillaume de Saint-Pathus, en français au XIII^e siècle. Ce médecin ayant travaillé dans l’actuel Zaïre, connaît bien les civilisations qui présentent des analogies avec celle du Moyen Age. Il réservait dans la plupart des cas son diagnostic. Dans l’analyse des miracles que vous avez présentés, vous avez toujours un diagnostic, mais vous n’avez pas écarté une marge de miracles pour lesquels on ne sait pas de quelles maladies il s’agit, et vous vous prononcez dans des domaines qui relèvent de la psychiatrie (schizophrénie) que les gens de l’époque étaient peu aptes à décrire. Est-ce que vous avez des informations dans un autre domaine ?

22M. Rouche. – J’ai consulté des hommes de l’art dans ce domaine et je n’ai pris que les cas où la description est suffisamment précise pour qu’on puisse tenter un certain diagnostic. Il est évident que, dans la majeure partie des cas, il est difficile de trancher. Je n’ai choisi que les cas où un diagnostic est possible mais ce sont des cas minoritaires. Le vocabulaire est en général peu précis, sauf lorsqu’il est emprunté à la technique du diagnostic d’Hippocrate qui permet de formuler quelque opinion.

23P.-A. Sigal. – Je travaille depuis longtemps sur des miracles un peu postérieurs à ceux ci, je suis frappé de voir un certain nombre de convergences. D’abord le pourcentage des miraculés, masculins et féminins. Toutes les études aboutissent au même pourcentage, à un ou deux près. Les études récentes de Fenkeim sur trois mille miraculés anglais des XII^e et XIII^e siècles arrivent aussi à ce pourcentage. J’ai moi-même le même résultat pour quatre mille miracles. Pour expliquer le phénomène, F. a mis l’accent sur quelque chose de très intéressant grâce à certains recueils précis. Il a constaté que pendant quelque temps, lorsqu’un sanctuaire se développait ou lorsque les miracles commençaient à se produire, les femmes étaient en plus grand nombre parce quelles venaient de régions proches. Au fur et à mesure que la réputation du sanctuaire se développait et que les pèlerins venaient de plus en plus nombreux de plus en plus loin, le nombre des femmes se raréfiait, on avait une majorité de plus en plus forte d’hommes. Dans un certain nombre de recueils des XI^e et XII^e siècles composés de façon chronologique, j’ai constaté la même chose. Il y aurait une explication : le fait que les femmes ne sont pas admises dans les monastères masculins, mais ce n’est pas là le facteur important. En ce qui concerne les maladies, les pourcentages trouvés par M. Rouche sont très proches de ce qu’on trouve pour d’autres périodes, les aveugles et les paralytiques sont peut-être un peu plus nombreux. Pour le vocabulaire, il faut être un peu méfiant vis-à-vis des mots employés : ex. le terme goutta signifie toutes sortes de maladies parmi lesquelles le pourcentage de la goutte réelle est très faible. C’est le problème posé par le vocabulaire souvent imprécis et lorsqu’il est précis, il ne correspond pas à la réalité.

24M. Rouche. – Ce pourcentage entre les deux sexes ne correspondrait-il pas à un degré de morbidité différent entre les deux sexes ? Les femmes n’étaient-elles pas plus résistantes que les hommes ?

25M. Martin. – Je voulais intervenir sur le pourcentage, si l’une des raisons de déséquilibre entre les deux sexes était due aux accidents du travail ? Car les miracles sur accidents du travail (accidents de gens qui exercent un métier) dans la période postérieure au IX^e siècle sont assez nombreux.

26J. Le Goff. – À la période carolingienne, il n’y a pas de peste, si nous appelons peste, la peste bubonique. La peste de Justinien se termine au VIII^e siècle avec peut-être un accès en Italie du Sud dans la seconde moitié du VIII^e siècle. Les rapports entre miracles et peste noire au haut Moyen Âge nous sont indiqués par un nombre limité de textes malgré tout intéressants. Ils sont dus essentiellement à Grégoire de Tours. L’intervention miraculeuse des saints, et en partie des saints évêques, qui sont un type particulièrement important de saints dans le Haut Moyen Âge, se manifeste non pas par des guérisons individuelles mais par l’arrêt de la maladie aux frontières du diocèse. Tantôt c’est un saint vivant, saint Gall à Clermont, tantôt un saint qui fait des miracles après sa mort, le cas le plus célèbre étant celui de saint Rémi à Reims. En revanche, comme je viens de le lire dans la thèse de Pierre Desportes sur Reims aux XIII^e et XIV^e siècle, lors de la seconde grande pandémie, celle qui commence en 1348, saint Rémi fait cette fois des miracles individuels. Les termes pestis et pestilentia désignent des infections mais presque jamais la peste qui est appelée « Mal des Ardents ».

27M. Schmidt. – Je m’étonne qu’on cherche d’emblée à traduire terme à terme les maladies médiévales. Ne faudrait-il pas mieux essayer de reconstituer le système linguistique et le système mental sous-tendant, les représentations de la maladie à partir du vocabulaire ? Il n’a jamais été question d’enfants. N’y a-t-il pas d’enfants guéris à l’époque carolingienne ?

28J. Dubois. – M. Rouche fait allusion aux sanctuaires monastiques. Quels étaient ceux qui n’étaient pas monastiques ? Dans toutes les villes, on a une cathédrale desservie par un clergé séculier (évêque et chanoines), mais les basiliques sont toujours desservies par des moines. Les moines sont toujours un peu misogynes. À Saint-Riquier, les femmes entrent dans l’église, l’une d’elles, un jour, un peu fatiguée, s’assoit sur le sarcophage de saint Victor, ses vêtements prennent feu. Il y a une question de clôture qui joue et de plus en plus pour des femmes qui avaient été miraculées.
Pour la question des épidémies, il ne faut pas oublier la mentalité des malades prêts à tout croire et à tout avaler pour être guéris. Les épidémies entraînent le plus souvent une mort rapide donc les malades n’ont pas le temps d’aller en pèlerinage, ceux qui vont en pèlerinage ce sont ceux qui sont malades depuis un temps indéterminé.
La question des résurrections. On s’en méfie. Le grand saint Martin a ressuscité trois morts, personne n’a dépassé ce chiffre, donc il ne faut pas s’étonner qu’il n’y ait pas davantage de résurrections.
Les épidémies sont arrêtées sur place. L’ange, qui apparaît audessus du château Saint-Ange qui n’est pas un lieu de pèlerinage, protège la ville.

29M. Rouche. – Dans le cas de la goutte, j’ai une notice où il est bien précisé que les genoux du malade sont bloqués, c’est un accès brutal et cela réapparaît.
Dans le problème de répartition des hommes et des femmes, la clôture a dû jouer. Dans les sanctuaires monastiques, il y a des heures où l’on restreint l’entrée des femmes. Par ailleurs, elles sont nombreuses car il y a beaucoup de mères qui viennent avec leurs enfants et obtiennent la guérison des enfants.
Pour les accidents de travail, il n’y a pas une grande différence entre hommes et femmes. Car il y a des accidents qui arrivent aux femmes : les meules de moulin ou les navettes de métiers qui leur percent les mains.
Pour le problème de la peste, je n’ai pas trouvé d’allusion à une pandémie. Dans le cas de Stavelot-Malmédy, il est fait allusion à une « peste » et à un nombre de morts fabuleux puisqu’on enterrait au moins trois ou quatre morts par cercueil. On ne parle pas de guérisons individuelles.
L’absence de maladies spécifiquement féminines qui ont trait à l’accouchement, aux risques prénatal ou postnatal va de pair avec les guérisons dans des accouchements difficiles et les miracles de ce type à Saint-Philibert de Noirmoutier.
Essayer de reconstituer les représentations réelles de la maladie à travers le système linguistique, est extrêmement difficile. Nous avons un langage monastique doublé d’un langage scientifique antique que l’on utilise pour désigner des réalités populaires. C’est au fond le discours populaire interprété à deux degrés par le monde monastique. Quant au problème des sanctuaires non monastiques, n’oublions pas les collégiales, par exemple Saint-Saulve de Valenciennes tenu par les chanoines. Le problème de l’entrée des femmes ne s’y pose pas. De même des translations de reliques se font dans des sanctuaires séculiers.

30P. Riché. – La méfiance des autorités à l’égard des guérisons miraculeuses. J’ai relevé deux textes à l’époque carolingienne où l’on parle de maladies simulées pour l’enrichissement du sanctuaire à Uzès et en Auvergne. On demande aux autorités, même à l’évêque de fermer ces sanctuaires pour éviter les scandales.

31M. Rouche. – Il y a un comportement devant le miracle dans le midi de la Gaule tout à fait différent de celui du nord de la Gaule. J’ai choisi une zone au nord de la Loire car au sud, le comportement des autorités ecclésiastiques n’est pas le même.