Version classiqueVersion mobile

Les Goncourt dans leur siècle

 | 
Jean-Louis Cabanès
, 
Pierre-Jean Dufief
, 
Robert Kopp
, 
et al.

Chapitre I. Les Goncourt et l'histoire

La femme au XVIIIe siècle ou Qu’est-ce que la littérature ?

Béatrice Didier

Texte intégral

1L’œuvre historique des Goncourt a été mal accueillie par les contemporains et demeure encore de nos jours, pour une grande part, dans l’ombre. Parmi la dizaine d’ouvrages sur le XVIIIe siècle qu’ils ont laissés, celui qui pendant longtemps a émergé, c’est La Femme au XVIIIe siècle, et peut-être pour des raisons qui ne sont pas les meilleures. L’ouvrage contribue à créer ce mythe d’un XVIIIe siècle, moment de raffinement, d’élégance et d’intelligence, mythe nostalgique auquel se sont complus le XIXe et encore largement le XXe siècle, sorte de contrepoids à l’exigence de réalisme dans l’art qui se fait de plus en plus sentir, contrepoids également à une réalité angoissante. Cette idéalisation de la femme au XVIIIe siècle peut répondre aussi bien à des aspirations de « droite » que de « gauche ». L’aristocratie s’y complaît, croyant y voir l’image de ce qu’elle a été, de ce qu’elle pourrait être. Mais des écrivains d’un autre bord peuvent aussi y trouver matière à cette réhabilitation du XVIIIe contre le « hideux sourire » de Voltaire, contre les horreurs de la Terreur exhibés par le catholicisme triomphant, contre ce que l’on considère alors un peu hâtivement comme le « rationalisme » des Lumières auquel les scientifiques du XIXe siècle, eux, se sentent redevables. Et le charme de ces portraits de femmes fait le reste, charme qu’exhalent aussi les « Portraits de femmes » de Sainte-Beuve. Les historiens modernes sont partagés, reprochent aux Goncourt de n’avoir montré qu’une toute petite partie de la population féminine composée de quatre-vingt pour cent de paysannes, tandis que les Goncourt n’abordent que bien rapidement au chapitre VII, « la femme du peuple ». Parfois, au contraire, on s’est réjoui de voir en eux des précurseurs de la « nouvelle histoire » dans la mesure où ils s’intéressent, par exemple, aux objets de la vie quotidienne, au vêtement, etc. Nous n’entreprendrons pas ici de trancher le débat, et de juger de la qualité du travail historique des Goncourt. Notre propos est plus limité. Il se borne à considérer un certain nombre de leurs sources, et l’utilisation qu’ils en font. Ces nombreux mémoires, ces correspondances qu’ils ont dépouillés, sont-ils uniquement pour eux un matériau, précieux certes pour l’historien, mais sans valeur littéraire en eux-mêmes, et peut-être le seul type d’écrits que la femme soit capable de laisser après elle, ou bien ces textes constituent-ils aussi à leurs yeux des œuvres littéraires d’une valeur esthétique ? Question doublement importante puisqu’elle amène les Goncourt à s’interroger sur la capacité ou l’incapacité de la femme à créer une œuvre, mais aussi, parce qu’elle comporte une interrogation qui les concerne plus directement : une autobiographie, un journal, une correspondance sont-ils des œuvres dignes de ce nom ?

  • 1 O.A., Pl. t. I, p. 78.
  • 2 La Femme au XVIIIe siècle, Flammarion, « Champs », p. 68-70.

2Dans une toute récente et remarquable édition des Maîtresses de Louis XV, Robert Kopp que je tiens à remercier ainsi que les autres organisateurs de ce colloque, a montré brillamment que les Goncourt peuvent être considérés comme des ancêtres de la « Nouvelle Histoire ». Il est sûr que la conception des études historiques subit une transformation à laquelle ils ont grandement participé. Déjà Voltaire avec l’Essai sur les mœurs avait élargi le champ d’investigation de l’historien, mais il y a en ce milieu du XIXe siècle une attention toute particulière portée à l’histoire de la vie quotidienne. De la même façon, George Sand, dans l’Histoire de ma vie, parlant de la qualité d’un tissu, justifie cette notation apparemment futile en déclarant : « Tout est l’histoire1 ». Alors les sources de l’historien peuvent être multiples. L’historien peut devenir un collectionneur d’objets anciens. Si la possibilité de recourir à des sources orales, comme l’avait fait Michelet pour la Révolution française, s’éloigne inévitablement, il demeure des objets, le mobilier, les architectures, témoins fidèles des mœurs d’une époque. Et les Goncourt les évoquent avec tendresse comme une sorte de halo qui entoure l’élégance de la femme du XVIIIe siècle, et expliquent aussi son état d’esprit. « Au milieu du mensonge aimable de toutes choses, sous le ciel des salons et le firmament des plafonds peints, entre ces murs de soie aux couleurs célestes ou fleuries, répétés par mille glaces, sur ces sièges où se dessinent les lacs d’amour, sur la marqueterie des parquets, au centre de ce petit musée de raretés, de fantaisies, de petits chefs-d’œuvre, de bijoux et de fantoches répandus dans les appartements, à la campagne même, dans ces jardins qui ne sont plus que terrasses, berceaux, escaliers, amphithéâtres, bosquets, la femme romprait toute harmonie si elle ne se défaisait de la simplicité et du naturel2 ».

3En amateurs d’art, passionnés par la peinture, les Goncourt recourent volontiers à ces sources plastiques irremplaçables que sont les tableaux. Ils se réfèrent non seulement aux grands peintres, à Watteau et à Fragonard pour évoquer l’aristocratie, à Chardin pour peindre la bourgeoise, mais aussi aux dessinateurs, aux graveurs cités à maintes reprises. Pour figurer, par exemple, trois époques dans ce siècle, les Goncourt élisent trois gravures tirées de tableaux de Lancret, de Saint-Aubin et de Lavreince (p. 76-77). Ils analysent les planches de Baudoin, de Cochin, de Moreau (p. 118-119), un dessin de Freudeberg (p. 118), une gravure de Lépicié (p. 377), etc... Ils visitent les musées, courent à Versailles (p. 80), suivent les catalogues de ventes (p. 95, n. 6).

4S’ils sont peut-être moins que Michelet des fureteurs d’archives, ils ne les ont pas négligées. Ainsi, ils consultent deux volumes manuscrits à l’Arsenal (p. 102), copient des pièces manuscrites qui ont fait partie de la bibliothèque du Président Hénault (p. 133, n. 3). Enfin, leur documentation livresque est considérable. Ils tirent des informations des écrits scientifiques de l’époque, ainsi de ces traités de médecins qui nous fournissent des renseignements si intéressants sur les fameuses « vapeurs », sur les dangers des fards et des « corps baleinés » (p. 319-320). Ils trouvent matière à réflexion dans le Traité des affections vaporeuses du docteur Pomme (p. 323) ou dans les déclarations de Tronchin (ibid.). Les dictionnaires historiques, en particulier celui de Hurtaut et Magny permettent de reconstituer les aspects de Paris (p. 58). L’Encyclopédie est une mine inépuisable pour tous les sujets.

  • 3 On se reportera à la belle thèse de Damien Zanone, Paris-VIII.

5Néanmoins la source essentielle des Goncourt consiste en ces « correspondances, mémoires, confessions, tous les documents, toutes les révélations familières du temps » (p. 317). Les Goncourt ont bénéficié de ce mouvement considérable de publications qui prend place au XIXe siècle, et sont un des aspects de cette fascination pour le siècle précédent, tout en consignant le goût croissant des lecteurs du XIXe siècle pour les écrits intimes. Les premiers temps de la Restauration avaient favorisé la publication de mémoires historiques, en particulier d’émigrés3. De là le champ des publications s’élargit. Publications de correspondances, en particulier, qui, même si elles ne satisfont pas pleinement les éditeurs modernes, ont été cependant fort précieuses et ont sauvé bien des lettres. Si donc les Goncourt sont avides d’inédits, ils n’en ont pas moins ample matière dans toutes ces publications qui s’étalent dès la fin du XVIIIe siècle et jusqu’à eux. Ils ont dépouillé les mémoires du duc de Lauzun (publ. 1822), de Tilly, du duc de Richelieu, de Collé, de Mme de Genlis, les Lettres de Mlle Aissé (publ. 1846), de Mlle de Lespinasse, de Mme du Deffand, les Confessions de Mme de Fourqueux (p. 385), et bien entendu celles de Rousseau. Au total, on est émerveillé par l’ampleur de leur documentation.

6Ils privilégient nettement mémoires et correspondances, par rapport à ces autres sources que seraient les romans ou les pièces de théâtre. Ainsi à propos des vocations forcées, les Goncourt opposent l’image que donnent les romans et les pièces de théâtre, à ce qu’on peut lire dans des mémoires. « Les romans ont appelé la pitié sur ces vœux forcés ». Et Diderot n’a pas été le seul à exploiter cette veine. « Mais les romans ne sont pas l’histoire, et il faut essayer de mettre la vérité où l’on a mis la passion […] Ne voyons-nous pas dans les Mémoires du temps des jeunes filles résister très nettement à l’ordre formel de leurs parents qui veulent leur imposer le voile, et triompher de leur volonté ». Qui croire ? Les Goncourt se fieront aux mémoires, tout en admettant qu’il y eut une évolution au cours du siècle, et de conclure : « quand La Harpe lit dans tous les salons de Paris sa Mélanie, inspirée, disent ses amis, par le suicide d’une pensionnaire de l’Assomption, la religieuse par force n’est plus qu’un personnage de théâtre » (p. 54).

7Ce que l’on peut regrouper sous le nom d’écrits intimes – terme d’ailleurs assez impropre, dans la mesure où cette notion d’intimité, comme l’ont montré Philippe Ariès et les historiens du XVIIIe siècle, se constitue au cours du XVIIIe siècle, et où ces textes ne concernent pas seulement l’intimité stricto sensu – est le domaine privilégié des femmes ; privilégié, mais non exclusif, et bien évidemment, les Goncourt n’ont pas négligé les mémoires écrits par des hommes et les correspondances, d’autant que les publications offrent souvent des échanges épistolaires à deux voix. Les Lettres inédites de d’Aguesseau ont été publiées en 1823, et les Goncourt les utilisent, ainsi pour évoquer une sorte de hiérarchie entre les couvents – les dames de Sainte- Marie sont en bonne place, mais après les abbayes de Panthémont ou de la Présentation, plus strictement aristocratiques (cf. p. 58). Les Lettres de la marquise du Deffand, publiées en 1812 leur permettent d’imaginer l’embarras d’une toute jeune fille quand elle est présentée dans le monde (p. 67-68), et l’art des Goncourt prolonge ce que les lettres de Mme du Deffand leur donnaient (p. 66-67), car, méfiants à l’endroit des romans du XVIIIe siècle, ils ne peuvent pas mettre complètement entre parenthèses leurs propres dons et leur technique de romanciers. Peut-être sont-ils moins soucieux que ne l’était Stendhal de ne « pas faire de roman ». Inversement, leur confiance en la véracité des mémoires est parfois un peu excessive. Ainsi, à propos de Mme d’Epinay, ils considèrent les « Mémoires de Mme de Montbrillant » comme des mémoires, alors qu’ils sont souvent proches du roman.

8Les correspondances de femmes sont particulièrement précieuses, elles ont la supériorité sur les mémoires de relater des événements, des sentiments, sur le vif, même si les femmes, comme tous les épistoliers, ont à tenir compte de leur destinataire, ce qui peut infléchir leur témoignage. Non seulement les lettres de femmes contiennent de multiples renseignements pour l’historien, mais elles ont su recueillir ce qui est le plus fugitif, ce qui semblerait échapper à l’écrit et qui est fondamental au XVIIIe siècle : l’art de la conversation, « cette science qui se dérobe à toutes les analyses, dont les principes échappent, à tous ceux qui l’étudient en ce siècle, à Swift comme à Moncrif, à Moncrif comme à Morellet » (p. 304). Où retrouver « cette conversation de la femme du XVIIIe siècle, cette parole morte avec sa voix ? Dans un écho, dans cette confidence de l’esprit d’un temps à l’oreille de l’histoire : la lettre » (p. 305). Témoignage d’autant plus précieux que cet esprit de la conversation, Mme de Staël l’avait déjà noté dans ses Considérations sur la Révolution française, a en grande partie disparu ; le XIXe siècle a le sentiment que cet éclat des conversations est perdu à jamais, que les salons du XIXe siècle, ne peuvent égaler pour l’esprit ceux de l’Ancien Régime. Or la correspondance de la femme, « cette relique de sa grâce, la lettre, est sa causerie même [….] l’esprit déborde de sa phrase comme la mousse d’un vin de souper » (p. 305-306). La lettre féminine, plus que la lettre masculine, saurait conserver, en quelque sorte, cette mousse du champagne. Et les Goncourt citent alors une lettre autographe de la duchesse de Chaulnes (p. 306 et note).

9Les correspondances, réceptacle de la conversation, vont plus loin qu’elle cependant ; en un sens, elles bénéficient de plus de liberté, de plus de temps aussi : « Les correspondances montrent, encore plus que les conversations, un caractère sérieux et de profondeur chez la femme » (p. 306), et les Goncourt ajoutent : « Rien de trop ardu, rien de trop viril pour cette philosophie épistolaire de la femme » (p. 307). Le mot « viril » est bien révélateur. La réflexion en profondeur, la création sont-elles purement du registre viril ? Ces femmes à qui les Goncourt reconnaissent le « génie de la conversation » (p. 304), n’auraient-elles pas le génie de l’écrivain, tout simplement ? Cette question affleure sans cesse dans La Femme au XVIIIe siècle. Elle a quelque chose d’irritant pour les Goncourt dont on connaît la misogynie ; leur mépris pour les femmes se trouve en contradiction avec cette exaltation de la femme du XVIIIe siècle, de son intelligence, de ses dons d’écriture.

10Certes les femmes écrivent, mais elles ne peuvent écrire que des écrits intimes. À Mme d’Épinay, les Goncourt concèdent « le génie d’écrivain d’une femme » (p. 303). Mais tout de suite s’inscrit ce qui leur semble une restriction. Sous-estimant la part d’invention dans ce texte – au risque de gauchir leur travail d’historien, comme nous venons de le signaler –, ils s’interrogent : « Que sont les Mémoires de Madame de Montbrillant ? » Mme d’Épinay écrira ce livre « séduite et tentée par un roman de Rousseau ; elle-même croira écrire un roman ; et ce sera sa vie qu’elle ouvrira, son temps qu’elle mettra à nu. Elle aura voulu s’approcher de La Nouvelle Héloïse : elle atteindra aux Confessions » (p. 303). À vrai dire, pour un lecteur moderne qui aura tendance à préférer les Confessions, c’est le plus bel éloge qui soit. Mais dans la hiérarchie des genres qui se pratique encore au XIXe siècle, ce n’est pas évident. C’est une façon de dire que la femme est incapable d’une véritable création romanesque – alors qu’il y eut tant de romancières au XVIIIe siècle – incapable d’invention, elle ne fait que relater ce qu’elle voit autour d’elle ; son œuvre est d’autant plus précieuse pour l’historien qu’elle ne sait pas écrire de romans, autrement que largement autobiographiques. Ce côté purement documentaire de l’écrit féminin est encore souligné dans le paragraphe suivant : « Il y a un homme dans les Confessions de Rousseau ; il y a une société dans les Mémoires de Mme d’Épinay ». Il ne s’agit là que de « la manifestation accidentelle de l’intelligence de la femme » (p. 304).

11On ne peut manquer d’être frappé par une incroyable lacune de cette étude sur La Femme au XVIIIe siècle, le silence qui est fait sur la production proprement romanesque, tout autant que sur l’œuvre d’un peintre comme Mme Vigée-Lebrun. À la décharge des Goncourt, il faut dire qu’ils écrivent leur essai à un moment où toutes ces romancières sont moins connues que de nos jours. Mais enfin, il est étonnant que Mme de Tencin, évoquée à plusieurs reprises pour son action politique, pour l’importance de son salon – elle est celle qui écoute et qui entend » (p. 358), elle est un écho de son temps – ne soit pas présentée aussi comme une grande romancière. De même pour Mme de Genlis, si féconde en fictions, il n’est retenu que ses Mémoires : le roman, Adèle et Théodore, n’est cité qu’incidemment comme étant en partie à rattacher à l’autobiographie. En dehors des mémoires, les Goncourt ne citent guère que quelques traités moraux ou d’éducation, ainsi le Traité du bonheur de Mme du Châtelet (p. 383). Et les femmes scientifiques ? Les Goncourt évoquent comme une sorte de manie mondaine, le goût des sciences, des expériences, des cornues et des baquets de Mesmer ; ils ne parlent pas du travail extrêmement sérieux fait par Mme du Châtelet, traductrice et interprète de Newton, plus au fait, en définitive, de la pensée scientifique que Voltaire.

12Les Goncourt, malgré toute leur documentation, en restent souvent à des clichés sur la femme ; plus exactement, ils ont eu tendance à trouver dans les documents de l’époque des confirmations de leurs clichés et de leurs propres fantasmes. Cela est d’autant plus sensible du fait des limites mêmes qu’ils se sont imposées : ils arrêtent le XVIIIe siècle à 1789 ; Mme de Staël, « génie vivant » (p. 367), ne fait donc qu’une brève apparition dans le salon de sa mère, Mme Necker. Pas question de Mme de Charrière, pourtant son aînée. Mme Roland n’est citée que bien brièvement. L’autre limitation que nous avons signalée, c’est l’accent mis essentiellement sur l’aristocratie, parce que là les clichés peuvent aller bon train : la frivolité, l’impossibilité de s’attacher à un sujet en profondeur, le goût du masque qui donne à la femme de la « verve » (p. 137), ces « saturnales de la conversation » que permet le déguisement, la vanité (p. 165), la « méchanceté galante des femmes » (p. 174). On ne sait ce qui l’emporte de la critique cinglante à l’admiration devant tant de charme, tant de grâces. Le tourbillonnement de la vie du monde, avec ses distractions permanentes, entraîne dans leur sillage les deux frères fascinés, enivrés de « l’air léger du siècle » (p. 72). Futilité des fêtes et des modes ; arlequins et pierrots traversent les bals ; à l’opéra succèdent les soupers fins. La femme est dans une fête permanente.

13Pourtant après ce papillonnement des premiers chapitres, le ton se fait plus grave, pour évoquer les grandes passions tragiques, ainsi celle de Mlle de Lespinasse et de Guibert, pour évoquer aussi la « toute-puissance de la femme », puissance qui passe toujours par un homme, évidemment, mais que les Goncourt n’évoquent pas moins, en particulier pour Mme de Tencin qui fait agir son frère (p. 297), ou Mme de Pompadour qui est le moteur de la politique de Louis XV (p. 296), « mélange de l’homme et de la femme d’État » (p. 294). La femme, si elle « manquait de forces pour l’incrédulité » (p. 348) se révèle pourtant dans les dernières pages, capable devant la mort d’une sagesse, d’une sérénité impressionnantes. Le mal de la femme, c’était finale- ment le manque d’objet pour son activité (p. 324), et quand les Goncourt sortent du milieu aristocratique, pour évoquer rapidement la bourgeoise, la femme du peuple, qui, elles, n’ont que trop d’objets pour leur activité, le ton change. Enfin, même dans les moments où ils s’attardent à tant de futilité, à l’arrière-plan, on sent chez eux une autre image de la femme. Ainsi à propos des fameuses vapeurs, que la Suzanne du Mariage de Figaro dit justement être réservées aux femmes qui n’ont rien à faire, on peut lire une fascination des Goncourt pour la physiologie de la femme comme un mystère effrayant. Clichés donc, et en abondance, mais aussi désir de définir une spécificité de l’autre, spécificité fuyante, difficile à déterminer quand l’on voudrait justement sortir des clichés.

14Parmi ces clichés, un des plus tenaces est bien celui qui consiste à refuser à la femme tout pouvoir créateur. On a vu comment les Goncourt semblent y céder en passant sous silence leur œuvre de romancières, de peintres, etc. Mais là encore il faut interroger l’image de la femme du XVIIIe siècle dans sa complexité : elles sont incapables d’écrire une œuvre littéraire, mais elles ont laissé des lettres, des mémoires, que les Goncourt citent en abondance, soulignant par le choix de ces citations non seulement la justesse de l’observation, mais la beauté, la fermeté du style. Alors ces textes ne constituent-ils pas une œuvre ?

15À vrai dire, la réponse nous semble évidente, elle ne l’était pas dans les années 1860. Il faut se rappeler que jusqu’à une époque récente les manuels d’histoire de la littérature se bornaient à présenter comme œuvres littéraires le théâtre, la poésie et le roman, que les autobiographies, les journaux intimes, les correspondances n’ont acquis le droit de cité dans la grande littérature qu’au cours du XXe siècle, et même surtout dans sa deuxième moitié. Il fallait un esprit frondeur et paradoxal comme celui de Gide pour dire à son ami Charles Du Bos qui se plaignait de ne pouvoir écrire, que son journal était une œuvre, « c’est votre œuvre ».

16Ces lettres de femmes, que Virginia Woolf évoquera avec tant d’émotion, « écrites d’une encre pâlie, au coin du feu », ces lettres, ce sont leur œuvre, et une grande œuvre. Finalement on se demandera si, dans leur exclusion des romans autant par préjugé que par souci de rechercher une documentation d’historien tout à fait fiable, les Goncourt ne parviennent pas à donner une image neuve des possibilités de l’écriture féminine et de toute écriture intime. Ce déséquilibre que crée le fait de ne pas évoquer l’œuvre romanesque, picturale, etc. des femmes, pour privilégier la correspondance et les mémoires, restreint peut-être le champ de la création féminine, mais élargit la notion de création littéraire.

  • 4 Edmont et Jules de Goncourt, Journal, Laffont, « Bouquins », 1989, p. 19.
  • 5 cf. R. Kopp, p. XXIV-XXV.

17L’ensemble de tant de mémoires, de correspondances patiemment réunis par les Goncourt constitue, en quelque sorte, le journal du XVIIIe siècle. Or parallèlement à ce travail d’historien, les Goncourt ont entrepris ce qui restera leur grande œuvre, leur journal. Ce que j’appellerais le fantasme des Confessions plane, particulièrement marqué dans la préface – « Le journal est notre confession de chaque soir »4 – et dans les premières pages de 1851, véritable parodie de l’ouverture des Confessions de Rousseau : « Au grand jour du Jugement dernier, quand toutes les âmes […], quand Dieu le père avec sa grande barbe blanche, ainsi que les membres de l’Institut […] » (p. 27). Puis vient l’évocation de 1848 et du coup d’État : autre élément important dans l’histoire de l’autobiographie qui connaît un net regain après 1848 : c’est le moment où G. Sand, après avoir tenté de la politique, revient et termine l’Histoire de ma vie. L’incipit du journal des Goncourt est donc doublement instructif pour l’histoire des écrits intimes : importance de Rousseau que l’on refuse, que l’on tourne en dérision, mais qui est toujours là ; importance des révolutions dans l’essor autobiographique, ou pour ce qui est des textes antérieurs à 1789, dans la publication de ces textes au XIXe siècle. Mais il faut aller plus loin. C’est toute la hiérarchie des genres qui est remise en cause par cette promotion des écrits intimes. Raconter la vie quotidienne au jour le jour, pour les Goncourt dans leur journal, pour les grandes dames du XVIIIe siècle dans leur correspondance, ou Mme d’Épinay dans ses Mémoires, c’est donc bouleverser une hiérarchie qui voudrait que l’œuvre littéraire proprement dite se trouve ailleurs, dans l’épopée, dans la tragédie, et à la rigueur dans le roman, s’il est du niveau de la Princesse de Clèves. Esthétique classique périmée, certes, mais dont on voit encore des relents sous le second Empire5.

18Je verrais encore entre les écrits intimes des femmes (ou éventuellement des hommes) du XVIIIe siècle et le journal des Goncourt d’autres ressemblances. Les uns comme l’autre veulent saisir la vérité du moment. R. Kopp cite avec raison, comme ayant formulé la « poétique du journal » des Goncourt un passage de 1a préface de 1872 que l’on pourrait exactement appliquer à la correspondance ou aux mémoires du XVIIIe siècle : « Dans cette autobiographie, au jour le jour, entrent en scène les gens que les hasards de la vie ont jetés sur le chemin de notre existence. Nous les avons portraiturés, ces hommes, ces femmes, dans leur ressemblance du jour et de l’heure, les reprenant au cours de notre journal, les remontrant plus tard sous des aspects différents » (p. XLI-XLII). Correspondances, journaux, autobiographies peignent certes le moi, mais à travers la vision de quantité d’autres individus ; en faisant l’histoire du moi, le diariste fait l’histoire de son siècle.

19Peindre le quotidien, est-ce renoncer au romanesque, ou bien plutôt placer le romanesque ailleurs, et l’on serait tenté de voir dans ces écrits intimes du XVIIIe siècle finalement plus de « réalisme » avant l’heure que dans les romans surtout féminins de cette époque, romans qui restent souvent tributaires encore de la tradition précieuse, ou qui s’embourbent dans une sentimentalisme répétitif ; et c’est peut-être cela aussi qui expliquent cette promotion des écrits intimes par les Goncourt.

20R. Kopp cite un propos d’Edmond à Alphonse Daudet : « La plus belle poésie du monde ne vaut pas une page des Mémoires dOutre-tombe, des Choses vues de Hugo, dix lignes de Joubert » (p. XLV-XLVI). C’est aussi la lecture de l’Histoire de ma vie de George Sand qui, en 1868, leur fait découvrir la grandeur d’un écrivain qu’auparavant, ne connaissant que les romans, ils avaient tendance, comme beaucoup de leurs contemporains, à mépriser. La grande œuvre de G. Sand, ce sont ses mémoires et diraient-ils, s’ils avaient pu consulter l’édition de G. Lubin (!), sa correspondance. La grande œuvre de la femme du XVIIIe siècle, il ne faut pas la chercher dans ce que l’on considère alors comme de la grande littérature, mais dans ces lettres, ces témoignages au jour le jour qui constituent la chair même de La Femme au XVIIIe siècle, et qui sont leur œuvre, une œuvre collective, en quelque sorte, comme est collectif le titre « la femme », comme est collectif ce journal des Goncourt écrit à deux, mais écho de tant de voix du siècle.

Notes

1 O.A., Pl. t. I, p. 78.

2 La Femme au XVIIIe siècle, Flammarion, « Champs », p. 68-70.

3 On se reportera à la belle thèse de Damien Zanone, Paris-VIII.

4 Edmont et Jules de Goncourt, Journal, Laffont, « Bouquins », 1989, p. 19.

5 cf. R. Kopp, p. XXIV-XXV.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search