Chapitre V. Un mauvais parfum d’hérésie
p. 177-222
Texte intégral
Introduction
1Les mois qui précèdent le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale sont ceux d’une recrudescence des critiques envers Maritain. Le versant français de ce concert antimaritainien n’est pas des moins actifs : Claudel et Bernanos joignent leur voix à celle du père Garrigou-Lagrange qui, de Rome, s’inquiète ouvertement de ce qu’il considère comme d’inexplicables dérives politiques. Las, Maritain écrit en mars à Yves Simon son curieux sentiment :
« d’éprouver que tant de gens vous haïssent et en veulent non plus à ce que vous pensez, mais à votre existence même. L’idée qu’un laïc peut exercer une influence sur les esprits leur est insupportable. »1
2En septembre 1939, l’embrasement confirme les craintes que le philosophe avait exprimées dans une conférence donnée quelques mois plus tôt au théâtre des Ambassadeurs sur « le crépuscule de la civilisation » : que les démocraties occidentales ne trouvent pas le ressort d’un nouvel humanisme qui leur permettrait de proposer une alternative aux totalitarismes ; que ceux-ci ne fassent descendre « une nuit de plusieurs siècles » sur la civilisation européenne2. Au milieu de l’automne, Maritain reçoit de la direction des Affaires culturelles du Quai d’Orsay une note lui demandant de se rendre en Amérique du Nord comme il le fait régulièrement depuis 1933, afin de perpétuer le rayonnement culturel de la France en ces sombres heures de conflagration mondiale. Inquiet de la conjoncture internationale mais soulagé d’abandonner un temps un environnement intellectuel qu’il juge délétère, il embarque à destination de New York en janvier 1940 pour une tournée de conférences, sans savoir qu’il ne regagnera la France que quatre longues années plus tard. Car l’invasion de la France par les troupes allemandes en mai transforme ce périple nord-américain en exil durable : les origines juives de Raïssa comme les engagements de Jacques, qui valent d’ailleurs à l’Institut Catholique une perquisition en règle par la Gestapo dès l’occupation de Paris, rendent en effet rapidement illusoire l’idée d’un retour en France.
3Durant cette première période américaine, Maritain représente l’un des fers de lance de la résistance intellectuelle française à l’étranger, tout en continuant à enseigner dans diverses institutions afin d’assurer sa subsistance matérielle. Dès juin 1940, il adresse à Roosevelt un message afin que soient déployés tous les moyens possibles pour garantir le triomphe de la démocratie sur la barbarie, puis soutient les premiers appels du général de Gaulle dont il admire l’insoumission et la foi dans le peuple de France. De New York, il tente d’organiser la fuite vers les États-Unis d’intellectuels européens menacés par le nazisme, reconstruit dans son appartement de la Cinquième Avenue un réseau d’amitiés dans un esprit proche de celui de Meudon dans l’Entre-deux-guerres, mais surtout entreprend une longue série de publications consacrées à la guerre. Entre 1940 et 1944, articles, conférences, allocutions radiophoniques et entretiens se succèdent afin d’ouvrir les yeux sur la nature de cette guerre, mais aussi pour tenter de concevoir le monde nouveau qui en sortira. À partir de 1941, les propos que Maritain adresse à ses compatriotes résonnent sur les ondes de la « Voix d’Amérique », tandis que ses écrits gagnent clandestinement l’Europe : sévère analyse de la défaite, À travers le désastre (1941) connaît une diffusion massive en France3. En 1942, Maritain fonde à New York, avec Henri Focillon et Jean Perrin, l’École Libre des Hautes Études (ELHE) dont il devient le président l’année suivante : en tant qu’unique pôle universitaire émancipé de la tutelle de Vichy, l’ELHE vise à insuffler un esprit de résistance à la barbarie totalitaire et à perpétuer l’influence culturelle de la France.
4En même temps, Maritain poursuit l’œuvre de philosophie politique initiée après la condamnation de l’AF, dont Humanisme intégral n’était qu’une étape intermédiaire. Plusieurs ouvrages fondamentaux scandent ces années d’exil : Les Droits de l’Homme et la loi naturelle en 1942, Christianisme et Démocratie en 1943 et Principes d’une politique humaniste en 1944 ancrent définitivement Maritain sur le versant de la démocratie. Ces livres connaissent un succès réel et sont rapidement diffusés de par le monde, y compris en Amérique du Sud. Le 10 juillet 1944, quatre ans jour pour jour après la délégation des pleins pouvoirs à Pétain, Maritain rencontre De Gaulle à New York et s’entend proposer l’ambassade de France au Vatican qu’il accepte après de longues hésitations. À l’exil américain succèdent donc trois nouvelles années à Rome, qui lui permettent de mesurer pleinement l’ampleur des intrigues menées à son encontre par ses adversaires sud-américains.
5Car la guerre, en la matière, ne constitue en aucun cas une solution de continuité. Dans le prolongement des diverses controverses qu’avaient provoquées le voyage en Argentine puis la guerre civile espagnole, la polémique contre Maritain s’impose comme un genre fécond entre la fin des années 30 et le début des années 50, et si récurrent que Journet peut écrire à son ami en 1946 : « vous êtes l’homme qui a divisé l’Amérique du Sud tout entière en deux camps »4. Durant cette longue décennie qui représente les heures les plus fastes de l’antimaritainisme sud-américain, plusieurs milliers de pages paraissent – en Argentine, au Brésil et au Chili principalement – afin de démontrer l’hétérodoxie des positions du philosophe et d’obtenir de Rome une condamnation : c’est l’époque où le maritainisme exhale « un mauvais parfum d’hérésie », selon l’expression d’Helder Camara. De même que la guerre d’Espagne en son temps, l’idéal historique d’une nouvelle chrétienté devient une ligne de faille au sein d’un catholicisme sud-américain qui connaît par ailleurs de profondes mutations, consécutives à l’anéantissement des fascismes et à la victoire des démocraties libérales en 1945. À l’incessant procès que lui intentent ses ennemis d’outre-Atlantique, le philosophe pourtant vieillissant prend une part active comme il l’avait fait avant 1940, soucieux de ne pas laisser ses fidèles livrés à eux-mêmes dans la défense d’une cause qu’il juge avant tout personnelle. À l’acmé de l’antimaritainisme correspond donc paradoxalement une présence renforcée de Maritain en Amérique du Sud, bien que celui-ci n’ait pas l’occasion d’y séjourner une seconde fois. En cela, ces années apparaissent également décisives en ce qui concerne la logique d’appropriation politique du maritainisme qui caractérise alors certains secteurs du catholicisme sud-américain.
1) Les polémiques : approche chronologique et géographique
6Parce que les controverses antérieures à la guerre s’étaient surtout préoccupées des positions de Maritain sur la guerre d’Espagne, on pouvait imaginer que la victoire des troupes franquistes, au printemps 1939, mettrait un terme à ces attaques. Il n’en est rien, bien au contraire. Stimulés par les pamphlets qui, de Paris à Bruxelles et de Rome au Québec, s’en prennent au philosophe de l’humanisme intégral et non plus seulement à l’un des animateurs du Comité pour la paix civile et religieuse en Espagne5, les antimaritainiens sud-américains des années 1936-1939 reviennent à la charge à de multiples reprises et reçoivent même de nombreux renforts. Quinze ans durant, l’Amérique du Sud devient ainsi un espace d’expression privilégié pour l’« internationale antimaritainienne »6.
Brésil, 1943-1944
7Six ans après les assauts du jésuite Antonio Fernandes, c’est d’abord au Brésil que l’antimaritainisme connaît un regain de vigueur. Le principal animateur de cette attaque est le père Arlindo Vieira, membre lui aussi de la Compagnie de Jésus. Il publie le 31 octobre 1943, sur six colonnes à la une d’un journal de São Paulo d’orientation traditionaliste nommé O Legionario, un article qui s’en prend au livre paru à New York l’année précédente, Les droits de l’homme et la loi naturelle, dont une traduction en portugais vient de paraître à Rio à l’initiative des membres du Centre Dom Vital7. La contre-offensive maritainienne est accueillie par l’hebdomadaire O Diario de Belo Horizonte, qui avait déjà pris fait et cause pour le philosophe français en 1937 : son directeur Edgar de Godoi de Mata Machado, le dominicain Sébastien Tauzin, Alceu Amoroso Lima, Fabio Alves Ribeiro – secrétaire de rédaction d’A Ordem – et quelques autres publient une série de réponses au père Vieira, qui réitère ses critiques jusqu’à ce qu’une lettre de Maritain ne mette un terme provisoire à cette première attaque. Le philosophe y rappelle qu’il n’a jamais cessé de lutter contre « cette fausse notion de liberté que l’Église a condamnée sous le nom de libéralisme », mais qu’il refuse également la tentation d’un « cléricalisme d’État qui engendre les passions anticléricales »8.
8Au total, une douzaine d’articles paraissent dans la presse brésilienne en l’espace de deux mois dans le cadre de cette polémique, qui suscite aussi d’intenses échanges épistolaires entre Maritain, Tauzin et le directeur d’O Diario. Initialement circonscrite à deux organes de presse comme l’avait été celle de 1937, cette controverse provoque par ailleurs la mise en œuvre par le camp antimaritainien d’une nouvelle stratégie éditoriale : en 1944 paraît à Recife un volume intitulé Estudos sobre Jacques Maritain, qui compile la plupart des attaques publiées au Brésil contre le philosophe depuis la fin des années 30 et plusieurs contributions venues de France, du Canada et d’Argentine9. Dans ce florilège de l’antimaritainisme, un élément ne laisse pas de surprendre cependant : la présence d’un article de Lima paru en juin 1939 sur Le crépuscule de la civilisation. Au travers de ce texte, le plus ancien disciple brésilien de Maritain reproche à son maître à penser une approche trop englobante des notions de totalitarisme et de fascisme, qui l’amène finalement à rejeter en un même bloc le stalinisme, le nazisme, le fascisme italien, mais aussi le franquisme et le salazarisme qui semblent à Lima dignes de considération dans la perspective d’une restauration catholique10. Texte étrange en 1944, alors même que Lima s’emploie activement à défendre Maritain de ses adversaires les plus acharnés ; texte étrange même en retenant la date de 1939, si l’on considère que l’auteur des Fragments de sociologie chrétienne avait déjà alors révisé ses positions sur le franquisme et rejoint celles de Maritain. Ni en 1939 ni en 1944 d’ailleurs n’apparaissent de quelconques traces de cette publication polémique dans la correspondance entre Lima et Maritain, au point que l’on peut se demander si l’adjonction de ces deux pages aux Estudos sobre Jacques Maritain a été réalisée avec l’accord de leur auteur.
9Toujours est-il que ce volume de 125 pages inaugure toute une série de publications du même type au Chili et en Argentine dans les années qui suivent, preuve que de simples articles dans des publications souvent marginales – comme le sont O Legionario à São Paulo ou Fronteiras à Recife – ne suffisent plus aux tenants de l’antimaritainisme, désormais soucieux de colporter à plus grande échelle leurs griefs à l’encontre de la nouvelle chrétienté. Les effets de cette politique ne tardent pas à se faire sentir au sommet de la hiérarchie : au lendemain de la guerre, le cardinal-archevêque de Rio, Mgr de Barros Camara, et celui de São Paulo, Mgr Vasconcelos Mota, ont gagné les rangs de l’antimaritainisme, de même que Mgr Caro Rodriguez au Chili, cardinal-archevêque de Santiago.
Chili, 1944
10Si le premier contradicteur chilien de Maritain, le père Palma, disparaît après 1938, ce n’est pas le cas de Luis Arturo Pérez qui avait pris son relais juste avant la guerre, et qui enfonce le clou à partir de 1944 en passant d’une critique focalisée sur la guerre civile espagnole à une approche plus globale de la philosophie politique maritainienne. En mars 1944, il profite de la publication d’un extrait des Droits de l’Homme et la loi naturelle dans la revue bimensuelle Nuestro Tiempo – qui a succédé à Lircay en tant qu’organe de presse de la Falange Nacional – pour amorcer une campagne comparable à celle de Vieira au Brésil l’année précédente11. Dans le Diario Ilustrado du 3 mars, Pérez publie une réponse incisive dans laquelle il compare les conceptions maritainiennes d’une société vitalement chrétienne avec certaines encycliques pontificales. Et l’auteur de conclure aux tristes erreurs du philosophe français, trop prompt selon lui à gommer les louables expériences politico-religieuses du passé au profit d’une utopie sans avenir :
« nous croyons que le christianisme a porté ses fruits et a su produire des sociétés vitalement chrétiennes avant la venue au monde de Monsieur Maritain. »12
11Comme au Brésil quelques mois plus tôt, cet article entraîne la mobilisation des réseaux maritainiens qui contre-attaquent par voie de presse, puis une série de réponses du père Pérez. Comme au Brésil encore, Maritain adresse de New York une longue lettre au Diario Ilustrado dans laquelle il s’élève contre « les accusations odieuses » d’un ecclésiastique chilien manifestement incapable de lire un ouvrage de philosophie politique sans arrière-pensées partisanes et politiciennes13. Cela ne suffit pas à décourager Pérez qui met un point d’honneur à avoir le dernier mot, et publie à la suite de cette réponse de Maritain deux lettres ouvertes à l’attention du philosophe et une ultime mise au point venant clore cette polémique.
12Cette polémique recueille un écho d’autant plus important dans l’opinion catholique chilienne que l’intégralité en est publiée quelques semaines plus tard14, et qu’elle recouvre finalement les mêmes enjeux de politique intérieure que celle de 1939. En effet, l’argumentation philosophico-religieuse de Pérez ne masque pas l’opposition entre le Parti Conservateur en perte de vitesse et la Falange soucieuse d’affirmer son identité idéologique en s’appuyant de plus en plus fréquemment sur le référent maritainien. S’inscrivant dans le cadre d’une politisation du maritainisme qui remonte à la seconde moitié des années 30, l’antimaritainisme chilien diffère donc sensiblement des querelles surgies au Brésil en 1943, comme de celles qui fleurissent dans la presse argentine à partir de 1943. Ce qui ne signifie pas que celles-ci soient totalement exemptes de cette dimension partisane.
Argentine, 1945-1948
13Avec Pérez au Chili, Julio Meinvielle est la principale figure de l’antimaritainisme sud-américain. Déjà impliqué dans l’offensive argentine de 1937, connu pour son antisémitisme et son cléricalisme militant, acquis aux forces de l’Axe pendant la guerre, Meinvielle revient sur le devant de la scène à la fin de l’année 1945 en publiant un ouvrage de près de 400 pages, dont le titre programmatique – De Lamennais à Maritain – révèle le dessein : démontrer « la fausseté de cette nouvelle chrétienté » qui fait les yeux doux aux libertés modernes, comme l’avaient fait l’abbé Félicité de Lamennais un siècle plus tôt ou Marc Sangnier avant la Première Guerre mondiale15.
14Cet ouvrage occupe une place de choix dans l’histoire de l’antimaritainisme sud-américain, recelant l’essentiel d’un argumentaire que plagieront par la suite d’autres ennemis du philosophe français. Son intérêt réside également dans l’ample diffusion qu’il connaît en Amérique du Sud, en Europe et jusqu’à Rome où Maritain a tout le loisir de mesurer l’ampleur des intrigues menées à son encontre. Dès la parution, Meinvielle en envoie un exemplaire au père Garrigou-Lagrange, qui enseigne toujours au Collège angélique des dominicains fondé en 1909 et se trouve dans les bonnes grâces du Saint-Office. Celui-ci entame alors une correspondance relativement suivie avec Meinvielle, convenant que Maritain « n’a pas vu jusqu’où certaines de ses concessions pouvaient logiquement conduire » et que certaines de ses positions confinent au déviationnisme16. Fort de cet encouragement, Meinvielle s’empresse de publier cette première lettre dans la revue Balcón qu’il dirige, puis fait paraître en un volume l’intégralité de ses échanges avec le dominicain français l’année suivante17. Entre-temps, Maritain a réagi à l’hostilité affichée de Garrigou-Lagrange, d’autant que le révérend-père l’avait tenu informé de cette affaire et s’était même engagé à prendre sa défense. Dans deux courriers des 12 et 18 décembre 1946, Maritain avoue donc sa surprise après lecture de la lettre adressée à Meinvielle :
« vous m’aviez dit que vous y preniez ma défense, et de cette intention je vous remercie sincèrement, comme du témoignage que vous avez bien voulu rendre du fait que je ne me suis pas tout à fait égaré, et que le naturalisme qui constitue l’erreur centrale de Lamennais est étranger à ma pensée. Mais en même temps vous ne laissez pas d’apporter aux autres injustes jugements de votre correspondant une contribution regrettable. Je comprends bien que votre lettre n’était pas destinée à la publicité [...] Pourtant, il n’était guère prudent d’user de tels termes en écrivant à un fanatique, et en oubliant qu’ils étaient de nature à nourrir la passion d’une meute acharnée contre mes écrits en vertu de ressentiments politiques étrangement confondus avec le zèle de la religion. Surtout, il n’était ni juste ni vrai de laisser échapper de votre plume ces mots de concessions et de déviation [...]. En parlant ainsi vous risquiez de faire croire que vous déploriez en moi des concessions à l’erreur philosophique ou théologique et une déviation doctrinale, alors que tout ce que vous êtes fondé à déplorer est seulement que ce que le Révérend Père Garrigou-Lagrange, ‘homme de droite’, regarde comme des concessions et une déviation par rapport à ses propres positions politiques et à sa propre appréciation des événements politiques. »18
15Maritain regrette avant tout que son œuvre soit jugée à partir de critères strictement politiques et non selon son contenu philosophique et théologique, et que ce soit précisément pour cette raison que courent d’insistantes rumeurs évoquant une condamnation romaine. Passe encore que ce type de détournement soit l’apanage des « fanatiques » qui s’en prennent à lui en souvenir de ses positions sur la guerre civile espagnole – c’est bien ce qu’il veut dire lorsqu’il évoque les « ressentiments politiques ». Mais l’affaire prend une tout autre dimension dès lors qu’un théologien aussi influent que Garrigou-Lagrange se laisse aller à de telles assimilations, susceptibles d’alimenter durablement le discours des antimaritainiens de tout crin. En outre est également stigmatisée la malhonnêteté de Meinvielle, qui n’a pas hésité à rendre publiques des correspondances privées dans l’espoir d’apporter à ses travaux quelque caution hiérarchique.
16Meinvielle ne renonce toutefois pas à ces procédés douteux, puisqu’il parvient à se procurer une copie des lettres de Maritain à Garrigou-Lagrange, qu’il publie en 1948 sans se préoccuper d’un quelconque accord du principal intéressé19. L’essentiel n’est pas là cependant, puisque Meinvielle publie cette même année un nouvel ouvrage de 400 pages, consacré cette fois à la conception de la personne humaine chez Maritain qui « coïncide, dans la réalité concrète et existentielle, avec la cité sécularisée de l’impiété »20. L’objet de ce livre est aussi de réhabiliter l’authenticité d’une pensée thomiste très largement défigurée, aux yeux du clerc argentin, par les interprétations excessivement partisanes d’un philosophe philocommuniste. Si l’on dresse à ce moment-là un bilan, on constate que Meinvielle a publié en l’espace de quatre ans quatre ouvrages consacrés à la philosophie politique de Maritain, auxquels s’ajoutent de multiples articles parus dans divers organes proches du national-catholicisme. On mesure au travers de ce travail de près d’un millier de pages la détermination et l’opiniâtreté du principal antimaritainien argentin, qui diffuse massivement ses travaux dans d’autres pays d’Amérique du Sud, et notamment vers le Chili où le père Lebret – de passage à Santiago en 1947 – constate ironiquement que seules deux choses intéressent les catholiques sud-américains : leurs rapports avec les communistes et l’orthodoxie de Jacques Maritain...21
Chili, 1947-1948
17Relativement isolé dans ses attaques contre Maritain en 1944 bien qu’il exprime l’opinion d’une partie de la hiérarchie ecclésiastique chilienne, le père Luis Arturo Pérez reçoit en 1947 un soutien aussi précieux qu’inattendu en la personne d’Osvaldo Lira. Dans les années 30, la revue Estudios avait été l’une des courroies de transmission de maritainisme vers le Chili, publiant plusieurs textes du philosophe et multipliant les recensions de ses travaux. Plus encore, en rendant compte à partir de 1937 des débats concernant la guerre civile espagnole, la revue dirigée par Jaime Eyzaguirre s’était rangée aux côtés des jeunes dissidents du Parti Conservateur dans un ferme soutien au philosophe. Une fois ces passions apaisées, Estudios avait continué, durant la guerre, à porter un regard intéressé sur l’œuvre d’un philosophe dont l’influence croissante sur certains secteurs de la jeunesse chilienne était jugée bénéfique22.
18C’est en 1947 que l’on constate une rupture dans la ligne éditoriale d’Estudios, au moment précis où réapparaît dans la liste des collaborateurs de la revue le nom du père Osvaldo Lira. Celui-ci avait pourtant publié un article favorable à Humanisme intégral en 1937, alors que la polémique battait son plein à Buenos Aires et que les positions de Maritain sur la guerre civile espagnole étaient déjà bien connues23. Entre-temps, il avait quitté Santiago pour l’Espagne où il enseignait la philosophie, l’histoire et le grec, et où l’on imagine qu’il fréquentait assidûment un clergé hostile à Maritain depuis la fin des années 30. Toujours est-il qu’il publie à Santiago en 1947 un article critique envers l’ambassadeur de France auprès du Saint-Siège, suivi d’un second texte le mois suivant dans la même revue24. Reconnaissant les mérites de Maritain en matière spéculative et son apport au renouveau thomiste, Lira stigmatise ses « déficiences scientifiques » dont la cause principale réside, selon lui, dans la permanence de réflexes de pensée par trop rationalistes dès lors qu’il s’agit de transcendance et de surnaturel25. Le père Lira présente donc la particularité de se démarquer ici d’une certaine forme d’antimaritainisme teintée de préoccupations politiques, pour attaquer Maritain sur son propre terrain : celui de la philosophie, voire de la théologie.
19Comme Pérez lors de ses attaques antérieures, Lira rencontre l’hostilité des membres de la Falange Nacional : après Enrique Bernstein Carabantes en 1938, Eduardo Frei en 1939, Javier Laguarrigue Arlegui en 1944, c’est au tour de Jaime Castillo Velasco de prendre la plume pour défendre Maritain. Il bénéficie pour cela du support que représente le nouvel organe de presse de la Falange : Política y Espíritu, revue destinée à devenir la principale tribune du maritainisme au Chili dans la seconde moitié du XXe siècle, qui a succédé à Nuestro Tiempo en 1945. Castillo, qui a reçu une formation philosophique contrairement à la plupart de ses compagnons de route, publie donc une réplique d’ordre spéculatif, mais démontre quand même que le collaborateur d’Estudios n’échappe pas aux logiques politiques qui structurent l’antimaritainisme sud-américain, eu égard à ses accointances avec le clergé espagnol26. Si le débat entre les deux hommes s’arrête rapidement, Estudios ne renonce pas pour autant à sa nouvelle ligne éditoriale, en publiant un peu plus tard un article du Belge Charles de Koninck qui témoigne de la collaboration internationale des antimaritainiens27.
20Les ardeurs de Lira sont à peine apaisées que Luis Arturo Pérez revient à la charge, très largement inspiré par les ouvrages que Meinvielle a publié de l’autre côté des Andes : en 1948 paraît son Estudio de Filosofía PoliticoSocial, qui puise de nombreux passages dans De Lamennais à Maritain et réitère les accusations de libéralisme28. Mais pour la première fois depuis l’amorce des polémiques au Chili, ce n’est pas un laïc membre de la Falange qui assure la défense de Maritain, mais le père Julio Jiménez Berguecio, jésuite, philosophe, théologien, enseignant dans ce pôle de rayonnement thomiste qu’est la Faculté de Théologie de l’Université Catholique de Santiago, qui publie une minutieuse étude consacrée à l’argumentation de Pérez29. Apparaissent ainsi clairement les divisions de l’Église chilienne, en dépit des efforts déployés par le père Pérez afin d’empêcher la parution de cet ouvrage. Dans les semaines qui suivent, la controverse entre les deux hommes bat son plein dans les colonnes du Diario Ilustrado, puisque Pérez publie dans un laps de temps restreint six articles contre Jiménez, qui de son côté dénonce les sophismes de son contradicteur. Le schéma est désormais classique et bien connu de ces échanges qui voient chacun des protagonistes rendre coup pour coup à son adversaire dès lors qu’une nouvelle pièce est versée au dossier Maritain.
21Alors que le père Jiménez semble désireux de mettre un terme à ce débat par voie de presse début 194930, le réseau phalangiste reprend le flambeau de la contre-offensive maritainienne. Jaime Castillo publie le 15 janvier un ouvrage de fond qui vise au départ à répondre au livre de Pérez, mais s’en prend finalement surtout à Meinvielle considéré comme le grand ordonnateur de l’antimaritainisme sud-américain. Long d’un peu plus de cent vingt pages, ce réquisitoire stigmatise le conservatisme de tous ceux qui combattent la diffusion de l’œuvre de Maritain en Amérique du Sud, de ce
« vaste secteur de catholiques dont la caractéristique fondamentale consiste à constamment adopter une attitude de résistance face à toute innovation. »31
22Cette année 1948 peut donc être considérée comme l’acmé de l’antimaritainisme sud-américain, alors même que le philosophe renonce à son ambassade romaine et regagne les États-Unis, abandonnant ainsi la position de choix qu’il occupait au Vatican pour contrer les intrigues de ses adversaires : sans doute n’a-t-on jamais été si près d’une condamnation. C’est dans ce contexte tendu que Meinvielle gagne le Chili en 1949, pour une série de conférences destinées à jeter des ponts d’une rive à l’autre de l’antimaritainisme dans le cône Sud.
De Santiago à Buenos Aires, 1949
23Afin de préparer l’arrivée de Meinvielle et d’éviter qu’il ne colporte impunément ses thèses auprès de l’opinion catholique, la revue phalangiste Politica y Espíritu consacre un numéro spécial aux plus récentes attaques portées contre Maritain32. Jaime Castillo publie notamment une introduction inédite, qui revient sur les principaux griefs retenus contre Maritain et rassemble les pièces d’un dossier désormais touffu33. Cette perspective internationale et comparative insiste sur l’analogie des discours antimaritainiens de part et d’autre des Andes, en même temps qu’elle atteste le revirement de Criterio, revue toujours dirigée par Mgr Franceschi en 1949 mais où l’antimaritainisme qui était de mise avant la Seconde Guerre mondiale semble avoir fait long feu.
24En effet, alors que Meinvielle passait en 1937 pour le porte-parole de la revue dans son refus des positions espagnoles de Maritain, il doit en 1949 affronter l’opposition résolue de Franceschi, qui rejoint ainsi tardivement le camp maritainien. Début janvier, Meinvielle s’était fait l’écho du dernier ouvrage de Pérez dans la revue Presencia, publication éphémère dont il assurait la direction et où il présentait en ces termes le livre de son frère d’armes :
« rédigé pour un public qui ne connaît pas Maritain dans le texte mais seulement par l’intermédiaire du prêche des groupes maritainiens si actifs au Chili, le livre de Mgr Pérez présente un tableau exact de la pensée de Maritain, et de manière efficace bien que sommaire, montre son incompatibilité avec les enseignements de la Sainte Église. »34
25Cette intrusion dans un débat jusque-là limité au Chili avait motivé l’envoi, par le père Jiménez, de plusieurs réponses à destination de la presse porteña : dans Presencia bien sûr, mais également dans Criterio. Finalement, une polémique argentino-chilienne s’engage dans la presse catholique de Buenos Aires, contraignant Franceschi à préciser le regard qu’il porte sur cette nouvelle déferlante antimaritainienne. Celui-ci confirme alors le virage qu’il avait amorcé à l’occasion de la nomination de Maritain au poste d’ambassadeur de France au Vatican en 1945, saluée à l’époque d’un long article élogieux35. Après avoir rappelé les garanties doctrinales que présente l’ouvrage du père Jiménez, Criterio condamne l’extrémisme de Meinvielle dont les propos ne sont accueillis dans les colonnes de la revue qu’à des fins d’équité :
« nous pensons que le chemin le meilleur, le plus court, le plus efficace et le plus facile pour dénoncer l’hétérodoxie est de le faire, non pas auprès de l’opinion publique, mais de l’Autorité Ecclésiastique, qui ensuite dispose du droit divin de juger ce point précis de la pensée des auteurs catholiques qu’est l’orthodoxie. »36
26Or, Pie XII a publiquement manifesté à de nombreuses reprises l’estime dans laquelle il tenait Maritain, ce qui suffit à étouffer dans l’œuf toute polémique concernant l’orthodoxie du philosophe. En détournant le débat vers sa dimension formelle, Criterio réagit selon une stricte logique hiérarchique, tout en se gardant de formuler un seul jugement de fond sur l’œuvre du philosophe français. Le simple refus de soutenir Meinvielle suffit toutefois à réconcilier, aux yeux du monde catholique, la direction de Criterio avec le maritainisme dont elle avait été l’un des premiers vecteurs vers l’Argentine à la fin des années 20. C’est bien ainsi qu’est interprété cet article par Carl Lohlé, l’un des éditeurs porteños de Maritain :
« je crois que c’est la première fois en Argentine que Meinvielle a été remis à sa place par un sud-américain [...]. Connaissant l’ambiance et la position de Mgr Franceschi dans la vie catholique en Argentine, son geste a été extrêmement généreux et courageux, et je crois qu’il faut profiter de l’occasion offerte par lui. »37
27Interprétation confirmée par Franceschi lui-même, qui fait amende honorable en adressant à Maritain une lettre pleine de dévouement et de considération. Condamnant ouvertement Meinvielle, mais aussi les disciples du philosophe dont il juge les réactions bien trop discrètes, il écrit à son « maître et ami » :
« vous avez été constamment attaqué sans que soit publiée une seule réponse en votre faveur. Vos amis auraient pu le faire, ne serait-ce que dans une brochure ; peut-être ont-ils estimé que le moment n’était pas opportun. J’ai maintenant parlé avec chacun d’entre eux et leur ai largement ouvert les pages de Criterio, afin qu’au travers d’un exposé positif de votre doctrine – sans mentionner Meinvielle qui n’en vaut pas la peine, mais de manière à ce que toute personne sincère n’entretienne plus le moindre doute à votre sujet –, on mette en pleine lumière l’orthodoxie de votre pensée [...]. Il est absolument nécessaire, sinon pour vous, du moins pour les valeurs de la vérité et du bien, que se dissipent les nuages qu’une hostilité systématique a accumulés sur votre doctrine. »38
28L’examen des publications de Maritain dans Criterio dans les années qui suivent témoigne de cette réorientation : les collaborations régulières du philosophe dans les années 30 avaient brutalement cessé après la polémique de 1937 ; en 1943, un article isolé montre que le nom même de Maritain n’est plus proscrit dans les colonnes de l’hebdomadaire comme il l’était du temps de la guerre civile espagnole39 ; et la réconciliation de la seconde moitié des années 40 se traduit par la reprise d’une coopération intense tout au long des années 50, avant que Maritain ne se retire peu ou prou de la vie publique à la mort de Raïssa en 196040.
29Cet épisode de 1949 peut être considéré comme la dernière grande polémique sud-américaine. Sans doute cela tient-il au fait que les deux principaux protagonistes de l’antimaritainisme d’outre-Atlantique, Pérez et Meinvielle, renoncent à consacrer de nouveaux ouvrages au philosophe ainsi qu’à inonder la presse de leurs articles. Et si quelques débats ne manquent pas de resurgir par la suite, ils ne masquent pas l’épuisement d’un projet dont les causes tiennent autant au retrait personnel du philosophe qu’aux mutations internes du catholicisme latino-américain : simples scories de controverses éculées, les critiques postérieures à 1950 ne renouvellent pas davantage le discours que les méthodes de l’antimaritainisme, dont l’heure de gloire s’inscrit dans la décennie qui suit la guerre d’Espagne.
30Un bilan à la fin des années 40 permet de distinguer trois pôles desquels émane l’essentiel de la production antimaritainienne en Amérique du Sud : l’Argentine, le Chili et le Brésil. Le maritainisme serait donc d’autant plus débattu qu’il a été diffusé précocement, à l’inverse de pays comme le Venezuela où l’œuvre du philosophe ne pénètre qu’après la Seconde Guerre mondiale et n’est jamais l’objet de véritables controverses. Si l’on excepte le cas marginal de la Colombie, tout se passe par ailleurs comme si les débats sur les positions espagnoles de Maritain entraînaient la pérennisation d’une controverse plus globale sur l’ensemble de sa philosophie politique. Et à l’inverse, nulle trace de ces polémiques là où les thèses maritainiennes sur la guerre sainte ne recueillirent pas d’écho. Cette synthèse à l’aube des années 50 confirme par conséquent l’importance pressentie des années 1936-1939 dans les modalités de réception de l’œuvre de Maritain en Amérique du Sud.
31À l’encontre de Maritain, l’essentiel a donc été dit lorsque s’achèvent les années 40, au travers de quelques milliers de pages constituant un corpus remarquable pour comprendre la motivation de ceux qui refusèrent le processus d’importation d’une œuvre dont ils avaient souvent été partie prenante dans l’Entre-deux-guerres. Ces ouvrages et articles dirigés contre le philosophe de l’humanisme intégral permettent de discerner, au sein d’un catholicisme soucieux de son unité de façade, de profondes lignes de faille révélant l’hétérogénéité des Églises catholiques en Amérique du Sud.
2) L’art et la manière de polémiquer
32Au vu de cette description des débats survenus en Amérique du Sud, la polémique à l’encontre de Maritain passe volontiers pour un genre codifié. À partir de 1937 se fixent en effet une rhétorique et une méthodologie dont chacune des polémiques ultérieures ne sera qu’une déclinaison supplémentaire. Indépendamment de l’argumentaire, ces constantes formelles s’accompagnent de la mise en œuvre de stratégies dont l’intrigue auprès des hiérarchies ecclésiastiques nationales et des autorités romaines n’est qu’un aspect parmi d’autres. En déployant ce vaste ensemble de procédés au mépris, parfois, de l’honnêteté intellectuelle la plus élémentaire, le long cortège des antimaritainiens espère obtenir la condamnation d’une œuvre dont la diffusion accélérée outre-Atlantique leur semble menacer l’unité doctrinale tout autant que les intérêts politiques du catholicisme.
Les mots pour le dire
33L’analyse sémantique du discours antimaritainien révèle, dans des proportions variables selon les auteurs, l’usage fréquent et délibéré de la calomnie, de l’insulte et de toute une série de contrevérités criantes. Certaines de celles-ci peuvent être considérées comme de simples erreurs et mises sur le compte d’une méconnaissance des travaux et de la biographie du philosophe ; il n’empêche que les persistantes rumeurs qui en découlent sont toujours exploitées avec soin et ont parfois la vie dure. Jusqu’au milieu des années 30 au moins, le peu d’informations ayant circulé sur Maritain dans la presse sud-américaine peuvent expliquer ce phénomène, dont Maritain a l’occasion de mesurer l’ampleur lors de son arrivée à Buenos Aires en 1936 : à peine débarqué, il apprend en effet par voie de presse qu’il a salué une manifestation du Front Populaire français le poing levé et qu’il a été excommunié par l’Archevêque de Paris, ce qu’il dément avec humour tant ces accusations lui paraissent fantaisistes41. Onze ans plus tard, alors qu’on ne compte plus les articles de synthèse et autres essais biographiques parus dans la presse d’Amérique du Sud, il est beaucoup plus surprenant de lire sous la plume du père Lira que Maritain est « le petit-fils de Ferry »42, d’autant qu’Estudios avait été l’une des premières revues à publier Maritain au Chili et que Lira lui-même s’était intéressé à l’idéal historique d’une nouvelle chrétienté. Simple méprise ? Lapsus bien compréhensible entre les deux Jules, Favre et Ferry, qui contribuent à enraciner la République en France après le 4 septembre 1870 ? Ou confusion délibérée afin de mieux agiter le spectre d’une laïcisation accélérée de l’enseignement sous l’effet pervers des thèses « pluralistes » de Maritain ? Toujours est-il que le propos est en parfaite adéquation avec l’hostilité manifestée par le père Lira en cette année 1947.
34Au-delà de ces affabulations émergent par ailleurs deux qualificatifs récurrents, dont l’usage relève du domaine formel plus que de l’argumentation antimaritainienne stricto sensu et permet de diaboliser celui auquel ils sont appliqués : Maritain serait juif et communiste. L’Amérique du Sud n’a pas le monopole de ces psychoses obsidionales promptes à dénoncer le complot judéo-maçonnique orchestré par Moscou, dont Maritain serait l’un des relais internationaux. En France aussi, on trouve fréquemment dans la presse d’extrême droite des années 30 une rhétorique similaire que l’on applique d’autant plus au philosophe qu’il se démarque ostensiblement des nationalistes espagnols et prononce en 1938 sa célèbre conférence sur « L’impossible antisémitisme ». Et c’est là finalement l’un des grands classiques de l’internationale antimaritainienne aimant à se remémorer les origines juives de Raïssa et le passé socialo-anarchiste de Jacques. Juif et communiste, Maritain l’est d’ailleurs simultanément, puisque la première proposition induit un penchant naturel à la subversion et constitue une explication aisée de la seconde. C’est ainsi que le directeur de Crisol, Enrique Osés, s’insurge en 1936 que Maritain ait pu prendre la parole dans les locaux de la Sociedad Hebraica Argentina, bien connue pour être un foyer communiste43. L’année suivante, une certaine presse brésilienne fait courir le bruit que Maritain est en passe de revenir au Brésil pour apporter son soutien au leader communiste Luis Carlos Prestes, victime de l’Estado Novo44.
35Sans doute la Seconde Guerre mondiale et la prise de conscience par l’opinion internationale de l’ampleur de la tragédie vécue par le peuple juif contribuent-elles à mettre un bémol à cette rhétorique antisémite dont Maritain n’était qu’une victime parmi d’autres. Après 1945, ce thème tend à disparaître des pamphlets dirigés contre le philosophe, y compris chez Meinvielle. En revanche, au moment où le monde sombre dans la guerre froide, le philocommunisme de Maritain apparaît plus que jamais d’actualité. Les propos tenus par Corção sont à ce titre très révélateurs :
« nous avons bien du mal à nous représenter que tout un univers de culture catholique puisse prononcer des discours, publier des livres et des revues sur le phénomène appelé ‘gauche’ sans garder seulement dans son champ visuel la brutalité du monstre qui asservit la moitié de la planète, après avoir fait l’objet d’innombrables avertissements et condamnations de la part des derniers papes. Comment expliquer qu’en 1965 un des philosophes catholiques les plus intelligents du monde, contre la logique, contre l’évidence des faits et contre l’enseignement de l’Église, ait pu dire que les hommes de gauche tendent d’instinct ‘vers la bonne direction’ ? Comment faut-il prendre cet épouvantable lapsus ? »45
36Seuls quelques amis de Maritain prennent la peine de démentir ces rumeurs ou insultes stéréotypées, qui apparaissent dérisoires pour quiconque entend réellement débattre des postulats d’une œuvre dont l’importation met en jeu l’avenir du catholicisme sud-américain. Ainsi le père Tauzin s’évertue-t-il à démontrer en 1937 que l’auteur d’Humanisme intégral n’a rien d’un communiste, ainsi qu’il l’écrit lui-même au philosophe en déplorant ces confusions46. Mais beaucoup refusent de se faire l’écho de telles insinuations émanant de « psychopathes »47 pour se concentrer sur des tâches plus constructives. Il n’empêche que les artifices de la prose antimaritainienne semblent parfois porter leurs fruits et la rumeur aller bon train, ainsi que le rapporte Journet évoquant en 1948 un jeune péruvien tout juste arrivé à Fribourg et convaincu que Maritain avait été excommunié48.
La confrontation documentaire
37À la récurrence de certains qualificatifs correspond l’utilisation presque systématique d’une méthode inaugurée dès l’époque de la guerre civile espagnole : la confrontation d’extraits de Maritain avec des documents pontificaux soigneusement choisis, censée démontrer au lecteur l’incompatibilité des premiers avec les seconds. En soi, cette façon de procéder n’a rien de très original pour avoir été mise en œuvre par le passé dès lors qu’il s’agissait d’obtenir la condamnation de quelque doctrine jugée libérale, celle d’un Lamennais ou celle d’un Sangnier notamment. Mais elle recouvre un intérêt tout particulier quand, au service de la démonstration, certains détracteurs n’hésitent pas à travestir ou tronquer les documents visés.
38C’est l’Argentin Maldonado qui, en 1937, jette les bases de cette tâche comparative qui requiert un fastidieux travail de compilation :
« Jacques Maritain a émis, sur la conception chrétienne de la cité [...], des idées qui méritent d’être examinées par tout véritable catholique. C’est pourquoi je vais établir une comparaison, accompagnée de brefs commentaires, entre les opinions dudit philosophe exprimées dans son œuvre Problèmes spirituels et temporels d’une nouvelle chrétienté et l’authentique doctrine de l’Église, telle que nous la présentent les Pontifes romains. »49
39Dans les mois qui suivent, le père Fernandes reprend à son compte cette méthode que l’ensemble des polémistes brésiliens, puis Meinvielle en Argentine, utiliseront abondamment dans leurs publications consacrées à Maritain. Mais le meilleur exemple en la matière est assurément celui du père Pérez, qu’une formation philosophique et théologique limitée contraint plus que tout autre à recourir à cette technique comparative qui présente l’avantage de parler d’elle-même, si l’on peut dire. En 1944, il s’insurge contre « la société vitalement chrétienne » décrite par Maritain, en reprenant des termes presque identiques à ceux employés par Maldonado en 1937 :
« dans le numéro de janvier de l’organe officiel de la Phalange se trouve [...] un article de M. Maritain sur ce thème transcendantal : comment doit se constituer ‘une société vitalement chrétienne’ ? Ce même thème a été abordé par les papes, et notamment par Léon XIII, dans des encycliques comme Immortale Dei et Libertas sur la constitution chrétienne des États. Il convient donc de comparer les idées des papes et celles du philosophe français. »50
40Dont acte. Les cinq pages qui suivent consistent à juxtaposer extraits de Maritain et fragments d’encycliques, relativement brefs et sans aucune référence précise. Et la conclusion ne tarde pas à tomber :
« en résumé, selon Maritain, la société vitalement chrétienne doit être constituée ‘sur la base d’une égalité de droit pour toutes les religions’. Selon Léon XIII, il n’est ni juste ni vrai de concéder des droits égaux à toutes les religions. Ces deux propositions sont donc contradictoires. »51
41Quelques jours plus tard, Javier Lagarrigue avertit les lecteurs du Diario Ilustrado du peu de rigueur du chanoine Pérez, qui n’a pas hésité à tronquer le texte original de Maritain : alors que celui-ci évoquait l’égalité des droits politiques pour les fidèles de toutes les religions, Pérez feint de comprendre l’égalité de droit pour toutes les religions, ce qui devient effectivement contraire au principe doctrinal selon lequel l’État ne peut placer le catholicisme sur un strict pied d’égalité avec les autres confessions cohabitant au sein de la Nation52. Cet épisode de 1944 n’est cependant pour Pérez qu’un coup d’essai si l’on songe au livre Estudio de Filosofía político-social, paru quatre ans plus tard. Là, la mutilation des textes originaux devient systématique, comme le prouve le père Jiménez dans ses diverses publications de l’année 194853. Pour Jaime Castillo, ces méthodes ne sont comparables qu’à celles de la propagande soviétique au cœur de la guerre froide :
« en vérité, on utilise contre Maritain un procédé que nous pourrions nous permettre de nommer ‘stalinisme catholique’, car il coïncide en tout point avec les méthodes qu’emploient les écrivains officiels de l’Union Soviétique pour contredire leurs adversaires, de Léon Trotsky à Winston Churchill. »54
42Maritain lui-même tente à plusieurs reprises de dénoncer ces méthodes à Rome et d’alerter la hiérarchie sur les supercheries auxquelles recourent ses contradicteurs. Dans une lettre à Garrigou-Lagrange, il constate ainsi devoir « encaisser les violences de la mauvaise foi » et juge avec sévérité la malhonnêteté de « M. Meinvielle et de ses pareils » :
« ils auraient tort de croire que l’outrage et la calomnie sont un moyen assuré de réduire le prochain à la défensive. Le prochain peut s’apercevoir que l’auteur de la correction fraternelle a lui-même une poutre dans l’œil. Si l’hérésie consiste à nier ou à retrancher un article quelconque du dépôt de la foi, il faudra bien qu’un jour on se demande aussi s’il n’y a pas une autre manière de diviser la communauté chrétienne et de pécher contre le dépôt de la foi, qui est de prétendre ajouter à ce dépôt et à la doctrine commune de l’Église des opinions purement humaines que, sous le feu de la passion politique ou du ressentiment, ou du zèle à servir un dessein temporel ou un rêve impérial, ou d’une infection idéologique quelconque, on chérit à l’égal de la foi ; et après cela, d’accuser d’erreur doctrinale et des pires aberrations quiconque ne se plie pas à ces opinions, et d’accumuler les falsifications, les confusions d’idées et les perversions de textes pour soutenir ces accusations. »55
43Cela ne suffit toutefois pas à apaiser les soupçons pesant désormais sur le nom de Maritain, d’autant que l’usage de ces méthodes contestables s’accompagne de campagnes diffamatoires et d’intrigues en haut lieu qui ont tôt fait de remonter jusqu’à Rome, faisant dès lors peser sur le philosophe l’épée de Damoclès d’un avertissement pontifical ou d’une condamnation.
L’intrigue
44Le recours à l’autorité hiérarchique est un corollaire logique de l’antimaritainisme, dont les premières manifestations apparaissent avant la Seconde Guerre mondiale. Dès 1939, Pierre Van der Meer avertit l’auteur d’Humanisme intégral que le père Pérez ne s’est pas contenté de venir en Europe pour le rencontrer, mais a également fait un détour par Rome afin d’y confier les inquiétudes de l’épiscopat chilien quant à l’influence pernicieuse du philosophe sur la jeunesse sud-américaine56. C’est cependant à partir du milieu des années 40 que se multiplient ces interventions officieuses, soit auprès des hiérarchies nationales, soit directement au Vatican en dépit du prestige dont y bénéficie alors Maritain en sa qualité d’ambassadeur de France.
45Au Chili, les manœuvres entreprises par le père Pérez afin de réduire les porte-voix du maritainisme au silence constituent l’un des meilleurs exemples de ces intrigues. Lorsque le phalangiste Javier Lagarrigue tente en mars 1944 de faire paraître dans El Diario Ilustrado une réplique au texte qu’y a publié le chanoine contre Les droits de l’homme et la loi naturelle, il se heurte à une fin de non-recevoir de la part de l’organe du Parti Conservateur. Nul doute, selon lui, que ce refus est motivé par une intervention personnelle de Pérez auprès de la rédaction du quotidien. Lagarrigue doit alors s’en remettre à l’autorité de l’archevêque de Santiago, Mgr Caro, qui contraint El Diario Ilustrado à lui accorder un droit de réponse au nom de l’équité du débat57.
46Mais c’est surtout en 1948 que la tentation de la censure s’avère la plus manifeste chez Pérez, dans le débat qui l’oppose au père Jiménez en passe de publier La ortodoxía de Jacques Maritain ante un ataque reciente. Celui-ci, désireux de réhabiliter l’œuvre de Maritain aux yeux de l’opinion catholique chilienne, mais pressentant que Pérez bénéficiait du soutien tacite d’une majorité de la hiérarchie chilienne, avait pris la précaution de le faire imprimer dans la petite ville de Talca, dont l’évêque Mgr Manuel Larrain était célèbre pour son activisme social autant que pour son admiration envers Maritain. Ainsi pouvait-il supposer que le nihil obstat serait accordé plus facilement. Loin s’en faut néanmoins, dans la mesure où le père Pérez, sitôt informé, s’empresse d’avertir l’archevêque de Santiago, mais aussi Rome et le Général de la Compagnie de Jésus, de la parution imminente d’un ouvrage scandaleusement favorable à Maritain. S’ensuivent plusieurs semaines durant lesquelles les épreuves du texte incriminé sont envoyées au Vatican et l’impression suspendue. Durant ce temps, la curie archiépiscopale de Santiago tente de convaincre le père Jiménez de renoncer à son projet, afin de préserver l’unité de façade de l’institution et « éviter un scandale par amour de l’Église »58. Finalement, le père Jiménez reçoit de Rome l’autorisation de faire paraître son livre au début du mois de décembre 1948, en dépit d’insistantes rumeurs qui avaient conclu à une interdiction pure et simple. Aux divers recours du chanoine Pérez, il a pu en effet opposer le soutien du révérend-père provincial de la Compagnie de Jésus, et surtout celui d’un nonce apostolique prompt à ironiser sur la « bêtise » de Pérez59. Si ce dernier n’a pu obtenir gain de cause et perçoit cette publication comme un désaveu personnel, il n’en a pas moins contribué à attiser la méfiance à l’égard de Maritain auquel demeurent hostiles une partie de l’Église chilienne, mais aussi un certain nombre de personnalités influentes à Rome.
47En 1945, la nomination du philosophe français au poste d’ambassadeur de France auprès du Saint-Siège avait en effet été diversement accueillie. Beaucoup gardaient en mémoire les positions de Maritain sur la guerre d’Espagne, et entretenaient la plus grande méfiance vis-à-vis d’une philosophie politique ne pouvant contribuer qu’à la désunion de l’Église. Au lendemain de la guerre, la secrétairerie d’État du Vatican, par la voix de Mgr Tardini, confiait ainsi au futur Jean XXIII – Mgr Roncalli, alors nonce à Paris – qu’il aurait été préférable de voir nommé au palais Taverna un personnage moins directement impliqué dans des controverses partisanes dont l’écho parvenait jusqu’aux oreilles de Pie XII60. Dans ces circonstances, les complots ourdis en Amérique du Sud prennent une dimension toute particulière, d’autant plus que certains des antimaritainiens les plus en vue disposent à Rome de relais efficaces.
48C’est le cas du père Meinvielle, qui dès 1946 assure la promotion de son livre De Lamennais a Maritain sur les rives du Tibre par le biais des quelques représentants argentins auprès du Saint-Siège, parmi lesquels figure Mgr Antonio Caggiano, évêque de Rosario et futur archevêque de Buenos Aires, devenu cardinal pour le consistoire de février 1946. Particulièrement attentif aux rumeurs qui courent sur son compte, Maritain n’est pas dupe de ces manœuvres dont il se plaint dans une lettre adressée à Journet :
« [ce livre] a été apporté à Rome par le secrétaire du nouveau cardinal argentin, lors du consistoire, et on a pris soin d’en distribuer des exemplaires en différents lieux, c’est toute une propagande. En Espagne, on le répand largement. Cette offensive franquiste que j’attendais en arrivant ici, c’est maintenant qu’elle se déclenche, avec l’appoint du péronisme. La plupart des dominicains espagnols la soutiennent, ceux qui voudraient me défendre sont muselés. »61
49Plus encore peut-être que durant les années espagnoles, l’hypothèse d’une condamnation semble d’actualité, bien que la présence de Maritain à Rome lui permette de plaider sa cause. Fin 1946, il confie une nouvelle fois ses inquiétudes à Journet et en vient à souhaiter une mise au point éclairée sur la question, qui couperait court à toute forme de contestation :
« il est cependant désagréable qu’il y ait des chuchotements à Rome, et qu’en Espagne et en Amérique du Sud une foule de gens qui n’ont jamais lu mes livres me regardent comme un diabolus in Ecclesia. Ce qui serait souhaitable, c’est qu’il y ait un bon livre en français sur ma ‘philosophie politique’, il serait immédiatement traduit en Argentine et au Brésil. »62
50En outre, il s’agit aussi de rassurer l’ensemble de ses disciples sud-américains, inquiets de la tournure des événements. En 1947, une lettre adressée au représentant de Desclée de Brouwer à Buenos Aires entend couper court aux bruits évoquant dans la capitale argentine la possible condamnation :
« la légende de la commission papale chargée d’examiner mes livres m’a fait bien rire, il n’y a aucun mot de vrai dans cette invention. »63
51Ces démentis répétés n’empêchent pas Meinvielle de franchir l’Atlantique afin de faire part de ses doléances à la hiérarchie vaticane, au moment où le philosophe abandonne ses fonctions diplomatiques pour rejoindre les États-Unis. En ces heures difficiles, Maritain peut alors compter sur l’indéfectible soutien de son vieil ami Mgr Montini, qui s’applique à étouffer ces menées de la Secrétairerie d’État. En 1947, c’est lui qui avait remis au philosophe la Grand’ Croix de l’Ordre de Pie XI, signifiant que Maritain demeurait en de bonnes grâces auprès du Saint-Siège ; et c’est encore lui qui fait part à Meinvielle de l’inconvenance de ses différentes publications.
52Cet avertissement explique partiellement le retrait du prêtre argentin sur le front des controverses en cette fin des années 40, mais ne semble pas l’avoir complètement découragé : on retrouvera en effet, dans la bibliothèque personnelle de Jean XXIII, un exemplaire du livre De Lamennais à Maritain avec une dédicace de l’auteur en date du 9 février 195964. En outre, des sources éparses témoignent de la persistance de ces liens tissés entre l’antimaritainisme sud-américain et les autorités vaticanes : par exemple, un membre de la Juventud Tradicionalista chilienne rapporte en 1952 la conversation qu’aurait eue un chanoine brésilien, Antonio Leme Machado, avec le cardinal Pizzardo, recteur de la Congrégation du Saint-Office. Ce dernier aurait jugé le maritainisme « dangereux » pour deux raisons au moins : sa dimension révolutionnaire d’une part, contraire aux 2 000 ans d’une histoire ecclésiastique évolutive ; l’égalité prônée entre les diverses religions d’autre part, argument libéral qui a été condamné à de multiples reprises65. Un signe parmi d’autres de l’abnégation qui caractérise les grandes figures de l’antimaritainisme sud-américain, dont la plupart ont voué une partie de leur existence à dénoncer le philosophe de l’humanisme intégral.
3) Des antimaritainismes
53L’antimaritainisme sud-américain prend son envol durant les années 1936-1937, autour de trois débats qui désolidarisent soudainement une frange des maritainiens de la première heure du maître à penser de leur jeunesse : la question juive, la possibilité d’une collaboration des catholiques avec des régimes de type fasciste et la guerre civile espagnole. Cette généalogie sommaire du rejet d’une œuvre jusque-là perçue de manière consensuelle suggère l’importance des motivations politiques à l’origine des campagnes qu’entreprennent alors les ennemis de Maritain en Amérique du Sud. Et à ce titre, on ferait volontiers nôtre la formule d’Étienne Fouilloux évoquant, pour les années qui suivent immédiatement la condamnation de l’AF en France, « cet antimaritainisme ‘de droite’ [qui] reproche amèrement au philosophe de ne plus avoir la politique de sa métaphysique »66. Fa persistance des années espagnoles dans la mémoire des lecteurs sud-américains de Maritain est d’ailleurs une donnée importante jusqu’au début des années 50 au moins, comme le regrette le philosophe dans l’une des lettres qu’il adresse à Garrigou-Lagrange au moment où celui-ci soutient Meinvielle :
« vous me répondez que dans votre esprit la ‘déviation’ dont je me suis rendu coupable concernait le général Franco et ma préface au livre de Mendizabal. Ah ! Vous me rassurez, mon Révérend Père, et voilà qui me donne une première satisfaction. Il y a longtemps que je me doutais qu’en certains lieux le ‘je crois en la justice du soulèvement des généraux espagnols contre leur gouvernement en l’an de grâce 1936’a été ajouté à notre credo catholique, par un singulier développement du dogme. »67
54De même, on interpréterait volontiers comme une confirmation de la nature politique de l’antimaritainisme ces lignes inaugurales du numéro spécial que consacre Política y Espíritu aux polémiques en 1949 :
« peu d’écrivains catholiques se sont vus exposés, de manière aussi constante et virulente, à des attaques plus ou bien intentionnées émanant de coreligionnaires que le grand philosophe français Jacques Maritain. Avec une passion, qui, trop fréquemment, confine à la haine ; avec une ardeur proche de la violence ; avec un empressement à dénoncer son hétérodoxie qui a entraîné interprétations erronées de ses écrits et imputations calomnieuses. Maritain a dû essuyer toute une série d’intenses offensives tendant à prouver que ses idées étaient hérétiques et, ainsi, que son influence était pernicieuse et néfaste. Cela dit, l’antimaritainisme n’a pas seulement un caractère doctrinaire religieux, mais recouvre - et c’est même son ressort principal - une position politique à laquelle il s’agit de conférer une plus grande autorité morale, des airs de sérieux et une hauteur de vue sous l’apparence d’un zèle particulier à veiller sur la pureté de la doctrine catholique. Le fond de l’antimaritainisme, au Chili comme en d’autres endroits, est de nature presque exclusivement politique. »68
55Toutefois, on aurait tort de réduire complètement le clivage durable entre maritainiens et antimaritainiens à une simple opposition entre ceux qui soutinrent Franco et les autres, ou à un antagonisme gauche / droite dont la pertinence reste par ailleurs à discuter en matière d’histoire religieuse. Sur l’argumentation politique des premières années ne tarde pas à se greffer, en effet, un débat d’ordre strictement religieux qui, autour de la notion centrale de libéralisme, ressuscite des querelles du siècle passé. Maritain comme ultime avatar du mouvement mennaisien : voilà le leitmotiv des représentants d’un catholicisme de tradition intransigeante, hostiles à l’acceptation par l’Église des grands principes de la modernité issue de la Révolution française. En cela, l’antimaritainisme apparaît comme un outil particulièrement utile pour quiconque tente de démêler l’écheveau d’un catholicisme sud-américain soucieux de préserver son unité doctrinale au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, quinze ans avant que ne s’affirme au grand jour la multiplicité des tendances centrifuges dont la théologie de la libération ne sera que l’une des expressions.
Antimaritainisme et catholicisme intransigeant
56Autour des années 1830, la question de la liberté religieuse était au cœur des thèses développées par le journal L’Avenir et de la pensée de Lamennais. Loin de former le projet d’une société sécularisée ou d’incarner un relâchement doctrinal comme ses adversaires le soutinrent parfois, celui-ci concevait au contraire la liberté de conscience comme la condition sine qua non d’une renaissance catholique grâce à laquelle serait restaurés, à terme, les droits fondamentaux de l’Église. Autrement dit, Lamennais n’entendait pas se convertir aux libertés modernes, mais user de celles-ci afin de mieux voir triompher les vérités transcendantales qu’avaient tenté de gommer les Lumières et l’épisode révolutionnaire. Ce catholicisme communément qualifié de libéral, quelles que soient les sources traditionalistes et contre-révolutionnaires dans lequel il puisait aussi ses origines, se heurta de plein fouet à l’intransigeance pontificale : Grégoire XVI mit Lamennais au ban de l’Église, avant que Pie IX ne recense les erreurs du libéralisme dans le Syllabus. Point culminant de ce refus catégorique des libertés modernes, le premier Concile du Vatican est celui du repli de l’Église catholique et romaine sur elle-même, comme dernier bastion de la résistance à la modernité politique issue de 1789.
57Un siècle plus tard, dans le contexte radicalement différent d’une société sécularisée et marquée par une déchristianisation accélérée, la question des libertés modernes demeure l’un des axes autour desquels gravite la pensée philosophico-politique de Maritain. Celle-ci s’inscrit dans le contexte général de l’« éclosion d’une modernité catholique » qu’évoque Émile Poulat pour les années séparant le pontificat de Léon XIII de Vatican II69. Rien d’étonnant, en conséquence, de voir Meinvielle et ses épigones dénoncer l’analogie entre les thèses de Lamennais et celles du philosophe de Meudon, considérées comme les deux facettes d’un même catholicisme libéral honni, qui met en péril l’avenir de la civilisation chrétienne et le grand rêve d’une respublica christiana. En 1949, Jaime Castillo résume laconiquement la conclusion à laquelle aboutit Meinvielle dans De Lamennais à Maritain :
« Maritain professe des doctrines qui ont déjà été formellement rejetées par l’Église catholique, et ressuscite les plus radicales tendances anti-religieuses du siècle passé. »70
58Comme la plupart des antimaritainiens, le prêtre argentin brûle à partir de la fin des années 30 ce qu’il adorait depuis la décennie précédente. Il avait vu dans le Maritain d’Antimoderne et de Trois Réformateurs le continuateur d’un catholicisme antilibéral digne du pontificat de Pie IX, ce en quoi il n’avait pas tort puisque Maritain y véhiculait une vision du monde comparable à celle du catholicisme intransigeant du XIXe siècle : refus de l’individualisme et du monde bourgeois issu de 1789 et de la Révolution industrielle, refus du socialisme, anticapitalisme à l’occasion teinté d’antisémitisme. Il estime désormais lire sous la plume du philosophe une acceptation explicite de la liberté de conscience telle qu’elle est définie par la Déclaration des droits de l’homme d’août 1789, c’est-à-dire un renoncement à la critique du libéralisme. L’évolution amorcée par Maritain en 1930 avec Religion et culture est ainsi perçue comme une volte-face, bien que jamais le philosophe n’ait renié la condamnation des erreurs modernes qu’il avait formulée dans les années 20 et que son œuvre demeure jusqu’à la fin marquée par l’empreinte de cette filiation intransigeante. Mais à partir des années 30, Maritain développe une vision de la civilisation contemporaine cherchant à fonder une nouvelle civilisation chrétienne, qui ne heurterait plus de front les bases de la modernité issue de 1789. Car c’est bien là l’unique solution pour faire vivre le christianisme, à partir du moment où la civilisation de type sacral qui caractérisait le Moyen-Âge a fait long feu et que la conscience de l’irréversibilité de l’histoire est aiguë. D’où la nécessité de fonder cette nouvelle chrétienté qui redonnerait voix au chapitre à la religion dans le cadre même de la modernité, et qui, simultanément, débarrasserait l’ordre du spirituel d’implications temporelles compromettantes. Ce qui ne signifie pas sombrer dans ces excès de la modernité qu’incarne l’individualisme bourgeois, rejeté d’un bout à l’autre de l’œuvre de Maritain. C’est précisément cette volonté d’adapter le christianisme au monde moderne afin de le régénérer dans une perspective personnaliste – celle-là même qui constituera le projet intrinsèque du Second Concile du Vatican – qui vaut à Maritain l’opposition de tous ceux pour qui le renouveau catholique est pensé en référence au passé colonial, pour qui le schéma médiéval d’un temporel soumis au spirituel demeure le référent dominant, pour qui il n’y a de société et de régime politique acceptables que dans le cadre d’un strict cléricalisme. Ainsi que le note Charles Blanchet,
« Maritain établissait une fracture entre ceux qui admettaient une pluralité de civilisations chrétiennes et ceux qui pensaient que l’Église était liée à jamais à l’ordre catholique médiéval. Les premiers comprenaient l’état du monde moderne et acceptaient les œuvres accomplies par les hommes au fil de l’histoire [...]. Les seconds étaient hostiles à ce qui était déjà le bien commun de la démocratie : la liberté de conscience et les droits de l’homme considérés comme la porte ouverte à une anarchie rampante et au dépérissement du catholicisme. »71
59Ainsi, nous pourrions reprendre pour désigner la posture intellectuelle du père Meinvielle les termes que Jean-Marie Mayeur utilise afin de caractériser le catholicisme intransigeant du XIXe siècle : exaltation de la tradition et refus du présent, éloge du « repos » face à une société en mouvement, nostalgie de la société rurale opposée à l’essor du monde de l’usine et de la ville, antiprotestantisme et antisémitisme, idéal d’une société structurée autour de corps et d’associations en réaction au triomphe de l’individualisme bourgeois constituent en effet des thèmes récurrents de la prose antimaritainienne72. Et en sus de l’héritage du XXe siècle, la psychose du communisme héritée d’octobre 1917. Meinvielle revendique cette filiation intransigeante lorsqu’il signe en 1945 la préface d’une réédition de l’ouvrage célèbre du père jésuite Mateo Liberatore paru en 1871, La Iglesia y el Estado. Considérant ce livre d’une grande actualité en dépit de son ancienneté, il réactive ainsi le rêve d’un État catholique qui éradiquerait les maux de la société moderne et reléguerait les incroyants, les non catholiques et les hétérodoxes au rang de citoyens de seconde zone73. À cette crispation sur le passé, Maritain répond en enracinant la question des libertés modernes dans le temps présent, et replace le débat dans la perspective d’un relativisme historique qu’ont imposé les expériences totalitaires contemporaines :
« j’ai expliqué longuement dans les livres qui sont l’objet des calomnies de M. Meinvielle, comme dans Raison et Raisons, comment ces libertés sont erronées au sens où l’Église les condamne et comment elles sont justes au sens où l’Église les approuve. Pie IX regardait la liberté de conscience comme une liberté de perdition, ce n’est pas ma faute si les Papes et les évêques qui ont de nos jours à lutter contre le totalitarisme ne manquent pas cependant, et à combien de reprises, d’invoquer cette liberté, ainsi que la liberté de la presse et celle de l’enseignement. Cela prouve que de telles formules ont un sens erroné (quand elles sont portées à l’absolu) et un sens juste (quand elles sont entendues de façon relative et mesurée), et que l’Église, suivant les dangers auxquels elle se trouve devoir faire face, appuie tantôt sur l’un tantôt sur l’autre de ces sens. »74
60En outre, la mémoire catholique a longtemps fait grief à Lamennais d’avoir porté un coup fatal à l’Église en la fracturant de l’intérieur, et il y a là une réelle analogie entre cette mémoire des origines du catholicisme libéral et la perception de Maritain en Amérique du Sud. Indépendamment du contenu des thèses maritainiennes en effet, que reproche-t-on aussi au philosophe français ? D’enfanter une secte au sein même de’ Église une et indivisible, une secte qui fait entendre une voix différente de celle de la hiérarchie et met à mal le principe d’autorité. De plus, le fait que la pensée mennaisienne ait engendré malgré elle un courant communiste chrétien – la Ligue des justes de Wilhelm Weitling – suffit à rendre suspect un Maritain dont les disciples mettent l’accent sur la dimension sociale du catholicisme. La boucle est bouclée : si la généalogie du communisme prend racine dans les premières concessions accordées par l’Église à la société moderne, celle du maritainisme puise logiquement dans l’héritage mennaisien.
61La perspective adoptée par le père Lira en 1947 renvoie elle aussi à cette tradition intransigeante75. Car en dénonçant l’intrusion dans le discours théologique de ce qu’il considère comme un esprit rationaliste plus proche des Lumières que de la tradition aristotélico-thomiste, un esprit qui plus est laïc, il semble ressusciter la hantise du modernisme, qui avait marqué les Églises européennes à la charnière des XIXe et XXe siècles et conforté le catholicisme intransigeant dans son refus du siècle. À l’instar de Pie X qui avait défini le modernisme comme le rendez-vous de toutes les hérésies, Lira voit en Maritain un esprit naturellement ouvert aux sciences profanes, dont les méthodes étrangères à toute appréhension du surnaturel ne peuvent que sonner le glas de la foi catholique. Selon le collaborateur d’Estudios qui n’ose cependant user ouvertement de tels termes, c’est donc de ce « néo-modernisme » ou de ce « crypto-modernisme » que découleraient les multiples positions erronées caractérisant la production philosophique de Maritain, des pernicieux jugements formulés ça et là sur le Siècle d’Or espagnol à l’idéal d’une nouvelle chrétienté qui n’est autre que celui d’une société profane et sécularisée. Au fond, nous ne sommes guère éloignés ici des débats qui accompagneront la mutation conciliaire des années 60, puisque l’un des arguments des adversaires de Vatican II consistera précisément à déplorer la réhabilitation du modernisme condamné à l’aube du siècle...
Antimaritainisme et antiprotestantisme
62Ces premières données insistant sur la filiation intransigeante de l’antimaritainisme expliquent largement que la critique se focalise communément sur la question de la tolérance religieuse, qui hypothèque toute restauration d’un État catholique. Mais un second facteur, strictement conjoncturel cette fois, explique également ce leitmotiv : la montée en puissance des églises protestantes et des sociétés pentecôtistes à l’échelle de l’Amérique du Sud, remettant en cause le monopole religieux quatre fois séculaire dont jouissait l’Église catholique.
63À la charnière des années 40 et 50, le temps est révolu de cette Amérique latine où André Siegfried voyait « un protestantisme [...] manifestement sans avenir dans un pareil environnement », et « le fait du catholicisme comme permanent, statutaire même pourrait-on dire »76. Bien des éléments ont en effet bouleversé le panorama confessionnel en quelques décennies : l’essor des sociétés missionnaires d’origine nord-américaine dans le dernier tiers du XIXe siècle, au moment où prend forme la manifest destiny des États-Unis ; l’arrivée massive d’immigrés européens qui cultivent d’autant plus leur spécificité protestante qu’elle perpétue une identité culturelle face au danger d’acculturation ; surtout, la prolifération des sociétés pentecôtistes, apparues au tournant du siècle et en plein essor au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Si cette effervescence protestante demeure difficile à mesurer avec précision, il n’est pas anodin de constater que les grands pôles de l’antimaritainisme que sont le Chili, le Brésil et l’Argentine sont également des foyers de protestantisme : ce sont précisément les trois pays d’Amérique du Sud où le pourcentage de protestants est le plus élevé à la fin des années 50, avec 10,8 % pour le Chili, 7,8 % pour le Brésil et 2,1 % pour l’Argentine77.
64Si ce critère ne peut être considéré comme décisif pour expliquer la géographie de l’antimaritainisme, il n’en est pas moins le signe d’un catholicisme sur la défensive, prompt à stigmatiser tous ceux qui semblent faire le lit des confessions concurrentes. C’est dans ce contexte que mûrit aussi l’argumentaire des principaux acteurs de l’antimaritainisme, les yeux de plus en plus fréquemment rivés sur les autres versants de la chrétienté. Ce n’est pas un hasard si Alberto Duhau, directeur de la revue Orden Cristiano, écrit en 1946 à Maritain pour lui dire son soutien et insiste en même temps sur la défiance de la hiérarchie argentine vis-à-vis du protestantisme78.
Antimaritainisme et antidémocratisme
65Enfin, le débat sur la liberté de conscience et la tolérance religieuse revêt une troisième dimension rappelant également les débats qui agitèrent l’Église durant la crise mennaisienne : celle du régime politique induit par cette acceptation des droits de l’homme moderne. D’Humanisme intégral à Christianisme et Démocratie en passant par Les Droits de l’homme et la loi naturelle – la rédaction de ces deux derniers ouvrages ne pouvant être dissociée du contexte de la Seconde Guerre mondiale et de l’affrontement entre totalitarisme et démocratie –, Maritain s’emploie à formaliser le lien unissant l’inspiration évangélique d’une part et l’avènement progressif de la démocratie dans les sociétés occidentales d’autre part, s’inscrivant en cela dans la continuité d’un Bergson qui écrivait dans Les deux sources de la morale et de la religion que « la démocratie est d’essence évangélique et a pour moteur l’amour ». Dans les années 50, l’expérience américaine d’une société pluraliste à références chrétiennes est essentielle dans la maturation de L’Homme et l’État et de Réflexions sur l’Amérique, et clôt le cheminement complexe qui mène l’intellectuel antilibéral des années 20, hostile à la démocratie sous le double signe de l’anti-rousseauisme et du maurrassisme, à incarner une philosophie chrétienne de la démocratie. Il y a là une mutation essentielle qui ne concerne pas seulement le cas particulier de Maritain, mais l’ensemble de l’Église qui continue à se défier du libéralisme mais fait siens un certain nombre des principes de la modernité politique :
« le langage des Droits de l’homme est né hors de l’Église, et pour une part contre elle, et pendant longtemps il est resté étranger au discours de l’Église. Les choses ont changé à partir des années 40 : Pie XII puis ses successeurs, et en particulier Jean-Paul II, ont en quelque sorte ‘récupéré’ les Droits de l’homme pour les insérer dans la doctrine chrétienne. »79
66Cette mutation est au cœur des débats conciliaires et post-conciliaires à partir des années 60. Elle est aussi au cœur de la philosophie politique de Maritain dès la fin des années 30 : parce qu’il faut surmonter la dissolution du corps social induite par l’affrontement des différences dans le cadre de la souveraineté populaire, s’impose la promotion d’un nouveau ciment, reposant sur la foi en une charte démocratique partagée par tous et réfractant les vérités évangéliques dans le temporel. Cette philosophie d’inspiration personnaliste intègre par conséquent certains principes de la modernité politique, tout en condamnant l’individualisme en tant que marque de fabrique de cette modernité. Dialectique d’autant plus difficile à accepter pour les tenants d’un catholicisme intransigeant qu’elle laisse la place à l’altérité et au pluralisme dans la société politique. Or, l’altérité politique a un nom pour beaucoup : ce sont les communistes, dont le « démocratisme » de Maritain fait immanquablement le jeu. En janvier 1947, un séminariste brésilien s’adresse au philosophe pour lui faire part de toute son incompréhension, omettant les multiples condamnations prononcées dans Humanisme intégral comme dans les ouvrages postérieurs à l’encontre du communisme :
« enfin, monsieur l’Ambassadeur, à cause du ‘bien commun temporel’, donnez-vous des droits d’existence, par exemple (c’est le cas brésilien), au communisme dans votre cité ? Et pouvons-nous collaborer avec des communistes, où et comment ? »80
67Face à cette idée chrétienne de la démocratie – qui n’est pas une idée de la démocratie chrétienne –, Meinvielle et ses épigones se reportent fréquemment au vieil argument doctrinal selon lequel aucun régime politique n’est à bannir a priori pourvu qu’il puisse préserver les intérêts supérieurs de l’Église. Plus concrètement, les engagements du prêtre argentin contribuent à expliquer son inaltérable hostilité à Maritain : comme beaucoup de représentants du national-catholicisme, Meinvielle avait applaudi à tout rompre au coup d’État militaire de 1930 perçu en terme de Rédemption après des années d’un régime funeste fondé sur l’instauration du suffrage universel ; et durant la Seconde Guerre mondiale, jamais il ne masqua son philonazisme. Les enjeux du débat ne se limitent donc pas aux rapports de l’Église avec la modernité politique, mais projettent au sein même de l’institution ecclésiale les antagonismes idéologiques majeurs du milieu du siècle. Et aux yeux d’un Meinvielle, le désaveu personnel que représente le parti pris démocratique de Maritain est d’autant plus inacceptable qu’il n’émane pas de la hiérarchie, mais d’un « simple » laïc qui, de surcroît, investit l’ensemble du laïcat d’une mission privilégiée dans l’avènement de la nouvelle chrétienté.
Ecclésiastiques contre laïcs
68Puisque c’est toute l’Église ou presque qui se trouve impliquée dans les controverses sur le maritainisme, il n’était pas illégitime de supposer que le clivage entre maritainiens et antimaritainiens pût correspondre à l’abîme séparant parfois divers ordres religieux – jésuites et dominicains par exemple. Or, nulle logique ne se dégage clairement en la matière : dans l’ordre de saint Dominique, Tauzin et de nombreux brésiliens soutiennent Maritain tandis que le provincial de Buenos Aires voit en lui « l’hérétique par excellence »81 ; et parmi les membres de la Compagnie de Jésus, les pères Fernandes et Vieira au Brésil, Enrique Pita en Argentine, dénoncent ses thèses pendant que Julio Jiménez Berguecio les réhabilite à Santiago. Il est en revanche une hypothèse plus séduisante selon laquelle les polémiques recouvreraient avant tout un débat entre clercs et laïcs.
69Sans doute trouve-t-on ici l’une des clés de l’hostilité des antimaritainiens, qui voient d’un œil méfiant ce « théologien en veston » faire l’apologie de la mission du laïcat sur laquelle repose, pour une bonne part, l’idéal d’une nouvelle chrétienté. Si Maritain a toujours célébré les mouvements d’action catholique tels qu’ils avaient été encouragés sous le pontificat de Pie XI – c’est-à-dire sous un strict contrôle de la hiérarchie ecclésiastique qui fédère et chapeaute l’ensemble des initiatives venues du laïcat –, il n’en fait pas moins reposer l’avenir de la nouvelle chrétienté sur les épaules d’un laïcat émancipé de ce contrôle, qui lui apparaît le plus apte à agir « en chrétien » et non « en tant que chrétien ». C’est le sens de l’exaltation, sous la plume du philosophe, de toute une série d’initiatives qu’il voit fleurir aux États-Unis et considère comme autant de pas vers l’émergence d’une nouvelle société chrétiennement inspirée : ainsi les maisons d’hospitalité fondées par son amie Dorothy Day, ancienne communiste convertie au catholicisme, fondatrice du Catholic Worker Movement dans le contexte de la crise économique des années 30.
70La ténacité des antimaritainiens correspond donc aussi à une logique caractéristique du catholicisme intransigeant, qui accepte mal l’intrusion de laïcs – a fortiori s’ils sont des intellectuels de haut niveau – dans des débats ecclésiaux jusque-là réservés aux seuls clercs. Ainsi que l’a montré Étienne Fouilloux notamment, le fonctionnement pyramidal et hiérarchisé de l’Église romaine exclut la possibilité pour les intellectuels catholiques de se constituer en instance critique en marge de l’appareil ecclésial, jusqu’au milieu du XXe siècle au moins82. Dans ce contexte, les tâches intellectuelles relevant de la vie de l’Église incombent aux seuls clercs, et plus spécialement aux religieux appartenant à des ordres dont la vocation en la matière est ancienne : ainsi les dominicains et les jésuites, ces derniers fournissant une part importante des contingents antimaritainiens en Amérique du Sud.
71L’antimaritainisme recouvre donc une opposition que l’essor des mouvements d’action catholique avait contribué à attiser dès les années 30. Pour preuve le livre paru en 1943 au Brésil sous la plume de Plinio Corrêa de Oliveira « pour la défense de l’Action catholique », dans lequel était dénoncée – avec la bénédiction du nonce apostolique signataire de la préface – la dérive induite par l’égalitarisme entre clercs et laïcs dans les mouvements d’action catholique : l’auteur, futur leader de la très intégriste Sociedade Brasileira de defese da Tradição, da Familia e da Propiedade (TFP), y voyait une remise en cause du principe d’autorité et la suppression de la hiérarchie naturelle entre gouvernants et gouvernés, fournissant indirectement des armes aux légions antimaritainiennes du Brésil83. Si la montée des périls atténue quelque peu cette ligne de faille à partir des années 30 – la catastrophe annoncée exigeant la mobilisation de l’ensemble des forces vives de la pensée catholique –, elle n’en demeure pas moins prégnante au sein de la vie ecclésiale, et explique dans une certaine mesure l’hostilité éprouvée à l’égard de Maritain, d’autant que celui-ci n’est finalement qu’un converti comme on se plaît alors usuellement à se le remémorer - au fond, il vient d’ailleurs... En d’autres termes, la fièvre antimaritainienne met à jour un conflit d’intérêts au sein des Églises sud-américaines, dont certains des membres institutionnels se sentent dépossédés des rênes d’un destin qu’ils tenaient jusque-là entre leurs mains. Toutefois, ces enjeux de pouvoir se doublent également d’un conflit strictement politique entre deux générations bien distinctes. Ce conflit s’avère particulièrement sensible au Chili au point d’y structurer l’antimaritainisme plus nettement que dans tout autre pays.
Les ressorts politiques de l’antimaritainisme
72Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le Chili est le pays d’Amérique du Sud où la tradition parlementaire est la plus ancienne : le système constitutionnel mis en place dès 1833, puis l’adoption du suffrage universel pour tous les citoyens de sexe masculin sachant lire et écrire en 1874, ont permis l’apprentissage du pluralisme politique et d’une alternance fondée sur les élections, bien que celles-ci demeurent marquées par des pratiques clientélistes et frauduleuses. Contrairement aux cas argentin et brésilien caractérisés par une forte présence des militaires dans la vie politique et par l’épanouissement de régimes populistes confisquant le fonctionnement démocratique des institutions, il y a là un espace privilégié pour observer les conséquences politiques que recouvre le processus d’importation du maritainisme et le rejet de ce processus par une partie des élites catholiques.
73Ne revenons pas sur ces années 30 durant lesquelles le Parti Conservateur doit faire face à la scission de la Falange Nacional : nous avons dressé plus haut un tableau de cette histoire. Au cours de cette phase propédeutique, on aurait tort de faire du maritainisme la matrice de la sécession phalangiste, comme le prouve le faible nombre de références au philosophe jusqu’en 1938 dans l’ensemble des sources dont nous disposons sur ce réseau. En revanche, l’œuvre de Maritain apparaît décisive dès lors qu’il s’agit de doter la toute jeune Falange Nacional d’une identité doctrinale qui rompt avec l’imaginaire politique du Parti Conservateur. Dans un premier temps, alors que la guerre d’Espagne touche à sa fin, l’organe phalangiste Lircay revoit sa ligne éditoriale et abandonne ses positions franquistes initiales, pour prôner une médiation reposant sur les écrits de Maritain en la matière. À l’aube des années 40, Humanisme intégral devient la référence privilégiée des leaders phalangistes, et la distinction des plans un topos dans les discours d’un Frei ou d’un Castillo. Aux yeux des membres ou sympathisants du Parti Conservateur, Maritain devient donc le mentor politique de cette génération coupable d’avoir affaibli les positions politiques du Parti Conservateur dans le pays, et c’est bien en tant que tel qu’il est attaqué par le père Pérez.
74Si ce dernier reprend à son compte l’argumentaire doctrinal de Meinvielle sur la tolérance religieuse, son statut de porte-parole officieux du Parti Conservateur ne laisse pourtant pas place au doute. En témoigne notamment le fait que le support privilégié de ses attaques à l’encontre de Maritain soit le Diario Ilustrado, c’est-à-dire l’organe du Parti qui lui ouvre ses colonnes sans restriction aucune, en même temps qu’il tente de les interdire à certains des contradicteurs de Pérez. En témoignent également les recensions particulièrement élogieuses des travaux du chanoine que propose le quotidien conservateur, et en particulier celle de 1’Estudio de Filosofía Político-Social paru en 194884. Pourtant, on ne peut pas dire que les résultats électoraux de la Falange nuisent réellement à l’aura du Parti Conservateur : aux législatives de mars 1941, première échéance électorale que la jeune formation affronte en tant que parti indépendant, elle n’obtient que trois députés, soit un net recul par rapport aux sept parlementaires qui avaient rejoint ses rangs lors de la scission de 1938 ; et en 1945, seul un député phalangiste supplémentaire est élu. De surcroît, la Junte nationale de la Falange avait décidé de soutenir pour les élections présidentielles de 1946 le candidat conservateur Eduardo Cruz Coke, qui affichait une volonté de renouveau nourrie de catholicisme social pour le vieux parti moribond ; certes, ce choix avait été très discuté et Cruz Coke battu par le candidat radical, Gonzalez Videla, mais il y avait là comme les signes d’un apaisement entre les deux formations politiques.
75C’est ailleurs qu’il faut chercher l’explication de l’obstination de Pérez et du Diario Ilustrado à mettre la Falange au ban de la société chilienne. En 1947, une crise profonde secoue l’Église chilienne et la formation phalangiste, expliquant dans une large mesure le ressentiment durable d’une partie de la hiérarchie chilienne à l’égard de Maritain. En mai de cette année-là, un document de la Jeunesse de l’Action Catholique chilienne teinté d’un progressisme social peu commun à l’époque avait provoqué la réaction de l’aumônier du mouvement, Mgr Salinas, proche du Parti Conservateur, qui avait cité la lettre de Pie X condamnant le Sillon et stigmatisé au passage l’existence au Chili d’« un courant idéologique essayant de se soustraire aux instructions de la hiérarchie »85. L’allusion était claire et provoqua une vive réaction du réseau phalangiste, qui elle-même enjoignit Mgr Salinas à publier dans le Diario Ilustrado un article sur ces « ennemis du Christ ». Très vite, le débat parvint aux oreilles de la hiérarchie qui, par le biais de Mgr Caro, apporta son soutien à l’aumônier de l’AC et condamna les protestations des phalangistes qui prouvaient ainsi toute leur insoumission. On frôla alors la dissolution de la Falange qui cristallisait à son encontre l’hostilité d’une majorité de la hiérarchie, à la notable exception de Mgr Manuel Larrain, évêque de Talca, et de Mgr Berrios, évêque de San Felipe. L’intercession de ces derniers, alliée aux efforts du premier afin de valoriser l’image de la jeune formation politique auprès du Vatican, permit finalement d’éviter la disparition de la Falange, qui demeurait cependant coupable aux yeux d’une grande partie de l’opinion de crypto-communisme.
76Cette crise interne eut d’importantes répercussions sur l’image du maritainisme au Chili. À partir du moment où l’identité doctrinale de la Falange gravitait entièrement autour d’Humanisme intégral et de Christianisme et Démocratie, mais que la légitimité du parti était remise en question par les plus hautes instances hiérarchiques du pays, il était fort logique que la crise de 1947 discréditât davantage encore l’œuvre du philosophe. Les attaques réitérées de Pérez en 1948 apparaissent donc comme le prolongement d’une crise politico-religieuse plus profonde, dont l’une des motivations essentielles est d’affaiblir le réseau phalangiste. Le caractère avant tout politique de cet antimaritainisme est manifeste, et c’est seulement ensuite que viennent se greffer d’autres argumentaires apparaissant toutefois comme secondaires ; Pérez apporte ainsi de l’eau à son moulin en reprenant l’argumentation antilibérale de Meinvielle, sans pour autant que celle-ci n’occulte complètement la dimension temporelle du conflit. L’importance de ces enjeux de politique interne dans la critique du maritainisme peut-elle être considérée comme une exception chilienne ? Rien n’est moins sûr, dans la mesure où un schéma similaire ne peut apparaître en Argentine ou au Brésil pour cause de pluralisme limité empêchant l’apparition de formations comparables à la Falange. Le contexte chilien est simplement le plus propice à l’apparition de cet antimaritainisme politique.
77En Argentine et au Brésil en effet, l’antagonisme entre maritainiens et antimaritainiens n’a pas l’occasion de se traduire sur le terrain politique du fait de la restriction des libertés politiques. À Buenos Aires, le coup d’État militaire de 1943 permet provisoirement aux plus zélés représentants du national-catholicisme de monter en grade et d’intégrer les arcanes du pouvoir, avant que l’ascension de Perón n’inaugure une ère nouvelle : celle du populisme. Élu à la Casa Rosada en février 1946, Perón bénéficie dans un premier temps du soutien de la hiérarchie ecclésiastique, avant que la mainmise croissante de l’État péroniste sur un certain nombre de domaines sensibles tels que l’éducation n’inverse la tendance au début des années 50. L’année 1955 marque l’exacerbation de cet antagonisme entre le gouvernement et l’Église catholique qui joue un rôle essentiel dans la chute du leader justicialiste : tandis que le pouvoir verse dans un déchaînement anticlérical d’une rare violence, Pie XII prononce en effet l’excommunication de Perón et de ses ministres le 15 juin86. De là découlent l’absence de tout espace d’expression politique pour les maritainiens argentins, soucieux d’imiter leurs voisins chiliens mais cloîtrés dans la semi-clandestinité que leur imposent la répression d’État, et le fait que Meinvielle délaisse le ressort politique de l’antimaritainisme tel qu’a pu l’exploiter Pérez de l’autre côté des Andes.
78Bien que le populisme brésilien dominé par la personnalité de Vargas diffère sensiblement du justicialisme argentin, la situation des maritainiens brésiliens est comparable à celle de leurs homologues argentins, jusqu’en 1945 du moins et le pronunciamento militaire du 29 octobre qui met fin au régime qui avait cours depuis quinze ans. Sans entrer dans le détail d’une histoire événementielle connue, notons toutefois qu’à la différence de l’Argentine, le rétablissement progressif d’institutions démocratiques au lendemain de la Seconde Guerre mondiale permet aux maritainiens brésiliens d’entrer brièvement sur la scène politique, par le biais du Partido Democrata Cristão qui naît peu après du coup d’État. Cette immixtion du référent maritainien dans la jeune démocratie brésilienne n’entraîne toutefois pas de réaction importante de la part des adversaires du philosophe. À cette absence d’un antimaritainisme strictement politique, aucun argument objectif ne répond véritablement : tout au plus peut-on invoquer l’existence très récente du PDC, qui n’a pas autorisé une cristallisation des passions politiques similaire à celle qu’a provoquée la Falange chilienne, déjà vieille d’une dizaine d’années lorsque déferlent les polémiques d’après-guerre au Chili. À cela s’ajoute le caractère doctrinal plus marqué que dans d’autres pays de l’antimaritainisme brésilien depuis la fin des années 30 : en témoigne la réactivation par certains membres de la Compagnie de Jésus hostiles à Maritain de la vieille querelle moliniste, cas unique en son genre tendant à prouver la relative extériorité de l’Église brésilienne par rapport aux débats d’ordre philosophico-politiques87. Enfin, si l’Église chilienne, qui ne vit sous le régime de la séparation que depuis 1925, a toutes les raisons de s’inquiéter à la vue d’un Parti Conservateur moribond – qui capte l’essentiel des suffrages des fidèles mais se montre de moins en moins apte à faire entendre leur voix dans le paysage politique national –, il n’en va pas de même au Brésil où les relations entre l’Église et l’État sont des plus cordiales depuis les années 30. L’Église brésilienne n’est donc pas sur la défensive dans les années qui suivent immédiatement la Seconde Guerre mondiale, la chute de Vargas n’ébranlant pas cette coopération entre les deux pouvoirs. De ce modus vivendi rendant moins aiguës les préoccupations d’ordre temporel dans la sphère ecclésiastique, Dom Helder Camara donne d’ailleurs un bon témoignage :
« les relations se sont améliorées de façon extraordinaire au cours des dernières décennies et semblent encore plus étroites au cours des dernières années [...]. Je me rappelle que je disais à Mgr Montini : ‘vous savez, nous avons la possibilité au Brésil de créer un modèle presque idéal de relations entre l’Église et l’État. Le catholicisme chez nous n’a pas de statut de religion officielle. Mais il y a un grand respect mutuel entre l’Église et le gouvernement, et nous travaillons en loyale collaboration. »88
79Ces quelques hypothèses contribuent à expliquer pourquoi l’antimaritainisme d’ordre politique ne s’épanouit véritablement qu’au Chili, en même temps qu’elles démontrent l’impossibilité de brosser le portrait-type de l’antimaritainien sud-américain dès lors que l’on prend en compte la diversité de ces contextes nationaux. En dépit de ces réserves, nous pouvons toutefois suivre Jaime Castillo lorsqu’il affirme, dans l’un des derniers articles qu’il consacre à la défense de son maître à penser, que :
« l’attitude adoptée face aux doctrines politiques du philosophe français a fini par devenir, en Amérique latine, un témoignage de la position que les chrétiens assument face aux problèmes de notre temps. »89
80Qu’il s’agisse en effet du père Lira qui ressuscite Alfred Loisy en Maritain lorsqu’il l’accuse d’introduire trop de rationalité dans sa perception du dogme catholique, du père Meinvielle qui entend restaurer une civilisation de type sacral et un État catholique sur lesquels l’Église exercerait un pouvoir indirect, ou du père Pérez qui souhaite préserver l’hégémonie du Parti Conservateur chilien en souvenir des heures glorieuses du XIXe siècle, il s’agit toujours, en dernière analyse, de réflexes nostalgiques fondés sur le souvenir d’un passé mythifié, celui d’avant la crise moderniste pour l’un, d’avant la Réforme et la Révolution française pour l’autre, d’avant l’émergence de ce catholicisme social dont les conservateurs chiliens n’ont guère tenu compte pour le dernier. Autant de postures intellectuelles aux antipodes de la pensée de Maritain, qui projette dans le futur l’idéal historique d’une nouvelle chrétienté à partir de ce qu’il considère comme une crise de la civilisation contemporaine. En cela, cette question disputée qu’est le maritainisme apparaît également comme un clivage générationnel, opposant une jeunesse réceptive à l’innovation et soucieuse d’imaginer les fondements nouveaux d’une société en gestation à des hommes recroquevillés sur un passé révolu.
4) L’épuisement de l’antimaritainisme sud-américain à l’aube des années 50
81La grande vague antimaritainienne qui déferle en Amérique du Sud à partir de 1936-1937 s’épuise de manière évidente au terme des années 40, et ce pour plusieurs raisons. L’impossibilité d’obtenir de Rome une condamnation en dépit des efforts consentis en est une, de même que le retrait progressif des disciples du philosophe désormais occupés à la mise en œuvre concrète de l’héritage maritainien sur le terrain politique. Le triomphe des démocraties en 1945, marginalisant dans l’opinion certaines options politiques autoritaires dont les antimaritainiens s’étaient faits les hérauts, en est une autre. Mais c’est probablement le retrait personnel de Maritain qui contribue à désarmer la plupart de ses adversaires, au moment où les mutations internes que connaissent les Églises sud-américaines imposent de nouveaux défis aux tenants d’un catholicisme intransigeant.
Le retrait personnel de Maritain
82En novembre 1947, Maritain a l’occasion de se rendre une deuxième fois en Amérique latine. Après l’Argentine onze ans plus tôt, c’est cette fois au Mexique que l’ambassadeur de France auprès du Saint-Siège séjourne durant un peu moins d’un mois, en tant que président de la délégation française à la Seconde Conférence Générale de l’Unesco. Remplaçant au pied levé Léon Blum souffrant, il prononce le discours inaugural de la conférence dans lequel il en appelle à la collaboration de tous les hommes de bonne volonté afin de promouvoir, sur les ruines de la guerre, une civilisation nouvelle qui assurerait le bien commun parmi les nations90. Ce discours a un retentissement certain dans l’ensemble du monde hispanique, confortant la renommée du philosophe dans des pays où son nom est déjà plus célèbre qu’en France. Mais tandis que le philosophe séjourne au sud du Rio Grande et dispose de nombreuses tribunes grâce à l’exceptionnelle couverture médiatique de la conférence, il se refuse à évoquer les polémiques qui entachent sa réputation en Amérique du Sud : c’est là un premier signe de son désengagement des polémiques, dans lesquelles il était encore intervenu personnellement quelques mois plus tôt.
83Tandis qu’il regagne les États-Unis l’année suivante, Maritain, âgé de 66 ans et diminué par de fréquents problèmes de santé, entend se consacrer à la poursuite d’une œuvre qu’il estime inachevée et pour laquelle ne lui reste peut-être que peu de temps. Le grand dessein de L’Homme et l’État est déjà conçu pour venir clore le chapitre entrepris en 1930 avec Religion et Culture. Parallèlement, il ne cache plus sa lassitude de devoir sans cesse batailler contre des détracteurs parfois malhonnêtes, de surcroît sur un terrain sans cesse plus politique. En 1949, il adresse à Manuel Ordonez, qui lui suggérait de prendre une nouvelle fois la plume face à Meinvielle, une lettre qui traduit l’ennui que lui inspirent désormais ces controverses lointaines :
« je me demande s’il est bien nécessaire de publier encore un livre sur cette querelle. Nous pouvons être certains que nos adversaires ne se rendront pas. Faut-il prolonger indéfiniment ? Je voudrais maintenant pouvoir travailler dans la paix à des œuvres plus91 constructives. »
84Dès lors, les distances que prend Maritain avec ses adversaires ne cessent de croître. Les charges d’enseignement qu’il assume aux États-Unis dans les années 50, en plus d’une production toujours soutenue, l’éloignent du champ sud-américain, comme le montre la réduction sensible des correspondances durant les années américaines. La mort de Raïssa, en 1960, constitue un ultime tournant après lequel le philosophe décide de se retirer du monde en rejoignant les Petits Frères de Jésus à Toulouse. Si le combat ne cesse pas tout à fait faute de combattants, du moins se dilue-t-il progressivement pour ne plus devenir qu’anecdotique.
Les dernières braises
85Après la grande offensive chiléno-argentine des années 1948-1949, seules quelques manifestations ponctuelles et isolées de cet antimaritainisme « de droite » sont identifiables dans le quart de siècle qui mène à la disparition du philosophe. Derniers avatars de débats désormais anachroniques, ces sursauts reprennent l’arsenal argumentaire de Meinvielle ou de Pérez sans leur apporter de renouvellement.
86Le Chili est le premier pôle de ces polémiques tardives, qui apparaissent comme de simples réitérations des attaques dont Pérez avait été le grand ordonnateur. Sans surprise, le Diario Ilustrado en est le support privilégié. Seuls les acteurs ont changé, puisque ce sont désormais les membres de la Juventud Tradicionalista qui portent le flambeau de l’orthodoxie doctrinale en lieu et place du chanoine Pérez. En novembre 1946, Jorge Ivan Hubner avait adressé à Maritain une lettre au ton provocateur, accompagnée d’un texte qu’il avait signé dans les colonnes du Diario Ilustrado et qui avait reçu le blanc-seing de membres éminents de la hiérarchie chilienne. Le jeune homme, membre du Conseil national de l’Action Catholique Universitaire, directeur du journal de l’Action catholique universitaire Renovación, président de la Fédération des Étudiants du Chili, demandait une nouvelle fois des éclaircissements sur la collaboration des catholiques avec les communistes à l’ambassadeur de France, nommément visé dans l’article en question :
« en règle générale et sous le couvert d’une philosophie politique qui croit en une ‘nouvelle chrétienté’ fondée sur une société pluraliste – qui diffère peu du libéralisme –, les groupes catholiques ont accepté comme un principe indiscutable qu’une telle collaboration était parfaitement légitime dans l’ordre temporel [...] ! Curieuse entente des ‘fils de la lumière’ et des ‘fils du siècle’, conçue sur la base de la plus complète égalité matérielle et morale ! »92
87Hubner revient à la charge en septembre 1951 en soulevant la question centrale de la liberté religieuse chez Maritain :
« avec le concept d’une ‘société pluraliste’ que Maritain présente comme un ‘idéal historique concret’, tous les groupes, quelles que soient leur teneur et leur idéologie, disposent d’un droit identique à professer leur culte et à manifester publiquement leurs opinions. »93
88Non seulement cette tolérance religieuse va à l’encontre des grandes encycliques de Pie IX, conclut-il, mais elle aboutit aussi à une dévotion aveugle pour la démocratie. Or, l’invariable doctrine de Rome ne se prononce pour aucun type de pouvoir, pour au contraire accepter tous ceux qui préservent les intérêts de la religion et de la morale. La démocratie telle que la conçoit Maritain, sur les bases d’une acceptation du pluralisme, n’entre pas dans ce schéma et compromet même la destinée d’une Nation dont l’identité repose sur la catholicité. Quelques mois plus tard, Hubner signe l’éloge d’un ouvrage intitulé El mito de Maritain, paru à Madrid sous la plume de Juan Pablo López qui reprend l’essentiel des arguments développés par Meinvielle dans ses différents ouvrages94. S’ensuivent deux nouveaux articles qui clôturent cette offensive de 1951-1952, à laquelle Jaime Castillo prend la peine de consacrer une réponse dans Política y Espíritu95.
89Alors que l’antimaritainisme d’origine sud-américaine est en voie d’épuisement, il y a dans cette recension du livre de Juan Pablo López comme une volonté de puiser un nouveau souffle dans ce pôle toujours actif de l’opposition au philosophe que représente l’Espagne franquiste, dont nombre d’élites politiques et religieuses n’ont pas oublié les positions adoptées par Maritain durant la guerre civile. En 1949 déjà, l’évêque d’Astorga, Mgr Jesús Mérida Pérez, avait égratigné Maritain dans une lettre pastorale intitulée La restauración cristiana del orden político. Concepto cristiano del Estado, qualifiant l’auteur d’Humanisme intégral de « théoricien de la subversion » et le maritainisme de « doctrine dans sa totalité contraire aux enseignements de l’Église ». Quelques mois plus tard, les écrits de Leopoldo Palacios, qui publie à Madrid El mito de la nueva cristiandad, connaissent à leur tour une large publicité. On constate par conséquent un recentrage de l’antimaritainisme sur le Vieux Continent, dont témoigne un libelle ronéographié anonyme et particulièrement incisif qui circule dans les milieux romains au début des années 50 : le maritainisme y est présenté comme « un immense danger » contre lequel seules quelques voix courageuses – celles du professeur de Koninck et du cardinal Villeneuve au Canada, celle de Meinvielle en Argentine – ont eu le courage de s’élever96. Les attaques du jésuite Antonio Messineo dans La Civiltà Cattolica, à partir de 1950 et surtout en 195697, achèvent de reléguer l’antimaritainisme sud-américain au second plan, même si des échos de cette polémique romaine se font entendre outre-Atlantique. Soucieux de ne jamais laisser sans réponse les attaques dirigées contre Maritain, Jaime Castillo consacre en effet un long article en deux parties à la critique de Messineo, s’étonnant que de telles attaques puissent voir le jour en Europe où une meilleure formation intellectuelle devrait garantir une bonne compréhension du maritainisme98. Mais par rapport à la violence des polémiques des années 1936-1949, il ne s’agit plus là que d’épiphénomènes.
90Pour en finir avec le Chili, on constate enfin que la rivalité opposant d’une part le réseau de la Falange et Política y Espíritu, et d’autre part le Parti Conservateur et El Diario Ilustrado, se poursuit bien au-delà des années 40 et des offensives du chanoine Pérez. Changement notable cependant : l’œuvre de Maritain cesse, à partir du milieu des années 50, d’être le catalyseur de cet antagonisme résolument politique pour ne plus être évoquée qu’en filigrane, et de plus en plus rarement. S’il a été un temps la cible des éditorialistes du Diario qui y voyaient l’origine de la scission phalangiste et du déclin du Parti Conservateur, le maritainisme cesse d’être une question disputée. C’est également le signe que la Falange, fondue en 1957 dans le Parti Démocrate-Chrétien chilien, est parvenue à construire une identité politique dans laquelle le maritainisme n’a pas disparu, mais occupe désormais une place différente.
91Indépendamment de l’écho que recueille également à Buenos Aires l’offensive italienne de 1956, le second pôle de cet antimaritainisme tardif se situe à San Miguel de Tucumán, au nord-est de l’Argentine. Contrairement à Córdoba qui avait connu une diffusion rapide de l’œuvre de Maritain et s’était affirmée comme l’un des pôles dominants du renouveau thomiste argentin dans l’Entre-deux-guerres, la capitale de l’état de Tucumán n’avait pas été un foyer de maritainisme en dépit de l’existence d’un Institut Universitaire saint Thomas d’Aquin. En 1960 pourtant, le père Julio Heilbronn, recteur du Colegio Sagrado Corazón de San Miguel et disciple de longue date de Maritain, l’avertit d’une attaque « renouvelée quant au temps, pas quant au contenu » et menée dans les colonnes d’une revue éphémère99. Les lignes qu’adresse Heilbronn au philosophe résument efficacement l’état d’esprit de ceux qui, dix ans après l’extinction du feu antimaritainien, gardent rancœur à l’encontre du philosophe français :
« l’autre jour, nous causions un peu de vous ; un prêtre, professeur de psychologie et de cosmologie, me disait : ‘je ne pardonne pas à Maritain de s’être lancé dans la politique, au lieu de nous donner son manuel de philosophie, si nécessaire et qui serait si bon’ [...] Je lui ai répondu en souriant que l’un n’empêchait pas l’autre, aussi nécessaire et bon. »100
92Ainsi les données valables à la fin des années 30, lorsque ceux qui avaient vénéré le héraut du renouveau thomiste en Argentine regrettaient son refus de soutenir le combat franquiste, le sont-elles toujours deux décennies plus tard, confirmant en dernière analyse le fondement éminemment politique de l’antimaritainisme sud-américain. Ce sont toutefois les dernières étincelles de la mobilisation d’une partie des élites catholiques contre Maritain. Car à l’ensemble de ces partisans d’un catholicisme intégral se posent au début des années 60 de nouveaux défis, tandis que les débats conciliaires battent leur plein et préfigurent les mutations qui accompagneront la IIe Conférence générale de l’épiscopat latino-américain en 1968.
Conclusion
93La réception du maritainisme en Amérique du Sud est un puissant miroir, qui renvoie une image fidèle des clivages parcourant des Églises soucieuses de leur unité de façade avant la grande crise des années 60. À la jeune génération de laïcs maritainiens, formée dans les rangs de l’Action catholique et désireuse d’inventer de nouvelles manières de faire de la politique en catholiques, s’opposent les représentants d’un catholicisme intransigeant hérité du XIXe siècle, convaincus de la nécessité d’extirper l’ivraie maritainienne du bon grain de l’Église. Dans leur rejet de la modernité politique issue de 1789, ceux-ci stigmatisent la diffusion rapide d’une œuvre qui porte en elle la fin d’une Église toute puissante régentant les affaires de la cité. Refusant la séparation des plans et l’autonomie temporelle de l’État, la liberté de conscience individuelle et l’idée d’un pluralisme politique, ils gardent les yeux braqués sur les pontificats de Grégoire XVI ou de Pie IX, et représentent une frange de plus en plus minoritaire au sein d’un catholicisme en passe de se réconcilier avec le monde moderne au terme du Second Concile du Vatican.
94Cette ligne de faille entre maritainiens et antimaritainiens est annonciatrice des déchirements que connaîtra le catholicisme latino-américain dans les années 60. Trois catégories émergent au terme de ce tableau esquissé sur fond de maritainisme. Il y a d’abord ceux qui, très tôt, se sont approprié une philosophie politique affirmant sa foi dans la démocratie et la justice sociale, et espèrent faire de Maritain une référence théorique à partir de laquelle ils bâtiront un projet viable en termes de stratégie de pouvoir : ils fourniront les premiers contingents de la DC latino-américaine au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Il y a ensuite ceux qui, comme Mgr Franceschi, se sont heurtés à Maritain sur la question espagnole, mais refusent après 1945 de condamner à l’aune de la guerre sainte une œuvre dont la fin ultime est bien de redonner droit de cité au catholicisme dans le monde moderne ; sans qu’il soit envisageable de proposer une quelconque quantification, cette position médiane apparaît comme la plus commune à partir du milieu des années 40, tandis que l’antimaritainisme militant devient l’apanage d’infimes minorités. Car il y a enfin les Meinvielle, Vieira et autre Pérez qui, au risque de condamner le catholicisme à l’ostracisme, refusent de transiger avec la modernité au nom d’un passé glorieux au sein duquel l’Église et l’État cohabitaient dans un échange croisé de légitimités. En aval de cet antimaritainisme radical se situe l’intégrisme post-conciliaire, dont Gustavo Corção sera l’un des archétypes.
95Toutefois, on aurait tort de penser ces catégories dans les seuls termes d’un antagonisme. Ce serait oublier que maritainiens et antimaritainiens vouaient un même culte pour l’auteur d’Antimoderne dans l’Entre-deux-guerres, et proviennent tous d’une tradition antilibérale identique. La remarque est d’autant plus importante qu’elle confirme l’importance des années 30 et de la Seconde Guerre mondiale dans l’évolution du catholicisme : les uns, sans renoncer à la vision du monde anti-individualiste, se convertissent à l’idée démocratique dans l’opposition sans faille qu’ils démontrent aux totalitarismes, tandis que les autres n’hésitent pas à transiger avec la barbarie pour rester fidèles à une conception de la société héritée du siècle précédent.
Notes de bas de page
1 Cité par J.-L. Barré, op. cit., p. 466.
2 Œ. C., vol. VII, p. 9-49.
3 À partir de 1942, ce livre est diffusé par les Éditions de Minuit qui publient là leur second ouvrage après Le Silence de la mer.
4 Journet à Maritain, 13 déc. 1946, in Ch. Journet-J. Maritain, Correspondance, vol. III, Éd. Saint-Augustin, 1998, p. 474.
5 En plus des critiques formulées par Desclausais ou Claudel en France, Marcel de Corte en Belgique, Garrigou-Lagrange à Rome, l’antimaritainisme se déploie aussi en Amérique du Nord : Charles de Koninck, de nationalité belge mais professeur de philosophie à l’Université Laval de Québec, publie en 1942 De la primauté du bien commun contre les personnalistes et reçoit le soutien du cardinal Villeneuve, archevêque de Québec.
6 La paternité du terme revient à René Mougel.
7 « A doutrina de Jacques Maritain e os Documentos Pontificos », O Legionario, 31 oct. 1943, p. 1.
8 « Jacques Maritain escreve a O Diario sôbre acusaçôes a sua pessôa e falsas interpretaçôes de su obra », O Diario, no 2768, 23 janv. 1944, p. 5-6.
9 Estudos sobre Jacques Maritain, Recife, Tradição Editou, 1944.
10 T. de Athayde, « Maritain e a civilização em perigo », id., p. 60-62.
11 « Una sociedad vitalmente cristiana », Nuestro Tiempo, no 17, 15 janv. 1944, p. 2.
12 « Dos doctrinas », El Diario Ilustrado, 3 mars 1944, recueilli dans R.-L. Gumucio (éd.), Una polémica sensacional. Jacques Maritain, Santiago, Gutenberg Impresores, 1944, p. 13.
13 « Respuesta de Maritain », El Diario Ilustrado, 6 mai 1944.
14 R.-L. Gumucio (éd.), op. cit. Gumucio, membre du parti Conservateur mais favorable à Maritain, essuie peu après les attaques de C. Aldunate Errazuriz : Polémica sobre Maritain : refuta de una carta de don Rafael Luis Gumucio, Santiago, Talleres Claret, 1944.
15 De Lamennais a Maritain, Buenos Aires, Nuestro Tiempo, 1945. Nous citons à partir de la traduction française : De Lamennais à Maritain, Paris, Éd. de la Cité Catholique, 1956 (p. 3).
16 Garrigou-Lagrange à Meinvielle, s.d. (1946), publiée dans Balcón, 26 juill. 1946.
17 Correspondance avec le révérend-père Garrigou-Lagrange à propos de Lamennais et Maritain, Buenos Aires, Nuestro Tiempo, 1947.
18 Maritain à Garrigou-Lagrange, 12 déc. 1946, in « Sur une forme de césarisme fanatico-religieux », Œ. C., vol. IX, p. 1103-1104.
19 Respuesta a dos cartas de Maritain al R.-P. Ganigou-Lagrange, O. P., con el texto de las mismas, Buenos Aires, Nuestro Tiempo, 1948.
20 Crítica de la concepción de Maritain sobre la persona humana, Buenos Aires, Nuestro Tiempo, 1948, p. 14.
21 Cité par F. Moreno Valencia, « Jacques Maritain e l’America Latina », in Il pensiero politico di Jacques Maritain, Milan, Massimo, 1974, p. 203.
22 « Maritain y la juventud chilena », no 85, janv. 1940, p. 49. En 1942 paraît aussi un texte de Maritain : « Confesión de fe », no 119, déc. 1942, p. 35-49.
23 « Jacques Maritain y la Nueva Cristiandad », op. cit.
24 « Pensamiento y medida de Jacques Maritain », Estudios, no 174, juill. 1947, p. 41-56 ; et « Proporción de Jacques Maritain », Estudios, no 175, août 1947, p. 12-29.
25 « Pensamiento y medida de Jacques Maritain », op. cit., p. 47-48.
26 J. Castillo Velasco, « Maritain y la renovación del tomismo », Política y Espíritu, janv. 1948, p. 191-201. Lira réagit une nouvelle fois un mois plus tard : « En torno a Maritain y la filosofia escolástica », Estudios, no 181-182, févr.-mars 1948, p. 11-25.
27 « Polémica sobre el bien común y los derechos de la persona », Estudios, no 206, juin 1950, p. 40-45.
28 Estudio de Filosofia Politico-Social, Santiago, 1948. La sortie du livre est accompagnée d’un article de presse : L.-A. Pérez, « La tolerencia civil y la dogmática », El Diario Ilustrado, 16 août 1948.
29 La ortodoxia de Maritain ante un ataque reciente, Talca, Libreria Cervantes, 1948.
30 « Para terminar una controversia », El Diario Ilustrado, 3 janv. 1949.
31 En defensa de Maritain, Santiago, Política y Espíritu, 1949, p. 7.
32 Política y Espíritu, no 39-40, avril-mai 1949.
33 « De Maritain a Meinvielle », id., p. 46-57.
34 « Una polémica sobre Maritain », Presencia, 8 janv. 1949.
35 « Jacques Maritain, embajador ante la Santa Sede », Criterio, 1er, 8 et 15 mars 1945.
36 « En torno a Maritain », Criterio, mai 1949 (cité par Política y Espíritu, no 39-40, op. cit., p. 72-76).
37 Lohlé à Maritain, 21 mai 1949, CEJRM.
38 Franceschi à Maritain, 21 mai 1949, CEJRM.
39 « Pieter van der Meer de Walcheren », Criterio, no 819, 11 nov. 1943, p. 250-252.
40 Maritain publie sept articles dans Criterio entre 1950 et 1959, puis un en 1970. À sa mort, la revue publie un numéro d’hommage (no 1672, 26 juill. 1973).
41 « À propos de la ‘Lettre sur l’indépendance’ », op. cit., p. 1073.
42 « Pensamiento y medida de Jacques Maritain », op. cit., p. 48.
43 « Respuesta a Jacques Maritain », op. cit.
44 Cf. la réponse de Maritain à cette rumeur lancée par le Jornal do Comercio en 1937 : « Uma carta de Maritain », op. cit.
45 Le siècle de l’Enfer, op. cit., p. 119.
46 Tauzin à Maritain, 2 oct. 1937, CEJRM.
47 Lohlé à Maritain, 22 sept. 1948, CEJRM.
48 Journet à Maritain, 25 juill. 1948, in Ch. Journet-J. Maritain, Correspondance, vol. III, op. cit., p. 665.
49 « La nueva cristiandad de Jacques Maritain a la luz de los documentos pontificos », op. cit., p. 131.
50 « Dos doctrinas », recueilli dans R.-L. Gumucio, op. cit., p. 8.
51 Id, p. 10.
52 « Grave e inexplicable error », recueilli dans R.-L. Gumucio, op. cit., p. 14-18.
53 Cf. par exemple « Para terminar una controversia », op. cit.
54 « Jacques Maritain y el liberalismo », Política y Espíritu, no 35, sept.-oct. 1948, p. 236.
55 « Sur une forme de césarisme fanatico-religieux », op. cit., p. 1112.
56 Van der Meer à Maritain, 7 août 1939, CEJRM.
57 Lagarrigue à Maritain, 24 mars 1944, CEJRM.
58 Jiménez à Maritain, 27 janv. 1949, CEJRM.
59 Id.
60 Cité par P. Chenaux, Paul VI et Maritain. Les rapports du ‘montinianisme’ et du ‘maritanisme’, Brescia, Istituto Paolo VI, 1994, p. 41.
61 Maritain à Journet, 22 déc. 1946, in Ch. Journet-J. Maritain, Correspondance, vol. III, op. cit., p. 480.
62 Id
63 Maritain à Lohlé, 29 mars 1947, CEJRM.
64 P. Chenaux, Paul VI et Maritain...·, op. cit., p. 77.
65 J.-M. Aldunate Undurraga, « Maritain en tela de juicio », El Diario Ilustrado, 30 juin 1952, p. 8.
66 Une Église en quête de liberté..., op. cit., p. 113.
67 « Sur une forme de fanatisme césaro-religieux » ; op. cit., p. 1115.
68 « Maritain y ses detractores », op. cit., p. 43.
69 « La modernité à l’heure de Vatican II », in Le Deuxième Concile du Vatican. 1959-1965, Rome, École Française de Rome, 1989, p. 809-826.
70 En defensa de Maritain, op. cit., p. 13.
71 « Autonomie de la culture et espérance temporelle selon Jacques Maritain entre 1930 et 1940 », in Les catholiques français et l’héritage de 1789, Paris, Beauchesne, 1989, p. 145.
72 Catholicisme social et démocratie chrétienne. Principes romains, expériences françaises, Paris, Cerf, 1986, p. 23.
73 La Iglesia y el Estado, Buenos Aires, Rovira, 1945.
74 Maritain à Garrigou-Lagrange, 12 mai 1948, in Ch. Journet-J. Maritain. Correspondance, vol. III, op. cit., p. 644-645.
75 « Pensamiento y medida de Jacques Maritain », op. cit., p. 47-48.
76 Amérique latine, Paris, Armand Colin, 1934, p. 162 et 164.
77 Cf. J.-P. Bastian, Le protestantisme en Amérique latine. Une approche socio-historique, Genève, Labor et Fides, 1994, p. 208.
78 Duhau à Maritain, 19 août 1946, CEJRM.
79 P. Bénéton, « Le langage des Droits de l’homme », Catholica, déc. 1991, p. 58.
80 Moraes Passos à Maritain, 2 janv. 1947, CEJRM.
81 Cité par D. Pelletier, op. cit., p. 166. Encore faut-il préciser que l’ordre dominicain au Brésil constitue une vice-province dépendant de la province de Toulouse, traditionnellement sous influence française et par conséquent isolée parmi les provinces hispanophones des pays voisins.
82 « ‘Intellectuels catholiques’ ? Réflexions sur une naissance différée », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, no 53, janvier-mars 1997, p. 18.
83 Em defesa da Ação Católica, São Paulo, Ed. Ave Maria, 1943.
84 « Filosofia Politico-Social », El Diario Ilustrado., 16 août 1948, p. 3.
85 Cité par P. Letamendia, Eduardo Frei, op. cit., p. 62.
86 Cf. L. Zanatta, Perón y el mito de la Nación católica. Iglesia y Ejército en los origines del peronismo, Buenos Aires, Sudamericana, 1999 ; et L. Caimari M., Perón y la Iglesia Católica. Religión, estado y sociedad en la Argentina (1943-1955), Buenos Aires, Ariel Historia, 1995.
87 Cf. F. Cavallera, « A proposito do molinismo », in Estudos sobre Jacques Maritain, op. cit., p. 15-20.
88 H. Camara, op. cit., p. 83-85.
89 « En defensa de Maritain », op. cit., p. 232.
90 La voie de la paix (1947), Œ. C., vol. IX, p. 164.
91 Maritain à Ordoñez, 18 août 1949, CEJRM.
92 Hubner à Maritain, 22 nov. 1946, CEJRM.
93 « En torno al Estado católico », El Diario Ilustrado, 24 sept. 1951, p. 8.
94 « El mito de Maritain », El Diario Ilustrado, 4 juin 1952, p. 3.
95 « Una nueva campaña contra Maritain », Política y Espíritu, no 74, p. 232-234. Hubner reviendra à la charge en 1959 dans un ouvrage condamnant le libéralisme catholique, de Lamennais à Maritain en passant par Sangnier : Los católicosy la política, Santiago, Zig-Zag, 1959.
96 Probablement daté de 1951, ce texte reprend la distinction entre le « premier » Maritain, thomiste respectable et justement respecté jusqu’à la fin des années 20, et le « second » Maritain, le Maritain politique qui « s’est engagé dans une voie fausse » depuis 1930 et la parution de Religion et Culture (CEJRM).
97 Cf. J.-D. Durand, « La grande attaque de 1956 », Cahiers Jacques Maritain, no 30, juin 1995, p. 2-31.
98 « El humanismo integral y la critica del R.P. Messineo », Política y Espíritu, no 171, 1er janv., p. 9-17 ; et no 172, 15 janv., p. 8-15.
99 Heilbronn à Maritain, 9 juin 1960, CEJRM.
100 Id.
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