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Jacques Maritain et l’Amérique du Sud

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Olivier Compagnon

Préface

Jean-Marie Mayeur

Texte intégral

1Voici une douzaine d’années, Olivier Compagnon me proposait de diriger une maîtrise sur la pensée politique de Rafael Caldera du milieu des années 30 à 1968, date de son élection à la présidence du Venezuela, qui fut le deuxième succès de la démocratie chrétienne en Amérique latine après l’élection d’Eduardo Frei en 1964. J’acceptais d’autant plus volontiers que j’avais le regret de n’avoir pas su porter mon attention sur l’Amérique du Sud dans mes travaux sur les partis démocratiques d’inspiration chrétienne. Lorsque, après la maîtrise et l’agrégation, Olivier Compagnon s’orienta, sous la direction de François-Xavier Guerra, professeur d’histoire de l’Amérique latine à l’Université de Paris I, vers une thèse sur Jacques Maritain et l’Amérique du Sud, je me réjouis profondément de ce choix. Au long des années, Olivier Compagnon m’entretint de sa recherche. Il accepta d’autre part de donner une importante contribution au tome 13 de l’Histoire du christianisme, n’hésitant pas à retarder quelque peu la rédaction de sa thèse. C’est ce beau travail que j’ai le plaisir de présenter. Il éclaire le rayonnement parfois évoqué, mais mal connu, du philosophe français en Amérique du Sud. À dessein, Olivier Compagnon n’aborde pas le Mexique et l’Amérique centrale, dont les élites catholiques ne participèrent pas exactement à la même dynamique qu’en Amérique du Sud. Aussi bien, la réception du maritainisme est-elle un prisme qui illumine le catholicisme sud-américain.

2En Argentine, au Brésil, au Chili, la rencontre de Maritain est au cœur du renouveau catholique qui s’affirme dans les années 20. Jusqu’en 1936, le Maritain auquel se réfèrent les jeunes intellectuels catholiques est le philosophe néo-thomiste, anti-moderne, catholique intransigeant, proche de l’Action française. Ces maritainiens de la première heure, tentés par la politique, aspirent à un parti intégraliste. On relèvera au passage la prudence de Rome en la matière : face à un projet de parti catholique au Chili, le secrétaire d’État, le cardinal Pacelli, écrit en 1936 : « un parti politique, même s’il se propose de s’inspirer de la doctrine sociale de l’Église et d’en défendre les droits, ne peut s’arroger la représentation de tous les fidèles ». En 1936, avec le séjour des Maritain en Argentine, la découverte d’Humanisme intégral, les prises de position du philosophe sur la guerre d’Espagne, s’ouvre le temps des polémiques dont le principal représentant est l’abbé Julio Meinvielle, adepte du national-catholicisme. Olivier Compagnon montre alors de façon convaincante que maritainiens et antimaritainiens viennent d’une même tradition anti-libérale. Mais à la faveur des années 30 puis de la guerre, les uns, sans renoncer à une vision du monde anti-individualiste, se convertissent à la démocratie, tandis que les autres restent fidèles à une conception hiérarchique et traditionaliste de la société. Dans les années 40, les réseaux maritainiens connaissent un vif essor, dont témoigne la naissance en 1945 de la revue Politica y espiritu au Chili. Maritain fait figure de « modèle malgré lui » dans la Déclaration de Montevideo d’avril 1947, acte de naissance de la démocratie chrétienne latino-américaine. Situation paradoxale dans la mesure où le philosophe observe avec méfiance des démocraties chrétiennes européennes. « Philosophe chrétien de la démocratie, et non philosophe de la démocratie chrétienne » selon l’heureuse formule d’Étienne Borne, Maritain estime alors que le mouvement de Montevideo doit être « d’ordre intellectuel et culturel » plutôt que politique. Dans un dernier chapitre particulièrement suggestif, Olivier Compagnon évoque les lectures contrastées du Paysan de la Garonne : les critiques de Maritain vis-à-vis de certains traits de l’Église d’après le concile ne mettent pas fin aux polémiques de l’antimaritainisme traditionaliste, cependant que les tenants de la théologie de la libération contestent une pensée désormais identifiée à la démocratie chrétienne. Les années 70 marquent en revanche une redécouverte au plan culturel et spirituel.

  • * Pierre Letamendia, prématurément disparu, lui a consacré une précieuse étude : Eduardo Frei, Paris (...)

3Telle est la trame d’une œuvre riche et neuve, remarquable par la fermeté de pensée et la justesse du ton, qui témoigne d’une culture diverse, historique, philosophique, théologique. Au cœur d’une documentation variée, on appréciera l’apport des correspondances conservées aux archives Maritain de Kolbsheim. Ce livre d’histoire intellectuelle offre une étude modèle des réseaux d’influence et des conditions de diffusion d’une œuvre. L’auteur s’interroge notamment sur les raisons de l’écho différent selon les pays du maritainisme, qui tient aux contextes nationaux – c’est ainsi que la présence d’un fort parti conservateur en Colombie a freiné la naissance de la démocratie d’inspiration chrétienne – mais aussi au rôle des personnalités. La connaissance de celles-ci est sûre, qu’il s’agisse de l’Argentine Victoria Ocampo, fondatrice de la revue Sur en 1931 et proche du couple Maritain à partir de 1936, d’Eduardo Frei* ou du Brésilien Alceu Amoroso Lima, l’ami de Bernanos.

4Par-delà les différences de part et d’autre de l’Atlantique et la singularité des expériences nationales des pays sud-américains, le lecteur sera frappé de découvrir les grands traits d’une histoire commune, du renouveau catholique des années 20, marquées par la séduction de l’intégralisme et du corporatisme, à l’acceptation d’une démocratie inspirée par les valeurs du christianisme sans être un retour à la chrétienté. Une part des élites catholiques d’Amérique du Sud se retrouve dans l’itinéraire de Maritain, comme en celui de nombre de catholiques européens. Le grand livre d’Olivier Compagnon constitue, on le voit, un apport décisif à l’histoire intellectuelle et religieuse de l’Amérique du Sud, mais aussi à l’histoire de la pensée de Maritain et du catholicisme contemporain.

Notes de fin

* Pierre Letamendia, prématurément disparu, lui a consacré une précieuse étude : Eduardo Frei, Paris, Beauchesne, coll. « Politiques et Chrétiens », 1989.

© Presses universitaires du Septentrion, 2003

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