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Jean De Fabrègues et la jeune droite catholique

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Véronique Auzépy-Chavagnac

Préface

René Rémond

Volltext

1S’il faut ranger les livres dans des catégories bien définies, celui-ci relève évidemment du genre biographique, dont il n’est plus nécessaire aujourd’hui de justifier l’existence ni de détailler l’inappréciable contribution qu’il apporte à la connaissance d’un temps et d’une société. A l’intérieur de ce genre il y a plusieurs espèces que différencient les caractéristiques des personnalités évoquées ou les particularités de leurs activités. Ici nous avons manifestement affaire à une biographie intellectuelle. La qualification aurait-elle plu à Jean de Fabrègues ? Je ne sais, mais par tempérament comme par goût, ainsi que par ses activités, c’est incontestablement un intellectuel : il attache la plus grande importance à la vie de l’esprit ; il croit au pouvoir des idées, à leur influence sur le destin des hommes et des sociétés. Lui-même a de fortes convictions qu’il s’emploie à défendre et à propager comme il s’évertue à combattre celles qu’il tient pour des erreurs auxquelles il impute la responsabilité des malheurs de la patrie. On serait presque tenté de le qualifier d idéologue tant le lien entre ses convictions et ses engagements politiques est serré, si lui-même n’avait opposé aux systèmes idéologiques de son temps dont il a dénoncé avec constance la pente idéologique, les idées auxquelles il adhérait qu’il présente comme correspondant aux réalités véritables ; mais c’est bien pour une idéologie politique-religieuse qu’il a bataillé toute sa vie.

2Jean de Fabrègues n’est pas un penseur du premier rang, lui-même n’y aurait certainement pas prétendu. Ce n’est ni Maritain ni Maurras et le rapprochement avec Mounier qui court comme un fil rouge à travers le livre le dessert plutôt. Mais si ce n’est pas un penseur original, s’il n’a jamais cherché à construire un système, il a une formation philosophique, un goût marqué pour la réflexion spéculative qui a sans doute été accentué et avivé par la rencontre avec la pensée maurrassienne et avec Maritain, ainsi qu’une solide culture religieuse. Aussi son évocation intéresse-t-elle et l’histoire des idées politiques et celles des convictions religieuses.

3Il a été de tous les débats d’idées pendant quarante ou cinquante années. C’est un homme d’écriture, peut-être plus que de parole. Il laisse une dizaine de livres. Il a surtout beaucoup écrit dans des journaux et des revues. Son activité principale s’est déployée dans nombre de petites revues dont il a fondé et dirigé plusieurs ; pas moins de cinq rien qu’entre 1930 et 1941. Ce n’est pas le moindre apport de Véronique Chavagnac que d’avoir débrouillé l’histoire compliquée de ces publications qui se succèdent et où se retrouvent les mêmes signatures, comme d’avoir reconstitué le réseau d’amitiés et d’affinités de ce milieu qu’elle baptise judicieusement Jeune droite catholique. Cette intense activité de publications est très représentative de ce courant qui n’est plus assez fort pour constituer une tendance politique et peser sur le rapport des forces – et qui du reste ne le souhaiterait pas tant il dédaigne la politique –, mais dont le rayonnement et peut-être la survie dépendent étroitement de son activité de publication.

4Cette jeune droite est une composante de la nébuleuse décrite par Jean-Louis del Bayle qui lui a donné son état civil en l’appelant les non conformistes des années 30. En vérité ce groupe se manifeste dès la fin des années 20, avant même que se lève la tempête de la grande dépression dans laquelle ses membres verront la preuve de la justesse de leur dénonciation de l’ordre libéral et de la société capitaliste. Cette école de pensée ne récuse pas l’appellation de droite, mais elle entend bien se démarquer de ses aînés de la vieille droite conservatrice : elle s’affirme révolutionnaire. L’originalité de Jean de Fabrègues, que Véronique Chavagnac fait bien ressortir, et qui justifierait à elle seule cette biographie, est qu’à la différence de la plupart des écrivains de cette génération engagés dans le même combat politique et intellectuel, ses motivations premières sont plus religieuses que politiques. Alors que les autres demandent à la religion de légitimer leurs choix de société, lui attend de l’Église qu’elle indique comment transcrire les conséquences sociales du christianisme. Maritain, le premier Maritain, celui de l’Anti-moderne – plus que d’Humanisme intégral ou de La lettre sur l’indépendance – est son maître à penser tout autant que Maurras et il s’est longtemps appliqué à faire la synthèse de leurs enseignements respectifs. Il ne se détachera du penseur de l’Action française que plusieurs années après la rupture entre le Saint-Siège et Maurras.

5Cette jeune droite retrouve les valeurs d’ordre, d’autorité, de tradition, qui définissaient le catholicisme intransigeant du xixe siècle, héritage du combat contre la Révolution et ses principes jugés pernicieux, réactivé par Maurras et légitimé par une lecture fondamentaliste de Saint Thomas. Cette vision du monde, cette interprétation de l’histoire avaient pu longtemps se prévaloir de l’autorité du Magistère et constituer l’orthodoxie du système intellectuel et politique qui s’était agrégé à l’enseignement proprement religieux. Cette génération eut l’infortune que son engagement dans les débats du siècle coïncida approximativement avec le moment où l’autorité pontificale, qui était pour elle la référence suprême, commença à prendre quelque distance par rapport à l’intransigeantisme et à adopter une attitude plus conciliante à l’égard de la modernité.

6Mais cet infléchissement n’affaiblit point la fidélité de Jean de Fabrègues à ses convictions et ses sympathies premières. Pas plus que ne le firent les événements qui bouleversèrent l’histoire de notre pays. Au contraire : il était inévitable qu’il vît dans la défaite de la France la sanction des erreurs qu’il n’avait cessé de dénoncer, et logique qu’il accueillit la Révolution nationale comme une promesse de salut. Même si, déçu par le décalage entre le discours officiel et la pratique, entre l’inspiration et les applications, il blâma certaines déviations du régime, il ne retira pas son adhésion aux valeurs dont le régime se réclamait. Aussi ne saurait-on parler pour son comportement de résistance au sens propre ; l’expression a pris pour l’histoire un sens trop précis pour pouvoir être employé autrement que pour désigner des activités contre l’occupant et une rupture déclarée avec le régime de Vichy. C’est plus tard que Jean de Fabrègues sera peut-être conduit à réviser certaines de ses positions de toujours par deux événements qui n’ont rien de commun mais qui ébranleront l’un et l’autre ses certitudes ; le Concile Vatican II et la crise de 1968.

7Le parallèle avec Emmanuel Mounier établit à mon sens une fausse symétrie, mais pour être contestable il n’est pas sans intérêt : il éclaire entre leurs pensées des convergences qui ne sont pas niables, surtout avant 1939, il fait aussi ressortir des divergences irréductibles tout autant significatives. Les jeunes directeurs d’Esprit et de Réaction partagent la conviction que la crise qui frappe la France et le monde après la Grande guerre n’est pas simple crise de régime, mais une crise de civilisation. Ils détestent pareillement le libéralisme, père de l’individualisme, générateur d’inégalité, destructeur du lien social, qui a substitué à l’autorité bienfaisante la domination de l’argent. Ils n’ont pas la moindre sympathie pour la démocratie représentative telle qu’elle fonctionne en France sous les espèces du régime parlementaire. Mais à partir de ces constats, essentiellement négatifs, et de ces refus, leurs chemins se séparent. Jean de Fabrègues reproche à la République d’être trop démocratique, Mounier de ne l’être pas assez. Fabrègues met son espoir dans un retour aux principes et aux pratiques du passé, Mounier regarde vers l’avenir. Celui-là attend une restauration, celui-ci préconise l’instauration d’un ordre neuf. Le premier se défie de l’homme et estime que sa liberté doit être solidement encadrée par des institutions, le second fait confiance à son génie inventif pour réconcilier personne et communauté. Ainsi à travers le dialogue et plus souvent l’affrontement de ces deux personnalités intellectuelles se retrouve le partage entre droite et gauche comme entre deux interprétations pareillement traditionnelles du catholicisme. Sur ce thème capital de l’histoire intellectuelle et religieuse le livre de Véronique Chavagnac brode une précieuse variation.

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