XV. Elle était belle et bonne ; elle aimait le Christ. Que savons-nous au juste de Sainte Waudru ?
p. 263-282
Note de l’éditeur
Extrait de Mélanges de Sciences religieuses, t. 44, 1987, p. 147-169.
Texte intégral
Note préliminaire
1Cet article reproduit la conférence donnée lors de la séance académique qui a ouvert à Mons l’année sainte Waudru, le vendredi 16 octobre 1987.
2Pour alléger l’annotation qui suivra et pour faciliter les recherches nous donnons ici quelques indications bibliographiques de base.
3L’idée du titre nous est venue de l’article d’Y. Scherf « Zij was mooi en goed en zij hield van Christus. Onderzoek naar de mogelijkheden van heiligenlevens als bron voor de geschiedenis van vrouwen van de zesde tot de twaalfde eeuw » in Jaarboek voor vrouwengeschiedenis, 1980, pp. 161-182.
4Pour la liste complète des éditions des Vitae se reporter à la Bibliotheca hagiographica latina, 2 vol. Bruxelles, 1898-1901. Pour les datations voir : L. Van der Essen, Étude critique et littéraire sur les Vitae des saints mérovingiens de l’ancienne Belgique, Louvain, 1907 ; Index scriptorum operumque latino-belgicorum medii aevi, sous la direction de L. Génicot et P. Tombeur, Académie royale de Belgique, Bruxelles, 3 vol., 1973-1979 (voir t. I, pp. 33 et 87, t. II p. 233, t. III, 1re partie, p. 27). En ce qui concerne les sources relatives à saint Ghislain, le sujet a été renouvelé par D. Van Overstraeten, L’abbaye de Saint-Ghislain des origines au milieu du xive siècle, 3 vol. ronéo (thèse de doctorat en philosophie et lettres de l’Université libre de Bruxelles), 1986.
5Voici maintenant les Vitae qui sont effectivement à la base de cette étude :
6Vita Ia S. Aldegundis (première moitié du ixe siècle, a été utilisée par toutes les autres Vitae du cycle), A. S. Belgii, IV, 1786, pp. 315-326.
7Vita Ia S. Waldetrudis (ixe siècle, a été utilisée par la Vita S. Gisleni des environs de 900), Analectes pour servir à l’histoire ecclésiastique de la Belgique, IV, 1867, pp. 218-231.
8Vita Ia S. Madelgarii (fin xie siècle, véritable mosaïque d’emprunts ; contient cependant des renseignements précis), Analecta Bollandiana, XII, 1893, pp. 426-439.
9Vita S. Aldetrudis (ixe siècle), Vita S. Madelbertae (ixe ou début du xe, utilisée par l’Omelia sancti Gisleni (931-936). Ces deux Vies sont peu originales, édition partielle dans A. S. Belgii, V, 160-164 et 490-496.
10Vita IIa S. Gisleni (en fait la première, vers 900), A. S. Belgii, IV, 1787, 375-383.
11Vita S. Autberti par Fulbert de Chartres (en 1015, œuvre très littéraire, intéressante comme récapitulation des traditions), A. S. Belgii, III, 538-565.
12Passio S. Maxellendis (sans doute du ixe ; tableau fidèle des coutumes franques concernant le mariage), A. S. Belgii, III, 1785, pp. 580-589.
13Les saints sont les amis de Dieu, mais aussi les amis des historiens. Amis de Dieu, ils le sont parce que, dans un regard inspiré par l’amour et sous l’impulsion de la grâce, ils ont su donner un sens personnel, direct, contraignant aux paroles de l’Évangile, à des enseignements qui pour d’autres fidèles restent enveloppés de brumes. Il nous faudra revenir sur cet appel à la sainteté.
14Mais les saints sont aussi les amis des historiens, qui leur portent une tendresse secrète, à la mesure même des problèmes que posent ces grandes figures et leurs vénérables biographies. Dans les replis de ces histoires plus ou moins enjolivées par la légende, les chercheurs n’en finissent pas de faire des découvertes. Tout pour eux est document et ils peuvent même grâce aux thèmes folkloriques s’approcher de certains aspects secrets de l’âme populaire. Toujours en tout cas, ils se replongent dans l’atmosphère de ferveur et d’amitié que nos ancêtres portaient à leurs saints protecteurs.
15« Amie de Dieu et amie des historiens », cette conjonction explique la célébration de sainte Waudru qui commence. Les festivités qui vont se prolonger toute une année seront religieuses et civiles, comme il convient à une sainte qui a été à la fois la mère d’une communauté monastique puis canoniale et la protectrice d’une ville, d’une ville qu’elle parcourt d’ailleurs chaque année dans son « car d’or ». Mon exposé sera marqué par la même rencontre d’intérêts. Il se placera bien entendu sur le plan proprement historique, avec toutes les contraintes qui peuvent en découler ; mais il essaiera en même temps d’intégrer à ces données les valeurs proprement religieuses qui sont un aspect tout à fait essentiel de nos sources. Comment en effet être fidèle à des sources hagiographiques, si l’on laisse s’écouler à travers l’analyse l’élan spirituel qui en faisait l’âme selon la pensée même des auteurs ?
16Une telle présentation est évidemment délicate, d’autant plus qu’il ne me sera pas possible ici de descendre dans des détails trop techniques et qu’il me faudra nécessairement faire des choix. Aussi suis-je tenté d’agir comme les auteurs de nos vieilles Vies de saints : ils commençaient souvent par un prologue où ils protestaient de leur indignité ; protestation peu sincère sans doute, mais hélas ! souvent justifiée. Voici par exemple ce que dit l’auteur de la Vie de saint Ghislain des environs de l’an 900 : en appelant à l’aide le Saint-Esprit : « de même que jadis il a donné à une brute épaisse les moyens de parler (allusion à l’ânesse de Balaam qui aurait parlé sous les coups de son maître), qu’ainsi il remplisse les cavernes de ma gorge par la douceur d’un langage harmonieux »1. C’est une prière que je fais mienne, d’autant plus volontiers qu’elle ne peut que vous être favorable !
I. – Les vies des saints mérovingiens. Problèmes et valeur
17Le premier problème qu’il nous faut envisager est celui de la valeur de nos sources, ces biographies auxquelles j’ai déjà fait allusion et qu’on appelle Vitae, puisqu’elles ont été écrites en latin2. Sainte Waudru se trouve prise dans un cycle familial que vous connaissez bien : elle était la sœur de sainte Aldegonde et elle avait épousé saint Vincent Madelgaire. Les deux époux eurent quatre enfants : Madelberte, Aldetrude, Landry et Dentelin (qui mourut dans l’enfance). D’autre part c’était le temps de saint Ghislain et de saint Aubert, étroitement mêlés à tous ces événements. Or tous ces personnages qui ont vécu au viie siècle ont fait l’objet d’une biographie. Abondance de biens, pensez-vous ? Mais hélas ! la plupart de ces vitae se répètent et surtout les auteurs sont séparés de leurs héros par un grand écart de temps : 150 ans dans le cas le plus favorable (la vie de sainte Aldegonde du début du ixe siècle), 400 ans peut-être pour la vie de saint Vincent Madelgaire. Tout cela naturellement amène à se poser des questions, d’autant plus – et c’est là le plus grave – que nos « vies de saints » ne relèvent pas intégralement du genre historique. Ce sont des biographies assurément, mais entièrement subordonnées à une fin spirituelle et morale, à un but de conversion et de propagande. Elles visent avant tout à « édifier » dans tous les sens du mot, c’est-à-dire à instruire les âmes à la vertu et à construire une communauté. La vie d’un saint fondateur dans un certain sens, c’est la vue qu’une collectivité garde de son passé et de ses origines et qui lui donne une âme commune.
18C’est pourquoi, faute d’informations, les auteurs de Vitae avaient souvent recours à des lieux communs ou à des emprunts puisés dans les vies similaires. Rien de choquant dans cette pratique aux yeux des intéressés, puisqu’ils pouvaient par ce moyen maintenir vivant le souvenir d’un saint, prolonger son culte et entraîner les fidèles sur la voie de l’imitation. Il faut avouer pourtant que le recours systématique à des lieux communs pose aux historiens de difficiles problèmes. On nous assure par exemple que toutes ces saintes des temps mérovingiens étaient « belles et bonnes » – vous le verrez tout à l’heure par de nombreuses citations. Faut-il rejeter une telle affirmation comme une pure convention, au risque d’avoir l’air de privilégier les saintes au visage ingrat ? Mais après tout, un lieu commun – un topos comme disent les spécialistes – peut cacher une vérité exactement comme un train peut cacher un autre train. Une sainte peut donc avoir été vraiment « belle et agréable a regarder » comme il est dit de sainte Waudru3. L’exemple choisi n’a peut-être pas une grand importance, mais le problème est sérieux et de portée générale.
19On comprend en tout cas que l’on ait exprimé des jugements sévères sur de telles vies de saints. Cc fut surtout le cas au début du siècle, quand les médiévistes étaient fortement influencés par les sciences exactes et la recherche de vérités démontrables. Un grand savant, comme l’Allemand Bruno Krusch qui a lui-même édité de nombreuses Vitae mérovingiennes, considérait Grégoire de Tours « le père de l’histoire de France », comme un menteur patenté, un escroc plein de ruse4. Et la circonstance atténuante que l’on faisait parfois valoir au profit de ces pieux fabulateurs, n’était pas vraiment à leur honneur, puisque c’était une crédulité sans borne, qui leur faisait voir des miracles partout.
20On en a beaucoup rabattu de cette sévérité, notamment parce que l’histoire a élargi le champ de ses curiosités à de nouveaux domaines, pour lesquels les vies des saints se sont révélées des sources incomparables5. On a aussi renoncé à traiter les Médiévaux du haut de notre grandeur, en cherchant bien plutôt à les comprendre. Nous ne sommes pas au bout de l’histoire et que pensera-t-on de nous dans dix siècles ? Soyons donc prudents dans nos jugements. On s’est aperçu en tout cas que les vies de saints offraient des brassées de renseignements sur la vie quotidienne et sur l’encadrement matériel. Nous le verrons tout à l’heure à propos des coutumes de mariage ; et l’on pourrait citer également toutes les mentions éparses d’églises, de villages, de routes, de ponts : informations d’autant plus sûres qu’elles sont faites en passant et sans intention démonstrative.
21Plus précieux encore sont les renseignements qui concernent tout le monde de pensée où se situent l’hagiographe et son public, en particulier en ce qui concerne le modèle de sainteté qui nous est proposé. Le sujet est d’importance et mérite un instant d’attention. Il est bien certain que sur le plan spirituel la sainteté est une réalité transcendante qui échappe aux limitations habituelles de l’existence humaine. C’est ainsi qu’une religieuse cloîtrée, comme sainte Thérèse de Lisieux, a pu être proclamée patronne des missions et ce patronage n’est pas affaibli par le fait qu’elle est morte depuis près d’un siècle (1897) : les notions normales d’espace et de temps n’existent pas pour les saints, depuis que le Christ a vaincu à travers eux6. Certes ; mais sur le plan sociologique ou historique les choses sont un peu différentes. On constate une véritable corrélation entre le type de sainteté qui prévaut à une époque et l’attente diffuse existant dans le public au même moment. C’est très sensible en notre temps si préoccupé par les questions sociales : une vénération anticipée entoure une Mère Thérésa qui soigne les malheureux sous les tropiques surpeuplés ; et les béatifications récentes prononcées par le Pape portent souvent sur des hommes et des femmes qui ont partagé les pires souffrances de la guerre ou de la persécution. Comme l’a dit un sociologue, « on est toujours saint pour les autres »7, c’est-à-dire en fonction d’une certaine attente, d’un certain modèle, d’un certain besoin.
22Il en a été ainsi à travers tous les siècles, comme l’attestent précisément les anciennes biographies de saints, les Vitae. On voit ainsi se succéder dans la sainteté masculine le type du martyr, puis celui du confesseur (c’est-à-dire de l’homme qui témoigne de sa fidélité par l’ascétisme et la prière), puis enfin le type du saint actif au milieu du peuple chrétien, sous la forme d’un grand abbé ou d’un évêque ou d’un roi. Chez les femmes, l’éventail de la sainteté est moins ouvert, en ce sens que les variantes sont moins nombreuses. Mais on reconnaît tout de même, après le type de la sainte martyre, celui de la grande abbesse, auquel appartiennent précisément sainte Waudru et sainte Aldegonde.
23En définitive, ces vies de saints mérovingiens, immergées dans l’histoire au moment de leur composition, peuvent maintenant apporter un riche témoignage sur ces hautes époques. Il faut naturellement savoir les interroger. Leur apport se situera plutôt sur l’ensemble d’une période que sur une personne isolée et il concernera davantage le temps où écrivait l’hagiographe que celui du héros. Mais en usant de précaution et en ayant recours à des recoupements avec d’autres documents, il est parfaitement possible de s’orienter dans cette forêt de souvenirs et de symboles.
II. – La vie de Sainte Waudru
24Après ces remarques générales, il est temps d’en venir à sainte Waudru elle-même8. Pour cette première prise de contact nous suivrons au plus près ce que nous disent les anciennes biographies et notamment celles des deux sœurs Aldegonde et Waudru, où nous trouverons nécessairement des renseignements complémentaires sur le milieu et le lieu d’origine. Ces deux Vitae qui consignent surtout la tradition orale semblent avoir été mises par écrit durant la première moitié du ixe siècle. Les versions ultérieures qui s’échelonnent jusqu’au xiie siècle contiennent surtout des amplifications littéraires, mais ne doivent pas être entièrement négligées.
25Aldegonde et Waudru naquirent du temps du roi Dagobert († 639) d’une famille riche, noble et influente. Le père s’appelait Walbert et la mère Bertilie. Ce Walbert est sans doute à identifier avec un domesticus du roi Clotaire II qui est cité en 626-627. Le domesticus était l’administrateur d’un groupe de domaines royaux et jouissait du même prestige que les comtes et de la même appellation de vir inluster, « homme illustre »9. On comprend dès lors que l’on ait parlé très vite d’une « origine royale » pour les deux sœurs, ce qui voudrait dire que leur mère ou l’une de leurs grands-mères appartenait à la dynastie mérovingienne. La chose n’est pas impossible, car les rois francs et plus tard les princes territoriaux utilisèrent souvent les liens du mariage pour s’assurer la fidélité des grandes familles.
26Le lieu d’origine doit être cherché dans le sud du département du Nord, à Cousolre près de la frontière franco-belge. C’est dans ce village que Walbert et Bertilie furent enterrés dans une église dédiée à Notre-Dame qu’ils avaient évidemment fait construire. C’est là aussi qu’Aldegonde rendit le dernier soupir et reposa pendant quelque temps avant une translation à Maubeuge10. Tout indique que nous sommes là au cœur des domaines patrimoniaux de cette famille. Rien d’étonnant si les monastères de Maubeuge et d’Hautmont, si étroitement liés à cette histoire, se trouvent à une faible distance.
27On ne nous dit pas grand-chose sur la jeunesse des deux sœurs. C’est d’ailleurs le cas général : nos pieux auteurs ne s’intéressent vraiment à leurs héros qu’à partir de leur « conversion », c’est-à-dire de la rupture avec leur famille. Pour Aldegonde, cette rupture découla de la volonté manifestée très tôt de devenir religieuse, ce qui l’amena à s’opposer catégoriquement à tous les projets de mariage formés par ses parents. Pour Waudru les choses se passèrent de façon toute différente. Elle se maria et eut quatre enfants. Son mari, nommé Madelgaire (en français Mauger) appartenait naturellement à une noble famille franque. Il était né à Strépy à une quinzaine de kilomètres de Soignies où il possédait également un domaine. Chose extrêmement frappante, la biographie de sainte Waudru ne donne pas les noms de ses quatre enfants ; ce détail – si l’on peut dire – ne nous est communiqué que dans la vie de son mari, qui est beaucoup plus tardive, mais qui sur ce point mérite d’être crue11. Ce silence s’explique par le fait que toute l’attention du biographe est concentrée sur la rupture de la communauté conjugale et sur les longs combats que Waudru eut à livrer pour pouvoir se retirer du monde.
28L’affaire se déroula en deux temps. Tout d’abord les deux époux se séparèrent d’un commun accord pour garder la continence parfaite. Madelgaire pour sa part, sous l’influence de l’évêque de Cambrai, saint Aubert, construisit un monastère sur la Sambre à Hautmont, lui donna la villa de Givry et s’y retira comme moine, « le lien conjugal étant rompu, mais l’amour demeurant » comme dit magnifiquement la Vita Waldetrudis. La Vita Madelgarii déclare même que Waudru n’avait consenti « qu’avec tristesse » à cette séparation, tout en s’inclinant devant la volonté de Dieu12.
29L’épouse était donc restée dans le monde pour pouvoir élever ses enfants et administrer ses biens qui devaient être considérables. Ici encore les détails font défaut, mais tout le côté intérieur de cette période d’attente, d’hésitation et de lutte est assez bien rendu. II doit y avoir dans tout cela une part d’exercice de style, mais on peut aussi y retrouver l’écho de confidences transmises par la tradition. C’est ainsi qu’on nous parle d’une vision qui eut sur Waudru une influence décisive. Au cours d’un rêve il lui sembla qu’elle entrait dans l’église de la villa de Boussu et qu’elle y était accueillie par saint Géry, le grand évêque de Cambrai décédé un demi-siècle plus tôt13. Le pontife lui tendit un calice plein de vin et l’encouragea en disant : « Fais bien ce que tu fais, car c’est selon le cœur de Dieu et selon mes désirs ». Cette vision derrière laquelle on peut retrouver un modèle biblique14 rendit courage à Waudru et ranima sa ferveur. Malheureusement la sainte en parla à quelques-unes de ses femmes qui ne firent qu’en rire et – bien pis – répandirent la chose dans le public. De là un flot de critiques et de calomnies qui s’abattit sur elle. On devine un peu de quel genre de calomnies il pouvait s’agir à propos de cette femme jeune, riche et pratiquement séparée de son mari. Toujours est-il que ce furent les conseils et l’amitié spirituelle d’un pieux solitaire de la région qui sortirent Waudru de cette crise. Ce solitaire s’appelait Ghislain et vivait sur les bords de la Haine en un lieu nommé Ursidongus15. II lui conseilla de réaliser au plus vite ses désirs de vie religieuse en s’établissant sur une éminence nommée Castrilocus (en français Châteaulieu) dans la partie supérieure d’un « désert » – au sens médiéval du terme – rempli de bois, d’épines et de ronces. Telle aurait été la physionomie première du site de Mons.
30Les derniers préparatifs furent vivement poussés. La sainte fit appel à un parent de son mari, le vir inluster Hidulphe (qui n’est pas autrement connu) en lui demandant d’acheter le lieu indiqué par Ghislain et d’y construire les habitations nécessaires. La mission fut remplie, mais le résultat déplut à Waudru qui trouva trop vastes et trop imposantes ces constructions érigées au sommet du mont. Une tempête providentielle vint anéantir ce fruit de l’orgueil. Hidulphe se remit au travail et put livrer à son exigeante parente une demeure plus modeste fixée au flanc de la montagne (et non plus au sommet) et dotée d’un oratoire dédié à saint Pierre. Après quoi Waudru, toujours sur les conseils de Ghislain, alla trouver l’évêque de Cambrai Aubert et reçut de lui le sacrum velamen qui faisait d’elle une sanctimonialis, une religieuse. Elle put alors mener dans la retraite cette vie de prière dont elle avait rêvé, tandis que de nombreuses femmes nobles venaient se placer sous sa direction. Telle est l’histoire de cette « conversion » au sens spirituel du terme. Elle présente ici ou là des traces certaines d’embellissement légendaires, mais elle semble bien pouvoir être acceptée dans ses grandes lignes.
31Sur l’existence proprement conventuelle des deux sœurs, l’une à Mons, l’autre à Maubeuge, nous ne trouvons guère d’informations dans leur biographie. La chose se comprend aisément, car selon toute vraisemblance, il y avait peu à en dire, s’il est vrai que : « La vie humble aux travaux ennuyeux et faciles est une œuvre de choix qui veut beaucoup d’amour »16. De cette vie humble la tradition n’a retenu que quelques faits, quelques anecdotes stylisées et peut-être même quelques confidences spirituelles. Il est certain par exemple qu’Aldegonde fit mettre ses visions par écrit et les fit lire devant elle17. Des confidences orales ont dû exister dans d’autres cas, selon la pratique des couvents ; mais c’est là un domaine où l’on ne peut posséder aucune certitude.
32En tout cas nous découvrons quelque chose des relations existant entre les deux sœurs. Waudru qui était l’aînée, semble-t-il, fait venir Aldegonde dans son monastère pour la soustraire au climat familial rendu difficile par sa propre vocation religieuse18. Une autre fois le mouvement est inverse : Waudru envoie à Maubeuge ses deux filles Aldetrude et Madelberte pour qu’elles soient instruites dans « la voie droite » auprès de leur tante19. Enfin nous voyons Aldegonde venue à Mons s’effrayer de la pauvreté de l’établissement et proposer à sa sœur de revenir avec elle à Maubeuge ; mais évidemment Waudru refuse pour ne pas perdre « la garantie de la pauvreté »20. Une de ces rencontres fut même l’occasion d’un miracle gracieux qui, selon les source, est placé tantôt à Mons, tantôt à Maubeuge. Au cours d’une visite, Waudru et Aldegonde étaient donc sorties du monastère pour traiter d’affaires communes. Malheureusement lorsqu’elles revinrent à la sixième heure pour participer à l’office, les portes de l’église étaient fermées et les responsables absentes. Mais, oh merveille ! voici que les portes s’ouvrirent d’elles-mêmes comme par désir de ne pas retarder leur prière21 !
33D’autres miracles du même genre jettent une certaine lumière sur la vie conventuelle. En voici un qui est digne des fioretti de saint François. On pourrait l’appeler la fable du poisson, de l’oiseau et de l’agneau. La scène se passe à Maubeuge, mais tout ou presque pourrait être transposé à Mons22. Un jour donc, le pêcheur du monastère – entendons un homme chargé d’assurer l’approvisionnement en poisson – apporta à la sainte un gros poisson encore vivant. Celle-ci décida de le conserver pour des hôtes éventuels et le fit déposer dans l’eau d’une fontaine. Mais le poisson, en nageant trop près de la rive, jaillit hors de l’eau et retomba à terre où il se mit à sautiller. Des corbeaux passant à ce moment virent cette proie et voulurent s’en emparer ; mais un agneau – le plus jeune du troupeau qui paissait en cet endroit – accourut et défendit le poisson. Les religieuses témoins de ce combat arrivèrent en toute hâte et rapportèrent le poisson sain et sauf a leur abbesse, accompagnées de l’agneau fier de sa victoire.
34Un autre « miracle » nous présente une nouvelle scène de la vie des couvent. Il s’agit ici d’Aldetrude, la fille de Waudru, qui était élevée à Maubeuge23. La jeune fille avait reçu de sa tante Aldegonde l’ordre de fondre les débris de cire de manière à en faire une masse commune et à permettre ainsi une nouvelle utilisation. Or la bassine de cire fondue prit feu et Aldetrude fut éclaboussée, mais s’en tira sans mal. Il s’agit là d’une activité typiquement ecclésiastique ou monacale, que j’ai vue pratiquer avant la guerre dans un presbytère du campagne. La refonte des restes de cierges apportait au curé un petit supplément de ressources… On pourrait continuer longtemps ce genre d’inventaire ; mais il faut conclure. Waudru mourut un 9 avril : le renseignement est tout à fait sûr, puisque la date de la mort d’un saint (son transitus) devenait celle de sa fête, célébrée ensuite chaque année24. Malheureusement on ne dispose pas de données analogues pour fixer l’année. La tradition a retenu 688, qui est possible, mais non certain. La présence de sainte Waudru, de sainte Aldegonde et de saint Vincent Maldelgaire s’est prolongée après eux grâce à leurs fondations monastiques : Mons, Maubeuge, Hautmont, Soignies, C’est là un point tout à fait essentiel sur lequel nous reviendrons plus loin25.
III. – La vie de Sainte Waudru et l’histoire de la femme
35Cc groupe de biographies dominé par la figure de deux grandes abbesses nous invite assez naturellement à rechercher dans ces documents tout ce qu’ils contiennent sur l’histoire de la femme en général, sur l’histoire de la condition féminine26. Ce sera notre premier champ d’investigation. Bien entendu nous ne devons pas nous dissimuler l’étroitesse de notre base d’enquête : sept ou huit Vitae, riches surtout en généralités et cousues d’emprunts. De plus il s’agit de « femmes de haute naissance ». Ce qualificatif, qui souvent relève d’une affirmation de convention, est ici une vérité certaine. Comme le dit la Vita IIa Waldetrudis la richesse de la famille de Walbert et de Bertilie est attestée par des générosités faites aux églises. Mais alors si Waudru et Aldegonde appartiennent à l’aristocratie franque, sont-elles représentatives de la condition féminine en général ? Il n’empêche qu’il y a beaucoup à prendre dans ces sources, à condition toutefois de savoir ce que nous pouvons y chercher.
36La première remarque – qui est fondamentale – c’est que ces Vitae nous fournissent une image idéale de la femme, une image conçue par des ecclésiastiques et étonnamment favorable. C’est un fait bien digne d’être noté en cette période franque où la violence règne si largement. Toutes ces saintes sont donc uniformément « belles et bonnes et elles aiment le Christ »27. Elles possèdent un assortiment complet de qualités physiques, morales et spirituelles qui en fait des abrégés de perfection.
37Les exemples sont innombrables. De sainte Waudru on nous dit qu’elle « était belle de visage et agréable à regarder, mais plus belle encore par sa foi, sa pudeur et sa chasteté »28. Même portrait pour sainte Gertrude de Nivelles, l’aînée de sainte Waudru de 20 ou 30 ans : « elle était riche en charité, belle de visage, mais plus charmante encore par son esprit, généreuse en aumônes, scrupuleuse dans sa chasteté, adonnée aux jeûnes et aux prières »29. Formules équivalentes pour sainte Anstrude, une abbesse de Laon morte vers 709 : « belle de visage, plus belle encore par la force de sa foi, le corps bien fait, ferme dans sa chasteté, infatigable dans les jeûnes, etc… »30. Cette beauté est parfois conçue comme un obstacle, comme on peut le voir dans la vie de saint Ansbert, mort en 695 en qualité d’archevêque de Rouen31. II avait été dans sa jeunesse fiancé par ses parents avec une jeune fille nommée Angadresme. Or celle-ci avait décidé de devenir religieuse. Elle demanda donc au Seigneur que sa beauté lui fût ôtée. Sa prière fut exaucée et son visage se couvrit de pustules et même d’une sorte de lèpre. Après avoir eu vainement recours aux médecins, les deux pères comprirent ce signe de Dieu et acceptèrent de rompre les fiançailles. À la suite de quoi la jeune fille entra en religion et récupéra sa beauté !
38Derrière tous ces textes et ces catalogues de qualités féminines, il est bien évident qu’il ne faut pas chercher un portrait individuel, mais une sorte de portrait robot, un type de sainte et il est assez frappant de constater la place qu’y tient la beauté physique. On ne peut s’empêcher de rapprocher ce fait du cas de Guibert de Nogent, ce moine de la fin du xie siècle qui resta toute sa vie ébloui par le souvenir de la beauté de sa mère. Et c’est pour lui l’occasion d’une théorie esthétique d’allure un peu platonicienne : « La beauté est une chose bonne en soi, qui se corrompt avec le vice ou acquiert un nouvel éclat par son union avec la vertu »32.
39Un autre champ d’observation intéressant, c’est celui du mariage dont il est très souvent question dans nos sources. Tous nos héros, en effet, sont appelés un jour ou l’autre à prendre position sur ce problème. Nos saintes nous sont présentées tantôt comme des vierges qui ont le Christ pour époux, tantôt comme des femmes mariées entourées d’enfants, tantôt comme une épouse ayant de concert avec son mari choisi d’observer la continence. Aux yeux des hagiographes une femme comme sainte Waudru unit tous ces aspects et on n’hésite pas dans ce contexte à lui appliquer parfois le terme de « vierge », qui veut dire ici : femme pieuse, entièrement donnée à Dieu33.
40Ainsi donc dans toutes ces Vitae il est question du mariage refusé, imposé, accepté, vécu dans la joie, interrompu… Et ces différentes hypothèses sont enveloppées par les biographes de commentaires qui ne sont pas tous défavorables à l’état conjugal, comme on le supposerait trop gratuitement34.
41Plus d’une fois nous voyons une mère intervenir comme médiatrice et comme conseillère pour essayer de gagner sa fille à un projet de mariage. Bertilie s’informe ainsi avec délicatesse auprès de sa fille Aldegonde : « dans ma fragilité humaine et à l’instigation de Dieu, je voudrais savoir, ma chérie, si, à l’exemple de ta mère, tu désires contracter mariage »35. À l’exemple de ta mère : l’argument est plus appuyé dans la vie de sainte Maxellende, une jeune sainte honorée dans le Cambrésis à Caudry et contemporaine de sainte Waudru36. La mère explique ici à la jeune fille qu’en acceptant un époux « elle pourrait faire deux choses à la fois, à savoir mener le combat pour Dieu selon le voeu qu’elle avait prononcé et être légalement mariée comme le sont les femmes de tout le pays ». Et elle ajoutait : « Beaucoup de femmes depuis le commencement du monde ont plu à Dieu, en demeurant dans la communauté conjugale ».
42De nombreux mariages sont ainsi conclus sous nos yeux et les rites qui les entourent nous sont présentés avec assez de précision. En vérité d’ailleurs il s’agit surtout de fiançailles qui occupent une place tout à fait essentielle, plus importante même que l’étape ultérieure37. Dans cette civilisation romano-germanique le cadre familial est très fort et le mariage signifie avant tout une alliance entre deux familles, pour laquelle on ne demande guère l’avis des intéressés et surtout des filles. Cette alliance se réalise naturellement au moment des fiançailles et, une fois l’engagement pris, confirmé par les rites traditionnels, il n’y avait plus moyen ni pour les parents ni pour les jeunes gens d’échapper au mariage.
43Voici par exemple comment se seraient passées les fiançailles de Waudru et de Madelgaire38. En vérité la source est critiquable, puisque le passage est repris littéralement d’un écrit de Grégoire de Tours antérieur de cent ans à sainte Waudru. Mais l’objection n’est pas décisive, car il est certain que les rites des fiançailles romano-germaniques se sont maintenus pendant des siècles. Leur souvenir devait même se conserver encore au xie siècle, au moment où écrivait notre hagiographe. Ainsi donc selon notre auteur, les proches de Madelgaire lui amènent Waudru qu’ils lui destinent pour épouse. Ils veulent l’obliger à remettre à la jeune fille des arrhes en gage de sa décision de la prendre pour épouse. Madelgaire commence par refuser, puis se laisse convaincre par son père qui fait valoir la nécessité d’avoir des héritiers pour recueillir le patrimoine familial et c’est alors le rite décisif : « Madelgaire remet à la fiancée un anneau, lui donne un baiser, lui tend une chaussure et célèbre ainsi le jour joyeux des fiançailles ». Le plus curieux évidemment, c’est cette offrande du soulier qui doit s’interpréter sans doute comme un rite de prise de possession inspiré de la Bible. Dans le livre de Ruth (IV, 7) on voit en effet qu’après un contrat portant sur un bien fonds on remettait à l’autre partie un soulier comme signe d’une transmission de propriété.
44C’est dans la vie de sainte Maxellende, dont nous avons déjà parlé, qu’on voit le mieux le caractère irréversible des fiançailles39. Ici encore la jeune fille était recherchée par un prétendant qui se montrait très empressé. Il avait déjà versé des arrhes qui garantissaient que Maxellende lui serait présentée au jour même des fiançailles. Ce jour-là, la jeune fille fut effectivement amenée malgré elle à cette réunion de famille. La dot fut remise au père et les fiançailles conclues définitivement. Il était désormais impossible de revenir en arrière et c’est ce qui provoqua le drame. Maxellende qui se dérobait à toute idée de remise à son futur mari fut finalement enlevée par celui-ci et même assassinée… Notons encore ce détail pris sur le vif : au moment de ce dernier acte fatal Maxellende se trouvait seule dans la maison familiale, parce que ses parents étaient partis assister à un banquet et qu’elle avait refusé de les accompagner « à cause des honteux chants d’amour et plaisanteries frivoles… qui sont de coutume dans ces repas »,
45Il est tout à fait frappant de constater que le vocabulaire des fiançailles se retrouve presque intégralement sur le plan mystique, lorsque nos hagiographes veulent parler de l’engagement spirituel de leurs héroïnes à l’égard du Christ. Voici ce qui est dit à propos de sainte Waudru : « Par une disposition secrète, le Seigneur Dieu s’était fiancé à elle par l’anneau de la fidélité et l’avait prédestinée à être la compagne… de sa sœur, la vierge Aldegonde, dans la gloire du royaume du Ciel. Ce dessein ne put être changé par l’union charnelle »40. Le parallèle est plus précis et le ton plus ardent à propos de sainte Aldegonde. Dans une vision le Christ lui dit : « Je t’ai donné un anneau, je t’ai remis une dot, je t’ai ornée de bijoux sacrés ; viens, reçois maintenant ce que seul je connais »41. Pour que de telles références puissent être comprises des lecteurs, il fallait que ces usages relatifs aux fiançailles aient été bien réels ou en tout cas qu’ils aient laissé un long souvenir dans les esprits.
46Les vies des saints ouvrent encore en ce domaine bien d’autres pistes de recherche : la liberté des contractants (généralement oubliée, parfois revendiquée), l’estime du mariage, l’éloge du la maternité, la procréation comme justification de l’union conjugale, etc… Mais une telle enquête dépasse évidemment les possibilités de cet exposé et réclamerait l’utilisation d’autres Vitae. Nous y découvririons sans doute, comme dans tout ce qui précède, une image de la femme, replacée dans un cadre bien précis.
IV. – La vie de Sainte Waudru et l’histoire de la conversion
47Il est plus facile de replacer sainte Waudru dans l’histoire de la conversion de nos régions. En effet les lignes générales sont assez bien connues et un cas particulier comme celui de notre héroïne y apporte de précieuses confirmations et précisions42.
48Le cadre géographique est celui du diocèse de Cambrai, qui a succédé lui-même à la cité romaine des Nerviens. L’Église en effet a repris pour son administration l’organisation territoriale du Bas Empire et c’est ainsi qu’à la civitas ou cité, correspond désormais le diocèse, en attendant qu’à la province romaine réponde la province ecclésiastique ou archevêché. Le diocèse de Cambrai est immense, puisqu’il va d’Anvers au nord aux confins de l’actuel département de l’Aisne au sud ; mais en réalité ses limites sont floues sauf du côté de l’ouest où il s’adosse à l’Escaut. Partout ailleurs les séparations sont marquées par des zones marécageuses ou boisées, où les choses ne se clarifieront que lentement.
49Quant à la conversion, elle est déjà bien entamée à la date où nous nous plaçons, comme on peut s’en rendre compte à la lecture de toutes ces biographies où il est constamment question de moines et de religieuses, d’évêques et de missionnaires, de monastères et d’églises rurales. Nous avons rencontré plus haut tous ces éléments à propos de sainte Waudru. Or ce sont là les points d’appui essentiels de la conversion. Il nous reste à les situer dans une perspective plus précise, ce qui réclame pour commencer d’examiner le rôle déterminant de l’aristocratie qu’on retrouve partout à l’arrière-plan.
50Dans la société du temps rien d’important, même et surtout dans le domaine religieux, ne peut se faire sans l’aristocratie43. Elle est immensément riche grâce à ses nombreux et vastes domaines ; elle exerce les hautes charges de l’État, un État moins dégradé qu’on ne l’a dit, car les premiers rois mérovingiens ont été puissants et redoutés. C’est encore le cas pour le grand roi Dagobert († 639) au temps duquel Waudru voit le jour. Dans ce monde fortement communautaire les choix faits par les chefs et par le roi – suprême expression de l’aristocratie – pouvaient se révéler décisifs, le petit peuple suivant plus ou moins. Autrement dit le lien avec Dieu s’établissait d’abord par l’intermédiaire du roi et des grands – qu’on songe à Clovis baptisé à Reims avec 3000 de ses guerriers – et ce n’est qu’ensuite que venait l’adhésion personnelle, éminemment souhaitable, mais encore secondaire dans les premiers temps. C’est toute cette situation qu’il faut avoir dans l’esprit pour comprendre l’histoire du pieux lignage de Walbert et d’une manière plus générale l’extraordinaire essor du monachisme dans le nord de la Gaule.
51À l’avant-garde du mouvement de conversion nous rencontrons évidemment les évêques et les missionnaires, qui devaient selon toute apparence être de fortes personnalités. Il est curieux de constater que les quelques noms de grands évêques connus en nos régions à cette époque repassent tous dans l’histoire de Waudru et d’Aldegonde. C’est tout d’abord saint Géry qui gouverna le diocèse double de Cambrai-Arras pendant trente-neuf ans et mourut vers 625. II apparaît à sainte Waudru à l’entrée d’une église rurale et la confirme dans son option pour la vie religieuse. Saint Aubert pour sa part (attesté en 647/652 et en 667) est célèbre pour son rôle dans la vie monastique et. pour les vocations religieuses qu’il a su susciter ou consacrer. Or c’est lui précisément qui impose le voile à Waudru puis à Aldegonde et c’est lui encore qui a fait la dédicace de l’église bâtie par saint Ghislain.
52Le plus grand missionnaire en nos régions, c’est indiscutablement saint Amand. Moine et évêque sans siège à la manière irlandaise, il rayonna en tous sens. On le vit même pendant trois ans s’enfermer dans les limites précises d’un diocèse en devenant évêque de Tongres. Or on le retrouve dans la vie de sainte Aldegonde : lié avec la sainte par une étroite amitié spirituelle, il lui apparût au moment où lui-même quittait cette terre. Elle le vit monter au Ciel entouré de la foule des âmes qu’il avait sauvées, magnifique illustration de la « communion des saints », très souvent reprise par les peintres miniaturistes44.
53Avec le monachisme nous sommes vraiment au cœur du problème de la conversion. Les monastères ont été en effet les principaux points d’appui de l’évangélisation : par l’exemple, par la permanence, par l’établissement d’églises sur leurs domaines, les moines ont puissamment contribué à la transformation des esprits ; ils ont permis le lent passage d’une adhésion extérieure à la christianisation des consciences. D’autre part les monastères jouissaient d’un prestige exceptionnel. Ils apparaissaient alors comme les seuls lieux où l’on pouvait être vraiment chrétien au sein d’un monde livré à la violence. C’était aux yeux de tous la cité de Dieu déjà descendue sur la terre et toute la société était intéressée à la bonne marche de cet organisme spirituel45. Bref pendant ces siècles monastiques de l’histoire de l’Église on dirait que toute l’énergie spirituelle du christianisme se trouvait condensée dans les monastères. C’est ainsi que durant le Haut Moyen Âge put se produire un véritable rush vers ce type de vie. Des statistiques nécessairement imparfaites nous apprennent que dans l’étendue de l’ancienne Gaule il y aurait eu vers 600 environ 215 monastères et ce nombre aurait doublé dans le siècle suivant46. Pour nous limiter a nos régions, c’est-à-dire aux diocèses de Liège, Cambrai, Tournai et Thérouanne, 45 abbayes y auraient vu le jour de 625 à 700 et dans un certain nombre de cas nous pouvons y voir clairement l’engagement personnel de l’aristocratie, sans lequel tout le mouvement est incompréhensible. De ce point de vue le cas du lignage de Walbert est tout à fait typique. À l’action de Waudru se rattachent à la fois le monastère de moniales consacré à Notre-Dame et une communauté d’hommes placée sous le patronage de saint Pierre, destinée à assurer le service spirituel des religieuses. Situation identique a Maubeuge avec deux fondations associées de femmes et d’hommes. Quant aux abbayes d’Hautmont et de Soignies elles étaient l’œuvre de Vincent Madelgaire47. Toutes ces maisons avaient été largement dotées par les fondateurs et demeurèrent après eux sous l’autorité d’un membre de leur lignage. C’est ainsi qu’à Mons il semble bien que sainte Waudru ait été remplacée par sa parente Aya, tandis qu’à Maubeuge la dignité abbatiale passa successivement à deux nièces d’Aldegonde, des filles de Waudru, nommées Aldetrude et Madelberte. De même à Soignies c’est Landry qui succéda à son père, après avoir abandonné pour la circonstance un énigmatique évêché48.
54Un cas tout à fait similaire nous est fourni dans la vallée de la Scarpe par le lignage d’Adalbaud, un noble franc, compagnon de Dagobert. Sa grand-mère Gertrude avait fondé le monastère d’Hamage qui pourrait bien être la plus ancienne maison religieuse des Pays-Bas. Sa veuve Rictrude pour sa part se retira à Marchiennes, abbaye double fondée par saint Amand sur des biens probablement donnés par Adalbaud. Quant à son fils Mauront, on lui doit le monastère de Merville auquel il légua tous ses biens. Ici encore la loi de l’hérédité joua après ces fondateurs : Gertrude, très âgée, désigna pour lui succéder son arrière-petite-fille qui n’avait que 12 ans et ce plan se réalisa malgré l’opposition de Rictrude, la mère de l’enfant.
55Ces quelques échantillons permettent d’illustrer les différentes fonctions d’un monastère mérovingien. Avant tout citadelle spirituelle face aux assauts du mal, il garantit aussi la prépondérance du lignage fondateur, il entame la mise en valeur des terres et joue sans le chercher un véritable rôle missionnaire. Tous ces aspects sont étroitement unis. Il nous reste à dire un mot des églises et des paroisses rurales qui se fondèrent progressivement et qui finirent par mettre en place un véritable encadrement religieux des campagnes. A l’époque où nous nous plaçons, on est encore loin de ce résultat. Les églises rurales sont peu nombreuses et ne servent qu’aux besoins religieux des populations voisines49. Ailleurs les habitants relèvent en principe de l’église cathédrale. Ce n’est que peu à peu que les trous se bouchèrent et qu’on eut à faire à un maillage régulier.
56Quelques-unes de ces églises rurales élevées par les maîtres du sol apparaissent au hasard de la documentation relative à la famille de Walbert. Nous savons déjà qu’il y avait un sanctuaire dans la villa de Boussu ; de même sainte Waudru et saint Ghislain construisent de concert un oratoire à Quaregnon placé sous le patronage de saint Quentin50. À Cousolre, village d’origine de la famille, Walbert, Bertilie, puis leur fille Aldegonde sont enterrés dans l’église51. Si nous utilisons la vie de sainte Maxellende citée à plusieurs reprises dans cette étude, nous y trouvons la mention d’églises à Saint-Souplet au contact de l’Aisne et à Caudry dans le Cambrésis et dans les deux cas on spécifie très précisément qu’elles ont été construites par les propriétaires du domaine52. La part des monastères dans ce mouvement fut plus grande encore, comme l’atteste l’étude simultanée des patronages d’églises et de la propriété foncière. Quand dans un village qui appartient totalement à une abbaye l’église est consacrée au patron de cette maison, il est presque certain qu’il s’agit d’une création des moines ou des religieuses en question.
57C’est ainsi que les campagnes se sont animées sur le plan religieux. On estime généralement que c’est à la fin du viie siècle ou au début du viiie siècle que toute trace de paganisme public a disparu dans nos régions. Les grands dieux antiques étaient vaincus ; mais les petits continuaient à vivre au cœur des consciences et nourrissaient toute sorte de rites superstitieux. Parmi toutes ces pratiques les autorités religieuses du temps firent un tri : elles rejetèrent catégoriquement tout ce qui était ouvertement idolâtrique et acceptèrent ce qui pouvait être utilisé pour le culte du vrai Dieu, comme les dates de fête, les lieux de culte, la vénération des fontaines… Leurs choix n’ont pas toujours été semblables à ceux que nous aurions faits, tout simplement parce que c’était des hommes de leur temps53. Une longue histoire commençait, celle de la christianisation en profondeur qui n’est jamais achevée.
V. – La vie de Sainte Waudru et l’appel à la sainteté
58II nous reste maintenant à écouter de plus près l’appel à la sainteté qui retentit dans la vie de sainte Waudru et dans les autres biographies du cycle. Ce sont avant tout, nous l’avons dit, des ouvrages d’édification, destinés à entraîner sur la voie de l’imitation. Les interroger sur ce domaine, c’est donc rejoindre la pensée la plus chère des auteurs et se placer dans la logique de l’histoire.
59Cet appel à la sainteté nous rejoint par deux voies différentes : d’une part le spectacle des vertus et des miracles du héros, d’autre part les commentaires spirituels et théologiques dont les hagiographes enveloppent tous ces faits. Cette seconde piste souvent négligée par les historiens n’est pas la moins féconde en découvertes.
60Quoi qu’il en soit, les vertus de sainte Waudru, de sainte Aldegonde, de saint Vincent Madelgaire nous sont déjà connues. Elles ont consisté essentiellement dans un choix pour l’ascétisme et la chasteté, ce qui les a tous menés à une rupture avec la famille. Nous avons déjà vu cela. Ce sont là de simples données générales, certes ; mais elles semblent certaines et sont riches de sens. Tous ces héros ont triomphé des obstacles avec la ferme assurance que donne la conviction de répondre à une vocation. On songe à Jeanne d’Arc : « Puisque Dieu le commandait, il le convenait faire… Puisque Dieu le commandait, eussè-je eu cent pères et cent mères, et eussè-je été fille de roi, je serais partie »54.
61À mi-chemin entre les faits et les commentaires se situent les visions qui tiennent une telle place dans la vie de sainte Aldegonde55 et peut-être par imitation, dans celle de sainte Waudru. Sans doute comme de telles communications célestes n’ont eu qu’un seul témoin, on n’est pas obligé de les admettre et d’autre part il est bien évident qu’il s’agit parfois d’un pur artifice de rhétorique destiné à faire passer un message. Les visions d’Aldegonde méritent, semble-t-il, plus de considération. Elles appartiennent au fond le plus ancien de la Vita puisque la sainte les avait fait consigner par écrit et que le premier biographe avait utilisé ce livre des visions56. Dès lors il faut placer ces faits sur leur véritable terrain qui est celui de l’expérience mystique. Les mystiques entrent en contact avec le monde du divin et traduisent ensuite cette expérience à l’aide d’images empruntées à leur monde familier. C’était le cas d’Aldegonde et par son souci de confier à l’écrit le détail de ses visions elle annonce bien d’autres mystiques médiévales ou modernes. Il est frappant de voir un tel mysticisme fleurir dès ce printemps de notre Église régionale, en ce viie siècle si brutal et si violent.
62Le contenu spirituel de ces visions mérite également un instant d’attention. Par sa beauté, sa richesse, son caractère progressif, il pourrait faire penser au message des voix de Jeanne d’Arc57. Les premières communications célestes se placent au moment où Aldegonde habitait encore dans la maison de ses parents ; elles ont alors pour but de l’éclairer sur son avenir religieux : elle sera une sanctimonialis et elle se voit recouverte d’un vêtement magnifique, qui pourtant n’est rien par rapport à la « tunique céleste »58. Plus tard ces visions cherchent à la rassurer en lui affirmant que « son nom est écrit au livre de vie », qu’elle « est comptée au nombre des saints ». En conséquence elle doit bannir toute crainte car la crainte est un manque d’amour et mérite même un châtiment59. Enfin, étape ultime, c’est l’invitation à l’union mystique, exprimée dans un vocabulaire emprunté aux rites des fiançailles. Nous avons déjà cité ce texte, mais il est si beau qu’il peut sans doute être répété : « Je t’ai donné un anneau, je t’ai remis une dot, je t’ai ornée de bijoux sacrés. Viens, reçois maintenant ce que seul je connais »60. À supposer même que toutes ces paroles aient été inventées par le biographe sans aucune part de la sainte, elles traduisent un itinéraire spirituel tracé de main de maître.
63Ce qui en revanche appartient indiscutablement au rédacteur, ce sont tous les commentaires qui remettent son héros dans une perspective théologique. Ainsi en est-il pour le thème de la peregrinatio, l’exil à vie, l’errance pour le Christ, forme d’ascèse très répandue dans l’ancien monachisme celtique61. Ce type de pénitence imposait donc de vivre comme un étranger sur la terre afin d’éveiller dans l’âme le désir du ciel. Rien d’étonnant que ce thème soit exploité à propos de saint Ghislain à qui sa Vita attribue une origine athénienne. II part pour Rome, puis de là pour le Hainaut, en suivant l’exemple du patriarche Abraham, toujours cité dans un tel contexte : « Sors de ton pays et de ta parenté, et viens dans la terre que je te montrerai »62. Installé ensuite à Ursidongus, Ghislain nous est présenté comme un « admirable exilé » paré de toutes les fleurs de la sagesse63. Ce thème de la peregrinatio finit par être intériorisé, séparé de toute errance pour désigner seulement le détachement du monde qui peut être pratiqué même dans la stabilité. C’est pourquoi l’auteur de la vie de saint Vincent Madelgaire (fin xie siècle) parle de peregrinatio pour ce grand seigneur devenu moine : « pour l’amour du Christ, il méprisa tous ses biens, il choisit la peregrinatio, en portant peu d’estime aux richesses du sicle et en aimant la pauvreté »64.
64Un autre thème vient éclairer l’histoire spirituelle de nos héros, c’est celui de la prédestination. Le principe de base est exprimé par l’Épître aux Romains (VIII, 28) : « Ceux que d’avance il a distingués, Dieu les a aussi prédestinés à reproduire l’image de son Fils, qui devient ainsi l’aîné d’une multitude de frères ». Autrement dit, Dieu fixe d’avance notre destinée surnaturelle, tout en respectant notre liberté. Il est donc de pair avec nous dans nos pieux désirs, nos jugements droits, et nos œuvres justes, comme nous le rappelle une très vieille oraison65.
65Cet enseignement se retrouve expressément dans les vies de sainte Waudru et de saint Vincent Madelgaire, précisément à propos du même épisode : leur décision commune de se séparer et d’entrer dans la vie religieuse. Nous avons déjà cité un texte relatif à sainte Waudru66 ; en voici un autre : « Le Dieu tout-puissant, qui par une disposition cachée suggérait miséricordieusement ce projet dans le cœur de sa servante, apporta son aide puissante à sa réalisation »67. Le biographe de Madelgaire pour sa part se réfère exactement au passage de saint Paul : « Le Dieu tout-puissant qui a prédestiné à devenir conformes à l’image de son fils ceux qu’il a d’avance distingués toucha le cœur de Madelgaire afin qu’il abandonnât le siècle et se livrât au culte divin »68. Cette certitude d’agir en liaison étroite avec Dieu fait d’ailleurs jaillir une très belle action de grâce dans l’âme du saint : il remercie « pour son existence, pour sa vie, et pour tous les dons qui le nourrissent ».
66Le Moyen Âge est un temps plein de miracles69. Ils ne manquent pas dans les documents ici examinés, même s’ils n’y occupent pas une place prépondérante. On dit souvent que les Médiévaux étaient très crédules et pratiquaient une sorte de lecture miraculeuse dit cours des choses. C’est partiellement vrai, mais ils ont su également s’élever à une vue plus intériorisée du miracle. Certains de nos textes suggèrent très nettement le rôle des dispositions intimes pour pouvoir percevoir un miracle ou une communication céleste. Nous avons déjà raconté cet épisode où sainte Waudru est consolée par une vision de saint Géry qu’elle confie aussitôt à son entourage. Celui-ci ne fait qu’en rire et l’un de nos hagiographes70 condamne l’imprudence fâcheuse de la sainte en rappelant le principe évangélique : « Ne jetez pas de perles devant les pourceaux ». Saint Ghislain arrive d’ailleurs à point nommé pour compléter la leçon : Waudru aurait dû réserver cette révélation à des hommes spirituels capables de la comprendre et de la conseiller et non pas se confier à des femmes de rien tout entières plongées dans les soucis du siècle. Autrement dit, selon les dispositions du cœur, il peut y avoir deux façons d’entendre ou de comprendre un message.
67Le petit nombre de miracles constatables peut aussi entraîner un autre type de spiritualisation. On le voit bien dans la Vie de Saint Aubert sortie en 1015 de la plume élégante de Fulbert de Chartres71. Cet auteur est obligé de constater que la tradition ou les témoignages récents ne font connaître que peu de miracles relatifs à saint Aubert. Aussi en vient-il à cette idée que la véritable preuve de la sainteté de son héros réside dans le témoignage de sa vie et la qualité de ses disciples. Le Christ, rappelle-t-il, avait blâmé les Juifs qui demandaient des signes, en leur annonçant qu’ils n’auraient pas d’autre signe que celui de Jonas, c’est-à-dire sa propre résurrection. Mais la conversion d’un grand pécheur ou même d’un brigand – comme Landelin – constitue une véritable résurrection et rend présent le signe de Jonas. Saint Aubert est donc digne de marcher à la suite du Christ.
68C’est ainsi, par cet ajustement de faits historiques ou supposés tels, que les vies de saints pouvaient jouer leur rôle dans la liturgie, la prédication, la méditation personnelle. Elles étaient lues le jour de la fête du saint, comme on le voit dans la vie de sainte Aldegonde72 ; elles pouvaient être découpées en leçons pour servir de matière aux lectures de l’office ; elles inspiraient des prédications qu’on entrevoit à travers une réflexion faite à propos de sainte Waudru : on nous explique que sa vie peut être utile à tous les ordines – c’est-à-dire les genres de vie – représentés dans l’Église : qu’il s’agisse des ermites, des gens mariés, des vierges et même des évêques73.
Conclusion
69Cet exposé a commencé par la double constatation que les saints sont les amis de Dieu et les amis des historiens. Il faudrait en conclusion ajouter cette troisième affirmation que les saints sont les amis des chrétiens. C’est bien le sentiment qui a guidé nos ancêtres au Moyen Âge et même en des siècles plus récents. Entre une communauté chrétienne et le saint qu’elle vénérait il existait une sorte d’engagement réciproque. On le priait, on le fêtait, on tremblait devant lui, mais inversement le saint était obligé de protéger, de défendre, de faire triompher la cause du droit74. C’est un peu la situation qui existait vis-à-vis des princes. C’est pourquoi on pourrait parler d’une « joyeuse entrée des saints » à propos de ce viie siècle où ils sont apparus en si grand nombre et se sont installés dans nos calendriers, notre toponymie, nos fêtes liturgiques. On ne comprend rien à la religion du Moyen Âge si on ne saisit pas ce lien avec le ciel des saints.
70Actuellement le culte des saints a beaucoup perdu de son intensité ; il s’est aussi déplacé vers de nouvelles figures plus proches de notre sensibilité. Les saints restent pourtant les amis des chrétiens, maintenant comme jadis ; mais peut-être faudrait-il envisager autrement notre rapport avec eux ? Aux yeux des Médiévaux, les saints entourés de gloire semblaient parfois concentrer en eux toute la puissance céleste. Malgré les précautions de langage des hagiographes, ils risquaient de faire oublier la source même de toute grâce qui est le Christ. Il vaudrait mieux sans doute imaginer un autre compagnonnage, nous placer sur le même plan que ces amis de Dieu et regarder ensemble dans la même direction. Entourées ainsi « d’une telle nuée de témoins »75, ces grandes figures rappelleraient saint Amand montant au ciel accompagné de toutes les âmes qu’il avait sauvées76. Ce serait vraiment rester fidèle à l’héritage de sainte Aldegonde et de sainte Waudru.
Notes de bas de page
1 Vita IIa Ghisleni, p. 375.
2 Quelques indications sur un sujet immense : H. Delehaye, Les légendes hagiographiques, 3e édition, Bruxelles, 1927 ; du même, Sanctus, Bruxelles, 1927 ; R. Aigrain, L’hagiographie, ses sources, ses méthodes, son histoire, Paris, 1953 ; voir aussi Y. Scherf, op. cit., 163-171.
3 Voir plus loin et note 28.
4 Y. Scherf, op. cit., p. 168.
5 Idée générale, Y. Scherf, 168-171.
6 Vues très intéressantes dans P. Brown, Le culte des saints. Son essor et sa fonction dans la chrétienté latine, Paris, Le Cerf, 1984, 165 pp. Voir notre compte rendu dans Mélanges de science religieuse, t. 41, 1984, 173-174.
7 P. Delooz, Sociologie et canonisations (Préface de G. Le Bras), La Haye, 1969 (thèse), p. 7 (cité également par Y. Scherf).
8 Voir dans Biographie Nationale (de Belgique) les notices « Waudru » (F. Baix), t. 29, 1956-1957, c. 861-863 ; « Aldegonde » (M. Coens), t. 31, suppl. 3, 1962, c. 11-14 ; « Vincent » (F. Baix), t. 29, 842-843. Pour saint Ghislain et le monastère de ce nom, cf. D. Van Overstraeten, op. cit., (voir orientation biblio. générale). Pour Soignies, voir J. Nazet, « Les transformations d’abbayes en chapitres à la fin de l’époque carolingienne : le cas de Saint-Vincent de Soignies », in Revue du Nord, t. 49, 1967, pp. 257-280. Voir aussi U. Berliere, Monasticon belge, t. I, 1897, p. 315 (Soignies), 327-328 (Sainte-Waudru) ; du même « Coup d’oeil historique sur l’ordre de Saint-Benoît en Belgique dans le passé et le présent » (avec un catalogue accompagné de notices) dans Mélanges… à l’occasion du XIVe centenaire… du Mont-Cassin (529-1929), Maredsous, 1929, pp. 158-242. E. de Moreau, Histoire de l’Église en Belgique, t. I, 2e édition, Bruxelles, 1945, 138-142. Sur sainte Aldegonde, voir Otto Dittirch, St Aldegundis, eine Heilige der Franken. Ste Aldegonde une sainte des Francs, Kevelaer, 1976 (curieux ouvrage bilingue composé par un prêtre bavarois dont l’église est consacrée à sainte Aldegonde) ; J. Heuclin, Cousolre, 1400 ans de vie religieuse, Cousolre, 1977 (notations sur le culte de Walbert et Bertilie, les parents des deux sœurs). Dans ce paragraphe II, nous suivons la Vita Ia Aldegundis et la Vita Ia Waldetrudis. Les références ne sont indiquées qu’à titre exceptionnel et pour les renseignements venant d’autres sources.
9 Sur le domesticus, voir Algemene geschiedenis der Nederlanden, t. 1., Haarlem, 1981, p. 236 (F. L. Ganshof ci G. Berings). Dès la Vita Ia Waldetrudis (p. 219) on dit qu’elle fut ex regis prosapia edita.
10 Vita IIa Aldegundis, A. S. Jan. III (ed. nov.), p. 655.
11 Vita S. Maldegarii, c. 3, p. 427 (Strépy) ; c. 12-15 (les noms des enfants), pp. 429-431.
12 Solutis vinculis conjugalibus, manente autem caritate » (Vita Ia Waldetrudis, 221) ; « Haec illa (Waldetrudis) audiens valde maesta effecta est… At venerabilis mulier sciens haec a Deo esse illata… concessit dicens : Fiat secundum voluntatem Domini N.J.C. » (Vita Madelgarii, c. 23, 433). Notons aussi que c’est à partir de sa conversion que Madelgaire prit le nom de Vincent, en signe de victoire sur les séductions du monde (ibid., p. 434). On pense au cas de Winfrid qui prit le nom de Boniface au début de ses immenses travaux apostoliques en Germanie.
13 Saint Géry attesté comme évêque de Cambrai entre 584 et 590 et en 624.
14 On peut songer à la vision d’Elie dans le désert, alors qu’il fuit devant Jézabel. Un ange le réveille, lui donne un gâteau et de l’eau et lui dit : « Surge, comede, grandis enim tibi restat via etc… » (III Rois, c. 19, v. 1-8).
15 Selon la Vita IIa Gisleni (pp. 376-377), saint Ghislain avait lui-même séjourné d’abord à Castrilocus, puis en était parti en poursuivant une ourse qui emportait ses vêtements sacerdotaux. Comme celle-ci finit par s’arrêter à Ursidongus, le saint s’y fixa lui-même. Un oiseau-éclaireur joue aussi un rôle dans cette légende.
16 P. Verlaine, Sagesse, IX.
17 Vita Ia Aldegundis, c. 18 :« Aldegunda de visionibus atque revelationibus spiritualibus quas Christus sponsus ejus revelavit cuidam viro religioso Subino… narravit et scribendo tradidit. Ex nostra parvitate (= en présence de notre petitesse) puellae parvulae coram se legere praecepit »
18 Vita Ia Aldegundis, c. 4, 317.
19 Vita Madelgarii, c. 14, 430.
20 Vita Ia Waldetrudis, 227.
21 Vita Ia Waldetrudis, 227 ; Vita Ia Aldegundis, c. 22. 332.
22 Vita Ia Aldegundis, c. 20, p. 322.
23 Vita Ia Aldegundis, c. 27, 323.
24 Vita Ia Waldetrudis, 231
25 Voir plus loin, § IV ; voir aussi la bibliographie donnée à la note 8.
26 Voir Y. Scherf, op. cit., pp. 171-180.
27 C’est cette formule qui constitue le titre de l’étude d’Y. Scherf.
28 Vita Ia Waldetrudis, 220.
29 Vita Geretrudis, c. 2, M. G. H., S. R. M., t. II (1888), pp. 453-454. Sainte Gertrude mourut en 669 et sa vie fut écrite peu après.
30 Vita Anstrudis, S. R. M., t. VI, 1913, 66-78, c. 1 et c. 4. La formule « belle de corps, mais plus belle encore par son âme », qui figure dans les trois exemples cités ci-dessus, se retrouve également – chose frappante – dans la Cantilène de sainte Eulalie, le premier texte en roman, transcrit dans un manuscrit de Saint-Amand (fin ixe siècle) : « Bel avret corps, bellezour anima ». II s’agit donc d’un cliché, mais qui peut être porteur d’une émotion discrète. II reste d’ailleurs à se demander pourquoi ce thème de la beauté s’imposait de la sorte. C’est précisément la question que nous nous posons plus loin.
31 Vita Ansberti (composée vers 800), S. R. M., t. V, 620.
32 Guibert de Nogent, Histoire de sa vie, éd. G. Bourgin, Paris, I9017, Livre I, c. 2, p. 7 ; « Species…, profecto indubie bona res est, quae pravitatis alicujus ammixtione corrumpitur, aut tenore honestatis augetur ».
33 C’est dans la Vita Ia Aldegundis, c. 4, 326, que ce qualificatif est donné à sainte Waudru.
34 Écoutons Michelet sur ce sujet (Origines du droit français, Paris, p. XV) : « Le christianisme, si favorable au célibat, a honoré le mariage et prononcé sur lui des paroles d’une gravité incomparable : seule bénédiction qui n’ait été ni effacée par la peine du péché originel, ni emportée par le Déluge… » (il s’agit de la bénédiction sur les mariés contenue dans les très anciens sacramentaires).
35 Vita Ia Aldegundis, p. 316.
36 Passio S. Maxellendis, c. 5, 582.
37 Sur l’histoire des fiançailles, voir l’excellent article du J. Gaillard (sub verbo Fiançailles) dans Catholicisme, t. IV, 1956, c. 1249-1259 cl L. Duchesne, Origines du culte chrétien, 2e édition, Paris, 1898, ch. XIV, pp. 413-419 (à propos de la bénédiction nuptiale). Les textes fondamentaux sont ceux de Grégoire de Tours († 5l4) dans Histoire des Francs, I 42 (Injuriosus) ; Vies des Pères, ch. XVI (S. Venantius) et ch. XX (S. Leobardus), ainsi que la réponse de Nicolas II aux Bulgares en 866 (P.L., t. 119, c. 979-980). Nos texte s’inscrivent fort bien dans cet ensemble, pour la bonne raison que le passage sur les fiançailles de Madelgaire est repris littéralement à Grégoire de Tours (voir plus loin).
38 Vita Madelgarii, c. 6, 428-429 : «… Cogentes eum ut arram puellae quasi accepturus uxorem daret» – «Denique dato sponsae anulo, porrigit osculum, praebet calciamentum, celebrat sponsale diem festum».
39 Passio S. Maxellendis, c. 4-10, 581-554. « Collatis inde vicissim pignorum firmitatibus ut illam illi daret, nullo modu posset jam retrahendo denegare ut ad diem praefixum sponsaliorum non eam praesentaret ubi secundum consuetudinis illorum legem dotalia jura perciperet (c. 4) ». « Pater puellae timens incidere in damnum nisi ad sponsionem suam complendam occurreret… licet nolentem duxit secum puellam ad placitum memoratum et desponsata est ibi quamvis non consentiens (c. 8) ». Pour l’allusion aux chansons d’amour, ibid. c. 10.
40 Vita la Waldetrudis, 220: «Dei occultam dispositionem, quae eam fidei suae anulo subarraverat, et sociam et coheredem supradictae germanae suae Aldegundis virginis in aeterni regni gloria fieri praedestinaverat, nec ipsa carnis copula potuit immutare».
41 Vita la Aldegundis, c. 12, 320: «Subarrahvi te, dotem detuli, monilibus sacris ornavi: veni, percipe quod novi».
42 Voir sur ce sujet l’ouvrage classique d’E. de Moreau, Histoire de l’Église en Belgique, t. I, 2e édition, Bruxelles, 1945 (des origines au milieu du xe siècle) ; du même, Saint Amand, apôtre de la Belgique et du Nord de la France, Louvain, 1927 ; H. Platelle dans Histoire du diocèse de Cambrai (sous la direction de P. Pierrard), Paris, 1978, spécialement 9-21 (le temps de la conversion)…
43 Ce problème est actuellement très étudié. Voir par exemple K.F. Werner, « Le rôle de l’aristocratie dans la christianisation du nord de la Gaule », dans Revue de l’histoire de l’Église de France, t. 62, 1975, pp. 45-73 (vues extrêmement suggestives), ou encore M. Heinzelmann, « L’aristocratie et les évêchés entre Loire et Rhin jusqu’à la fin du viie siècle », même revue, même année, pp. 75-90.
44 Vita Ia Aldegundis, c. 14 p. 320.
45 Un historien comme M. Bloch a bien senti ce fait : « Dans cette société chrétienne nulle fonction d’intérêt collectif ne paraissait plus indispensable que celle des organismes spirituels. Ne nous y trompons pas : en tant précisément que spirituels. Le rôle charitable, culturel, économique des grands chapitres cathédraux et des monastères a bien pu être en fait considérable. Aux yeux des contemporains il n’était qu’accessoire », La société féodale, t. I, 1949, p. 139.
46 Voir Ch. Courtois, « L’évolution du monachisme en Gaule de saint Martin à saint Colomban », dans Settimane di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, t. IV, 1957, pp. 47-72 ; E. de Moreau, Histoire de l’Église en Belgique, t. 1, 131-133 (dates de fondations et répartition géographique (les monastères).
47 Sur ces abbayes, voir la bibliographie citée note 8. Toutes ces oraisons ont d’abord pratiqué, semble-t-il, la règle bénédictine, puis – à des dates difficiles à préciser – sont passées à l’ordre canonial et y sont parfois demeurées. À Soignies (cf. J. Nazet, op. cit.), les chanoines ont remplacé les moines entre 870 et 956 et la maison n’a pas pu être ensuite ramenée à l’état premier. A Hautmont le va-et-vient a été respecté ; les chanoines ont été finalement éliminés au profil des moines au temps de l’évêque Gérard Ier (10121051) - ; cf. Gesta episcoporum Cameracensium, II, 35, M.G.H., SS., t. VII, p. 463. À Mons, les moniales de sainte-Waudru devinrent des chanoinesses de Saint-Augustin vers la fin du xiie siècle (cf. U. Berliere, Monasticon belge, I, 327) ; quant au monastère Saint-Pierre il fut occupé par des chanoines à partir, semble-t-il, des invasion normandes : il disparut en 1084 (U. Berliere, Coup d’œil, p. 238). A Maubeuge, l’évolution est assez voisine : les moniales se transformèrent en chanoinesses entre 1217 et 1294 (Monasticon, I, 327). Quant aux chanoines de ce lieu ils sont bien attestés en 930 quand les clerici et puellae de Maubeuge réussissent à voler le corps de saint Ghislain (A.S. Belgii, IV, 1787, 385).
48 Sur cet évêché de Meltis ou Melcis, voir la mise au point de L. Van der Essen, Le siècle des saints, Bruxelles, 1943, p. 95.
49 Cf. G. Fournier, « La mise en place du cadre paroissial et l’évolution du peuplement « dans Settimane di studio…, XXVIII, Spoleto, 1989 (l982), pp. 495-575. Vues générales dans H. Platelle, « La paroisse et son curé jusqu’à la fin du xiiie siècle. Orientations de la recherche actuelle », dans L’encadrement religieux des fidèles (actes du 109e congrès national des sociétés savantes, Dijon, 1984), Paris, C.T.H.S., 1985, pp. 11-26.
50 Boussu, Vita la Waldetrudis, pp. 222 ; Quaregnon, Vita IIa Gisleni, c. 15, p. 382.
51 Voir plus haut note 10.
52 Passio Maxellendis, c. 14, 585 (Saint-Souplet), c. 18, 587 (Caudry).
53 Sur cet aspect des choses, voir Raoul Manselli, « Resistenze dei culti antichi nella pratica religiosa dei laici nelli campagne » dans Settimane, t. XXVIII, 1980 (1982), pp. 57-108.
54 Régine Pernoud, Jeanne d’Arc, Paris, Le Seuil, 1959, p. 167.
55 Vita la Aldegundis, c. 5 à 14, pp. 317-320 ; Vita la Waldetrudis, p. 222 et 226.
56 Vita la Aldegundis, c. 18, 321, voir plus haut n. 17.
57 Voir à ce propos Jean Guitton, Problème et mystère de Jeanne d’Arc, Paris, Fayard, 1959, pp. 145-148.
58 c. 6 et 7, p. 317.
59 Vita la Aldegundis, c. 8 et 10, pp. 318-319 : « Noli timere : qui timet, non est perfectus in caritate, sed perfecta caritas foras mittit timorem, quoniam timor poenam habet ».
60 c. 12, p. 320, voir plus haut note 41.
61 Remarquable exposé de ces questions dans Dom Jean Leclercq, Aux sources de la spiritualité occidentale. Étapes et constantes. Paris, Le Cerf, 1964, ch. II, Monachisme et pérégrination, pp. 35-90.
62 Vita IIa Gisleni, c. 3, p. 376. Pour le précédent biblique, voir Genèse, ch XI, v. 1 et Actes, ch. VII, v. 3.
63 Ibid., c. 6, p. 378.
64 Vita Madelgarii, c. 27, p. 438.
65 «Deus a quo sancta desideria, recta consilia et justa sunt opera…»
66 Voir plus haut, note 40.
67 Vita la Waldetrudis, p. 221.
68 Vita Madelgarii, c. 17, p. 431. Ce passage est repris littéralement à la Vita Leobardi de Grégoire de Tours (Vitae patrum, ch. 20, n. 1 et 2, M.G.H., S.R.M., t. 1, pp. 741-742.), mais cette répétition ne fait que souligner davantage la valeur didactique de ces considération.
69 Ce problème a été très souvent étudié par les historiens. Dans la bibliographie récente, on peut relever : Benedicta Ward, Miracles and the medieval mind. Theory, record and event 1000-1215, London, 1982 ; Pierre-André Sigal, L’homme et le miracle dans la France médiévale (xie-xiie siècles), Paris, Le Cerf, 1985, 349 pp. Voir aussi H. Platelle, « Le miracle au Moyen Âge d’après un ouvrage récent » dans Mélanges de science religieuse, t. 42, 1985, pp. 177-184.
70 Vita IIa Gisleni, no 10 et 11, p. 380.
71 Vita S. Autberti, c. 1. no 5, p. 542.
72 Vita la Aldegundis, no 1, p. 315.
73 Vita IIa Waldetrudis, c. IV, P. L., t. 203, c. 1377 (tout le début de cette Vita IIa date du xie siècle. La suite à partir du ch. V reproduit la Vita Ia).
74 Remarques intéressantes dans l’ouvrage de P. Brown, cité note 6.
75 Heb. XII, 1.
76 Vita Ia Aldegundis, c. 14. p. 320.
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