XIV. La mort précieuse. La mort des moines
D’après quelques sources des Pays-Bas du sud
p. 243-261
Note de l’éditeur
Extrait de Revue Mabillon, t. 60, 1982, p. 151-174.
Texte intégral
1« Pretiosa in conspectu Domini mors sanctorum ejus », « Précieuse en présence du Seigneur est la mort de ses saints » : cette exclamation empruntée au psaume 116 (v. 15) servait dans les monastères de conclusion à la lecture du martyrologe faite au chapitre, après l’office de prime1. Ce commentaire officiel donné au rappel des saints du jour permettait à la communauté d’affirmer une fois encore le sens d’une vocation tout orientée vers l’Au-delà, une vocation dont on trouve une autre expression dans cette formule monastique, presque intraduisible dans sa densité : « Bene vivere et feliciter consummari » (vivre bien et finir heureusement)2.
2On comprend donc l’importance que ce « passage » (c’est le terme officiel : transitus) revêtait pour ces hommes de foi, l’importance aussi que les historiens monastiques de toute sorte ont attachée au dernier combat de leurs héros. De tels récits sont nombreux, précoces3, parfois extraordinairement détaillés et entourés alors d’exceptionnelles garanties. Il arrive en effet que ce soit des témoins directs qui rédigent cette sorte de procès verbal à l’usage de la communauté endeuillée ; et, comme le dit précisément l’un de nos auteurs : « Ne serais-je pas fou de vouloir mentir, alors que sont toujours présents ceux qui ont connu cet homme, ses vertus et les grandes actions accomplies par Dieu en lui ? »4 Il semble bien qu’on n’ait rien de semblable pour le monde laïque, surtout pour la période ancienne.
3Assurément tous les problèmes critiques ne sont pas résolus pour autant. Ces textes relèvent malgré tout de la littérature d’édification : ils cherchent à instruire au sens fort de ce terme, c'est-à-dire à former des cœurs et des esprits surtout dans les générations futures. A travers les grands exemples proposés, ils visent à insérer les lecteurs dans le mos majorum, un mos majorum déjà défini par la règle et les coutumiers, mais qui acquiert par cette évocation concrète une force et une séduction plus puissantes5. De là la possibilité (ou la probabilité) d’une certaine stylisation qui distribue les ombres et les lumières, souligne certains traits pour rendre l’histoire plus significative – et cela, même lorsque l’information est directe et la bonne foi évidente. Cette stylisation d’ailleurs répondait probablement à l’attente même du public des monastères : celui-ci assurément n’aurait pas accepté d’être trompé sur des faits matériels qu’ils connaissait fort bien ; mais, ceci étant sauf, il demandait avant tout à l’auteur de lui fournir une narration émouvante et une leçon de force pour ses propres combats. Bien des retouches pouvaient prendre place dans cet espace de liberté…
4Ces réserves indispensables aident à mieux cerner l’intérêt de nos documents, qui demeurent malgré tout une source extraordinaire d’informations sur les usages monastiques et la psychologie de ces hommes dans leur face à face avec la mort. L’image est peut-être idéalisée (sur un pareil sujet quel récit n’a pas sa part de convention ?), mais cette idéalisation même est un élément du climat moral des monastères et donc un dernier témoignage. Ces textes peuvent donc apporter leur contribution à ce courant de recherche si actif de nos jours qui a pris pour thème l’approche de la mort au cours des âges chrétiens, avec son cortège changeant de rites, d’attitudes, de sentiments6… Les moines méritent d’être écoutés tout autant que les princes, les seigneurs et les bourgeois ; et, par la grâce de la documentation, ils ont peut-être plus de choses à nous dire.
5Étant donné l’orientation phénoménologique de cette recherche (qu’on nous passe cette expression ambitieuse !), le dossier ici présenté se limitera aux sources narratives ; il négligera donc des textes par ailleurs fort importants, mais de caractère plus doctrinal ou juridique (actes de confraternité, correspondance à l’occasion d’un décès, rouleaux des morts et rituels)7. Il faut en outre nécessairement se limiter. Les six exemples retenus sont pris dans les Pays Bas du sud, plus exactement dans cette partie du Hainaut devenue française et en Cambrésis. Ils se rattachent aux maisons de Crespin, Anchin, Marchiennes et à la cité épiscopale de Cambrai. Naturellement ils concernent tous des personnages d’importance – sans quoi aurait-on parlé d’eux ? – il s’agit d’abbés (trois cas), d’évêques étroitement liés au monde monastique (deux cas) et enfin d’un ancien moine devenu ermite qui avait fait courir les foules.
6Tous ces récits ont un air de famille. C’est que cette succession de soins pieux rendus à un père mourant n’obéissait pas à la seule initiative individuelle ; elle était commandée par des usages codifiés dans des coutumiers. Dom L. Gougaud, il y a quelque cinquante ans, a dans un article savoureux analysé toute cette suite de textes normatifs et souligné la forte stabilité de ces pratiques monacales8. Peut-être a-t-il péché en mélangeant par trop des siècles différents, au risque de faire perdre à tel ensemble de coutumes son individualité propre ? C’est ce que lui a reproché G. de Valous, le spécialiste du monachisme clunisien. Mais l’étude de L. Gougaud demeure un répertoire précieux et indispensable pour comprendre la littérature qui nous occupe ici.
7On trouvait aussi sous sa plume des remarques d’une étonnante modernité. Il insistait sur « le double caractère de solennité et de publicité que comportent tous les événements suprêmes de l’existence (du moine)… Tout le couvent intéressé au sort de ce membre souffrant est convoqué d’urgence pour prendre part aux rites si impressionnants de la fin d’une vie religieuse… La communauté assiste à toutes les cérémonies, visites à l’infirmerie, administration des derniers sacrements, prières et rites de l’agonie, veillées funèbres, offices, messes, obsèques. Son rôle est comparable à celui du chœur de la tragédie antique, mais avec cette très notable différence que, si elle chante et se lamente comme lui, son chant et sa plainte sont toujours une prière »9. Comment ici ne pas penser à la thèse de Ph. Ariès sur « la mort inversée »10 ? D’un côté, dans la société ancienne, la mort est un spectacle public et organisé, auquel dans les familles on convie les enfants ; on est familiarisé avec les choses de la mort et le contact du cadavre. De l’autre, dans notre monde contemporain, la mort est devenue « furtive » et frappée d’un tabou. Le mourant est privé de sa mort, puisqu’on le trompe sur son état ; la famille est privée de son deuil, puisqu’il ne faut pas troubler la société. Quoi qu’il en soit de cette construction générale, et pour nous limiter au Moyen Âge, il y a certainement une parenté – qu’il faudrait d’ailleurs interpréter – entre ce qui se passait dans les cloîtres et ce que Ph. Ariès voit à la même époque dans le monde laïque. Par delà cet élément de publicité solennelle si évident dans certains de nos récits, nous pouvons relever cette scène étonnante qui s’est passée à Anchin après la mort du saint abbé Gossuin (1166)11. Les moines désolés viennent déposer des baisers sur les mains, les pieds, la tête de leur père défunt, et s’ils s’abstiennent de le baiser sur la bouche, c’est par ce que l’éclat étonnant du visage leur inspirait « une sainte horreur » : ce qui semblerait dire qu’en d’autres circonstances un pareil geste était parfaitement concevable. Comme le dit Ph. Ariès « (les médiévaux) étaient aussi familiers avec les morts que familiarisés avec leur propre mort. »12.
8Les textes seront ici regroupés par lieu d’origine, ce qui est un ordre plus naturel que la simple succession chronologique. Ils sont d’ailleurs contenus dans un espace de temps relativement restreint (1048-1166) et l’on verra par les personnages en cause quel liens étroits ont uni tous ces centres. Naturellement on analysera chaque fois la valeur précise du témoignage. Ces récits sont présentés en traduction dans le souci bien entendu de les rendre plus accessibles, mais aussi de ne pas esquiver les difficultés d’une langue parfois assez compliquée.
La mort de Liebert, évêque de Cambrai (22 juin 1076)
9Liébert n’était pas un moine, puisque, au moment de sa nomination par l’empereur Henri III, il était archidiacre et prévôt du chapitre13. Mais il était tout acquis à l’idéal de la Vita apostolica et au mouvement de réforme monastique. II établit des chanoines réguliers à Saint-Aubert de Cambrai (1066) et au Mont-Saint-Eloi dans le diocèse d’Arras (1068). Après son pèlerinage en Orient (1054-1056) – qui d’ailleurs ne put dépasser l’île de Chypre – il fonda en souvenir, dans sa cité, l’abbaye du Saint-Sépulcre (dont l’église fut consacrée en 1064). Ses vertus, son zèle pour l’accroissement de la ville, ses luttes contre les seigneurs brigands le firent considérer comme un saint. Le récit de ses derniers instants se trouve dans la Vita Lietberti – à bien distinguer des Gesta Lietberti – qui est assurément l’œuvre d’un de ses compagnons de pèlerinage14. C’est donc un témoignage relativement proche, sans qu’il soit ici possible de préciser davantage. On verra que pendant l’agonie de Liébert on lisait le récit de la Passion du Christ : usage monastique signalé par Gougaud15, que nous retrouverons à propos de Gossuin d’Anchin. Cette pratique dont le sens est évident avait donc dépassé les limites des cloîtres et il est frappant de la redécouvrir à peu près inchangée aux derniers moments de Fénelon (1715), un lointain successeur de Liébert16.
10Déjà âgé et malade depuis longtemps, Liébert est maintenant près de mourir : « Les assistants ayant compris la chose apportent le livre du saint Évangile afin qu’à celui qui partait de ce monde on lise les supplices de la Passion que le Seigneur endura pour notre Rédemption et afin aussi que les esprits des démons soient chassés par le souffle de cette lecture. Comme les témoins lui demandaient s’il prêtait attention à la lecture, il répondit qu’on lisait la passion de Jésus-Christ selon l’Évangile de Jean. Quand on en vint au passage « Jésus ayant reçu le vinaigre dit : Tout est consommé » (XIX, 30), il reçut le Viatique du Corps et du Sang du Christ ; il rendit son esprit à Dieu par qui toutes les choses ont la vie et par qui nos corps à la mort ne périssent pas, mais sont changés pour une condition meilleure. En la vingt-sixième de son fécond épiscopat, ce vieillard émérite, cet hôte antique, plein de jours, après avoir donné la paix à ses fils et leur avoir dit un suprême adieu, se dégagea des liens de la chair et le 10 de calendes de juillet (22 juin) il émigra heureusement vers le Christ ».
La mort d’Odon, évêque de Cambrai, à l’abbaye d’Anchin (19 juin 1113)
11Odon est un personnage bien connu17. Après une brillante carrière de professeur à Toul et à Tournai, il se « convertit », entraînant d’ailleurs à sa suite beaucoup d’imitateurs (1092) et finit par fonder (ou re-fonder) l’abbaye de Saint-Martin de Tournai (1094). C’est de là qu’on le tira en 1105 pour en faire un évêque de Cambrai. Mais son épiscopat, qui s’insère dans un interminable schisme local lié à la Querelle des investitures (il avait commencé en 1092), fut extrêmement pénible. Persécuté tantôt par l’empereur, tantôt par ses sujets, déposé finalement par le pape Pascal II dont les revirements sur l’affaire de l’investiture sont célèbres, il acheva sa vie à l’abbaye d’Anchin.
12Cette maison surgie en 1079 dans le grand courant de la Vita apostolica était à cette époque un ardent foyer de vie religieuse, le centre d’une réforme d’esprit clunisien, mais indépendante du grand ordre18. Elle avait précisément aidé Odon de ses conseils au moment de la fondation (ou de la restauration) de Saint-Martin de Tournai. Quand l’évêque déchu vint y chercher refuge, elle était gouvernée par Alvise, un réformateur autoritaire qui allait devenir évêque d’Arras (1131-1147). Le prieur s’appelait Amand de Castello, un ancien converti d’Odon à Tournai.
13C’est lui qui aussitôt après la mort du saint rédigea la lettre encyclique destinée à annoncer la nouvelle. Après une apostrophe à la mort d’une fort belle venue, il évoque, d’une manière cursive mais très concrète, la carrière du défunt et finit par le récit de ses derniers instants19. On remarquera dans ce texte les interrogations faites au mourant : c’était, là encore, un usage monastique, codifié dans les formules de certains rituels. On cherchait par ce moyen à aider le mourant et à recueillir de lui un dernier enseignement20. On remarquera plus encore l’admirable équilibre spirituel dont témoignent les réponses d’Odon : il n’a pas peur parce qu’il a confiance dans la miséricorde de Dieu, mais il réclame les prières de la communauté précisément pour obtenir cette miséricorde. On ne peut mieux dire.
14« Comme nous l’avons dit, Odon se fit transporter à Anchin où, après l’accomplissement de tous les rites prévus pour la mort du chrétien, il sembla attendre sa dernière heure avec tant de vivacité et d’assurance qu’il semblait que ce n’était pas lui, mais un autre à sa place qui allait mourir. Aussi un frère, plongé dans la stupeur, l’aborda seul à seul, en l’absence de tout témoin, et lui demanda avec insistance – en posant son oreille à sa bouche – s’il éprouvait de la peur. Comme Odon lui déclara, pour reprendre ses propres paroles : « De quoi aurai-je peur ? » et que l’autre lui représentait le danger de la mort et que « les jugements de Dieu sont un grand abîme » (Psaume 36, v. 7) et que « aucun être vivant ne sera justifié devant ta face » (Ps. 143, v. 2) et d’autres textes de ce genre, Odon, après avoir gardé un peu le silence et avoir semblé réfléchir, répondit : « Je n’ai pas peur ». Le frère plein d’admiration se tut et sentit en lui une grande confiance en Dieu. Ce saint mourut le 13 des calendes de juillet (19 juin) : il rendit son âme au Christ et nous, son corps à la sépulture. Nous tous donc, chers frères et seigneurs à qui cette lettre parviendra, nous vous demandons pour lui ce qu’il a lui-même demandé de nous. En effet, ayant fait appeler en secret l’abbé de notre maison, il lui dit exactement « Très cher, demandez à la communauté des frères qu’ils daignent intercéder pour moi auprès de Dieu, car, sans sa miséricorde, je ne pourrai soutenir son jugement ».
La mort de Gossuin, abbé d’Anchin (9 octobre 1166)
15Gossuin natif de Douai était un intellectuel qui avait fréquenté les écoles de Paris. On nous assure même que dans une discussion il aurait triomphé de l’incomparable dialecticien qu’était Abélard : ce serait un véritable exploit. Toujours est-il qu’il entra à Anchin, fut ordonné prêtre en 1118 et devint très vite l’un des agents les plus actifs du rayonnement religieux de sa maison. On lui confia ainsi successivement trois abbayes à réformer à Soissons et à Reims, avant d’être promu à l’abbatiat de son propre monastère, au moment du départ d’Alvise (1131). Sa vie et surtout son long abbatiat ont été racontés six ans après sa mort par un religieux d’Anchin, témoin de ses derniers instants21.
16Il nous a laissé sur ce sujet un véritable procès-verbal, extraordinairement détaillé. On y relèvera la volonté de l’abbé de recevoir les derniers sacrements dans l’église, évidemment pour imiter saint Benoît qui avait agi de la sorte22. On notera également la volonté de mourir sur le cilice et la cendre (cette dernière précision n’est pas donnée ici, mais elle peut être supposée, car cilice et cendre étaient habituellement associés, comme on le verra plus loin à propos d’Hugues de Marchiennes). C’était un rappel des pratiques de pénitence de la primitive Église (l’imposition du cilice et des cendres aux pénitents au début du Carême), le rappel aussi d’une parole de saint Martin qui aurait dit : « Non decet christianum nisi in cinere mori »23. Lorsque l’agonie se prolongeait – comme ce fut le cas pour Gossuin d’Anchin et Hugues de Marchiennes – on ramenait provisoirement le mourant sur un lit plus doux, avant de le remettre in extremis sur sa couche de cilice et de cendre. Le rite devait être respecté. Pierre le Vénérable raconte dans son De miraculis une bien curieuse histoire à propos de cet usage très officiel24.
17Un moine allemand avait été transporté à l’infirmerie de Cluny ; or « il y avait là au milieu de ce local un endroit de la grandeur d’un corps où les frères placés sur la cendre et le cilice rendaient le dernier soupir. Ce moine avait une horreur incroyable de cet emplacement et refusait absolument de s’en approcher. Pourtant… il vit un ange de Dieu qui la main levée bénissait ce lieu du signe de la sainte croix. Aussitôt après, la vision se retira de lui. Désormais toute crainte disparut de son cœur et peu après il se fit lui-même placer en cet endroit et rendit ainsi son âme aux saints qui lui avaient apparu » (allusion à un épisode précédent). On notera à propos des derniers instants de Gossuin d’Anchin la lecture de la Passion du Christ – que nous avons déjà rencontrée à l’occasion de Liébert – et cette mention du vacarme destiné à annoncer la mort imminente (clamor factus est transitum ejus significans). Sans doute faut-il entendre par là le tintement des tablettes des morts, le signal lugubre qui devait attirer toute la communauté pour cet ultime moment25. « Des ides de septembre (13 septembre) jusqu’à la fête de saint Mathieu (21 septembre), il souffrit de la fièvre quarte, comme nous l’avons noté plus haut. En ce jour sacrifiant pour la dernière fois le Fils au Père et faisant en somme ses adieux aux saints mystères, il parut s’attacher plus longtemps à l’autel. A partir de ce moment, le Seigneur, qui voulait l’établir avant peu à sa Table dans le royaume des cieux, doubla pour son fils chéri les coups de la fièvre quarte, pour que purifié comme l’or passant au creuset il puisse se joindre à ceux qui sont sans tache devant le trône de Dieu. Pourtant cette souffrance redoublée ne l’empêcha pas d’aller à l’église ; bien mieux il s’y rendait à pied appuyé sur les forces d’autrui pour y entendre la messe ; il recevait l’Eucharistie de la main du prêtre célébrant, puis, après la fin des mystères divins, ses fils guidaient ses pas jusqu’à son lit. Comme ceux-ci préparaient pour leur père mourant tout ce qu’ils pouvaient imaginer dans leur charité de plus désirable et de plus facile à digérer… « C’est en vain, dit-il, que vous vous donnez cette peine, vos paroles sont du vent… » Comme les assistants disaient qu’on ne voyait en lui nulle trace de mort et demandaient la permission de faire venir quelque médecin expert,… il répondit, nous dit-on, « Si le Seigneur a décidé de me sauver, je serai aussitôt sauvé ; si mon heure est venue de partir, quelle nécessité voyez-vous à ce que je m’occupe de médicaments ? »…
18« Cependant la souffrance de la maladie augmentait, l’heure du repos approchait et ses forces étaient tellement épuisées qu’il pouvait à peine former ses mots. C’est pourquoi il ordonna de lui apporter ses vêtements fraîchement lavés, qu’il s’était réservés pour le jour de l’onction sainte. Les ayant revêtus, il voulut se courber pour se laver les pieds ; mais ses forces lui manquèrent et c’est à peine s’il permit à deux frères de lui rendre ce service, en disant que depuis cinquante ans qu’il portait l’habit monastique, personne en dehors de lui-même n’avait touché ses pieds pour les laver. Et quoique son infirmité augmentât à chaque instant – nous l’avons vu et nous pouvons l’attester – il montrait à tous une telle affection qu’il ne manquait pas d’adresser la parole à tout arrivant, bien qu’on pût à peine l’entendre. »
19« Ainsi donc le 3 des nones d’octobre (5 octobre), comme tout espoir de guérison s’était évanoui et comme on voyait l’imminence de ce qu’il avait tant de fois prédit, il se rendit à l’église, soutenu de part et d’autre, et tandis qu’il était fortifié par les sacrements vivifiants, les frères sur son ordre étendirent un cilice sur l’endroit réservé aux moines mourants. Les saints mystères étant achevés, l’oraison lue, il gagna lui-même la couche formée par le cilice en marchant à pied, mais avec le soutien des assistants. Lorsqu’il arriva sur 1e cilice, un grand cri de douleur fut poussé par tous les assistants ; un plus grand encore lorsqu’il se munit lui-même du signe de la croix, un très grand enfin lorsqu’il déposa lui-même sur ce lieu ses membres fatigués. »
20« Le vénérable abbé de Saint-Amand, Hugues (Hugues II 1130-1169) lui rendit le ministère de la sainte onction et lui continua en cette heure dernière l’affection qu’il avait eue pour lui durant sa vie. Pour consoler les frères, Hugues commença à parler sur l’action qu’il était en train d’accomplir : « Soyez consolés, soyez consolés, ô mon peuple ! (Isaïe 40, v. 1), Soyez consolés, s’il survit, parce que un père chéri vous est alors conservé ; soyez consolés, s’il meurt, parce que un défenseur très puissant vous est préparé. Ensuite l’onction étant achevée, selon la coutume de l’ordre, le saint père dit adieu par un baiser à tous les assistants qui pleuraient, à tel point que lui-même ne pouvait retenir ses larmes. Ayant imposé le silence à tous, de son cilice où il était encore couché, il commença à faire un sermon, auquel les frères prêtèrent d’autant plus d’attention qu’ils ne devaient plus l’entendre par la suite ; ils étaient aussi frappés par ce miracle étonnant de voir cet homme qui auparavant ne pouvait se faire entendre, faute de voix, parler maintenant comme s’il ne sentait aucun empêchement. Ce sermon fut à la fois le dernier et le plus utile. Il instruisit ses fils à procéder à l’élection selon la règle, ordonnant aux jeunes de se rallier à l’avis des aînés, d’éviter les discordes et d’écarter les schismes, affirmant que la dissension de quelques uns nuisait à tous, comme l’expérience le lui avait appris. De même, à la veille de les quitter, il leur rappela la nécessité de pratiquer l’hospitalité, de conserver la chasteté, la charité mutuelle, la miséricorde envers les pauvres. Élevant finalement la main, il termina son sermon par une bénédiction et les recommandant à l’Esprit Saint leur donna licence de se retirer, car il savait que l’heure de son départ n’était pas encore venue. Contrairement à ce qui arrive parfois, on ne constatait aucune perte de mémoire ou d’intelligence qui l’aurait rendu hésitant dans ses paroles ou dans ses actes, mais tous les assistants attestaient que jamais sa mémoire n’avait été plus riche, son intelligence plus claire, son cœur plus généreux. »
21« On le ramena donc pour le placer dans un lit plus doux et, comme il perdait peu à peu ses forces, mais non sa mémoire, il se faisait lire la Passion du Seigneur selon les quatre évangélistes. Les oreilles attentives à la lecture, les yeux fixés sur le signe de la Passion, il semblait mourir avec le Seigneur. II se confiait de toute sa dévotion à celui dont il avait parlé tant de fois et si fidèlement aux frères, quand il disait : « Loin de moi de me glorifier, si ce n’est dans la croix de Notre Seigneur Jésus Christ » (Gal. 6, v. 14). »
22« Donc la veille de sa mort, il est replacé sur le lit de cilice, capable d’entendre et de comprendre, mais non de parler. Quand on en arriva à ce passage de la Passion où il est dit : « Père, s’il est impossible que ce calice passe loin de moi, que ta volonté soit faite » (Mat. 26, v. 42), chose admirable ! il leva les mains et les yeux et sembla avoir formulé cette prière avec le Seigneur souffrant. Entré en agonie, il passa tout ce jour (8 octobre) à mourir, restant cependant capable de donner sa bénédiction, chaque fois qu’elle était demandée. Après le samedi, à l’aube du dimanche26 qui était le 7 des ides d’octobre (9 octobre), un cri se fit entendre annonçant son passage ; tous se hâtèrent pour la recommandation de l’âme et l’abbé d’Elnone, avant son passage, récita une double litanie. C’est ainsi, en présence des frères qui priaient et pleuraient sans pouvoir être consolés que ce vieillard, plein de jours et de vertus, émigra vers le Seigneur. Il avait environ quatre-vingts ans. »
23« On lave donc le corps inanimé ; on le revêt de la coule monacale, on lui passe par dessus les ornements sacerdotaux. II est porté dans l’église au milieu des chants funèbres, il est placé dans le chœur des moines afin qu’il soit facile à tous de se rassasier de ce spectacle. Il gisait comme s’il dormait, ne portant nulle marque de la mort ; au contraire par la grâce de celui qui désormais réconfortait son esprit, son petit corps avait une beauté inaccoutumée et il était très doux de le contempler à visage découvert. S’il était revêtu de vêtements blancs, la blancheur de ceux-ci ne semblait pas plus grande que celle de sa chair. Quand brilla la lumière du dimanche et qu’on célébra les funérailles de ce grand homme, qui pourrait compter les baisers que les frères désolés déposèrent sur ses mains saintes, sur ses pieds respectables, sur sa tête honorable ? En effet une sainte horreur avait interdit le baiser sur la bouche et personne n’osait toucher la face sainte du père, qu’on voyait revêtue d’une telle beauté. Tout fut donc célébré selon les rites tant par les abbés assemblés que par les fils qu’il avait engendrés par l’Évangile, ainsi que par les hommes nobles à qui il était très cher. Il est ainsi porté au lieu de la sépulture et avec des hymnes, des pleurs et de longs gémissements il est déposé sur le côté droit du chœur de l’église Notre-Dame, au lieu où il avait l’habitude de prier à genoux. Les frères en effet ne voulurent pas le priver après sa mort de ce lieu qu’il avait particulièrement aimé durant sa vie ».
24L’épitaphe, qui fut gravée sur sa tombe par les soins de l’abbé Alexandre, son successeur (1166-1174), ne manque pas d’intérêt. En voici un extrait :
25« Il fut Marthe pour l’action, Marie pour son attention à la Parole, Lia pour la fécondité, Rachel pour la contemplation, Jacob pour le discernement, Moïse pour la prière continuelle et Phinees pour la lutte contre le mal »27. Toutes ces grandes figures bibliques encadrant le défunt définissaient son message et donnaient à celui-ci un caractère sacré. Le mos majorum devenait la lex Domini, la loi du Seigneur.
La mort de Poppon de Stavelot à Marchiennes (25 janvier 1048)
26Les deux exemples suivants nous entraînent à l’abbaye de Marchiennes, à six kilomètres seulement d’Anchin28. C’était une fondation mérovingienne à laquelle se rattachent les noms de saint Amand († 675/676) et de sainte Rictrude. Elle abrita pendant trois siècles une communauté double de « frères et de sœurs » selon une formule fréquente à l’époque. Fortement dégénérée, elle fut réformée en 1024 par Léduin, déjà abbé de Saint-Vaast et disciple de Richard de Saint-Vanne. Il chassa les religieuses et les remplaça par des moines vivant régulièrement. Poppon de Stavelot, dont nous allons nous occuper, fut le deuxième successeur de Léduin à la tête de cette maison : c’était la même réforme qui continuait, toujours sous l’impulsion du comte de Flandre. À en croire les Miracles de sainte Rictrude (source très riche), l’abbaye eut beaucoup à souffrir des violences seigneuriales et des usurpations de ses officiers domaniaux. Elle faillit en outre être anéantie par le gouvernement désastreux de l’abbé Fulcard (1103-1115), qui dissipa les biens et ne laissa derrière lui, après son abdication, que quelques moines dans la maison. La réforme, cette fois, vint d’Anchin, dont nous connaissons déjà le dynamisme religieux à cette époque. Alvise d’Anchin (1111-1131) envoya son prieur Amand de Castello (l’auteur de la lettre sur la mort d’Odon) accompagné d’une colonie de moisies exemplaires. Le relèvement coûta beaucoup d’efforts à l’abbé Amand (1115-après 1133) et les conflits avec les seigneurs redoublèrent. D’autre part., avec le temps, les relations se tendirent entre les deux maisons, le vieux monastère de Marchiennes souffrant de la tutelle d’une jeune fondation. En 1141-1142 il se dressa même contre Alvise devenu évêque d’Arras, qui voulait encore une fois lui imposer un abbé de son choix. Tout finit par s’arranger, notamment grâce à la sagesse de deux saints abbés Gossuin d’Anchin (1131-1166) que nous connaissons déjà et Hugues de Marchiennes (1148-1166) dont nous aurons à parler plus loin.
27Poppon de Stavelot, disciple de Richard de Saint-Vanne († 1046), auquel il ne survécut que deux ans, est l’un des principaux réformateurs monastiques de nos régions29. La faveur des princes lui confia une foule de monastères – surtout en Lotharingie – qu’il gouverna de manière plus ou moins prolongée (son nom reste surtout attaché à Stavelot – Malmédy dont il devint l’abbé en 1020), tantôt pour les réformer, tantôt pour confirmer leur nouvelle orientation. C’est ce dernier cas qui se présenta à Marchiennes, où après la mort de l’abbé Albéric, il fut envoyé par le comte de Flandre Baudouin V (1035-1067). Il y mourut d’ailleurs presque aussitôt (25 janvier 1048). Sa vie fut écrite par son neveu Everhelm, abbé d’Hautmont et témoin de ses derniers instants. Comme cet auteur se donne expressément le titre d’abbé d’Hautmont et qu’il devint abbé de Saint-Pierre de Gand en 1058, on peut en conclure que cette Vita fut composée entre 1048 et 105830. Du récit de cette mort se dégage de manière frappante l’image d’un chef. Poppon prend toutes les décisions nécessaires, en même temps qu’il se soumet de plein cœur à tous les rites prévus. C’est ainsi qu’il défend de prélever des reliques de son corps31, qu’il fixe les étapes du voyage de retour vers Stavelot, qu’il s’étend de lui-même sur la couche funèbre ; qu’il entonne le Subvenite, chant normalement réservé aux funérailles, qu’il donne à la communauté un dernier enseignement. Attentif aux coïncidences comme tous les médiévaux, il demande à Dieu la grâce de mourir en cette fête de la Conversion de saint Paul qui commence, car ce patronage sera le signe de la réalité de sa conversion intérieure. On remarquera enfin qu’au moment de l’inhumation on place sur la poitrine du cadavre un calice – sans doute en cire (c’est un usage qui se pratiquait il y a peu de temps encore aux funérailles des prêtres) – et des lettres qu’il avait reçues de Richard de Saint-Vanne pour l’exhorter à la charité. En ce qui concerne ce dernier point, il s’agit d’une variante de l’usage monastique fréquemment attesté qui consistait à déposer sur le mort ou à attacher à sa tombe la formule d’absolution obtenue de l’abbé. On en a un exemple célèbre à propos d’Abélard32.
28« Il commença à être attaqué par une forte fièvre et à souffrir d’incessantes douleurs qui durèrent jusqu’à la fin de sa vie. Aussi fit-il venir, en même temps que les moines, Dom Everhelm, abbé d’Hautmont, qui l’avait suivi jusque là et il leur annonça l’imminence de sa mort. Ensuite il ordonna à l’abbé susdit de procéder à la cérémonie de la visite des malades et à l’onction. Il lui déclara en outre qu’après sa mort il devrait le transporter à Stavelot, le lieu de sa profession initiale, et que son corps, gardé de toute atteinte du fer, devrait y trouver le lieu de son sommeil. Il fixa pour ce voyage funèbre les diverses haltes, les mêmes qu’il aurait choisies comme résidences s’il avait vécu. Toutes ces choses étant achevées, il fit étendre à terre un cilice et s’y avança les pieds nus ; il se prosterna de tout son long pour baiser la terre, puis se coucha sur le dos. Alors il ordonna aux assistants de répondre tandis qu’il commençait ainsi : « Venez saints de Dieu, accourez, anges du Seigneur ». Sur son ordre la foule des frères présents reprit et acheva le chant avec la litanie qui l’accompagne. Après l’avoir achevé, revenant à soi d’une manière étonnante, il s’assit à nouveau et recommença à parler de la manière suivante : « Vous savez, frères, qu’il me reste certaines choses à accomplir, et Dieu m’a accordé encore le temps de vous parler… (Suit un discours où il prend certaines décisions pour ses différentes abbayes). Enfin avec l’autorité et l’étole du prêtre, il accorda aux frères le pardon de leurs péchés et, les mains étendues, il formula la prière suivante : « Dieu immense, ineffable et grand, accorde-moi, si je suis vraiment converti, d’en avoir la preuve en mourant dans cette fête de la conversion de saint Paul qui commence cette nuit. J’ai toujours souhaité, j’ai toujours demandé à Dieu qu’il en soit ainsi ». Après ces paroles, il se fit replacer sur le cilice et cessa de parler. Et voici qu’au milieu de la nuit, il éleva les mains d’une façon étonnante et rendit le dernier soupir au moment qu’il avait souhaité, à la fin de l’office des matines… Il mourut le 8 des calendes de février (25 janvier) en l’année du Verbe Incarné 1048, indiction 2, en la soixante-dixième de son âge, la dixième de l’empereur Henri II33 ».
29(On transporte le corps à Stavelot, où les funérailles sont présidées par Wazon de Liège). « Le soleil éclairait pour la sixième fois le jour au moment des funérailles de ce corps encore non inhumé, sans que pourtant ait disparu l’odeur délicieuse qu’il exhalait jusque là. Tous les assistants peuvent témoigner de cette suavité semblable à celle d’un parfum écrasé. On plaça sur sa poitrine en même temps qu’un calice des lettres d’encouragement que le vénérable abbé Richard lui avait autrefois envoyées sur le thème de la charité. Mais on eut soin de laisser dans le monastère un exemplaire de ces lettres pour que la postérité puisse apprendre par ce moyen l’accord et l’amour qui régnaient entre ces deux hommes et pour que les lecteurs puissent découvrir tout ce que peut la grâce de la charité ».
Mort d’Hugues, abbé de Marchiennes (11 juin 1158)
30Nous avons déjà replacé l’abbatiat d’Hugues de Marchiennes dans l’évolution d’ensemble de ce monastère. Il nous reste à dire quelques mots de sa personnalité et de la biographie qui lui fut consacrée34. Originaire de Tournai, il fit de bonnes études à Reims et à Laon. L’auteur de la Vita profite même de cet épisode pour faire de violentes sorties contre les clercs écoliers (scholares clerici) qui cherchent dans la liberté l’occasion de satisfaire leurs passions et reviennent de leur temps d’école avec un mauvais caractère (magis dyscoli)35. Ce ne fut pas le cas d’Hugues qui entra peu après au monastère de Saint-Martin de Tournai, dont il finit même par devenir le prieur. Elu en 1148 abbé de Marchiennes, il s’imposa par sa bonté et par sa simplicité. C’était aussi un tempérament inquiet, sujet à des crises de scrupule et d’angoisses qui le jetaient dans un profond abattement. Sa mort précisément fut précédée par une dépression de ce genre qui est rendue par le biographe avec beaucoup de pénétration.
31Ce biographe était d’ailleurs un ami intime du saint moine, chargé en plusieurs occasions de missions de confiance. Naturellement il avait, comme le reste de la communauté, assisté aux derniers instants du père commun. Divers regroupements fournis par le texte permettent de voir que cette Vita a été composée entre 1158 et 116436, à une date proche des événements, ce qui lui interdisait tout mensonge, comme il le dit lui-même37. Comme dans le cas de Gossuin, nous avons ici affaire à un véritable procès verbal qui suit tous les incidents des derniers jours. Nous y retrouvons ce que nous connaissons bien : la publicité de ce transitus, le cilice et la cendre, la réception de l’Extrême Onction, le va-et-vient entre la couche funèbre et le lit et enfin le départ de ce lieu de peregrinatio pour entrer dans la patrie.
L’épreuve intérieure
32« Ce qu’il a enduré, ce qu’il a souffert pendant ce temps, il était incapable de l’exprimer, alors qu’il en avait la connaissance et l’expérience, il ne pouvait en parler alors qu’il en supportait le poids… Dans l’amertume de son âme, il se rappelait ses années passées et, comme pour cela sa mémoire était exceptionnelle, l’épreuve en était plus pressante. Il se représentait tout ce qu’il avait fait de bien et de mal, ce qui multipliait sa douleur et annulait toute grandeur. Il appelait grand mal chez lui ce qu’il appelait grand bien chez autrui ; aussi était-il profondément tourmenté ou bien de n’avoir pas fait le bien qu’il aurait dû faire ou bien de n’avoir pas gardé dans le bien la mesure convenable. De là une douleur totale, un esprit tourmenté, un cœur craintif ; et cette tristesse profonde qu’il avait dans l’âme, il la portait sur son visage, il la montrait dans son extérieur… Il considérait comme heureux tous les autres pécheurs, quels qu’ils puissent être et se voyait comme le pire des pécheurs, lui qui, grâce à l’aide et à la force de Dieu, aurait pu à peine pécher. A le voir, on aurait cru qu’il était oublieux de lui-même ; mais dans son for intérieur, il ne songeait qu’à son état, abandonné qu’il était de toute consolation humaine et portant la mort dans son cœur… Pendant cinq mois d’affliction, son esprit souffrit d’angoisses indicibles ou incroyables. N’importe quelle autre infirmité, la plus vile et la plus cruelle, mais ne s’en prenant qu’au corps, il l’aurait considérée comme rien, si du moins elle lui avait permis de s’appliquer intérieurement à Dieu conformément à sa profession : c’est ce qu’il disait fréquemment. En toute chose cependant il garda la patience et ne proféra jamais aucune sottise contre Dieu… Dans tout ce que nous venons de dire, nous n’avons pas vraiment exposé ses paroles ; mais nous avons d’une certaine manière exprimé le genre de sa maladie. Qui pourrait en effet le faire parfaitement, puisque celui qui l’endurait ne pouvait pas le faire lui-même ?
La mort
33« Le quinzième jour avant son passage (transitus) il commença à ressentir davantage de souffrance et d’angoisse. La veille, il s’était réconforté avec le saint Viatique pour prévenir le combat qu’il allait soutenir et ne pas défaillir en route… C’était la veille du dimanche suivant l’Ascension, mais nos chants au chœur se transformaient en deuil et notre fête en lamentation… Le corps fatigué et soutenu pendant quelques jours par fort peu de nourriture, il reçut la sainte onction comme il l’avait ordonné, placé à même la terre sur la cendre et le cilice, sans aucun autre support plus doux. L’âme humiliée par le jeûne, le corps sans forces mais sa vertu toujours aussi puissante, il ne perdit pas son ancienne constance. En effet toujours attentif à Dieu et à lui-même, il se dressait sur ses pieds au cours de ces heures aux moments où la règle impose de se tenir debout et restait ainsi sur son cilice, surtout aux heures qu’on chantait en l’honneur de la Mère de Dieu. Il agissait ainsi, tout en affirmant que la mort était proche, et, comme on lui demandait de prendre quelque chose pour se réconforter, il refusait absolument, en disant que cela ne lui servirait de rien puisqu’il allait mourir. Nous l’appelions « Seigneur et Père », mais il nous déclara : « Vous ne devez pas m’appeler Père ou Seigneur, mais malheureux et misérable, car je le suis ». Cependant comme la terre dure blessait ses membres épuisés par les jeûnes, nous le forçâmes a regagner son lit. Mais, lui, déclarait que la mort n’était qu’un peu retardée et non pas évitée et il attendait le jour et l’heure.
34La veille de la solennité du Saint-Esprit, on célébrait les vigiles solennelles et voici que l’ulcère qu’il avait de naissance descendit de la tête, fit gonfler sa face et peu à peu atteignit l’endroit du cœur. Désormais nous désespérons de sa vie et nous songeons moins à solenniser ce jour qu’à pleurer, alors que lui, suivant ses moyens, célébrait cette fête divine et, tout en agonisant, désirait plus solenniser ce jour que pleurer. Tandis que nous chantions devant lui ces vigiles plus lugubres que solennelles, alors que son esprit défaillait de douleur et qu’il ne pouvait plus parler, le voilà qui s’arrache de son lit, se lève pour se tenir debout ou s’asseoir selon l’usage imposé à l’église pour l’office divin. Ensuite il retourne à sa couche, où il resta les trois jours suivants sans manger, ni boire, jusqu’à la quatrième nuit, où il entra en agonie et souffrit longtemps en s’approchant du repos.
35Nous étions là en grand nombre à veiller notre père bien aimé dans les psaumes et les larmes et nous nous regardions sans pouvoir proférer une parole ; il fit signe de lui apporter de l’eau bénite ; on la lui offre, il s’en asperge, lui et nous, trois fois ; il se frappe la poitrine pour montrer comment intérieurement il se confessait à Dieu, sans pouvoir le faire en paroles… Voyant près de lui un de ses fils qu’il aimait, triste et suppliant – ses yeux étaient en effet alourdis de sommeil38 – il lui ordonne, en écrasant les mots avec les dents plus qu’en les prononçant, d’aller se reposer, agissant ainsi en homme bon, doux et miséricordieux, qui jusqu’à son dernier souffle ne cessa pas d’aimer Dieu et son prochain comme lui-même. Et comme les frères ne comprenaient pas ce qu’il voulait dire, un d’eux appliqua son oreille à sa bouche et comprit l’ordre qui lui fut répété. Mais l’intéressé hésitait, refusait de croire et demandait si cette parole avait été vraiment prononcée. Alors celui qui depuis la neuvième heure de la veille n’avait rien dit qu’on puisse comprendre répondit à haute et intelligible voix devant tous : « Oui, je le dis » (« Etiam, facio »). Assurément la charité qui brûlait en lui brisait les forces de la mort et ce qu’il ne pouvait faire il pouvait cependant le faire en faveur d’un autre, parce qu’il y avait en lui une force qui le soutenait, l’amour fort comme la mort.
36Nous allâmes dormir, comme il nous l’avait ordonné, et lui aussi prit un peu de repos, car l’heure de sa séparation n’était pas encore venue. Au petit matin, au lever du soleil, il commença de se hâter vers son passage, attiré par le jour de l’éternité, tandis que touchaient à leur fin les ombres de la mortalité. Nous voyant autour de lui occupés à le veiller, il fit ce qu’il avait déjà fait auparavant dans la nuit – selon cette parole « Ténèbres ou lumière, c’est pareil » Psaume 139, v. 12) – il se fit asperger d’eau bénite, se frappa la poitrine en signe de confession, ordonna de le déposer a terre – lui qui allait redevenir terre. Ceci fait, tous sont convoqués ; ils sont là, tous ses fils abandonnés en ce lieu de pérégrination et pleurant leur père qui retournait dans la patrie. Quant à lui, il se munit du signe et du bois de la croix, mais comme il ne pouvait lever la main pour se toucher le front, il se marque la poitrine à l’aide du pouce et touche ainsi avec cette arme de la victoire chrétienne l’ennemi commun qu’il chasse de son territoire.
37C’est en la cinquante sixième année de son âge que le vénérable abbé Hugues, éprouvé comme l’or au creuset, accepté par Dieu comme un holocauste très pur, émigra vers le Seigneur en présence de ses fils inconsolables, le 3 des ides de juin (11 juin). Il passa en effet pour aller voir avec Moïse cette vision que l’homme ne peut voir sans mourir. Dans ce passage on ne vit en lui – contrairement à ce qui arrive souvent – ni regard farouche, ni bouche écumante, mais il rendit l’esprit comme s’il exultait de sortir de ce monde, lui qui en vérité désirait s’en aller et vivre avec le Christ (Phil. 1, v. 23)… Ensuite revêtu des ornements sacerdotaux il est conduit à l’oratoire par ses fils qui associaient le chant au deuil et le deuil au chant. Après l’oraison, l’offrande et le sacrifice, il est conduit au sépulcre, précédé par la foule des pauvres, de ses fils, des religieux et des abbés venus assister aux saintes obsèques… Tout étant ainsi bien disposé, c’est dans la partie droite de l’église qu’il avait commencée et achevée pour la majeure partie, qu’il fut enterré en l’année du Seigneur 1158 ».
La mort de Saint Aybert, ermite près de Crespin (7 avril 1140)
38Avec notre dernier exemple, celui de saint Aybert, nous changeons de lieu et de style de vie religieuse. Nous sommes maintenant dans les environs de l’abbaye de Crespin, en plein Hainaut, entre Condé et Saint-Ghislain, à quelque 25 kilomètres de Marchiennes ou d’Anchin39. Crespin était, elle aussi, une fondation mérovingienne due à saint Landelin, un ancien brigand converti (vers 640). Comme beaucoup de maisons de ce type, elle avait connu des malheurs à la fin des temps carolingiens ; ravagée par les Normands, occupée par des chanoines, devenue propriété de seigneurs laïques, elle fut finalement réformée par Gérard II évêque de Cambrai (1076-1092) : les chanoines furent remplacés par des moines et placés sous la direction de l’abbé Régnier (1080-1098). C’est précisément au temps de cet abbé Régnier que se placent les débuts de saint Aybert.
39Ce personnage très attachant est un exemple frappant de ces vocations d’ermite si fréquentes à l’époque40. Appartenant par sa naissance au milieu chevaleresque, il se convertit pour avoir entendu un jongleur chanter la « conversion » de Thibaud de Provins, un comte devenu ermite en Italie († 1066). I1 embrasse donc la vie solitaire en compagnie d’un moine-prêtre de l’abbaye de Crespin. Quelque temps plus tard, sans doute en 1089-1090, les deux anachorètes accompagnent à Rome l’abbé Régnier qui désire obtenir du pape Urbain II la confirmation des libertés de son abbaye. Après son retour, Aybert devient moine à Crespin où il reste pendant vingt cinq ans et remplit même la fonction de cellérier. Puis repris par sa vocation première, et avec l’autorisation de Lambert, successeur de Régnier, il retourne au désert et bientôt par le rayonnement de sa sainteté et ses effrayantes austérités, il attire les foules. Pour lui permettre d’avoir une action pastorale, l’évêque de Cambrai Burchard (1114-1133) lui confère l’ordination sacerdotale et les papes successifs Pascal II et Innocent II lui accordent de larges pouvoirs de confession. On possède une bulle de ce dernier pontife en date de 1131. C’est là qu’il meurt un 7 avril, jour de Pâques, très certainement en 114041. À ces renseignements fournis par la Vita, il faut joindre une curieuse information de l’Auctarium Aquicinense. Le succès d’Aybert avait suscité la jalousie et encouragé la calomnie ; une enquête fut ordonnée par l’archevêque de Reims et confiée à des abbés du voisinage : ils ne purent que rendre témoignage à l’éclatante sainteté de l’ermite.
40Sa vie fut écrite par Robert, archidiacre d’Ostrevant, qui avait connu et aimé le saint homme. Comme elle est dédiée à Alvise, évêque d’Arras, mort en 1147, on est obligé d’en placer la rédaction entre 1140 et 1147. II s’agit donc ici encore d’un témoignage assez proche.
41La fin de cet ermite42 naturellement ne ressemble pas à celle d’un abbé ; ici, pas de communauté qui se presse autour du mourant. C’est après la mort au contraire que se rassemble la foule et c’est pour cette raison que, contrairement à l’usage, l’inhumation se fit seulement le troisième jour. Aybert fut enterré dans sa cellule même, conformément à l’idéal des reclus pour qui la séparation d’avec le monde avait déjà le caractère d’une sépulture. On connaît d’autres cas similaires dans la région à la même époque43. On notera enfin cette coïncidence entre la mort du solitaire et la fête de Pâques, ce qui permet à l’auteur de l’épitaphe de jouer sur la riche ambiguïté de ce mot Pascha : Agneau immolé, passage, Résurrection, la Pâque d’Aybert fut tout cela à la fois. « Pour ne pas provoquer l’ennui des auditeurs en m’étendant davantage, il faut en venir le plus vite possible au couronnement de l’œuvre. Après avoir passé ainsi exactement cinquante ans depuis sa profession monastique dans une vie si rude – et je ne compte pas les années antérieures, tout aussi dures, passées dans le désert en compagnie de Jean, ce glorieux moine et ce saint prêtre – après avoir ainsi passé tant d’années, dis-je, il commença à souffrir d’une maladie mortelle peu de jours avant la Pâque du Seigneur. Quand il comprit qu’il ne pouvait plus échapper, il fit appeler Dom Ingelbert, qui était alors prieur de l’église de Crespin. Dès son arrivée, il reçut donc l’onction de l’huile sainte et fut fortifié catholiquement par la participation du Corps et du Sang du Seigneur. Ensuite, le saint jour de Pâque lui-même, qui cette année là devait être célébré le 7 des ides d’avril (7 avril), vers la neuvième heure du jour, il rendit l’esprit, s’endormant heureusement dans le Seigneur, passant ainsi glorieusement de ce monde au Père pour régner éternellement avec lui. Son corps saint resta deux jours sans être inhumé sous la garde de ses amis pour être enseveli le troisième. Entre temps des abbés, des religieux et des religieuses, une foule de gens des deux sexes se rassemblèrent de partout, célébrèrent pieusement pendant deux nuits les vigiles au milieu des cierges et des lumières, avant d’enterrer honorablement celui qui était déjà glorieux. Le jour suivant, c’est-à-dire le mardi, alors que le soleil répandait partout les rayons de sa clarté, les abbés de Crespin et de Saint-Amand ainsi que les autres hommes religieux et honorables enterrèrent ce corps vénérable au milieu des pleurs, des lamentations et des cris en ce même lieu où s’était trouvée sa cellule. C’est là que, par ses mérites et ses prières, les malades et ceux qui l’invoquent pieusement reçoivent de nombreux bienfaits, accordés par Notre Seigneur Jésus Christ qui vit et règne avec le Père et le Saint-Esprit pendant les siècles des siècles. »
Épitaphe sur le tombeau44
42« C’est dans ce tombeau qu’est renfermé le reclus Aybert, célèbre dans le monde entier. II immola sa chair sur la croix et fut l’Agneau immolé offert au Christ, le jour même où s’est accomplie proprement la Pâque »…
Conclusion
43Nous venons de voir comment de grands moines – assurément des êtres d’exception – ont réalisé la seconde partie de leur programme Bene vivere et feliciter consummari. « Ils ont fini heureusement » en se soumettant à tous les rites prévus et en entrant de plein cœur et profondément dans les sentiments suggérés par ces rites, et ce transitus s’est accompli publiquement devant toute la communauté ameutée par le son du « gong funèbre » (L. Gougaud). Ces belles morts ne sont pas à proprement parler considérées comme des preuves de sainteté ; tout au plus souligne-t-on que le mourant n’a pas montré, « comme il arrive souvent », des yeux égarés et une bouche écumante. Une telle fin, c’est avant tout pour les hagiographes le sceau dernier mis à une œuvre de sanctification à la fois personnelle et collective ; c’est un accomplissement, qui trouve parfois sa garantie dans une coïncidence de dates frappante : Poppon de Stavelot demande et obtient de mourir le jour de la Conversion de saint Paul pour être sûr de sa propre conversion ; Aybert de Crespin part dans « la patrie » le jour même de Pâques. En dehors de ces signes subtils, pas de miracles, ni d’apparitions de démons, même quand on en trouve plus tôt dans la biographie45. Bref une narration concrète, une attention tournée vers l’intériorité : tout converge en définitive vers une double image : un certain type d’attitude religieuse face à la mort, un certain type de relations humaines en ces heures critiques. La présentation est peut être idéalisée, nous l’avons dit ; mais ces embellissements dans les cas étudiés n’ont en fait qu’une portée limitée, étant donné la nature et la date du témoignage. « Précieuse » devant Dieu, la mort de ces saints moines l’est aussi pour l’historien.
Notes de bas de page
1 G. Martène, De antiquis ecclesiae ritibus, t. IV, Anvers, 1764, livre 1V, ch. 8, p. 20 (De officio capitulari) ; R. Lesage, Dictionnaire pratique de liturgie romaine, Paris, 1962, c. 636-633. Cette formule a figuré au Bréviaire romain, au milieu de l’heure de prime, jusqu’aux réformes récentes. Les références aux Psaumes sont ici données selon la numérotation exacte (celle de l’hébreu) et non selon de la Vulgate (qui diffère en général d’une unité).
2 Cette formule est mise dans la bouche d’Hugues de Marchiennes († 1153) par l’auteur des Miracula sanctae Rictrudis – sans doute André de Marchiennes – (A.S., Maii III, éd. novissima, p. 112) « Ne rogetis mihi misero longioris vitae spatium, sed bene vivere et feliciter consummari ».
3 Qu’on songe on particulier au récit de la mort de Bède le Vénérable (735) dû à 1a plume de son disciple Cutbert témoin des derniers instants de son maître, texte remarquable, sans emphase, détaillé et concret (Bedae opera omnia, éd. Plummer, Oxford, réédition 1969, pp. CLX-CLXIV). Nous ne faisons pas entrer en ligne de compte toutes les « belles morts » racontées par S. Grégoire le Grand dans ses Dialogues : elles nous apprennent plus sur la perception religieuse de Grégoire que les faits eux-mêmes.
4 Prologue de la Vie d’Hugues de Marchiennes, Marlène et Durand, Thesaurus novas anecdotorum, t. III, Paris, 1717, c. 1711 : « Et si voluero mentiri, numquid non essem insipiens, adhuc praesto extantibus qui noverunt illum, ejusque virtutes et opera Dei magna in illo ? ».
5 Il y aurait des comparaisons à faire avec 1a littérature des Exempla, cf. le recueil d’études Intitulé Rhétorique et histoire. L’exemplum et le modèle du comportement dans le discours critique et médiéval (Mélanges de l’Ecole française de Rome. Moyen Âge et Temps modernes, t. 92, 1980, 1, 179 p. in 8 ).
6 Signalons seulement Ph. Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours (recueil d’études diverses) Paris, 1975 ; du même, L’homme devant la mort, Paris, 1977 ; P. Chaunu, La mort à Paris xvie, xviie, xviiie siècles, Paris, 1978 ; La mort au Moyen Âge (colloque de l’association des historiens médiévistes français de l’enseignement public) Strasbourg, 1977 ; G. et M. Vovelle, Visions de la mort et de l’Au delà en Provence, Paris, 1970.
7 Ce sont des textes de ce genre que Dom J. Leclercq a signalés et édités dans son précieux article « Documents sur la mort des moines » dans Revue Mabillon, t. 45, 1955, pp. 165-180 et t. 46, 1955, pp. 65-81. Nous avons nous-mêmes étudié 1a belle lettre que l’abbé Absalon de Saint-Amand (1174-1145) adressa aux chanoines de Saint-Servais de Maastricht pour les remercier des soins rendus à l’un de ses moines décédé chez eux, H. Platelle, « Les relations entre Saint-Amand et Saint-Servais de Maastricht au Moyen Âge » dans Bulletin de la commission historique du Nord, t. XLI, Lille, 1981, pp. 7-21.
8 Dom L. Gougaud, « La mort du moine » dans Revue Mabillon, 1929, pp. 281-302, réédité dans Anciennes coutumes claustrales, Ligugé, 1930, pp. 69-J5 : voir aussi G. de Valous, Le monachisme clunisien des origines au xve siècle, Ligugé, 1935, t. I, pp. 294-298 (les réserves sur l’article de L. Gougaud se trouvent p. 294, note 1) ; L. Moulin dans La vie quotidienne des religieux au Moyen Âge, Paris, 1978, est très sommaire sur ce sujet (pp. 63-65).
9 Op. cit., p. 72.
10 Ph. Ariès, « La mort inversée » dans Essais sur l’histoire de la mort, pp. 164-197.
11 Essais sur l’histoire… p. 30.
12 Sur saint Liébert voir E. de Moreau, Histoire de l’Église en Belgique, t. II (2e édition), Bruxelles, 1945, pp. 123-125, 437-438 et dans P. Pierrard, Histoire des diocèses de Cambrai et de Lille, Paris, 1978, les pages 35-38 et 48 (H. Platelle).
13 La Vita Lietberti est éditée dans P.L., t. 146, c. 1449-1484. Le récit de la mort de l’évêque se trouve c. 1482. Les Gesta Lietberti, composés avant la Vita – qui y fait référence – traitent surtout des démêlés de l’évêque avec le châtelain et ne racontent pas sa mort (P.L., t. 149, c. 172196.) -
14 L. Gougaud, Op. cit., p. 80.
15 La fin de Fénelon a été racontée en détail par son confesseur, cf. H. Fisquet, La France pontificale, archidiocèse de Cambrai, Paris, 1869, 319-322.
16 Sur Odon, voir E. de Moreau, Op. cit., pp. 102-103, 179, 268-269, 290-291, Hériman de Tournai, Liber de restauratione Sancti Martini Tornacensis, M.G.H., SS, t. XIV, pp. 274-275 ; Amand de Castello, Lettre encyclique sur la mort d’Odon, M.G.H, SS., t. XV 2e partie, pp. 942-945. Le récit de la mort se trouve p. 994. Gesta Galcheri (Gaucher était l’évêque impérial qu’Odon trouva devant lui à Cambrai) dans Ch. de Smedt, Gestes des évêques de Cambrai de 1902 à 1138, Paris, 1880, pp. 1-108. Sur Odon à Tournai, voir Ch. Dereine, « Odon de Tournai et la crise du cénobitisme au xie siècle » dans Revue du Moyen Âge latin, t. IV, 1948, pp. 137-154.
17 Sur Anchin, voir E. de Moreau, Op. cit., pp. 179-181, 186-189 ; E.A. Escallier, L’abbaye d’Anchin, Lille, 1852 (ouvrage très bien documenté, remarquable pour son époque) et H. Sproemberg, Beiträge zur französisch-flandrischen Geschichte, I, Alvisus, Abt von Anchin, (1111-1131), Berlin, 1931. On dispose maintenant du travail de J ; P. Gerzaguet, L’abbaye d’Anchin de sa fondation au xive siècle, Lille, Presses universitaires du Septentrion, Lille, 1997, 363. p.
18 Voir note 16
19 L. Gougaud, p. 79.
20 Sur Gossuin ou Goswin, voir Vies des saints (des Bénédictins de Paris) Octobre, Paris, 1952, pp. 294-295 ; A. E. Escallier ; Op. cit., pp. 61-95 ; et surtout les deux Vitae qui lui furent consacrées, la première, six ans après sa mort, par un moine d’Anchin qui vivait sous l’abbé Alexandre (1166-1174), la seconde à la fin du siècle par un autre moine de la même maison qui vivait sous l’abbé Simon (1114-1201). Ces deux Vitae ont été publiées par R. Gibbon, Beati Goswini vita, Douai, 1620. De larges extraits en ont été repris dans A.S., Oct. IV (ed. nov.) pp. 1085-1093 et dans Recueil des historiens des Gaules et de la France, t. XIV, 1877, pp. 442-448. Le récit de la mort, dû au premier auteur, se trouve dans A.S., cit., pp. 1092-1093.
21 L. Gougaud, p. 78.
22 L. Gougaud, pp. 88-82.
23 Pierre le Vénérable, abbé de Cluny (mort en 1156), De miraculis, I, 19, P.L., t. 189. c, 885.
24 Cf. L. Gougaud, p. 80 et G. de Valous, Op. cit. (voir plus haut note 7) p. 296. Voir aussi Du Cange, Glossarium, sub verbo Tabula. Voici un exemple très clair de cet usage (Thomas de Cantimpré, Vie de Jean de Cantimpré, II, no 8 bis, édition R. Godding, t. II, p. 109, mémoire de licence de l’Université catholique de Louvain, 1979) : un religieux apprend par révélation la mort d’un saint moine des environs, « aussitôt il se leva et se mit à frapper la tablette des morts (tabulam aggressus est percutere mortuorum). A ce bruit, 1es moines se précipitèrent à l’infirmerie et ne voyant personne en train de mourir demandèrent au religieux pourquoi il avait frappé les tablettes ».
25 La formule de notre auteur (« vespere autem sabbathi quae lucescebat in Dominicam ») est directement inspirée de la formule de saint Mathieu (28, v. 1) pour dater la Résurrection du Christ (« vespere autem sabbati quae lucescit in prima sabbati »), Cest un signe de plus de la volonté de faire coïncider cette mort avec celle du Christ. Après avoir écouté la récit de la Passion et après avoir fait sienne la prière du Christ concernant le calice symbolique, Gossuin accomplit son transitus le jour qui évoque la Résurrection. A supposer qu’il y ait là quelques ajustements « artistiques », pour souligner cette signification, cela n’a pas beaucoup d’importance quant au fond, puisque nous sommes en présence d’un idéal commun au narrateur, au héros et aux destinataires du récit, qui appartiennent tous au même milieu.
26 «Acte Marthe fuit, Verboque vacando Maria/Ut pariendo Lia, sic speculando Rachel/Discernendo Jacob, Moyses orando frequenter/Et Phinees vitium confodiendo fuit…»
27 J. Buzelin, Gallo-Flandria sacra et profana, Douai, 1624, p. 173 ; A.E. Escallier Op. cit., p. 95). Lia et Rachel, les deux femmes de Jacob, filles de Laban, sont souvent prises comme symboles de la vie active et de la vie contemplative. II en est ainsi par exemple dans une lettre d’Hugues II de Saint-Amand aux moines d’Homblières qui venaient de perdre leur abbé (cf. Martène et Durand, Thesaurus novus anecdotorum, Paris, 1717, t. I. 443). Phinees, petit-fils d’Aaron, est resté célèbre pour son zèle à combattre les ennemis de la loi (I Mac, II., 26 et 54).
28 À propos de Marchiennes, voir H. Platelle « la religion populaire entre 1a Scarpe et la Lys d’après les Miracles de sainte Rictrude de Marchiennes » dans Alain de Lille, Gautier de Châtillon, Jakemart Giélée et leur temps (Actes du colloque de Lille, octobre 1978) Presses universitaires de Lille, 1980, pp. 365-402 ; ici pp. 366-368. L’histoire de Marchiennes n’est pas faite. L’ouvrage ancien et méritant de L. Spriet, Marchiennes et son abbaye, Orchies, 1898, est nettement insuffisant. Nous donnons la bibliographie dans l’article cité plus haut. Voir aussi E. de Moreau, Op. cit., pp. 164, 172-173, 223-224…
29 Sur Poppon de Stavelot, voir E. de Moreau. Op. cit., pp. 169-177.
30 Vita Popponis, A.S. Jan. III (ed. nov.) pp. 251-266. Le récit de la mort se trouve pp. 263-264. Cette vie est placée en fait sous le patronage de deux auteurs. Dans la préface le moine Onulphus déclare l’avoir composée à la demande de l’abbé Everhelm ; mais dans le dernier chapitre de la Vita (p. 266) Everhelm, abbé d’Hautmont, déclare expressément avoir écrit ce livre et l’avoir porté à Stavelot sur la tombe du saint. On peut donc penser que la Vita rédigée par Onulphus a été révisée, retouchée par Everhelm au point que celui-ci a pu en revendiquer 1a paternité. Everhelm fut abbé de Saint-Pierre de Gand de 1058 à 1069 (cf. Ph. Grierson, Les annales de Saint-Pierre de Gand et de Saint-Armand, Bruxelles, 1937, pp. 27-28).
31 C’est ce que veut dire l’interdiction de « toute atteinte du fer ».
32 Pour cet usage, cf. L. Gougaud, Op. cit., p. 89 ; pour Abélard, cf. V. Gay Glossaire archéologique du Moyen Âge et de la Renaissance, Paris, 1887, t. I, sub verbo « Absolution des morts ». A titre de curiosité, nous donnons ici le texte d’un certificat assez extravagant qui aurait été remis à un défunt par un archevêque orthodoxe en 1543 (d’après Curiosités théologiques, Paris 1851). L’original se trouverait au « Musée britannique » : « Macaire, par la grâce divine archevêque de Kiev, de Haliez et de toute la Russie, à notre seigneur et ami saint Pierre, portier du Dieu tout puissant. Nous te certifions qu’il est décédé en ce jour un certain serviteur de Dieu, appelé le prince Théodore Vladimirsky ; nous t’enjoignons de l’introduire directement sans aucun obstacle, ni délai, dans le royaume de Dieu. Nous l’avons absous de tous ses péchés et lui avons octroyé notre bénédiction. Par conséquent, rien ne s’oppose à ce que tu le laisses passer, et, afin qu’il en soit ainsi, nous lui avons délivré ces présentes lettres d’absolution, en notre monastère de Kiev, ce trentième jour de juillet 1541. L’humble Macaire, archevêque de Kiev, de Halicz et de toute la Russie ».
33 Cette façon de désigner l’empereur Henri III (1039-1056) n’est pas due à une erreur, mais simplement au fait qu’en Lotharingie les chroniqueurs négligeaient souvent de compter Henri Ier l’Oiseleur (919-936). Les Gesta des évêques de Cambrai suivent cet usage.
34 Sur Hugues de Marchiennes (1148-1158) il faut consulter avant tout sa Vita éditée par Martène et Durand, Thesaurus novus anecdotorum, t. III. Paris, 1717, c. 1710-1736. Le récit de la mort se trouve c. 1731-1736 ; voir aussi Miracula sanctae Rictrudis, A.S. Maii (ed. nov.) t. III, p. 112 ; J. Buzelin, Gallo-Flandria sacra et profana, Douai, 1624, pp. 213-216 ; M. Lhermitte, Histoire des saints de la province de Lille-Douay-Orchies, Douai, 1638, pp-372-378.
35 Op. cit., c. 1714.
36 Op. cit., c-1724 : il est question d’un personnage qui était abbé de Saint-Eloi de Noyon et qui est maintenant évêque d’Amiens. Il s’agit de l’évêque Thierry qui gouverna l’église d’Amiens de 1144 à 1164 cf. J.-M. Mioland, Actes du diocèse d’Amiens, t. I, 1848, pp. XXXVIII-XXXIX.
37 Voir plus haut et note 4.
38 « Erant oculi ejus gravati prae tristitia », rappel de l’agonie du Christ et du sommeil des apôtres : « Erant enim oculi eorum graviti » (Mat. 26, v. 43.) Voir plus haut nos remarques note 24 bis.
39 Sur Crespin, voir E. Trelcat, Histoire de l’abbaye de Crespin, t. I, Paris, 1923 ; A.J.G. Le Glay, Cameracum christianum, Lille-Paris, 1849, pp. 132-139.
40 Vita Ayberti, A.S., April., t. I (ed. Nov.) pp. 671-677 ; le récit de 1a mort se trouve p. 677. Voir aussi Vies des saints (des Bénédictins de Paris) t. IV (avril) pp. 169-173.
41 La Vita ne donne que le quantième du mois (7 des Ides d’avril = 7 avril) et la coïncidence avec Pâques. Or Pâques tomba le 7 avril en 1135 et 1140. D’autre part l’Auctarium Aquicinense (SS. T. VI. p. 395) place ce décès en 1135, C’est pourtant 1140 qui doit être retenu. Aybert accompagna à Rome l’abbé Régnier qui rencontra le pape Urbain II (1088-1089) ; il devint ensuite moine à Crespin et sa mort se place exactement (la Vita insiste sur ce point) cinquante ans après son entrée en religion. Tout cela oblige à placer le décès après 1135, donc en 1140.
42 Voir note 36.
43 Ce fut le cas notamment de deux recluses, Olardis cl Emma, mortes à Saint-Amand respectivement en 1078 et 1134, cf. notre article « les relations entre l’abbaye Saint-Amand de Rouen et Saint-Amand d’Elnone » dans La Normandie bénédictine. Au temps de Guillaume le Conquérant, Lille, 1967 (en fait 1969), pp. 83-106, ici 83-85.
44 «Conditur hoc tumulo memoratus in orbe reclusus/Domnus Aibertus qui mactans in cruce carnem/Christ pascha fuit, proprium cum Pascha peregit»
45 Dans son ouvrage tout récent (La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques, École française de Rome, 1981, pp. 598-600) A. Vauchez a consacré un paragraphe à la « sainte mort » considérée à partir surtout de 1300 comme un critère de sainteté. « Jusque vers le milieu du xiiie siècle les derniers instants des serviteurs de Dieu ne semblent pas avoir retenu spécialement l’attention ». Au contraire, après 1300, on analyse avec minutie les ultimes moments des saints : on souligne la conformité de leur mort avec celle du Christ, leur sérénité clans les souffrances, la confiance dans la récompense éternelle, et après leur décès la beauté sereine du visage, l’odeur délicieuse etc... De toute évidence, les textes que nous avons étudiés montrent que cette présentation devrait être nuancée. Nous pensons effectivement que nos hagiographes ne font pas de la « sainte mort » un signe particulier de sainteté, isolé de la vie. Mais ils prêtent bien aux derniers instants une vive attention et précisément sur les points relevés par A. Vauchez comme caractéristiques des procès de canonisation des xive et xve siècles. (voir en particulier plus haut nos notes 26 et 38). La contradiction apparente s’explique par le fait que A. Vauchez étudie essentiellement les procès de canonisation (entre 1198 et 1431).
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