VI. Agobard, évêque de Lyon († 840)
Les soucoupes volantes, les convulsionnaires
p. 105-112
Note de l’éditeur
Extrait de Apparitions et Miracles, Actes du colloque de l’U.L.B., Bruxelles, 1991, p. 85-93.
Texte intégral
1Lyon a joué un rôle important dans la vie intellectuelle de l’empire franc au ixe siècle1. Les bases de ce rayonnement ont été assurées par l’évêque Leidrade (798-814), comme on peut s’en rendre compte dans le rapport détaillé qu’il envoya à Charlemagne tout à la fin de son règne. On y voit notamment qu’il s’est occupé des écoles, de l’enseignement, de la bibliothèque, toutes choses qui permirent à la cité de devenir un centre d’études théologiques remarquable. Son successeur Agobard (814-840) qui va nous retenir est certainement l’une des illustrations de la seconde phase de la « Renaissance carolingienne », celle qui correspond approximativement au temps de Louis Le Pieux. Originaire sans doute d’Espagne ou de Septimanie wisigothique, il serait de ce point de vue à rapprocher du grand Théodulphe d’Orléans († 821), dont il est presque l’égal. Très cultivé, animé d’un sincère amour de la vérité, il écrivit sur quantité de sujets en rapport avec sa fonction épiscopale : théologie proprement dite (l’adoptianisme), la liturgie, la pastorale, diverses formes de superstition, les Juifs, la politique ecclésiastique de l’empire. Les deux écrits qui vont nous retenir brièvement appartiennent à sa polémique contre les superstitions. Ils sont d’un grand intérêt du point de vue de l’histoire de la culture, car ils jettent une vive lumière à la fois sur certaines croyances populaires, sur le mode de raisonnement d’un esprit distingué (ce qui permet de mieux saisir la notion de superstition) et enfin sur quantité de détails relevant du milieu et du moment.
Les Tempestarii, la magonie, la notion de superstition
2Le premier texte qui date du début de l’épiscopat d’Agobard est un petit traité intitulé De grandine et tonitruis (Sur la grêle et le tonnerre)2. L’auteur y raconte avec indignation l’histoire de sorciers qui, non contents de déchaîner de graves intempéries, concluent à cette occasion des pactes avec des voyageurs aériens venus enlever les récoltes. Écoutons donc Agobard, qui s’exprime sans détours de rhétorique : rien ne peut remplacer ce contact direct3.
« Dans cette région presque tout le monde – noble ou non, citadins ou paysans, jeunes et vieux – pense que la grêle et le tonnerre peuvent être provoqués arbitrairement par les hommes. Dès que les gens entendent le tonnerre et voient des éclairs, ils disent « aura levatitia est » (approximativement : l’air est possédé par le mouvement) et quand on les interroge sur le sens de cette formule, ils déclarent, les uns avec honte et quelque scrupule de conscience, les autres avec l’assurance habituelle aux ignorants, que l’air est soulevé par les sortilèges des hommes et qu’ainsi on peut parler d’aura levatitia…
« Selon ce que nous avons vu et entendu, bien des gens sont assez fous et stupides pour croire et déclarer qu’il existe une région nommée Magonie, d’où viennent des navires aériens dans lesquels on embarque pour cette destination les fruits de la terre tombés sous les coups de la grêle ou des tempêtes, et à cette occasion ces matelots aériens paient un certain prix à ces faiseurs de temps (tempestarii) pour en recevoir récoltes et fruits. Parmi tous ces gens assez stupides pour croire à la possibilité de telles choses, nous en avons vu qui présentaient dans une certaine assemblée quatre hommes enchaînés – trois hommes et une femme – prétendument tombés de certains de ces bateaux aériens. Après les avoir tenus enchaînés quelques jours jusqu’à la réunion de cette assemblée, ils les présentèrent, comme je l’ai dit, en notre présence en réclamant la lapidation. Mais cependant la vérité l’emporta et après bien des raisonnements ceux qui les avaient présentés furent confondus, selon la parole du prophète : Ils ont été confondus, comme est confondu le voleur pris en flagrant délit (Jérémie II, 26) »…
3Ces deux passages ouvrent le traité d’Agobard, mais dans la suite, mêlés à une argumentation sur laquelle il nous faudra revenir, nous trouvons encore d’autres renseignements extrêmement précis. Voici par exemple comment l’évêque de Lyon pratiquait la critique du témoignage au cours d’interrogatoires pressants4 :
« Nous avons souvent entendu des gens déclarer qu’ils connaissaient de tels faits arrivés en certains lieux ; mais nous n’avons pas encore entendu quelqu’un pouvant déclarer qu’il les avait vus. Un jour on me parla de quelqu’un qui aurait vu ces choses. Je mis beaucoup d’ardeur à le rencontrer et j’y suis finalement arrivé. Mais quand je parlais avec lui et qu’il essayait de me dire qu’il avait vu cela, je le soumis à toute sorte de prières, d’adjurations et de menaces divines en lui demandant de ne pas dire autre chose que la vérité. Il affirmait alors que ce qu’il disait était bien vrai ; il nommait l’homme, le moment et le lieu ; mais pour finir il avoua que lui-même n’avait pas été présent à ce moment ».
4A côté de ces sorciers maléfiques responsables de catastrophes, il en existait d’autres qui par leurs contre-charmes pouvaient empêcher les tempêtes et on leur versait même une sorte de dîme pour les services attendus5 :
« Les habitants du lieu ont établi quelle part de leurs récoltes ils donneront ; c’est ce qu’il appellent la part canonique (canonicum). Nombreux sont ceux qui d’eux-mêmes ne versent jamais la dîme aux prêtres ou n’accordent jamais d’aumônes aux veuves, orphelins et autres pauvres, toutes choses qui leur sont souvent rappelées par des prédications, des lectures, des exhortations sans obtenir leur acquiescement. Mais la part qu’ils appellent canonique, ils la paient spontanément à leurs prétendus défenseurs, sans aucune prédication, ni admonestation, ni exhortation, mais par l’intervention du diable ».
5Toute cette histoire est pleine d’enseignements. Première constatation : ces croyances et ces pratiques ont été observées par Agobard lui-même, comme on a pu le voir dans ces descriptions d’assemblées judiciaires et d’interrogatoires. Son témoignage se présente donc d’une manière plus favorable que ce n’est généralement le cas pour les sources concernant les pratiques superstitieuses (conciles, pénitentiels, pèlerinages). En effet on peut toujours se demander dans quelle mesure ces sources sont indépendantes les unes des autres et par conséquent dans quelle mesure elles reflètent la réalité contemporaine et locale6. Pour cette fois, le doute n’est pas possible.
6Seconde observation : ces « faiseurs de temps », souvent mal intentionnés, mais parfois bienfaisants sont bien connus de l’Antiquité classique et ils continuent à être dénoncés durant le Moyen Âge par une foule de textes normatifs. Il suffit pour s’en rendre compte de consulter le dictionnaire de Du Cange au mot Tempestarii7. On y trouve des citations d’Empédocle, de Sénéque, de Tibulle, d’Ovide, de Lucain et quant aux références médiévales, elles vont de la loi wisigothique et du capitulaire d’Aix de 789 à Agobard, Burchard de Worms, Yves de Chartres. Et il faudrait encore ajouter à ce relevé les innombrables procès de sorcellerie dans lesquels figure souvent parmi les charges le reproche d’avoir provoqué des désordres météorologiques. Le témoignage d’Agobard s’insère donc dans un vaste ensemble, même si nous devons rappeler nos réserves exprimées précédemment. Quant aux tempestarii bienfaisants, Agobard les distingue nettement des autres ; il ne s’agit donc pas des mêmes personnages s’acquittant alternativement des deux fonctions. On leur réserve, nous dit-il, une part fixe de la récolte (canonicum), un usage qui rappelle évidemment les offrandes destinées jadis à apaiser les mauvais esprits cachés derrière les intempéries dévastatrices : il s’agit donc typiquement d’un contre-charme8. Agobard pourtant ne semble pas avoir découvert cet arrière-plan nettement païen, puisqu’il condamne cette pratique avant tout comme une sottise et une concurrence illicite de la dîme, qui, elle, a une tout autre origine.
7Nous en arrivons ainsi aux voyageurs venus de Magonie et descendus de vaisseaux aériens. Ils font naturellement penser à nos soucoupes volantes habitées parfois par de petits hommes verts, à une différence près toutefois : c’est qu’en une occasion les contemporains d’Agobard auraient réussi à capturer quatre de ces voyageurs exotiques. C’est là un beau témoignage sur la force d’illusion collective que suscite un temps de panique9. Plutôt que de pousser le parallèle peut-être dangereux avec les soucoupes volantes, on pourrait tenter un rapprochement avec les mirabilia mundi, fréquemment évoquées dans la littérature du Moyen Âge (récits de voyage fictifs, recueils de raretés) et parfois représentées sur les miniatures10. On y trouve des hommes avec la tête entre les épaules, d’autres qui rampent à quatre pattes, des anthropophages etc. Il faut bien voir que dans la pensée des auteurs il s’agit de tout autre chose que des êtres fabuleux de la mythologie (centaures, sirènes, harpies). Ce sont pour eux des créatures réelles, mais habitant les confins du monde et donc inaccessibles. Tel est précisément le cas de ces intrus venus de Magonie, un pays mystérieux, peuplé sans doute de mages, à moins que ce ne soit de mahométans11.
8Ces quatre suspects tombés du ciel furent finalement présentés à une assemblée judiciaire. Il ne peut s’agir du mallus comtal, car celui-ci, aurait été présidé par le comte ou son représentant, ce qui n’est pas le cas ; et d’autre part l’on ne voit pas qu’Agobard ait jamais exercé la fonction de missus qui l’aurait à titre exceptionnel substitué au comte dans ce rôle. Dès lors on est obligé de reconnaître dans cette assemblée une institution proprement ecclésiastique, le synode paroissial, une forme du droit de visite de l’évêque à qui revenait donc la présidence12. Dans ce type de réunion – bien connu grâce à Réginon de Prüm (vers 840-915), un quasi-contemporain d’Agobard – des témoins synodaux désignés à l’ouverture de la session dénonçaient les infractions publiques à la discipline ecclésiastique. C’est à peu près ce qui se passe ici et la peine de la lapidation – qui certes est ignorée des pénitentiels et qui est peu représentée dans le droit germanique – s’accorde malgré tout avec l’arrière-plan biblique de la vie religieuse du temps. Il ne reste plus qu’à dégager l’argumentation d’Agobard face à ces croyances et pratiques populaires. Qu’il les considère comme des sottises n’est pas douteux. Il suffit de l’entendre parler de cette assemblée judiciaire où l’on présenta quatre prétendus magoniens ou encore d’écouter l’interrogatoire auquel il soumit un pseudo-témoin oculaire. On dirait même que dans ces occasions il pressent la force de l’illusion individuelle ou collective. De même il montre fort bien que les pouvoirs bienfaisants attribués à certains Tempestarii sont des chimères, sans quoi ils auraient pu faire cesser la terrible sécheresse qui a sévi récemment. Nul doute par conséquent qu’à ses yeux ce type de superstition ne constitue vraiment une « perversion de la raison » (pour reprendre une expression de D. Harmening)13.
9Pourtant et de manière indiscutable l’essentiel n’est pas là. La condamnation portée par Agobard est avant tout d’ordre théologique. S’il rejette tout ce qu’on raconte sur les Tempestarii, c’est que cela reviendrait à accorder à des hommes un pouvoir qui n’appartient qu’à Dieu. Et il n’a pas de peine à trouver dans la Bible une foule de textes présentant les fléaux naturels comme des moyens employés par Dieu pour châtier ou pour éprouver, au sens littéral de ce terme. D’autres textes plus généraux encore présentent la Sagesse divine à l’œuvre dans l’ensemble de la nature (par exemple le superbe passage de l’Ecclésiastique, 43, 12-25). En conséquence la superstition relative aux Tempestarii n’est pas seulement une « perversion de l’intelligence », elle est avant tout une « perversion de la foi » (une autre expression de D. Harmening). Au fond là position d’Agobard en ce domaine est assez voisine de celle du fameux canon Episcopi concernant le vol nocturne des sorcières. De part et d’autre on ne met pas en doute la réalité des maléfices diaboliques, mais certaines choses sont fermement rejetées comme un empiétement impossible sur la toute-puissance de Dieu14. En annexe de son traité notre auteur a tenu à raconter une autre histoire, sans rapport avec la précédente, mais d’inspiration tout à fait semblable. Ainsi donc, nous dit Agobard, il y a quelques années on prétendait que le duc de Bénévent Grimoald (sans doute Grimoald IV, 806-817), un ennemi de Charlemagne, avait envoyé des émissaires pour répandre partout certaines poudres empoisonnées et faire périr ainsi tous les bœufs15.
« Pour cette raison bien des gens ont été arrêtés, comme nous l’avons vu ou entendu dire ; certains ont été tués, beaucoup ont été liés à une planche, jetés dans le fleuve et mis à mort. Chose tout à fait étonnante, ceux qui étaient arrêtés portaient témoignage contre eux-mêmes en disant qu’ils avaient bien possédé et répandu de la poudre. Ainsi donc le diable, à qui Dieu dans un jugement mystérieux et juste, avait donné pouvoir sur eux, réussissait à les rendre faux témoins contre eux-mêmes et à les vouer à la mort. Ni les coups, ni la torture, ni même la mort ne pouvait les empêcher d’avoir cette folle audace contre eux-mêmes ».
10Or bien évidemment, commente Agobard, tout cela est stupide. Comment une poudre empoisonnée pourrait-elle ne toucher que les bœufs ? Comment les émissaires de Grimoald auraient-ils pu la semer partout en si grande quantité ? Et voici sa conclusion assez pessimiste, où l’on retrouve le balancement esquissé plus haut entre « perversion de la foi » et « perversion de l’intelligence » : « Nous avons présenté publiquement cette affaire, parce qu’elle était semblable à la précédente et qu’elle pouvait donner un exemple de vaine tromperie et d’une réelle diminution du bon sens »16.
Les convulsionnaires d’Uzès, de Dijon et autres lieux
11Le second texte qui va nous retenir a reçu des éditeurs le titre significatif et prometteur de « De quorumdam inlusione signorum », c’est-à-dire en somme « Sur quelques miracles illusoires »17. Il s’agit cette fois d’une longue lettre écrite en commun par Agobard et deux membres de son clergé, le prêtre Hildigisus et le diacre Florus qui est un savant bien connu de ce milieu lyonnais. Elle était adressée à l’évêque de Narbonne Barthélémy qui avait consulté Agobard, mais elle fait état aussi d’informations reçues directement de l’évêque d’Uzès. Ainsi donc des faits étranges s’étaient produits dans l’église de cette dernière cité où l’on conserve le corps de saint Firmin : des gens tombaient à terre victimes d’une sorte d’attaque d’épilepsie ou encore à la manière de ceux « que le peuple considère comme des possédés ». On remarquera au passage l’expression prudente d’Agobard. Certains même de ces malades portaient sur la peau des marques qui semblaient venir de soufre enflammé. Pourtant personne n’en est mort et personne non plus n’a obtenu la guérison d’une maladie antérieure. Les spectateurs de ces choses surprenantes sont saisis de terreurs et font des offrandes parfois importantes. Tout cela, déclare Agobard, nous paraît stupide : « quod nobis multum stulte fieri videtur », puisqu’il n’y a nulle trace de guérison et nul espoir d’intercession. – il faut donc observer la plus grande prudence. L’argumentation d’Agobard qui se déploie ensuite largement rappelle évidemment ce que nous avons vu plus haut. Rien n’arrive sans la volonté ou la permission de Dieu, qui permet parfois aux démons de tourmenter les hommes. Ils sont particulièrement experts d’ailleurs à faire naître la terreur. En tout cas, dans de pareilles circonstances, c’est vers Dieu qu’il faut élever son cœur, sans s’arrêter aux apparences. Voici les passages essentiels18.
« Quoique le Diable ne reçoive pas toujours le pouvoir de nuire, il en a pourtant toujours l’entière volonté et il guette particulièrement ceux sur qui il se voit avantagé parce que leur foi est petite et leur raison légère (on retrouve ici « la perversion de la foi » et la « perversion de la raison »). C’est pourquoi on voit ces garçons, ces filles et ces idiots tomber à terre et porter des traces de brûlure. A ce spectacle tous les fidèles dotés de raison doivent instruire leur cœur à la seule crainte de Dieu qui ne permet pas que nous soyons tentés au-dessus de nos forces. Et c’est ainsi qu’il faudrait faire si nous étions éprouvés par la dent des bêtes ou de tout autre manière ou bien si nous voyions d’autres personnes éprouvées… « Vous nous avez fait savoir que tous ces gens après avoir été frappés (de ce mal) dans une église y accourent de nouveau et qu’ils y font tous les dons en leur pouvoir. Nous pensons à ce propos qu’ils agissent ainsi trompés par la terreur, en dehors de tout bon sens. Ils agiraient mieux s’ils donnaient de leurs biens aux pauvres et aux voyageurs et s’ils accouraient auprès des prêtres pour recevoir l’onction d’huile selon la prescription évangélique et apostolique, avec son accompagnement normal de jeûnes, de prières et d’aumônes. En effet, s’il y avait des miracles de guérison, que Dieu dans sa bonté accorde aux mérites des saints, le concours des fidèles sur ces lieux serait logique, et si l’on y faisait quelque offrande à la manière ecclésiastique et selon les dispositions des Pères, elle serait utile par son fruit de miséricorde. Mais maintenant en favorisant la cupidité et l’avarice de certaines personnes, ils n’honorent pas Dieu et ne secourent pas les pauvres. »
12Cette lettre d’Agobard trouve son prolongement et son commentaire naturel dans une autre lettre émanant cette fois d’Amolon qui, lui, succéda sur le siège de Lyon (841-852)19. Elle est adressée à Theoboldus, évêque de Langres, qui avait signalé des convulsionnaires à Saint-Bénigne de Dijon. Ces faits se seraient produits depuis que deux soi-disant moines avaient apporté des reliques inconnues venues d’Italie. Des femmes tombaient à terre comme si elles étaient rouées de coups et pourtant on ne trouvait ensuite aucune blessure. Les curieux attirés par ce phénomène étaient à leur tour gagnés par l’épidémie et finalement, déclare l’évêque, trois à quatre cents personnes en avaient été victimes. Bien mieux, quand après avoir récupéré leur bon sens, elles voulaient retourner chez elles, elles étaient à nouveau frappées de coups et contraintes de rentrer dans l’église. Dans le nombre il y avait surtout des femmes : « des jeunes filles et des femmes mariées, des jeunes et d’autres plus âgées, des riches et des pauvres ». Pis encore, le mouvement s’est répandu au-dehors, dans une autre église de Dijon et beaucoup plus loin dans un sanctuaire de Saulieu. Naturellement un peu partout les spectateurs terrorisés ont fait des dons à ces pseudo-malades. Sur tous ces points Amolon fixe avec netteté sa position. Tout d’abord en ce qui concerne les reliques douteuses : il faut les enlever du sanctuaire et les inhumer au dehors dans le cimetière, dans un endroit connu seulement de quelques personnes. De la sorte, elles seront traitées avec respect, car elles sont peut-être vraies, et on empêchera la foule ignorante de tomber dans l’erreur. Et l’évêque de rassurer son correspondant, il n’y a pas lieu de craindre un châtiment pour une telle conduite. Quant à l’épidémie de convulsions, il l’explique par « l’astuce des hommes et la méchanceté des démons ». Il refuse de reconnaître de vrais miracles dans ces manifestations étranges, tout simplement parce qu’elles ne sont pas bienfaisantes : c’est donc le contenu du miracle qui permet de juger de son authenticité20.
« Quand donc en effet dans l’Église de Dieu de tels miracles se sont-ils produits dans les chapelles des martyrs, des miracles où ce ne sont pas les malades qui sont guéris, mais les bien portants qui sont frappés et font des folies ? Quand donc la prière des saints a-t-elle obtenu de Dieu de telles guérisons, par lesquelles d’innocentes jeunes filles guéries dans le sanctuaire ne peuvent communiquer leur joie à leurs parents, mais sont frappées à nouveau quand elles veulent retourner chez elles ? Quand donc des martyrs ont-ils rendu à la santé des femmes mariées pour les séparer de leur mari en les frappant d’un châtiment soudain quand elles veulent retourner dans leur maison ? »
13Sur tous ces points, Amolon a bien conscience d’être en parfait accord avec Agobard, dont il joint d’ailleurs la lettre à la sienne. Nous apprenons par la même occasion que les événements d’Uzès – objet de la première missive – ont cessé le jour où l’évêque de Narbonne a nettement pris position à ce sujet. Il a donc le ferme espoir qu’il en sera de même à Dijon et autres lieux, quand les autorités feront leur devoir avec courage.
Conclusion. Les danseurs maudits de Kölbigk (1020-1021)
14Le phénomène des convulsionnaires mériterait d’amples commentaires, d’autant plus qu’il connut au xviie siècle une résurgence spectaculaire dans la tombe du diacre Paris21. Nous nous bornerons ici à rappeler l’histoire fameuse des danseurs maudits de Kölbigk, où l’on trouve le même mélange de frénésie et de malédiction que dans les récits d’Agobard et d’Amolon22. Ainsi donc en 1020-1021 une scène très curieuse se serait produite dans ce village de Saxe. C’était la nuit de Noël et, selon un usage largement répandu à l’époque, une bande d’hommes et de femmes dansaient dans le cimetière. Mais ils se trouvèrent pris d’une sorte de vertige et prolongèrent leur ronde et leur chant durant un temps très long, malgré des efforts des assistants et les objurgations du prêtre. Finalement pourtant les danseurs sacrilèges pénétrèrent dans l’église et s’abattirent épuisés : deux d’entre eux ne se relevèrent pas. Cette histoire fut ensuite largement colportée et amplifiée par la légende. Quelle que soit la part d’affabulation qu’il y ait dans ce récit, il restitue sans doute assez fidèlement l’atmosphère des scènes très réelles décrites par Agobard et Amolon. C’est pourquoi il peut nous servir de conclusion.
Notes de bas de page
1 Sur Lyon et Agobard, voir Franz Brunholzl, Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters, München, 1975, p. 414-427 ; Mgr Bressolles, Saint Agobard, évêque de Lyon, Paris, 1949, M. Besson, « Agobard » dans Dictionnaire d’hist. et de géo. ecclésiastiques, t. 1, c. 998-1001 ; Agobardi opera omnia, éd. L. Van Acker, Corpus chris., cont. mediaevalis, t. LII, 1981 ; E. Dümmler, M.G.H., Epistolae, t. V, 1899, p. 153-239.
2 Agobardi opera omnia, p. 3-15.
3 Ibid., p. 3-4.
4 Ibid., p. 8.
5 Ibid., p. 14.
6 Cette remarque est faite par Dieter Harmening, Superstitio, Berlin, 1979, p. 50.
7 Tempestarii, dans du Cange, Glossarium mediae et infimae latinatis, Paris, 1736, L VI, c. 1032-1033 ; voir aussi l’article « Hagel. Hagelzauber », dans H. Bâchtold-Straubli, Handworterbuch des deutschen Aberglaubens, Berlin-New York, rééd. 1987, 10 vol., t. III, c. 1304-1320 (l’aspect historique est traité c. 13181320). Dom Calmet a parlé également des Tempestarii dans son Traité sur l’apparition des esprits, t. I. Paris, 1751. p. 144-146.
8 Voir art. Hagel, surtout c. 1313.
9 Voir par exemple sur ce sujet l’article piquant de J.-P. Seguin, « Les ancêtres des soucoupes volantes d’après les récits du xvie siècle », Le Monde, 23-24 juillet 1967 (page 11.)
10 Cf. J. M. Plotzek, « Mirabilia mundi », dans catalogue Ornamenta ecclesiae, Cologne, 1985, t. 1, 107-111.
11 Derrière Magonia on voit facilement Magus ou Magia. Mais il existe aussi Mahomeria, qui selon Du Cange aurait donné mômerie !
12 D. Lambrecht, De parochiale synode in het oude bisdom Doornik gesitueerd in de europese ontwikkeling, 11 de eeuw – 1559, Bruxelles, 1983, 328 p. (thèse). Le chapitre préliminaire étudie les origines anciennes de cette institution. Réginon de Priim (840915) en est l’un des meilleures témoins, grâce à son De synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis. Sur la peine de la lapidation, voir dans le Handworterbuch des deutschen Aberglaubens, (voir note 7), l’article Steinigen, t. VIII, c. 413-415.
13 Harmening, Superstitio, p. 5.
14 Le canon Episcopi, jadis attribué au concile d’Ancyre en 314, est considéré maintenant comme emprunté à un capitulaire de l’époque franque, cf. Friedberg. Corpus juris canonici, t. I, c. 1030 et note 142. Il est reproduit intégralement dans Réginon de Prüm au xe siècle, Burchard de Worms et Yves de Chartres au xie siècle, Gratien au xiie. Sur le plan pastoral le canon Episcopi peut être considéré comme un modèle de bon sens. Dans une première partie, la plus brève, il est ordonné aux évêques de combattre les pratiques magiques dans leurs diocèses en expulsant ceux qui s’y livrent. Mais c’est la seconde partie beaucoup plus longue qui est particulièrement intéressante. Elle est consacrée au prétendu vol aérien des sorcières, qui la nuit chevaucheraient des bêtes, traverseraient d’immenses espaces et se retrouveraient en foule au service de Diane. Pour les auteurs du canon, tout cela n’est qu’illusion nocturne semblable aux songes. Ce qui est coupable, ce ne sont pas ces prétendus envols ou assemblées, c’est le fait d’y croire, car c’est attribuer au Démon un pouvoir qui n’appartient qu’à Dieu ; c’est se montrer pire qu’un païen. Il faut donc proclamer que tout cela n’est que mensonges diaboliques.
15 De grandine…, p. 14-15. C’est précisément cette histoire de peste bovine (bien attestée en 810) qui permet de dater ce traité des débuts de l’épiscopat d’Agobard (814-840). Elle se serait produite ante hos paucos annos ; voir sur ce sujet L. Van Acker, Agobardi opera omnia, Introduction, p. XXXVIII.
16 Il y aurait beaucoup à dire sur cette frénésie d’auto-accusation qui scandalise Agobard. Dans d’autres cas, elle pouvait au contraire être conforme aux désirs des juges, comme on le voit dans certains procès de sorcellerie (cf. E. Delcambre, « Psychologie des inculpés lorrains de sorcellerie », Revue historique du droit français et étranger, 1954, p. 383-403 ; 508-526) ou dans les procès préfabriqués des états totalitaires (cf. le roman de Koestler, Le zéro et l’infini).
17 M.G.H., Epistolae, t. V, 1889, éd. E. Dümmler, p. 206-210 ; autre édition PL. t. 104, q. 179-186.
18 Chapitres XI et XII, PL., t. 104, c. 184.
19 PL., t. 116, c. 77-84.
20 PL., t. 116, c. 81.
21 Pour faire cesser ces manifestations le gouvernement fit fermer en 1732 le cimetière Saint-Médard où ce diacre était enterré. Sur quoi un plaisant fit ces deux vers : « De par le roi, défense à Dieu//d’opérer miracle en ce lieu ».
22 Sur les danseurs maudits, lire le long compte rendu que Gaston Paris a donné de l’ouvrage de Edward Schröder, Die Taenzer von Kölbigk, ein Mirakel des 11 Jahrhunderts (1896), dans Journal des savants, 1899, p. 733-747.
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