II. Erreur sur la personne
Contribution à l’histoire de l’imposture au Moyen Âge
p. 29-50
Note de l’éditeur
Extrait de Universitas, numéro spécial de Mélanges de Sciences religieuses, Lille, 1977, p. 117-145.
Texte intégral
1Tout le monde sait que le Moyen Âge a été une époque très fertile en faux. Leur détection exerce depuis toujours la sagacité des érudits et leur classification celle des spécialistes de la méthodologie, tandis que l’interprétation globale du phénomène intéresse au plus haut point le psychologue et même le moraliste qui se cache toujours au cœur de l’historien. C’est en effet une grave question que d’expliquer comment une telle prolifération de faux a pu se produire dans une civilisation ouvertement chrétienne et dans des milieux qui professaient l’horreur du mensonge. De nombreux travaux ont été consacrés à ce problème, jusqu’aux pages récentes de H. Fuhrmann dans l’introduction à son ouvrage sur les fausses décrétales1. Il n’est pas question de revenir ici sur ce sujet, mais les données acquises en ce domaine nous serviront de terme de comparaison. Il y eut en effet une autre forme d’imposture ou de dissimulation fréquente au Moyen Âge, celle qui portait sur l’identité de la personne. On songe en premier lieu à ces aventuriers plus ou moins mythomanes, qui, se parant du nom d’un personnage illustre disparu depuis longtemps, cherchaient à s’approprier des biens et des honneurs parfaitement indus. Le cas le plus célèbre en nos régions est celui du faux Baudouin en 1225, mais il y en eut bien d’autres2. À l’inverse, on trouve de saintes gens, généralement de rang distingué, qui sous l’attrait de la vie religieuse fuyaient soudain le monde en effaçant derrière eux toute trace. Aucune imposture ici, mais une disparition qui pose un problème d’identité, puisque personne en définitive ne connaissait plus ou la résidence ou le vrai nom de ces fugitivi ad Christum. Entre ces extrêmes se situe le phénomène singulier de ces reliques, parfaitement authentiques selon l’esprit du temps, qu’on faisait circuler sous un faux nom : curieux cocktail de vérité et de mensonge. Toutes ces erreurs sur la personne illustrent bien la difficulté qu’on éprouvait alors à vérifier une identité dès qu’intervenait la distance dans le temps ou dans l’espace (personnages venus de loin ou réapparus après de longues années). Elles permettent aussi de percevoir un climat qui rendait les gens du Moyen Âge perméables aux nouvelles extraordinaires. C’est là une situation qui n’est pas sans analogie avec celle que nous fait connaître l’étude des faux ; le contraire d’ailleurs serait bien étonnant, puisqu’il s’agit de part et d’autre des mêmes hommes et du même problème de la vérité. Tel est donc le sujet qui sera ici traité, dans le cadre des anciens Pays-Bas, sur la base d’une enquête qui assurément n’est pas exhaustive, mais qui est sans doute suffisamment fournie pour pouvoir être significative.
I. – Identités usurpées : les imposteurs
Le faux Baudouin d’Ardres (1176)
2Notre premier cas d’imposture vient de la célèbre chronique de Lambert d’Ardres qui raconte avec tant de détails l’histoire des deux maisons – d’abord séparées, puis confondues par mariage de Guines et d’Ardres3. Le héros involontaire, le prête-nom, en cette affaire fut le seigneur Baudouin d’Ardres qui, parti pour la seconde croisade, mourut de maladie sur les côtes d’Asie mineure et dont le corps fut jeté à la mer (1146). Or trente ans plus tard, en 1176, apparut dans la région de Douai, au village de – Planques (actuellement Lauwin-Planques) un ermite, à l’aspect le plus religieux, qui à demi mot se donnait pour Baudouin d’Ardres : pour gagner le Christ, il avait résolu de vivre dans la pénitence et les bonnes œuvres plutôt que de revendiquer son héritage. Cet ermite était aussi un homme d’action : fort bien reçu des « bourgeois » de l’endroit ainsi que des seigneurs du voisinage, notamment en raison de sa mystérieuse origine, il recueillait beaucoup de dons qui lui permirent de faire empierrer le chemin boueux menant de Douai à Planques ; il faisait aussi de larges aumônes aux pauvres. Ce demi secret finit par se répandre jusque dans la terre de Guines, à quelque cinquante kilomètres de là. Le comte de Guines – qui avait entre-temps hérité de la terre d’Ardres – refusa de s’émouvoir. Mais un bâtard de ce Baudouin-Gautier de Cluses, qui précisément est censé avoir la parole dans ce passage de la chronique – décida de se rendre sur place. Comme il était sans doute fort jeune au moment du départ de son père, il s’entoura de vieillards qui l’avaient bien connu. L’entrevue fut longue, occupée par des conversations tantôt seul à seul, tantôt en présence de tous. On ne put aboutir à aucune certitude. L’attitude du fils dut même être assez équivoque, car le bruit courut qu’il avait reçu des dons de l’ermite pour reconnaître en lui son père. L’aventure cependant tourna court, car le mystérieux personnage décampa en emportant le fruit de ses collectes : dénouement qui après tout pourrait s’accorder avec la thèse qu’il défendait.
Le faux Baudouin (1225)
3Cette histoire était comme une esquisse de l’affaire du faux Baudouin qui survint cinquante ans plus tard, mais ici les proportions sont tout autres et les informations beaucoup plus abondantes4. Au centre de cette aventure, qui en 1225 bouleversa les deux comtés de Flandre et de Hainaut, on trouve encore un ermite, qui vivait cette fois dans le bois de Glançon sur le territoire de la seigneurie de Mortagne, aux environs de Saint-Amand. Sa piété, son air majestueux, ses pieds mutilés faisaient grosse impression. Ce n’est pourtant pas lui qui prit l’initiative de la supercherie. Au dire de Philippe Mouskès, notre meilleure source en la matière, un inconnu avait peu auparavant distribué de grosses sommes d’argent à Valenciennes en annonçant le prochain retour de Baudouin IX le comte-empereur, officiellement disparu en 1205. Il existait donc une attente populaire qui finit par se fixer sur l’hôte des bois : de grands personnages vinrent le visiter ainsi d’ailleurs que le petit peuple de Valenciennes ; tous le pressaient de faire la déclaration qu’ils attendaient. L’ermite résista pendant quelque temps, en donnant pour toute réponse qu’il s’appelait « Chrétien » ; puis il céda au courant5. Cette pseudo-confession lui ouvrit les portes de Valenciennes, qui demeura à travers toute son aventure sa citadelle la plus fidèle (27 mars 1225). On s’empressa de rendre présentable ce solitaire hirsute : « baigné, lavé, tondu et rogné (rasé) », il devint prêt pour une tournée triomphale à travers les deux comtés. L’ex-ermite entrait maintenant à fond dans son rôle. Il racontait avec force détails sa terrible odyssée : mis en prison, il s’en était échappé ; repris et torturé, il avait perdu ses orteils ; sept fois il avait été vendu et mis à prix. Il n’en fallait pas plus pour lui gagner le cœur du peuple, tandis que les grands personnages se montraient plus réservés. Les mois d’avril et de mai 1225 furent pour l’imposteur un temps de grand succès. Il fut accueilli avec honneur au moins par trois grandes villes : Valenciennes, Lille, Gand ; et sans doute en fut-il de même dans les autres centres urbains. Beaucoup de seigneurs, surtout en Hainaut, se déclaraient également pour lui. Bref tous les mécontents, dans un mélange de sincérité et de calcul, se ralliaient à ce prétendant qui pouvait apporter le changement. Le gouvernement des deux comtés échappait à la comtesse.
4Le récit de Philippe Mouskès, qui est ici assez désordonné, mentionne en cet endroit deux rencontres entre l’ermite et la comtesse ou ses envoyés. Peut-être s’agit-il là d’une pure invention ? Il faut au moins prendre conscience du problème qui se posait à Jeanne de Constantinople – celui-là même auquel s’était trouvé confronté le bâtard de Baudouin d’Ardres. Âgée de 2 ans au moment du départ de son père, la comtesse ne pouvait prétendre résoudre par elle-même la question de l’identité véritable de l’ermite ; elle devait nécessairement s’en remettre au témoignage des vieux compagnons de Baudouin IX, qui effectivement lui demeurèrent fidèles dans leur grande majorité. Il y eut pourtant des exceptions, tel Bouchard d’Avesnes devenu en 1212, à 40 ans, l’époux de la toute jeune Marguerite de Constantinople (10 ans), la propre sœur de Jeanne. Le vent tourna à la fin de mai, quand la comtesse débordée fit appel à son suzerain, le roi Louis VIII, pour obtenir une assistance militaire. Ce concours lui fut promis – à des conditions fort onéreuses d’ailleurs – mais il prit en fait la forme d’une confrontation juridique. L’ermite fut invité – par la propre sœur de Baudouin IX, la comtesse d’Evreux – à venir à Péronne pour y renouveler au roi Louis VIII l’hommage jadis prêté à Philippe-Auguste. Le pseudocomte qui avait entre-temps reçu l’adhésion du roi d’Angleterre et du duc de Brabant – ne pouvait se soustraire à cette exigence parfaitement conforme au droit féodal.
5Cette entrevue du 30 mai 1225 lui fut fatale. On lui posa plusieurs questions auxquelles il ne put répondre ou – comme le prétendirent plus tard ses derniers adhérents – auxquelles il ne daigna pas répondre : en quel lieu avait été célébré son mariage avec Marie de Champagne ; en quel lieu il avait été armé chevalier ; enfin en quel lieu il avait prêté l’hommage au roi Philippe-Auguste. Fait plus grave, le prétendant – dont l’imposture devenait maintenant évidente – s’enfuit de nuit, en abandonnant ses partisans à leur confusion. L’affaire avait été trop grave pour se résoudre d’elle-même d’un seul coup. Réfugié à Valenciennes, l’imposteur pouvait toujours compter sur l’appui du petit peuple, tandis que les patriciens prenaient maintenant leurs distances et cherchaient même à s’assurer de sa personne. Inquiet pour sa sécurité, l’ermite s’enfuit de nouveau, vers Cologne, sans doute en raison des dispositions anglophiles de l’archevêque. Les choses pourtant n’allèrent pas suivant ses vœux, car un beau jour il disparut tout aussi soudainement, après avoir vidé ses bagages dont il avait pourtant remis les clés à ses hôtes. On perdit alors sa trace, jusqu’au moment où, dans les derniers jours de juin, on apprit qu’il avait été arrêté en Bourgogne, son pays d’origine. Sa véritable identité fut alors découverte : il s’appelait Bertrand de Rais ou Bertrand Li Clos (le Boiteux) et il était l’homme de Clérambaud de Chappes qui l’aimait beaucoup à la fois pour ses qualités de trouvère et pour sa piété, car il était fréquemment « par hiermitages abitans ». C’est même dans cette existence pénitente qu’il avait perdu ses orteils gelés et non sous les coups des Bulgares. Rendu à la comtesse Jeanne, il subit dans la ville de Lille un châtiment infamant : il fut traîné, puis pendu entre deux chiens (fin septembre 1225). Cette exécution ne résolvait pas tous les problèmes. La comtesse dut négocier longtemps pour apaiser les agitations valenciennoises et dut finalement accorder une large amnistie à tous ses sujets. C’est surtout à l’étranger, en Angleterre et en Rhénanie, que survécut la légende de l’ermite : différentes chroniques, dont la plus célèbre est celle de Mathieu Paris, adoptèrent le point de vue de l’imposteur et accusèrent la comtesse Jeanne de parricide, exemple frappant de l’influence des options politiques sur le jugement historique.
Le faux Jean de Vierzon (1308)
6Avec l’affaire du faux Jean de Vierzon (1308), nous ne sortons pas de la région qui avait été au cœur de la précédente aventure, puisque le véritable personnage de ce nom détenait par mariage la seigneurie de Mortagne et la châtellenie de Tournai et que, c’est sa veuve, Marie de Mortagne, qui fut la principale victime de l’imposture6. Il faut insister un instant sur cette union qui révèle l’arrière-plan politique de la fraude. Déjà en 1295 la jeune héritière s’était vue obligée par le roi de rompre ses fiançailles avec l’un des fils du comte de Flandre ; en 1297 Philippe le Bel l’avait autorisée – l’euphémisme est savoureux – à relever directement en fief de la couronne tout ce qu’elle possédait dans le comté de Flandre : le Tournaisis était ainsi immédiatisé et pratiquement détaché du comté. Enfin en cette même année le roi avait donné pour époux à Marie de Mortagne un seigneur francophile apparenté à la famille royale : Jean de Brabant, seigneur de Vierzon, neveu de la reine Marie de Brabant, seconde femme de Philippe le Hardi. Tous ces faits illustrent de manière claire le glissement progressif de cette région sous le contrôle direct du souverain.
7Or ce Jean de Vierzon trouva la mort en 1302 sur le champ de bataille de Courtrai – dans le camp royal évidemment – et son corps, comme celui de nombreux combattants, ne fut jamais retrouvé. Sa veuve prit le deuil et pleura son époux comme il convenait, la remarque est de Gilles Le Muisit – notre meilleure source en la matière – qui avait pu au temps de sa jeunesse être le témoin oculaire de ces événements7. Il ajoute même que Marie et d’autres femmes frappées du même accident se rendaient mutuellement visite pour se consoler et occuper leur veuvage. Mais voici qu’en 1307-1308 apparurent dans le pays des pénitents errants, dont certains au moins laissaient entendre à demi-mot qu’ils étaient des rescapés de la bataille de Courtrai8, maintenant voués à une pénitence de sept ans. Selon d’autres sources – la continuation de Guillaume de Nangis et la Chronographia regum Francorum – la clôture de ce temps de retraite aurait lieu à Boulogne-sur-Mer. Comme ces pénitents – dont tous sans doute n’étaient pas des imposteurs – demandaient l’aumône en louant le Seigneur, on les appelait communément des « Louez-Dieu ». C’est ainsi que la châtelaine Marie fut un jour abordée par l’un de ces Louez-Dieu qui se donna pour son mari. Elle y ajouta foi, ce qui permit à l’imposteur de gagner en même temps une femme et un riche héritage. Il fit son entrée solennelle à Tournai le 23 février 1308, entouré d’une brillante escorte où figurait Louis d’Evreux, demi-frère de Philippe le Bel et cousin germain du véritable Jean de Vierzon. Il se fit ensuite reconnaître par ses vassaux, ses églises, ses sujets : partout il fut reçu avec honneur.
8Des doutes subsistaient cependant à son sujet, nous assure Gilles le Muisit. On ignore comment ils se transformèrent en certitude, mais en tout cas l’imposteur fut rapidement démasqué. Poursuivi par les serviteurs et amis de la châtelaine, il aurait fini enterré vivant, selon un bruit que le chroniqueur rapporte sous toute réserve. Quant à la châtelaine, couverte de honte par cette aventure, elle mourut en 1312 et sa disparition permit à Philippe le Bel de réaliser ses plans. Il confisqua son héritage en prétextant diverses « forfaitures » accomplies à son endroit par la défunte, puis comme l’abus de pouvoir était par trop criant il consentit à une transaction pécuniaire avec les héritiers, c’est-à-dire les oncles de Marie. Ce règlement du 15 novembre 1313 marque l’entrée officielle du Tournaisis dans le domaine royal où il devait rester deux siècles. La politique n’a donc pas été absente de cette imposture, mais elle n’explique pas tout, ni même probablement l’essentiel, car les Louez-Dieu firent d’autres victimes, dans des conditions où ne jouaient plus ces intérêts d’État.
Le faux Richard d’York (1491-1499)
9Nous faisons ici une infidélité à l’ordre chronologique pour rester dans la même région de Tournai qui vit surgir à la fin du xve siècle un troisième imposteur célèbre : Perkin Werbecque (ou Warbeck) qui se posa en prétendant au trône d’Angleterre sous le nom de Richard d’York. Dans cette aventure extraordinaire – qui rappelle par ses proportions celle du faux Baudouin – se mêlent inextricablement la mythomanie, la crédulité populaire et les intrigues politiques.
10Un rappel historique est ici nécessaire. Songeons, pour fixer les idées, au célèbre tableau de P. Delaroche – dont on voyait jadis la reproduction dans tous les manuels d’histoire – « le meurtre des enfants d’Édouard ». Les deux princes – fils d’Édouard IV mort en 1483 – sont enfermés dans la Tour de Londres sur l’ordre de leur oncle, l’ambitieux duc de Gloucester. Serrés l’un contre l’autre et appuyés sur le lit, ils regardent avec effroi du côté de la porte où les assassins viennent, de frapper ; un petit chien en arrêt exprime la même inquiétude. De ces deux princes l’aîné – âgé de 13 ans – était pourtant l’héritier légitime du trône et il figure dans les listes dynastiques sous le nom d’Édouard V ; son frère Richard âgé de 9 ans est précisément celui dont l’imposteur tournaisien assuma la personnalité. Les deux enfants furent en fait exécutés et leurs cadavres dissimulés dans la Tour où on les retrouva au xviie siècle sous un escalier. La couronne revint donc à l’instigateur du meurtre, le duc de Gloucester, qui prit le nom de Richard III (1483-1485). Mais celui-ci, véritable génie du mal, dont Shakespeare a donné une image « hallucinante » (L. Hommel), ne jouit pas longtemps du fruit de ses forfaits. Battu et tué, à la bataille de Bosworth (1485), il fut remplacé par Henri VII Tudor, qui par sa mère se rattachait aux Lancastre. L’époque des York et de leurs atroces drames de famille était terminée (1461-1485). Il restait pourtant un représentant illustre de cette maison, Marguerite d’York, sœur des deux rois Édouard IV et Richard III. et veuve de Charles le Téméraire9. Passionnée pour la grandeur de sa famille et ulcérée de tant de malheurs, elle fut l’âme d’un permanent complot contre Henri VII et par conséquent la protectrice à demi complice des imposteurs qui se dressèrent contre lui. Il y en eut en effet plusieurs. La tentative de Perkin Werbecque fut précédée par une autre – celle de Lambert Simnel – qui ne nous intéresse pas directement puisqu’elle se déroula exclusivement dans les îles britanniques. Ce Lambert Simnel, un garçon d’une quinzaine d’années, stylé par un prêtre, se donna en effet pour un autre prince yorkiste, Édouard, comte de Warvick, qu’Henri VII avait interné dans la Tour de Londres. L’entreprise était donc hardie ; elle remporta pourtant un certain succès en Irlande où le candidat fut couronné roi à Dublin ; il passa en Angleterre avec des troupes envoyées par Marguerite d’York, mais il y fut battu. Henri VII se montra généreux : le mauvais conseiller fut enfermé dans une prison et sa pauvre dupe – l’ex-roi – reçut à la cour une charge de cuisinier puis de fauconnier10.
11La carrière publique de Perkin Werbecque est bien connue (1481-1499) ; ce qui pourrait prêter à contestation, ce sont ses jeunes années puisqu’il se prétendait de naissance royale. Le doute est levé par plusieurs séries d’informations convergentes. Tout d’abord, au moment où il se trouva prisonnier d’Henri VII (1497) à la fin de sa tentative, le prétendant rédigea une confession qui donnait tous les renseignements désirables sur sa véritable identité. On pourrait évidemment suspecter ce document en y voyant une version des faits imposée par le vainqueur. Mais d’autres considérations interdisent cette hypothèse : tout d’abord la famille Werbecque et notamment les père et mère de l’imposteur sont parfaitement attestés dans la documentation tournaisienne ; on possède même le testament rédigé en 1513 par la mère de Perkin – longtemps après la fin malheureuse de son fils. Enfin le roi Henri VII n’avait pas attendu 1497 pour proclamer que son compétiteur était un « gamin » nommé Perkin Warbeck, né à Tournai en Picardie (déclaration de 1493). Par conséquent si on rejetait la confession, on serait obligé de croire que le roi s’était minutieusement informé sur cette famille Werbecque pour pouvoir imposer cette identité supposée à son rival malheureux : hypothèse tout à fait invraisemblable11.
12Sur cette base on peut donc esquisser la biographie suivante. Pierre Werbecque (Perkin étant un diminutif) naquit à Tournai en 1474 dans une famille de bonne bourgeoisie ; son père Jean Werbecque était inscrit dans la corporation des bateliers et on voit d’après le testament ultérieur de sa mère que celle-ci était loin d’être sans fortune. Le jeune Perkin reçut une éducation bilingue : il fit des séjours à Anvers, à Audenarde et à Middelbourg pour apprendre le flamand. C’est alors qu’intervient le tournant où se cachent les problèmes politiques et psychologiques. À l’âge de 12 ou 13 ans, ce jeune garçon bien doué et aventureux part pour le Portugal et y rencontre certainement des agents yorkistes qui remarquent ses qualités ainsi qu’un air de famille avec les princes de l’ex-maison royale. Toute la suite révèle en effet un plan préétabli dans lequel Perkin Werbecque était déjà à demi engagé. Un voyage de son patron l’amène à Cork en Irlande à l’automne 1491. Perkin – alors âgé de 17 ans – débarque vêtu richement et la population veut à toute force reconnaître en lui un prince de la famille d’York, tout d’abord Édouard Warvick (celui-là même dont Lambert Simnel avait joué le rôle), puis un bâtard de Richard III et enfin Richard d’York – le plus jeune des « enfants d’Édouard ». Perkin qui avait repoussé avec des serments les premières identifications accepte cette dernière et c’est là que se noue son destin. Il est évident d’après ce récit – tiré de la confession – que les habitants avertis par une propagande s’attendaient à voir arriver un prince yorkiste, sans savoir au juste lequel et on peut supposer que cette préparation était l’œuvre de Marguerite d’York, la duchesse de Bourgogne. Quant à Perkin, il semble bien que c’est à dessein qu’on l’avait fait paraître dans des habits pouvant suggérer une haute origine. Sans doute était-il déjà à demi complice ? Il entra dès lors à fond dans son nouveau rôle.
13Il devait le soutenir pendant six ans, bénéficiant non seulement d’adhésions populaires spontanées, mais surtout d’appuis royaux liés à des arrière-pensées politiques. Il fut ainsi accueilli par le roi de France Charles VIII pendant la majeure partie de 1492 ; puis ce roi s’étant réconcilié avec Henri VII, Perkin dut partir pour les Pays-Bas, où il fut reçu par la duchesse douairière Marguerite d’York, qui était officiellement sa tante. Il gagna également l’adhésion de Maximilien, le futur empereur, gendre de Marguerite. Après un séjour de deux ans et demi dans ces régions, une ‘ expédition malheureuse, en juin juillet 1495, le conduisit en Irlande, puis de là en Ecosse qui devint pratiquement sa base d’opérations. Le roi Jacques IV, par haine des Anglais, le reconnut sans hésiter et lui fit même épouser une de ses parentes. Les choses traînèrent encore pendant près de deux ans ; finalement deux campagnes infructueuses, l’une en septembre 1496, l’autre en juillet-septembre 1497, amenèrent le dénouement. Perkin démoralisé abandonna son armée, se réfugia dans une abbaye et accepta de se rendre au roi en lui promettant de lui dévoiler sa véritable identité. C’est là l’origine de cette confession écrite dont nous avons parlé. L’imposteur fut traité avec une modération dédaigneuse, comme son prédécesseur Lambert Simnel ; c’est seulement après deux tentatives d’évasion qu’il fut condamné à mort (25 novembre 1499), entraînant dans le même sort – chose paradoxale – le prince authentique qu’était Édouard Wervick, son compagnon de captivité. En définitive l’imposture de Perkin Werbecque n’avait pas sérieusement menacé le pouvoir d’Henri VII, à la différence de ce qui s’était passé en Flandre en 1225 pour le faux-Baudouin ; mais elle avait pendant des années embrouillé l’écheveau des relations internationales et, à ce titre, elle demeure un événement historique considérable.
Le faux évêque auxiliaire d’Utrecht (1376-1387)
14Dans tous les cas examinés jusqu’à présent l’adhésion populaire élargissait l’entreprise de l’imposteur et en estompait quelque peu l’aspect frauduleux. Mais il y eut aussi des impostures qui conservèrent de bout en bout le caractère d’une froide escroquerie. Ainsi en est-il pour l’affaire du faux évêque auxiliaire d’Utrecht, Jacques de Juliers, qui pendant dix ans trompa les autorités et le peuple chrétien dans les diocèses de Rhénanie et de Hollande (1376-1387)12. Ce Frère mineur, oublieux de l’humilité franciscaine, désirait vivement être évêque et, après avoir épuisé les voies traditionnelles des recommandations princières, résolut de s’attribuer lui-même cette dignité. Avec l’aide d’un scribe de Cologne il fabriqua une fausse bulle de nomination à laquelle il suspendit un sceau authentique tiré d’un autre document. Après quoi, il se fit en hâte consacrer par l’évêque auxiliaire de Mayence – un autre frère mineur – consécration d’ailleurs très irrégulière du point de vue liturgique, car elle fut accomplie sans solennité aucune et par un seul évêque au lieu de trois. Tous ces faits se déroulèrent en 1376. Dès lors le soi-disant évêque de Lavata remplit différentes missions dans les diocèses de Strasbourg, Mayence, Trêves et Utrecht où il finit même par devenir officiellement évêque auxiliaire. Il faut se rappeler que l’Église était alors déchirée par le grand schisme et que la confusion créée par la lutte des deux papes rivaux pouvait faciliter de telles supercheries. Celle-ci en tout cas ne fut découverte qu’en 1387, à propos d’une autre affaire de faux où notre personnage fut injustement impliqué. C’est alors qu’on examina sa bulle de nomination et les circonstances de sa consécration. Le scandale fut énorme. Le coupable – qui reconnut les faits – fut jugé une première fois en 1388 par l’officialité d’Utrecht et condamné à la prison à vie, mais l’official avait réservé le droit du pape à changer la sentence. Précisément, quatre ans plus tard, un autre tribunal ecclésiastique uniquement composé d’évêques et agissant consilio et mandato papae rejugea Jacques de Juliers, le condamna à la dégradation, ce qui aboutissait à le remettre comme laïque au tribunal séculier. Celui-ci le condamna alors à mort, en lui infligeant la peine des faux-monnayeurs, à savoir le chaudron d’eau bouillante. En fait Jacques de Juliers fut décapité.
15Cette lamentable aventure souleva des problèmes canoniques. Les tribunaux avaient en effet estimé que la consécration irrégulière de Jacques de Juliers était nulle et que par conséquent tous les actes épiscopaux accomplis par lui étaient sans valeur. Certains clercs ordonnés par lui se firent réordonner, d’autres profitèrent de la circonstance pour rentrer dans la vie laïque.
Une fausse Marguerite de Bourgogne (1423)
16Nous clôturons ce dossier, peut-être déjà trop long, par une imposture peu connue qui trompa les Gantois pendant deux mois en l’année 1423. Elle nous est racontée par J. De Meyer (Meyerus) et de là elle est passée chez nombre d’auteurs amoureux d’anecdotes (13)13. Voici ce que dit notre source :
« Au mois d’août 1423 une femme prétendant être l’une des sœurs du prince Philippe [le Bon] vint à Gand en vêtement de pèlerin. Elle y fut traitée et honorée pendant quelque temps comme la sœur du duc. Mais au mois d’octobre sa supercherie fut découverte. Des interrogatoires tenus à son sujet l’obligèrent à avouer qu’elle était une religieuse ou une chanoinesse d’un couvent de la cité de Cologne. Aussi le cinq des calendes de novembre [28 octobre], en la fête des apôtres saint Simon et saint Jude, elle fut exposée avec une mitre sur la tête sur un échafaud placé au marché au poisson en la ville de Gand ; ensuite on la livra à l’évêque de Tournai qui la fit reconduire enchaînée au monastère dont elle s’était échappée. Elle disait être cette Marguerite, veuve du duc de Guyenne, dont nous avons plus haut mentionné le remariage avec Arthur de Richemont [le duc de Bretagne]. On dit que son serviteur Nicolas se donna la mort dans sa prison ».
La foule face à l’imposteur
17L’interprétation psychologique de ce dossier est assez facile si l’on se borne à des généralités. Il est bien évident qu’il faut parler, selon un dosage variable suivant les cas, d’intérêt et de mythomanie chez l’imposteur, de crédulité chez ses dupes et enfin, éventuellement, de calculs politiques chez les inspirateurs occultes. Mais il convient de serrer davantage le problème. On remarquera tout d’abord que ces réapparitions miraculeuses se sont toujours produites chaque fois qu’on ne possédait pas le corps du personnage en question. Baudouin d’Ardres avait disparu à la croisade, Baudouin IX chez les Bulgares, Jean de Vierzon sur le champ de bataille de Courtrai, Richard d’York dans la Tour de Londres : autant de morts illustres, mystérieuses, bien propres à frapper l’imagination et pour lesquelles cependant manquait la preuve suprême, la présence du cadavre. La force suggestive de cet élément apparaît dans un dernier épisode qui concerne cette fois la bataille de Mons-en-Pévèle (1304), la revanche royale après la défaite de Courtrai. Cette journée sanglante avait notamment coûté la vie à l’un des chefs flamands les plus populaires, Guillaume de Juliers, un petit-fils du comte Guy de Dampierre.
« Mais comme aucune trace certaine de son corps et de ses armes ne put être trouvée ni par les Français, ni par les Flamands, les hommes du peuple affirmèrent pendant longtemps en Flandre qu’il avait été enlevé grâce aux arts magiques qu’il cultivait et qu’il reviendrait au moment opportun, en cas d’extrême danger »14.
18On voit bien par cet exemple comment le mystère d’une disparition, joint à un amour fervent, pouvait faire naître l’espoir d’un retour, un espoir qui pour se concrétiser ne réclamait plus qu’une occasion, l’appel d’une situation difficile, la rencontre d’un illuminé. Tel n’a pas été ici le cas, mais cette affaire nous présente, pour ainsi dire a « à l’état naissant », le phénomène qui nous intéresse. La disponibilité de la foule aux nouvelles extraordinaires était également alimentée par le sentiment religieux. Dans cette société croyante, où le miracle était conçu comme quelque chose de fréquent, voire de quotidien et de banal, on était bien convaincu que tout est possible à Dieu15. Les mille difficultés que soulevait logiquement le retour d’une de ces personnages disparus depuis si longtemps et à une telle distance perdaient dès lors presque toute signification. On concluait seulement à l’une de ces « merveilles de Dieu », mirabilia Dei, dont parle l’Ecriture. Il est frappant d’ailleurs de voir dans l’historiette relative à Guillaume de Juliers que la survie possible du héros est expliquée par le recours aux « arts magiques ». La magie n’est que la contrefaçon de l’action de Dieu et relève métaphysiquement de sa permission. On ne sort pas de la « lecture miraculeuse ». des événements16.
19Il faut même se garder à ce propos de prêter trop vite des arrière-pensées machiavéliques aux puissants personnages engagés plus ou moins dans ces impostures. De tels calculs ont pu exister en certains cas, mais il est très probable qu’en plus d’une occasion les souverains ont été tout simplement trompés, entraînés comme le bon peuple chrétien. C’est la thèse que défend R. Fawtier à propos de Philippe le Bel et de ses légistes dans l’affaire du faux Jean de Vierzon. Même si l’argument qu’il présente comme décisif ne parait guère recevable, l’explication est cependant séduisante et très plausible17.
20L’appel au seul « climat miraculeux » du temps ne suffit pourtant pas à tout expliquer dans le comportement des foules à l’égard du faux Baudouin. D’autres ressorts ont dû jouer18. On sait que l’imposteur dut son succès initial à la coalition des mécontents et spécialement à l’appui des petites gens : Philippe Mouskès a fortement souligné ce fait à propos de Valenciennes. On sait aussi qu’il reçut en Flandre un accueil enthousiaste, de caractère presque religieux :
« Se Dieux fust en tière venus
ne fust il pas mieus receus »19
21On entrevoit ainsi qu’une conjonction s’est opérée entre les tensions politiques et sociales d’une époque et des espoirs messianiques, millénaristes incarnés par le comte-empereur. Il ne faut pas oublier en effet que le mythe de l’empereur endormi, sortant enfin de son silence ou de son tombeau est une image familière du millénarisme issu des livres sybillins. Cette figure se dresse à l’orée du royaume d’innocence et de bonheur qui doit s’établir sur cette terre. Les croisades populaires, anarchiques et illuminées, ont été fortement influencées par ces spéculations confuses, en même temps d’ailleurs que par celles dérivées directement de l’Apocalypse. Le mythe se fixa ensuite en plus d’une occasion sur des empereurs germaniques, qui prenaient de ce fait une dimension surhumaine. Le cas le plus net est celui de Frédéric II. Cet « archi-ennemi de l’Église » devint paradoxalement le support d’espoirs eschatologiques ; il devait être l’agent d’une grande purification de l’Église et du monde. Sa mort même, en 1250, n’arrêta pas le cours de ces rêveries : il y eut des imposteurs qui se firent passer pour Frédéric revenu d’un pèlerinage de pénitence ou même sorti de sa tombe. Le plus célèbre de ces faux Frédéric apparut en 1284 à Neuss en Rhénanie, où il tint un moment en échec le roi des Romains Rodolphe de Habsbourg. Plus tard, aux xive et xve siècles, une légende du même type se forma autour de la figure de Frédéric-Barberousse, un moment éclipsée par celle de son petit-fils. Le grand empereur, disparu tragiquement en 1191 au cours de la croisade, n’était pas mort : il dormait seulement dans les monts de Thuringe, assis entre ses chevaliers20. Il attendait le jour où il viendrait délivrer l’Allemagne de l’esclavage. C’est un peu le genre d’espoir que les Flamands de 1304 plaçaient en Guillaume de Juliers. Le cas du faux Baudouin – cet autre empereur sorti du tombeau – appartient donc à tout un ensemble qui lui donne sa véritable signification. On s’explique aussi que l’imposteur ait conservé des partisans même après avoir été démasqué et que ces fidèles obstinés aient lancé contre la comtesse l’accusation de parricide.
L’imposteur face à la foule
22Toutes ces considérations sur l’absence dit cadavre, le « climat miraculeux », les espoirs messianiques concernent surtout la psychologie des foules ; elles cherchent à rendre compte de leur réceptivité aux nouvelles les plus folles. Reste le cas de l’imposteur qui est plus difficile à trancher car il faudrait des informations précises et personnalisées qui font souvent défaut. D’après ce que l’on sait, la préméditation n’est pas évidente partout. Sans doute dans certains cas voit-on des imposteurs (le faux Baudouin d’Ardres, les Louez-Dieu) distiller savamment leur prétendu secret, de manière à mieux en assurer la diffusion ; c’est la technique de la calomnie selon Beaumarchais : « d’abord un bruit léger rasant le sol »… ; mais l’ermite de Glançon ou Perkin Werbecque ont eu littéralement la main forcée par la foule : on songe alors au peuple d’Israël harcelant jadis les prophètes : « Dites-nous des choses qui nous plaisent, trompez-nous par des erreurs agréables » (Isaie 30 : 10). Vient pourtant un jour où l’imposteur entre vraiment dans son nouveau rôle. C’est, ne l’oublions pas, un homme de son temps, sensible à toutes les influences détectées plus haut. Et l’on peut penser que le poids du rêve qu’il vivait, le désir de ne pas se séparer d’une communauté qui adhérait à lui ont progressivement refoulé dans sa conscience le souvenir du mensonge initial. S’avancer plus loin constituerait sans doute un exercice gratuit. Souvenons-nous seulement de cette piquante remarque d’E. Gilson : « Il n’y a pas de limite assignable a priori à la crédulité humaine en matière de sophismes justificatifs »21.
Les moyens de contrôle
23Les imposteurs ont pourtant rencontré des adversaires qui ont cherché à les convaincre de mensonge, mais les moyens de contrôle faisaient cruellement défaut. Dans ces sociétés l’identité était fort bien établie par le témoignage mutuel, aussi longtemps qu’on ne sortait pas de son milieu, mais on se trouvait fort démuni en face des affirmations d’un inconnu. Dans le cas d’une prétendue « résurrection » survenant après de longues années, il fallait s’en remettre à de lointaines images conservées par la mémoire. Les intimes eux-mêmes pouvaient se tromper ; l’erreur de la Dame de Mortagne n’est pas plus étonnante que celle des frères de Jeanne d’Arc qui en 1436 – cinq ans après le bûcher de Rouen – « reconnurent » Jeanne des Armoises. Le risque était plus grand encore quand seuls entraient en ligne de compte les souvenirs de vieux compagnons ; comme dans beaucoup de confrontations judiciaires de ce genre, il était impossible d’aboutir à une certitude : c’est précisément ce qui nous est dit à propos du faux Baudouin d’Ardres.
24Naturellement, même si les preuves contraignantes ne pouvaient être rassemblées, un peu de jugement et un sens plus précis des impossibilités pouvaient suffire à bâtir une conviction. Mais il y manquait toujours quelque chose aussi longtemps que l’identité mystérieuse de l’imposteur n’avait pas été éclaircie. On s’explique ainsi la volonté d’Henri VII d’Angleterre d’obtenir de Perkin Werbecque une confession détaillée ou encore l’empressement que mit la comtesse Jeanne à révéler le nom – enfin connu – de son compétiteur : « Beltrannus de Rais qui se patrem meum fecit appellari » (lettre aux échevins de Lille, 25 septembre 1225).
II. – Double identité
Les reliques circulant sous un faux nom
25Qu’il y ait eu dans les sanctuaires du Moyen Âge beaucoup de fausses reliques, naïvement acceptées, c’est évident. Les corps de saint Jacques à Compostelle et des trois rois mages à Cologne ne peuvent être ceux de ces glorieux personnages et les « grandes reliques » solennellement exposées à certains jours à Aix-la-Chapelle sont pour nous d’une invraisemblance totale22. Même le naïf Grégoire de Tours au vie siècle a protesté à l’occasion contre les boniments de montreurs itinérants de reliques et plus tard Guibert de Nogent a fait preuve dans son De pignoribus sanctorum (vers 1120) d’un sens critique en avance sur son temps23. Ce n’est pourtant pas ce problème – apparenté à celui qui a été traité dans notre première partie – qui retiendra notre attention. Nous voudrions étudier le cas plus singulier des reliques jugées authentiques, mais mises en circulation sous un faux nom : phénomène de double identité, où la fraude se mêle à un certain souci d’authenticité. La documentation régionale nous fournit deux exemples de cette pratique.
Saint Thierry sous le nom de saint Géry
26L’évêque de Cambrai Fulbert (934-956) se trouva un jour dans un cruel embarras du fait d’une demande exorbitante d’Otton le Grand alors roi de Germanie et maître de la Lotharingie24. Ce prince avait comblé l’évêque de faveurs, notamment en lui abandonnant en 948 les droits comtaux sur la ville ce qui jetait les bases de la principauté épiscopale du Cambrésis. L’étape décisive cependant ne fut franchie qu’une soixantaine d’années plus tard (1007) quand l’évêque Erluin reçut de l’empereur Henri II les mêmes droits sur le reste du comté. Or voici qu’un jour Otton demanda à Fulbert les corps de saint Géry et de saint Aubert pour en doter sa nouvelle fondation de Magdebourg. Comment laisser partir de si précieux trésors, garants du bonheur terrestre et du bonheur céleste pour les habitants de la cité ? Comment d’autre part mécontenter un protecteur si puissant et si bien disposé ? Après en avoir conféré avec ses intimes, l’évêque se résolut à un compromis : il concéda au souverain les corps de deux autres personnages : un ancien évêque Thierry († 863) vénéré lui aussi comme saint et un autre défunt totalement inconnu. Il y ajouta quelques parcelles du corps de saint Aubert et envoya le tout, évidemment sous les noms illustres de Géry et d’Aubert. Cette supercherie eut des conséquences, car la Saxe fut bien persuadée de posséder chez elle ces deux grands saints et l’inquiétude gagna Cambrai. Il fallut, pour rétablir la vérité que l’évêque Erluin (996-1012) exhumât les restes – presque entiers – de saint Géry et que l’évêque Gérard Ier (1012-1051) restituât à l’abbaye de Saint-Aubert le corps de son protecteur déposé à la cathédrale depuis les invasions normandes.
Saint Théodulphe sous le nom de saint Ermin
27Nous retrouvons la même ruse en 1104 dans une extraordinaire histoire de reliques qui intéresse cette fois l’abbaye de Lobbes25. Cette maison possédait en Laonnais le prieuré de Saint-Erme au village de Herly. Or ce domaine excentrique était exposé – comme il arrivait souvent en pareil cas – aux usurpations et aux déprédations du seigneur voisin. En conséquence le prévôt local demanda au monastère de lui envoyer à titre de protection le corps de saint Ermin, un saint qui était originaire de ce lieu et à ce titre patron spécial du prieuré. La dévotion des habitants serait puissamment excitée si on leur présentait le dominus et possessor du domaine. Les moines de Lobbes se trouvèrent dans un cruel embarras : ils craignaient évidemment de perdre ce précieux trésor qu’on voudrait peut-être conserver sur place ; d’autre part ils voulaient apporter un secours à leurs malheureux confrères ainsi qu’une satisfaction à la dévotion populaire. Ils décidèrent donc d’envoyer sous le nom de saint Ermin le corps de saint Théodulphe, un autre saint local dont la perte serait moins dommageable étant donné qu’il n’avait pas fait de miracle. Tout se passa bien à Herly, en ce sens que le saint a ne voulut pas faire de miracle pour ne pas donner occasion de le retenir. Mais au retour l’affaire prit une autre tournure : de passage à Valenciennes, saint Théodulphe, qui avait retrouvé sa véritable identité, se mit à répandre les faveurs sur les malheureux qui venaient le supplier, si bien que les habitants cherchèrent à retenir ce médecin qui leur avait été envoyé du ciel, proposant même de lui consacrer une église. Leurs démêlés avec les moines de l’escorte nous valent d’ailleurs de précieuses. indications sur la topographie des lieux. L’abbaye de Lobbes avertie de ce danger prit une mesure extrême : elle envoya à Valenciennes le grand saint Ursmer pour faire cesser la captivité de son collègue et c’est ainsi sous cette garde respectée et redoutable que le saint de second ordre – désormais promu au rang de thaumaturge – regagna le bercail.
Formalisme et religion populaire
28Comment expliquer de telles pratiques ? Cette façon de tromper le destinataire tout en le ménageant rappelle d’assez près la restriction mentale. Celui qui a recours à ce « subterfuge diplomatique » s’arrange en effet pour ne prononcer aucune parole formellement mensongère, mais cherche sciemment à égarer son interlocuteur. Guibert de Nogent en donne un exemple savoureux26 : l’évêque Odon de Bayeux voulait acheter le corps de saint Exupère honoré à Corbeil ; mais le sacristain de cette église avec qui il avait fait affaire déterra tout simplement le corps d’un paysan qui portait le même nom d’Exupère et le lui remit. Comme l’évêque lui demandait un serment, notre homme prononça ces mots habiles : « je jure que c’est bien là le corps d’Exupère, mais je ne dis rien de sa sainteté, car bien des gens ont porté ce nom tout en étant fort éloignés de la sainteté ». Le naïf évêque se contenta de cette garantie équivoque. Cette voie nous conduit vers une explication plus profonde : le formalisme qui marquait trop souvent les pratiques religieuses médiévales. Assurément il faut se garder ici de toute généralisation et les choses s’améliorèrent progressivement au rythme des différents « revivals » qui soulevèrent la chrétienté. Mais on ne peut nier que dans bien des cas ce qui importe, c’est que le rite soit correctement accompli ; la correspondance intérieure, les dispositions intimes ne jouant qu’un rôle tout à fait secondaire. C’est ainsi que Charlemagne ordonne en 789 à toutes ses églises de se procurer des livres liturgiques bien corrigés, « car, dit-il, souvent ceux qui veulent demander à Dieu quelque. chose le demandent mal, parce qu’ils ne disposent que de textes non révisés »27. Cette conception formaliste est encore très vivante au xie siècle. On la découvre par exemple dans l’affaire du serment d’Harold tel que la raconte du moins Wace, l’auteur du Roman du Rou28. Le prince, anglais qui se trouvait alors en Normandie aurait prêté serment au duc Guillaume, à propos du règlement de la succession au trône d’Angleterre. Pour ce faire, Harold avait étendu la main au-dessus d’une table recouverte d’un tapis, mais une fois la formule prononcée, le rusé Normand montra à son partenaire que cette table était en réalité un reliquaire rempli d’ossements sacrés : Le parjure éventuel acquérait de ce fait une gravité beaucoup plus grande. Peu importe au fond que cette version soit probablement largement romancée, elle révèle une conception de la ruse religieuse et de l’automatisme des effets qui est en elle-même très révélatrice.
29Chose curieuse, la même obsession du parjure conduisit Robert le Pieux à recourir à un artifice inverse. Au dire de son biographe le moine Helgaud, il utilisait pour recevoir les serments des grands un reliquaire splendide, mais parfaitement vide, tandis que pour les petites gens était préparée une châsse plus modeste ne contenant qu’une relique dérisoire : « un œuf de l’oiseau appelé Griphon »29. De la sorte les manquements à la parole donnée ne chargeaient pas gravement la conscience, et cela à l’insu des intéressés. Tous ces exemples de dissociation entre la forme extérieure et l’intention peuvent aider à comprendre le cas de nos reliques circulant sous un faux nom.
30On pourrait encore faire valoir une autre considération. Le Moyen Âge ne manquait pas de clercs instruits et intelligents, parfaitement capables de discerner les abus du culte des reliques. Mais ils étaient freinés dans leur réaction – on le voit bien dans le cas de Guibert de Nogent30 – par leur estime de la religion populaire, par cette conviction que chez le fidèle c’est l’intention qui compte. Une prière sincère peut atteindre le cœur de Dieu même si elle passe d’abord par un faux saint (ou un saint connu sous un nom inexact). Cet accent mis sur l’intention relativisait le problème de l’authenticité historique et pouvait couvrir bien des abus.
31Cette explication n’est qu’en apparence contraire à la précédente. En réalité les deux se complètent en se plaçant à des niveaux différents. Le formalisme des instigateurs trouvait une justification facile dans l’intention droite des utilisateurs.
III. – Perte d’identité : les « fugitivi ad Christum »
32Si les imposteurs ont pris volontiers l’aspect d’ermites ou de pénitents et ont trouvé audience, c’est qu’on savait que ce type d’existence avait été effectivement choisi par d’authentiques convertis qui cherchaient à vivre inconnus après avoir rompu avec le monde. On se représentait même, comme un comble d’ascétisme, que ces saintes gens revenaient parfois s’établir incognito sur leurs propres terres ou dans leur propre maison : tel est en tout cas le thème de la légende de saint Alexis qui fut si populaire au Moyen Âge. On s’interrogeait donc beaucoup au sujet de ces mystérieux personnages et les reconnaissances vraies ou illusoires éveillaient le même sentiment du miracle.
Conversion et volonté d’anonymat
33Il faut insister sur cette volonté d’anonymat, dont l’expression la plus parfaite nous est fournie par le texte concernant les premiers franciscains de Valenciennes, des ex-chevaliers qu’on pressait de questions pour connaître leur identité31. La valeur de ce document est sans doute discutable, comme nous le verrons plus loin, mais le sentiment qu’il traduit était largement répandu.
« Nous sommes morts au monde ; nos noms, nous avons décidé de nous en défaire pour l’amour de Dieu ; vous les connaîtrez au jour du Jugement, si nos quelques mérites les ont fait inscrire au Livre de vie, vous ne tirerez de nous rien de plus pour le présent ».
34On songe à ce propos à l’ermite de Glançon qui, face aux premières sollicitations de la foule, se contentait de répondre qu’il s’appelait « Chrétien ». L’hagiographie est pleine de ces fugitivi ad Christum, avides de s’ensevelir dans l’oubli. Ce sont d’abord des moines qui, dans le courant de la peregrinatio d’inspiration irlandaise, choisissent une vie d’errance pour mieux expérimenter leur condition d’étranger sur la terre32. Puis aux xe et xie siècles des laïques, entraînés par le renouveau érémitique, s’engagent sur les mêmes chemins. Guibert de Nogent dans son Autobiographie cite avec admiration trois cas pris dans des familles comtales où le renoncement au monde s’unit à une volonté d’anonymat33 : Thibaud de Provins († 1066) qui s’enfuit avec un ami et travaille comme un journalier dans les villages ; Simon de Valois († 1082) patriae suorumque fugax qui abandonne sa fiancée le jour de son mariage ; Evrard de Breteuil qui gagne des régions étrangères où il vit comme un charbonnier. Naturellement tous ces personnages furent retrouvés – sans quoi leur histoire n’aurait pu être connue – et ils finirent même par adopter des formes plus classiques de sanctification. Voici encore un cas, particulièrement frappant34. Evrard, frère du comte de Berg Adolf III, se convertit brusquement après une bataille qui s’était transformée en abominable carnage. Il s’enfuit sous un déguisement pour faire pénitence et perpetuo se exilio religare. Après différents pèlerinages (Rome, Compostelle, Saint-Gilles), il se loue comme porcher à l’abbaye cistercienne de Morimond. C’est là que des compatriotes le reconnaissent. Rentré dans son pays, il fonde différents monastères cisterciens, dont l’un dans son propre château († 1150).
Les premiers franciscains de Valenciennes vers 1220
35Rapprochés de ces précédents, les deux cas d’identité dissimulée que fournit Jacques de Guise pour la région de Valenciennes prennent toute leur signification. Le premier en vérité relève de la légende, mais à ce titre révèle crûment les inclinations de la mentalité populaire35. En 1049, nous dit Jacques de Guise, le pape Léon IX vint en Hainaut pour rendre visite à sa sœur la comtesse Richilde et celle-ci le mena à l’hôpital de Macourt près de Condé (actuellement Condé-Macou), où régnait une étrange agitation.
« C’était alors un commun bruit dans le peuple qu’un certain pape nommé Calixte, chassé de la ville de Rome, s’était réfugié dans cet hôpital sous le déguisement d’un prêtre indigent, qu’il avait servi les religieuses en qualité de chapelain et de confesseur et qu’il avait dédié seulement la chapelle. Richilde qui n’ignorait pas que, sur la foi de ce bruit, le peuple y affluait de toute part, sans savoir d’ailleurs s’il était fondé, invita le pape Léon à dédier l’église et le cimetière, pour l’assurance du peuple et son salut ».
36Bien évidemment nous sommes ici en présence d’un récit populaire et tardif, peut-être imaginé à partir de la venue réelle d’un pape en ce lieu en 1049 et du souvenir confus des malheurs de la papauté à cette époque (trois papes déposés par Henri III en1046). Mais il est significatif que pour Jacques de Guise (ou sa source) l’opinion populaire pouvait admettre la présence d’un pape déchu dans un hôpital du Hainaut : c’est très exactement la disposition d’esprit qui a permis l’apparition du faux Baudouin.
37Notre second cas est d’ailleurs en relation directe avec cette célèbre affaire dont il fournit comme une contrepartie édifiante. Il s’agit des débuts des frères mineurs à Valenciennes que Jacques de Guise, lui-même membre de ce couvent, raconte avec un luxe de détails extraordinaire36. Ces premiers franciscains, en majorité des laïques, étaient arrivés à Valenciennes vers 1220 (le texte dit 1215, puis par des recoupements suggère 1218, mais ce sont des dates impossibles). Comme de coutume, ils s’étaient installés hors des remparts, dans les quartiers pauvres, d’abord sur la rive gauche de l’Escaut dans le diocèse d’Arras, puis sur la rive droite qui relevait du diocèse de Cambrai. Selon l’esprit du Poverello, ils menaient une existence d’ermites-artisans, pratiquant un métier manuel (notamment le tressage des corbeilles), soignant les malades, prêchant sur les places et faisant la quête sur le marché. Or un jour, un puissant seigneur, le sire de Materne, qui se trouvait à Valenciennes pour surveiller au nom de la comtesse la construction du beffroi, fut intrigué par l’aspect du frère quêteur Jean le Nattier, en qui il crut reconnaître son oncle Josse de Materne. Il le poursuivit, alors que celui-ci cherchait à quitter la ville, et à force d’insistance l’amena à livrer son secret.
38Le franciscain était bien Josse de Materne. Il avait fait partie d’un groupe de trente chevaliers de Flandre et du Hainaut qui avaient suivi Baudouin IX à Constantinople. Là ils avaient guerroyé pour lui et pour son frère l’empereur Henri, puis s’étaient engagés au service du roi de Portugal qui cherchait à conquérir le Maroc. Cette expédition leur fournit l’occasion de rencontrer des franciscains qui subirent par la suite le martyre et cet exemple les détermina à abandonner eux aussi le monde pour embrasser la vie des frères. Ils renvoyèrent leurs armes à leurs familles pour signifier leur mort et entrèrent au couvent de Lisbonne, pour peu de temps cependant, car la générosité du roi de Portugal leur permit de regagner la Flandre où ils débarquèrent à L’Écluse. Le groupe qui comprenait alors vingt religieux se dispersa et c’est ainsi que Josse de Materne était venu avec quelques compagnons renforcer la petite communauté de Valenciennes. Toutes ces révélations avaient été faites sous le sceau du secret, mais la tentative d’usurpation du faux Baudouin vint soudain donner une importance décisive à ces insoupçonnables témoins. Le sire de Materne s’ouvrit à la comtesse de ce qu’il avait appris et celle-ci fit aussitôt rechercher partout ces vieux compagnons de son père. Elle en trouva seize, qui pourtant refusèrent de dévoiler leur véritable identité, et c’est ici que se situe la noble profession de foi que nous avons vue plus haut. En tout cas le peuple averti de ce mystérieux secret commença à affluer aux ermitages des frères :
« Jusque-là on les avait traités comme des ignorants, des simples, des pauvres, des gens dignes de mépris et d’abandon ; dès lors on les estima dignes de respect ; c’étaient de vrais chrétiens, des champions de la foi ».
39Comment ici encore ne pas voir la ressemblance avec les débuts de l’aventure du faux Baudouin ? Quoi qu’il en soit, ces vétérans de la croisade durent se rendre à Péronne où le roi Louis VIII finit par leur extorquer leurs noms. C’est même leur présence qui fut décisive dans la confusion de l’usurpateur. En considération de ce service, le souverain fit de généreuses libéralités à leurs couvents respectifs. Nous arrêtons ici ce récit : la suite ne nous concerne pas, quoiqu’elle soit du plus haut intérêt pour le problème des premières divergences franciscaines. On s’interroge évidemment sur la valeur et la signification de cette belle histoire. Il faut noter tout d’abord qu’elle n’est pas le fruit de l’imagination de Jacques de Guise ; selon sa coutume, il n’a fait que suivre un document plus ancien, en l’espèce un traité anonyme datant sans doute de la fin du xiiie siècle, dont le début et la fin ressortent nettement. La source est donc assez ancienne, relativement proche des événements, d’une date telle pourtant que la légende avait déjà pu commencer son travail et estomper les contours.
40Tout n’est donc pas faux dans cette relation. Les données relatives aux divers emplacements occupés par les franciscains ainsi qu’aux dissensions ultérieures peuvent être considérées comme véritables, car elles sont largement corroborées par des informations d’autre provenance. L’histoire des ex-croisés dissimulés sous l’habit franciscain éveille en revanche plus de soupçon, notamment en raison de son évidente parenté avec l’affaire du faux Baudouin. On est tenté d’y voir un produit de l’imagination populaire issu du même fond que la légende de l’usurpateur, une sorte de réplique miraculeuse à une tentative de faux prodige.
41Il faut pourtant se garder d’une position trop radicale. Nous avons vu que d’authentiques convertis se sont cachés sous l’habit du journalier, du charbonnier ou dit porcher et ont été finalement reconnus. Il n’est donc pas impossible qu’un ou plusieurs cas de ce genre – ici des croisés rescapés ayant opté pour la vie religieuse – ne se trouvent à l’origine de ces traditions valenciennoises. De toute manière, ce texte – quelque soit son degré d’affabulation, pose avec force le problème des identités mystérieuses toujours exposées à être transfigurées, et à ce titre il est un précieux document pour notre enquête.
Conclusion
Faussaires et imposteurs dans le monde de l’à-peu-près
42Nous pouvons maintenant entrevoir la parenté qui existe entre ces impostures portant sur l’identité d’une personne et les faux documentaires ou hagiographiques. De part et d’autre, ce sont des phénomènes fréquents, difficiles à détecter et encouragés par certaines tendances de la mentalité du temps. L’abondance des faux médiévaux n’est plus à prouver. Tombent dans cette catégorie 50 % des diplômes mérovingiens, 15 % des diplômes carolingiens et notamment 101 diplômes de Charlemagne sur les 262 publiés par les Monumenta. De même les papes, surtout les plus anciens, se sont vu attribuer une multitude d’actes parfaitement apocryphes. Un évêque du Mans au xiiie siècle déclarait faire apposer sur une charte son petit sceau « propter falsitatem litterarum et sigillorum que tota die in nostra dioecesi committuntur »37.
43Quant aux légendes hagiographiques, même si elles sont toujours précieuses et suggestives, il faut bien avouer que dans une foule de cas l’imagination, le besoin de merveilleux et la rhétorique y remplacent le souci de la vérité tel que nous le comprenons38. C’est pour cette raison que ces productions doivent être rapprochées des faux documentaires, sans vouloir porter dès l’abord un jugement moral. Les usurpations d’identité ont été évidemment moins nombreuses, mais il faut prendre garde que le problème se pose ici différemment. Nous ne connaissons que les usurpations ayant porté sur des personnages illustres ou notables et ayant donc entraîné de graves conséquences. Il y en eut certainement d’autres dont aucune trace cependant ne reste dans les textes puisqu’elles intéressaient d’humbles gens et ne s’accompagnaient pas de la production de pièces écrites. On en a la preuve dans le fait que la doctrine canonique du mariage – bien établie à partir de Gratien – traite longuement de l’erreur sur la personne pour en faire un cas de nullité, les deux volontés ne s’étant pas rencontrées sur un même objet39. Il ne s’agit certainement pas de spéculations gratuites.
44En face de toutes ces entreprises mensongères, les moyens de contrôle étaient insuffisants. Nous l’avons constaté plus haut à propos des usurpateurs. La situation n’était pas meilleure en ce qui concerne les faux proprement dits, surtout lorsqu’il s’agissait d’une époque ancienne pour laquelle on n’avait aucun point de repère. Sans doute pouvait-on dans certains cas réunir des conférences d’experts ou procéder comme Joinville qui, en une occasion, compara les sceaux appendus aux chartes de son père à celui qu’on lui présentait à demi brisé40 mais que pouvait-on faire en face de prétendues décrétales des papes des premiers siècles ou d’une constitution impériale mise sous le nom de Constantin ? Assurément la chancellerie pontificale mit progressivement au point toute une série de procédés pour garantir l’authenticité des bulles et permettre ainsi de dépister les contrefaçons41 ; on n’en continua pas moins à fabriquer de fausses bulles, comme le prouve l’exemple de Jacques de Juliers. La difficulté était même si grande qu’on eut parfois recours au jugement de Dieu pour trancher une question d’authenticité (capitulaire d’Otton le Grand, 967)42, exactement, comme en d’autres occasions, on soumettait à l’épreuve du feu les reliques douteuses43 modes de preuve à nos yeux parfaitement inadéquats à leur objet, mais qui révèlent au moins le caractère rationnellement insoluble du problème.
45Le texte d’Otton le Grand est tout à fait édifiant à cet égard. Jadis, nous dit le préambule, les contestations de biens qui mettaient en jeu l’authenticité d’une charte étaient résolues par le serment et l’ostension de la charte ; mais cette pratique avait engendré en Italie de multiples parjures et usurpations (évidemment par suite de la fabrication de faux) ; aussi à la prière des grands du royaume d’Italie Otton décida-t-il que désormais en de telles circonstances l’adversaire de la charte devrait offrir le duel judiciaire, faute de quoi on appliquerait les règles anciennes. On remarquera que dans aucune de ces deux procédures on ne se préoccupait du problème technique de l’authenticité. Ce texte nous introduit ainsi au problème essentiel, celui de l’arrière-plan mental de tous ces types de fraude44. Bien entendu, il faut commencer par parler d’intérêt, de vanité ou d’esprit de rivalité : ce sont des préoccupations présentes partout, même dans les « faux hagiographiques » aussi « intéressés », que les autres, quoique d’une autre manière (culte à promouvoir). Mais ce serait avoir la vue bien courte que de s’arrêter à cette explication. On doit aussi faire intervenir le besoin de merveilleux si puissant au Moyen Âge45 et encore la tendance incoercible à vieillir les institutions, non seulement par vanité, mais aussi pour se rapprocher de l’âge d’or toujours placé dans le passé, en un temps où l’Église était proche de son Fondateur, de ses Pères, de ses origines. On peut enfin admettre, comme le suggère H. Fuhrmann à l’aide d’une foule de rapprochements, que les faussaires avaient conscience de travailler à restaurer quelque chose de l’ordre divin altéré par le malheur des temps. Ils étaient au service d’une vérité supérieure, idéale, inaltérable, en face de laquelle l’injustice de fait de telle ou telle situation n’avait aucun droit. Dieu d’ailleurs aimait le droit et le faisait triompher.
46On rejoint ainsi le problème des ordalies. Si Otton le Grand fait trancher par le jugement de Dieu une question d’authenticité, c’est que son attention se porte bien plus sur le contenu que sur le contenant, sur la vérité de la thèse exprimée dans le texte que sur les caractères formels de l’acte. C’est très exactement la mentalité de ceux que nous considérons comme des « faussaires ». On en trouverait encore une confirmation dans ce fait que dans de nombreux procès l’accusation de « faux » visait l’iniquité ou le caractère outrageant d’une prétention et non pas la violation des formes juridiques ou diplomatiques46. Les faussaires ne se sentaient pas atteints par un tel reproche.
47Toutes ces dispositions ne sont pas sans rapport avec celles que nous avons détectées derrière le succès de nos imposteurs : attente du miracle, croyance que tout est possible à Dieu, espoirs messianiques, ou encore cette provocation que constituait la présence de saintes gens dissimulant leur identité. On pourrait même penser, dans la ligne de ce qui a été dit pour les faussaires, que certains imposteurs entrés dans leur rôle finissaient par se convaincre qu’ils œuvraient pour le rétablissement d’un ordre ancien : n’est-ce pas ainsi que Victor Hugo nous a dépeint Ruy Blas ? Sans vouloir en aucune manière forcer l’assimilation entre faussaires et imposteurs médiévaux, on est bien obligé de constater une certaine parenté entre les deux ordres de phénomènes. Le problème de l’authenticité des actes et de l’identité des personnes qui se pose maintenant de manière si nette (encore qu’il puisse toujours exister des énigmes insolubles) était alors facilement enveloppé de brumes, en, raison à la fois des insuffisances techniques et de certains traits de la mentalité collective. Comme pour la notion de temps ou de nombre, comme pour l’attitude face aux traditions incontrôlables, nous sommes bien dans le monde de « l’à-peu-près » a dont a parlé L. Febvre47.
Notes de bas de page
1 Nous abordons ce problème et nous citons nos sources dans la conclusion de cet essai, voir note 44, p. 143. H. Fuhrmann, Einflusz und Verbreitung der pseudoisidorischen Fälschungen von ihrem Auftauchen bis in die neue Zeit, 3 vol., Stuttgart, Schriften der Monumenta Germaniae historica, t. 24, I-III ; ici t. I, pp. 64-136.
2 Les imposteurs insignes ont souvent attiré l’attention des historiens en mal de pittoresque, ce qui laisse entier bien entendu le problème de psychologie sociale ici envisagé. Voir en particulier : J. B. Rocoles, Les Impostures insignes ou histoire de plusieurs hommes de néant, scélérats et imposteurs qui ont usurpé la qualité d’empereurs, roys et princes et des guerres qu’ils ont causées avec plusieurs autres circonstances très curieuses, Paris, 1679, 256 pp. ; Anonyme, Les Imposteurs démasqués et leurs Usurpations punies, etc…, Paris, 1776, 488 pp.
3 Lambert d’Ardres, Historia comitum Ghisnensium, ed. Heller, M.G.H., 88, t. XXIV, pp. 557-642 ; ici ch. 143, p. 634, et Chronique de Guines et d’Ardres, éd. Marquis Godefroy-Ménilglaise, Paris, 1855 ; ici pp. 346-351.
4 Th. Luykx, Johanna van Constantinopel gravin van Vlaanderen en Henegouwen, Antwerpen-Utrecht, 1946, 674 pp. ; ici pp. 212-239. Cette étude annule pratiquement la littérature antérieure sur ce sujet, car l’affaire du faux-Baudouin n’avait encore jamais été traitée à fond. La meilleure source contemporaine est la chronique rimée (poursuivie jusqu’en 1241) du Tournaisien Philippe Mouskès, éd. de Reiffenberg, Bruxelles, 1836-1838, 2 vol., ici vers 22480-25324.
5 Ph. Mouskès, vers 2461424617 - : « Partout fu quens nommés de tos/mais il n’i vot respondre à rien/fors c’on l’apieloit crestien ».
6 Sur ce sujet voir A. D’Herbomez, L’annexion de Mortagne à la France en 1314, Revue des Questions historiques, t. XXVII, 1897, pp. 27-55 ; R. Fawtier, L’aventure de la dame de Mortagne, dans Comptes Rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1950, pp. 387-392. Les sources sont les suivantes : Gilles le Muisit, Chroniques et Annales, éd. H. Lemaître, Paris, 1906, pp. 16-19 ; Continuateur de Guillaume de Nangis, Chroniques, éd. Géraud, t. I, Paris, 1843, pp. 366-367 ; Chronographia regum Francorum, éd. Moranvillé, t. I, Paris, 1891, pp. 173-174.
7 Gilles Le Muisit, né en 1272 sans doute à Tournai, entré en 1289 à l’abbaye Saint-Martin de Tournai, devint abbé de cette maison en 1331. Il ne se mit à écrire que dans un âge très avancé vers 70 ans. Sa chronique fut continuée par des annales qui s’arrêtent en 1352.
8 Continuatio Chronici Guillelmi de Nangiaco, p. 367 : Factum est… quod… nonnulli utriusque sexus in tantum infatuati et quasi fascinati fuerint ut, eos credentes esse praefatos dominos, cum honore susciperent, cum tamen ipsi, qui vix et raro ex certa loquebantur malitia, se non assererent, de quibus frivola fama communiter referebat.
9 Cf. L. Hommel, Marguerite d’York ou la Duchesse Junon, Paris, 1959.
10 Les Imposteurs démasqués…, pp. 212-233. L’auteur ajoute ce dernier trait : on dit qu’Henri se donna un jour le plaisir méchant de faire servir des députés d’Irlande, dans un repas qu’il leur donnait, par ce roi imaginaire. Il punit peut-être mieux par ce trait, dit le Père d’Orléans, la vanité de l’un et la crédulité des autres que par un châtiaient éclatant. L. Hommel, pp. 250-251 ; J. Calmette et E. Deprez, L’Europe occidentale de la fin du xive siècle aux Guerres d’Italie, 2e partie, Les premières grandes puissances, t. VII de l’Histoire du Moyen Âge (coll. Glotz), Paris, 1939, pp. 247-248.
11 Sur ce sujet, voir J. D. Chastelain, L’imposture de Perkin Warbeck, Bruxelles, 1952, 112 pp. ; F. Desmons, Un Tournaisien prétendant au trône d’Angleterre, dans Revue tournaisienne, t. VI, 1910, pp. 53-63, 93-100, 121-123 ; L. Hommel, op. cit., pp. 254-285 ; J. Calmette et E. Deprez, op. cit., pp. 248-250.
12 Nous devons la connaissance de cet épisode à M. F. Doeleman, maître de recherches à l’Université d’Utrecht, qui a fait sur ce sujet une communication aux journées internationales d’histoire du droit et des institutions tenues à Bergues (Nord) en 1975, cf. Revue du Nord, janvier-mars 1976, pp. 145-146 et J.F.A.N. Weijling, Bijdrage tot de geschiedenis van de wijsbisschoppen van Utrecht (Archief voor de geschiedenis van het aartbisdom Utrecht. deel 70), Utrecht 1951, pp. 171-176. Sur la propension des religieux mendiants à briguer la dignité d’évêque in partibus, cf. U. Berliere, Les Evêques auxiliaires de Cambrai et de Tournai, Lille-Tournai, 1905, p. V. En 1312, le pape Clément V protesta contre e l’indiscrétion de certains supérieurs qui autorisaient de telles promotions et décida que celles-ci seraient nulles. Cette mesure revenait à réserver au Saint-Siège la nomination des évêques auxiliaires. On connaît plusieurs faux évêques in partibus, cf. U. Berliere, op. cit., p. 155, mais seul le cas de Jacques de Julien concerne notre région.
13 Meyerus († 1552), Annales sive historiae rerum belgicarum, Francofurti ad Moenum, 1580, p. 304. De Barante, Histoire des Ducs de Bourgogne, nouvelle édition, t. III, 1860, p. 206 ; V. Fris, Histoire de Gand, Bruxelles, 1913 ; P. Champion et P. de Thoisy, Bourgogne-France-Angleterre au Traité de Troyes, Paris, 1943, p. 292.
14 Annales Gandenses, éd. F. Funck-Brentano, Paris, 1896, pp. 24-25.
15 Remarque faite par R. Fawtier dans l’étude citée note 6, p. 124.
16 Un livre comme le Bonum universale de Apibus de Thomas de Cantimpré (xiiie s.) fournit un témoignage saisissant sur le « climat miraculeux » de l’époque. On se représente Dieu comme intervenant constamment, à l’aide de prodiges innombrables, dans la vie des hommes. Soit directement, soit le plus souvent par l’intermédiaire de la Vierge, des saints et même du démon, il avertit, il éprouve, il punit, il récompense, il sauve. On en venait ainsi très spontanément i une « lecture miraculeuse » des mille circonstances de la vie.
17 R. Fawtier (cf. note 6, p. 122) fait état d’une lettre envoyée par l’ambassadeur d’Aragon à son maître où, après le récit de cette aventure, on trouve cette remarque « Cela, le roi de France l’a cru un certain temps, lui et son conseil ». En fait, on ne peut rien tirer d’un tel témoignage, car, même si le roi et ses légistes avaient consciemment machiné la supercherie du faux Jean de Vierzon, ils auraient dû jouer la comédie de la sincérité.
18 Voir sur cet aspect Norman Cohn, The Poursuit of the Millenium, Londres, (1ére édition 1957), nouvelle édition, 1970, en particulier pp. 89-127. Du même auteur, Medieval Millenarism : its bearing on the comparative study of millenarian movements, dans Sylvia L. Thrupp, Millennial Dreams in Action, La Haye, 1962, pp. 31-43.
19 Ph. Mouskes, vers 24853-24854.
20 M. Pacaut, Frédéric Barberousse, Paris, 1967, pp. 301-304.
21 E. Gilson, Etudes de Philosophie médiévale, Paris, 1921, p. 65.
22 Ce sont la tunique de la Vierge, les langes de l’Enfant-Jésus, le pagne qui entourait les reins du Christ sur la croix, le drap sur lequel fut décapité saint Jean-Baptiste.
23 Sur ce sujet voir H. Delehaye, Sanctus, Bruxelles, 1927, pp. 196-207 (fournit magistralement les grandes lignes) ; P. Lefebvre, Courte histoire des reliques, Paris, 1932 (recueil de faits, de ton très agressif). À propos de Grégoire de Tours, cf. Histoire des Francs, trad. R. Latouche, Paris, 1965, livre IX, ch. 6, tome II, pp. 186-189 ; Guibert de Nogent, De Pignoribus sanctorum, P. L., t. 156, c. 607-680 ; Colin Monnis, A critique of popular religion : Guibert de Nogent on the relics of the saints, dans Popular belief and practice, Studies in Church History, vol. 8, Cambridge University Press, 1972, pp. 55-60.
24 Cf. Gesta episcoporum Cameracensium, I. 78 ; P.L., t. 149, e. 79-80 ; Vita S. Autberti (auctore Fulberto Carnotensi), P. L., t. 141. c. 355-368, ici c. 368. Ce double récit comporte une impossibilité chronologique : la métropole de Magdebourg fut fondée en 968 et Fulbert est mort en 956. Il faut donc supposer une erreur concernant soit le nom de l’évêque, soit celui de l’église destinataire.
25 Gesta abbatum Lobiensium continuata, éd. Arndt, M.G.H., SS., t. XXI, pp. 318.319 ; J. Warichez, L’abbaye de Lobbes des origines à 1200, Paris-Louvain, 1909, notamment pp. 116-118.
26 De Pignoribus sanctorum, P. L., 156, c. 625: «Hoc, inquit, jurerando tibi asseverabo quod corpus Exuperi sit, de sanctitate auteur nunquam quia multis id praenomen ascribitur quorum sententia longe peregrinatur a sancto».
27 . Admonitio generalis, c. 72, M. G. H., Legum sectio II, Capitularia regum Francorum, t. 1, pars prior, éd. Boretius, 1881, p. 60.
28 Robert Wace, Le Roman de Rou, éd. Pluquet, Rouen, 1827, t. II, p. 113, v. 10324-10359.
29 Helgaud de Saint-Benoit, Vie de Robert le Pieux ; cf. G. Duby, L’An Mil, Paris, 1967, pp. 82-83.
30 Colin Morrris, op. cit. (voir note 23, p. 151), pp. 58-59.
31 Voir plus loin note 36, p. 139.
32 Voir les belles pages écrites sur ce sujet par Dom Jean Leclercq, Aux Sources de la Spiritualité occidentale. Étapes et Constances, Paris, Cerf, 1964, ch. 2, « Monachisme et pérégrination », pp. 35-90. Voir aussi H. Platelle, « Peurs et espérance au Moyen Âge », dans Mélanges de Science religieuse, XXV I, 1969, pp. 3-21, notamment pp. 9-11. L’expression fugitivus ad Christum se trouve dans la vie de saint Paterne (vie s.) écrite par Fortunat, P. L., t. 88, c. 487-498.
33 Guibert de Nogent, De Vita sua, éd. G. Bourgin, Paris, 1907, 1, ch. 9 et 10, pp. 24-29.
34 Cité par H. Grundmann, Adelsbekehrungen im Hochmittelalter, converti und nutriti im Kloster, dans Adel und Kirche, Festschrift für Gerd Tellenbach, 1968, pp. 325-345, ici 341.
35 .–Jacques de Guise († 1399), Annales de Hainaut, édition et traduction, Fortia d’Urban, Paris, 1826-1838, 21 vol. ; ici t. XI. p. 21.
36 Jacques de Guise, éd. Fortia d’Urban, t. XV, pp. 294-401 ; éd. Sackur, M.G.H., SS., t. XXX, 1110 partie, pp. 282-299. Une traduction et un commentaire de ce récit ont été donnés par J. Linot, Histoire de la fondation des Frères mineurs de Valenciennes, dans La France franciscaine, III, 1914, pp. 45-89. Ce texte extrêmement riche peut être exploité du point de vue de l’histoire locale de Valenciennes. C’est ce que nous avons tenté dans « Le développement topographique de Valenciennes » à paraître dans Les Mélanges P. Lefrancq.
37 Cf. H. Fuhrmann, op. cit. (voir note 1, p. 117), p. 68 ; A. de Bouard, Manuel de Diplomatique française et pontificale, t. I, Paris, 1929, p. 14 note 3 ; A. Giry, Manuel de Diplomatique, Paris, 1894, pp. 862-880. Une catégorie particulière de faux mérite une certaine indulgence : les actes récrits, destinés à parer à la perte si fréquente des pièces originales ; mais il faut prendre garde cependant que des modifications intéressées pouvaient à cette occasion être apportées au texte original.
38 Voir sur ce sujet l’ouvrage classique d’H. Delehaye, Les Légendes hagiographiques, Bruxelles, 1927.
39 A. Esmein, Le Mariage en Droit canonique, Paris, 2 vol., 1891 ; ici t. I, pp. 311 et sq.
40 Sur ces premiers balbutiements de la critique diplomatique, cf. A. De Bouard, op. cit., pp. 18-20 et A. Giry, op. cit., pp. 53-54.
41 Lettre d’Innocent III du 4 septembre 1198 : Licet ad regimen, dans Innocenti III Epistolae, éd. Baluze, 1, 101.
42 Capitulare Veronense de duello judiciali 29 oct. 967, M.G.H., Constitutiones, 1, 1893, pp. 27-30.
43 Sur ce sujet cf. une dissertation de Mabillon dans la préface du tome VI, 2e partie, des A.S.O.S.B. (éd. Venise), p. XIX ; voir aussi Martene, De Antiquis Ecclesiae Ritibus, Rouen, 1702, t. 11, 495 ; B. de Gaiffier, Recherches d’hagiographie latine, Bruxelles, 1971, pp. 35-38 (à propos des cheveux de la Vierge envoyés par Alphonse VI de Castille à sainte Ide de Boulogne). Il existe bien d’autres exemples dans la documentation régionale.
44 Sur la psychologie des a faussaires s médiévaux, cf. H. Silvestre, Le problème du faux au Moyen Âge, dans Le Moyen Âge, t. 66, 1960, pp. 352370. L’auteur critique les positions de V. Saxer (explication par le besoin de merveilleux) et de H. I. Marrou (besoin de vieillir les institutions au Moyen Âge) exprimées dans le livre de V. Saxer, Le Culte de Marie-Madeleine en Occident Origines à la Fin du Moyen Âge, Paris, 1959, 2 vol. Il souligne quant à lui le rôle essentiel de l’intérêt, de la vanité, de la rivalité. H. Fuhrmann, op. cit. (voir note 1, p. 119), t. I, pp. 64-136, surtout pp. 86-112. Nous analysons plus loin la pensée de cet auteur. Résumé de ses positions dans Y. Congar, Les fausses décrétales, leur réception, leur influence, dans Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. 59, 1975, pp. 279-288. N. Huyghebaert, dans « La donation de Constantin ramenée à ses véritables dimensions » (Revue d’Histoire ecclésiastique, 1976, no 1-2, pp. 4569) - étudie la notion de faux à propos de ce document : c’est l’intention qui peut faire d’un pseudo-diplôme un faux proprement dit, avec la nuance péjorative qu’implique ce mot. Il souligne aussi le rôle d’une histoire stylisée, devenue mythique et tyrannique, pour créer une âme commune au sein des communautés quelles qu’elles soient. Tous les ouvrages de méthodologie parlent des faux, mais surtout d’un point de vue surtout descriptif.
45 Ce besoin de merveilleux à son tour trouvait une justification facile dans la toute puissance de Dieu. C’est ainsi que l’auteur d’une vie tardive (xiie-xiiie s.) de saint Donatien († vers 380) raconte sur la naissance de son héros des choses absolument extravagantes (sa mère aurait eu d’abord sept enfants d’un seul coup, puis encore une fois neuf !) qu’il justifie ainsi : Nihil apud Deum est impossibile, nam ut ait Psalmista : Omnia quaecumque voluit Deus fecit in coelo et in terra (A.S., Oct. VI, 1794, pp. 498-500).
46 H. Fuhrmann, op. cit., pp. 109-111 et A. de Bouard, op. cit., I, p. 17. n. 2.
47 L. Febvre, « De l’à-peu-près à la précision en passant par Oui-dire », dans Annales E.S.C., 1950, pp. 25-31. Sur le problème du temps, cf. H. Platelle, « La mesure du temps au Moyen Âge, techniques et mentalités », dans Bulletin de la Commission historique du Nord, t. XXXIX, 1975, pp. 5-25.
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