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Les tragédies grecques sur la scène moderne

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Patricia Vasseur-Legangneux

Conclusion. Spectacle tragique et modernité

Texte intégral

1Le spectacle antique, au ve siècle av. J.-C. à Athènes, n’était pas une cérémonie glacée dans laquelle spectateurs et acteurs auraient communié. Il n’était pas non plus une réplique des débats rhétoriques et politiques de l’Assemblée. C’était plutôt un spectacle fascinant qui affichait ouvertement sa théâtralité et séduisait un public exigeant et critique grâce à des scènes grandioses, terribles, pathétiques où alternaient chant, danse et déclamation. Les Athéniens éprouvaient ainsi un plaisir sans risque à regarder la souffrance et la violence médiatisées par la mimesis théâtrale. En même temps, à travers ces héros radicalement autres, dont ils étaient tenus à distance, c’était toujours une part d’eux-mêmes qu’ils reconnaissaient. La tragédie attique était en effet un mode d’exploration à la fois politique, culturel et religieux de la société athénienne. Les dialogues théâtralisaient la rhétorique judiciaire et politique et démontraient le pouvoir ambigu de la parole ; les stasima transposaient et combinaient différents chœurs rituels pour créer une culture panhellénique laïque. Régulateur social, le théâtre montrait ceux que la cité excluait et les manifestations qu’elle jugeait dangereuses et interdisaient : il était ainsi le seul lieu où les femmes pouvaient faire entendre des chants de deuil infinis.

2Ce sont ces enjeux dramatiques contenus dans les textes comme leurs potentialités spectaculaires originales que les metteurs en scène les plus créatifs du xxe siècle n’ont cessé d’explorer. Il n’est donc pas surprenant que l’histoire de ces “grandes” mises en scène de tragédies grecques soit révélatrice des principaux courants de la scène moderne : chaque tendance a en effet testé ses théories dans cette quête du “théâtre des origines.” Des tentatives de restitution du spectacle antique, aux transpositions modernes, voire aux adaptations les plus hasardeuses, il s’est agi tantôt de creuser la distance qui nous sépare du théâtre antique, tantôt au contraire de le rapprocher de nous. Étrangeté radicale ou fausse familiarité, c’est entre ces deux termes que se négocie en permanence le rapport aux tragédies grecques, les spectacles les plus réussis étant ceux qui jouent du décalage culturel, l’exhibent ou le manipulent. Les mises en scène modernes se situent toujours dans une tension entre le passé à reconstruire sur scène (l’univers théâtral grec) et l’ici et maintenant du spectacle et du public. Elles posent ainsi la question de la fonction du théâtre dans notre société : un théâtre qui ne peut plus être, comme au temps des Grecs, un événement religieux et civique, mais qui veut demeurer un lieu de réflexion et de débat.

3Cependant, quels que soient les choix des metteurs en scène, il nous est apparu qu’on ne pouvait faire table rase des conventions antiques qui structuraient l’écriture même des œuvres. Les formes scéniques modernes, transposées de l’Antiquité ou inventées, fonctionnent si elles rendent compte de la dramaturgie tragique : si l’espace installe une tension entre l’intérieur et l’extérieur du palais, tension que le chœur, grâce à sa mobilité et son expressivité, accentue ; si le chœur fait partager, par son mode d’implication dans l’action, les émotions induites par l’intrigue ; si les acteurs enfin maintiennent le spectateur à distance de la souffrance des personnages. Cela nécessite également une rigoureuse approche philologique des textes ainsi qu’une traduction capable de transposer les variations “musicales” de l’alternance des dialogues et des chants.

4Sans cesse reprises et expérimentées, les tragédies nées dans l’Athènes du Ve siècle sont ainsi devenues, à l’orée du xxie siècle, un modèle utopique toujours aussi vivace et créatif, parce qu’elles ouvrent la voie d’un théâtre total : théâtre de participation, théâtre de l’acteur, théâtre musical, théâtre d’images violentes et d’émotions fortes. Le répertoire grec sert aujourd’hui de “métathéâtre” : il permet de traverser et de questionner toute la tradition théâtrale occidentale et même de la confronter avec des conventions spectaculaires venues d’autres sociétés. De la même façon, la culture grecque à laquelle les textes tragiques font référence est utilisée comme “métaculture” : les metteurs en scène puisent dans le réservoir des “mythes grecs” pour établir un langage scénique universel qui mêle histoires “grecques”, culture asiatique, indienne ou africaine et traditions théâtrales codifiées. Ces spectacles métissés investissent les textes tragiques de nouveaux sens et leur ouvrent de nouvelles potentialités : ici le fantôme de Clytemnestre se double du fantôme issu du kabuki ou du , là le coryphée endosse les fonctions d’un griot africain, ailleurs le maquillage du kathakali se substitue au masque antique !

5Ainsi ancré dans la modernité théâtrale, le répertoire tragique grec se renouvelle encore et toujours. Que reste-t-il donc à y découvrir ? Si les pistes du théâtre de réflexion, ou de la cérémonie théâtrale ont été largement exploitées, il serait intéressant de sonder celle du plaisir esthétique partagé. Dans ce sens, certaines tragédies d’Euripide, jamais jouées ou presque, mériteraient le détour, comme Oreste ou Hélène : déguisements, mensonges, enlèvements, dédoublements de personnages, jeux avec l’espace, il y aurait là matière à des spectacles surprenants qui transformeraient notablement l’image que le grand public se fait du théâtre grec. Enfin il serait possible de tirer davantage parti des ressources musicales et chorégraphiques des parties lyriques, de les faire rencontrer par exemple la danse contemporaine proche aujourd’hui du théâtre, afin que soient inventés de nouveaux chœurs tragiques, dont la musique nous transporterait dans l’univers théâtral évoqué par les Bacchantes d’Euripide : “Au son profond des tambourins chantez Dionysos le dieu de l’évohé, par vos clameurs, par vos chants phrygiens, tandis que l’harmonieuse flûte fait résonner ses saints accents, rythmant l’élan qui vous emporte vers les places de Grèce où dansent les chœurs.”

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