Chapitre IV. Tolède, une petite Rome
p. 205-274
Texte intégral
1Le mot « capitale » a souvent été employé hors de propos pour la période de l’Antiquité tardive. Une capitale n’est pas seulement le lieu de résidence d’un souverain, mais d’abord le lieu où se trouvent d’une manière permanente les institutions centrales de l’État, c’est-à-dire, pour reprendre l’étymologie du mot, la tête d’un organisme politique. Ceci implique qu’il ne peut y avoir, en droit, plusieurs capitales dans le même État. Les déplacements fréquents du souverain, comme c’était le cas de l’empereur aux IIIe et IVe siècles, dotaient l’Empire romain de plusieurs résidences impériales, mais juridiquement la capitale véritable, même vide, n’en demeurait pas moins Rome292. Celle-ci, outre son rôle symbolique, reprit d’ailleurs au IVe puis au Ve siècle une importance réelle en tant que centre institutionnel, en raison d’une part de la présence du Sénat et de l’Église romaine, d’autre part du retour de l’empereur à partir de Théodose. A l’inverse, les royaumes barbares se sont traditionnellement vus dénier la possession d’une capitale : les monarchies germaniques auraient été essentiellement itinérantes, les rois évoluant de uilla en uilla pour épuiser par la chasse les produits de leur domaine. La fonction de capitale, en s’éparpillant ainsi, aurait perdu beaucoup de sa substance. Il pourrait donc paraître discutable de conférer à Tolède la fonction de « capitale du royaume visigothique » ; nous allons en fait consacrer ce chapitre à justifier ce titre et à montrer le peu de fondements de l’interprétation traditionnelle pour le cas particulier de l’Espagne visigothique.
2Un certain nombre d’expressions du latin tardif sont susceptibles d’être traduites d’une manière approximative par le mot français « capitale » : praesentia regis, sedes ou cathedra regni, sedes, caput, ciuitas ou urbs regia. Toutes font référence au siège du pouvoir politique, la monarchie, mais certaines sont plus spécifiquement liées à une réalité institutionnelle stable, d’autres n’indiquent que la présence, qui peut être temporaire, de la cour royale.
3La formule praesentia regis ou principis a habituellement un sens spatial. Les sujets du royaume visigothique voyageaient souvent ad praesentiam ou de praesentia regis. Ainsi Isidore de Séville, lors de l’un de ses voyages à Tolède, fut prié par le roi de rebrousser chemin et de retourner à Séville, ce qu’il ne fit pas, car, rapporte-t-il à Braulio de Saragosse, « je me trouvais déjà plus proche de sa praesentia que de mon point de départ »293. Prae-sens signifiant « étant devant », la praesentia recèle généralement une importante nuance de théâtralité, et sert à désigner les mises en scènes solennelles du pouvoir, telles que le lieu du trône, les assemblées officielles ou les tribunaux. Les sources visigothiques comportent ces trois emplois, appliqués indifféremment au monarque ou aux évêques294. Mais l’expression praesentia regis ne suppose aucun caractère permanent à l’établissement royal. Un passage des Variae montre au contraire qu’elle s’appliquait aux cas où le souverain était en constant déplacement : Théodoric le Grand, résidant alors en Ligurie, demandait au saion Wiligis de ravitailler d’urgence cette province, car, « endurant la présence de la cour », elle méritait une compensation au surcroît de charges subi295.
4En ce sens l’expression praesentia regis est assez proche de celle de sedes regia, qui apparaît régulièrement dans les sources mérovingiennes et peut se traduire littéralement par « résidence royale »296. En Espagne visigothique sedes avait pourtant rarement un sens séculier, si ce n’est chez Isidore de Séville, qui définissait Constantinople comme « sedes de l’Empire romain et caput de tout l’Orient »297. De cet exemple, et d’autres passages des Étymologies, il ressort d’ailleurs que le mot caput (peu fréquent dans les sources visigothiques) désignait une capitale au sens général : la ville-caput était la ville la plus importante d’une région par sa taille ou par son prestige, mais n’impliquait pas forcément la subordination politique des autres cités. Quant à sedes regia, si cette expression était souvent employée en référence à Tolède, elle s’appliquait en fait à la chaire métropolitaine, plutôt qu’à la cité royale en tant que telle298. Tant en Gaule mérovingienne qu’en Hispanie, sedes regia n’est donc pas non plus l’expression qui traduit le mieux le concept de capitale.
5Il en va différemment de sedes regni ou cathedra regni, « le siège du royaume », expressions qui apparaissent sous la plume de Grégoire de Tours à l’occasion de l’établissement par les rois mérovingiens d’un unique centre de gouvernement299. Mais ces formules ne se retrouvent pas dans la littérature visigothique, qui utilise de préférence les expressions urbs regia et ciuitas regia, dans la plus pure tradition impériale. L’usage général du VIe siècle était en effet d’appeler urbs regia ou ciuitas regia la capitale de l’Empire. Dans l’Antiquité tardive le sens des mots urbs et ciuitas s’était pratiquement confondu, ce qui explique que ces deux locutions et leur équivalent grec300 aient également désigné la capitale politique, d’abord Rome, puis Constantinople. Au VIe siècle les auteurs visigothiques comme Jean de Biclare ont suivi cet usage de réserver urbs regia à la capitale impériale, une expression qui se substituait même à son nom301. Parallèlement Tolède était appelée urbs toletana, sans plus de précision302. Dans la plupart des cas les conciles visigothiques qualifiaient aussi Tolède de ciuitas toletana ou d’urbs toletana ; mais en 589 les actes du IIIe concile de Tolède lui conférèrent pour la première fois le titre de ciuitas regia303, peut-être à l’initiative de Léandre de Séville, qui avait séjourné plusieurs années à Constantinople et dont l’importante influence dans le concile de la conversion est connue. Ce n’est qu’au VIIe concile (646), sous Chindaswinth, que Tolède reçut à nouveau le qualificatif d’urbs regia304, qualificatif qui reparaît désormais très souvent dans les sources visigothiques, dans les canons comme dans la littérature. Ce titre semble avoir acquis un caractère officiel au cours du règne de Recceswinth305. Le métropolitain Eugène de Tolède, qui avait souscrit jusqu’alors les actes conciliaires en tant que sanctae Ecclesiae Toletanae episcopus », se décernait en effet à partir de 653 le titre de regiae urbis metropolitanus episcopus, titre que reprirent ensuite tous ses successeurs. Enfin cette manière de désigner Tolède survécut à la chute du royaume visigothique, car certains passages de la Chronique de 754 et de la Chronique d’Alphonse III lui accordaient toujours le titre d’urbs regia306.
6La formule ciuitas regia ou urbs regia, à l’origine réservée à Rome, puis à Constantinople, fut donc adoptée comme appellation pratiquement officielle de Tolède au moment des réformes de Chindaswinth et Recceswinth. Une telle expression était beaucoup plus significative que celle de praesentia regis, qui se référait à la fonction de résidence royale de la cité tolédane, fonction qui n’était pas nécessairement permanente. Au contraire, la qualité d’urbs regia était inhérente à la cité à laquelle elle s’appliquait, même si le souverain n’y résidait pas de façon continue. Tolède devenait ainsi vers le milieu du VIIe siècle, non seulement la ville du roi, mais la ville-reine : elle tirait son rang de sa fonction originelle de résidence, mais elle était désormais bien plus que cela. L’acquisition de ce titre par Tolède au cours de l’histoire du royaume visigothique témoigne donc d’une évolution dans la reconnaissance de son rôle institutionnel.
7Tolède satisfaisait-elle aux critères qui permettent de définir une capitale dans l’Antiquité tardive ? Pour répondre à cette question, les références de Rome et de Constantinople, les deux paradigmes antiques de la capitale, sont indispensables. Une capitale politique de l’Antiquité tardive, comme une capitale contemporaine, accueillait les institutions centrales du gouvernement et du Trésor. On y trouvait également un atelier monétaire doté de prééminence sur les autres lieux de frappe, des équipements urbains en accord avec le rang de la ville, tels que de fortes murailles et des constructions d’usage collectif. Une capitale était simultanément une résidence princière, une sedes regia ; il s’y trouvait donc des structures spécifiques destinées à abriter l’entourage nombreux du monarque. Ce critère topographique dont Carlrichard Brühl307 faisait un élément de première importance est cependant difficile à mettre en évidence pour Tolède. Enfin une capitale se devait également de constituer un important centre culturel, formant l’élite laïque et ecclésiastique de l’État et produisant un art de cour digne de la cité royale. L’existence de monastères actifs, de bibliothèques où se copient et se transmettent les textes, d’une école à la cour du souverain et de créations originales en matière d’art ou d’architecture en sont de bons indices. C’est finalement une différence de nature, et non de degré, qui sépare une capitale des autres cités du royaume. Son statut exorbitant au sein de l’organisation poliade antique n’est pas dû à des privilèges consacrés par des siècles d’histoire, mais uniquement au rôle de direction politique que cette ville assume, en rapport avec la présence permanente du monarque.
8L’accession de Tolède au rang de capitale se fit sur des bases apparemment arbitraires, car il s’agissait à l’origine d’une obscure cité de l’Hispanie intérieure. Pourtant elle obtint peu à peu des caractéristiques qui lui permirent de justifier de mieux en mieux son titre emprunté à Rome d’urbs regia.
1. Aux origines de la capitale
9Bien que certaines traditions en fassent parfois une décision dictée par la divinité, ce sont habituellement des contraintes fort terrestres qui président au choix de l’emplacement d’une cité. Dans le cas de l’élection d’une capitale ces considérations matérielles acquièrent un poids encore plus important, car cette cité constitue le cœur à la fois fonctionnel et symbolique de l’État. Or les capitales tardo-antiques apparues après Rome possédaient une signification idéologique particulière que nous allons analyser ici, avant de retracer les conditions dans lesquelles eut lieu l’élection de Tolède à la tête du royaume visigothique d’Hispanie.
Des résidences à la capitale
10Rome ne fut certes pas la première capitale de l’Antiquité classique, mais l’étendue du territoire qu’elle parvint à dominer et le prestige qu’elle en retira faisaient d’elle au Ve siècle la capitale par excellence. Il est vrai qu’elle avait pour lors déjà donné naissance à une fille légitime, Constantinople, appelée Nea Roma, une expression qui signifie la « Rome nouvelle », mais aussi la « Jeune Rome »308 – en effet cette nouvelle fondation était avant tout destinée à fortifier et insuffler une nouvelle jeunesse à la capitale impériale. Rome ne tarda pas cependant à se voir adjoindre d’autres héritières : les capitales des royaumes chrétiens d’Occident.
11Les rois germaniques du Ve et du VIe siècle adoptèrent généralement le modèle que leur offraient Rome et Constantinople et cherchèrent à établir un centre fonctionnel pour leur pouvoir, une cité qui incarnât la manifestation visible de leur nouvelle souveraineté. Ainsi Clovis se choisit en Francie une capitale fixe, Paris309. L’existence d’une capitale dans un regnum démontrait l’unicité du pouvoir, et donc sa force. Elle impliquait que le souverain n’avait pas besoin d’être présent en personne pour manifester son autorité, et maîtrisait simultanément, et non successivement, l’ensemble de l’espace qui dépendait de lui. Un roi possédant une capitale politique ne gouvernait pas in praesentia, allant de cité en cité pour rendre effective sa domination, mais déléguait à des serviteurs l’administration du territoire où il ne résidait pas. Bien plus, les sujets qui voulaient avoir directement affaire à lui étaient tenus de se déplacer eux-mêmes, de se rendre à la ville-reine. La fondation d’une capitale inversait donc le rapport entre gouvernés et gouvernant, et assujettissait un peu plus les premiers à un pouvoir qui devenait plus rigide.
12Ce besoin politique de créer de nouvelles capitales fut accompagné d’un succès variable selon les royaumes. Au Ve siècle les Vandales s’établirent de façon stable à Carthage, les Suèves à Braga, les Visigoths à Toulouse. En Italie en revanche, alors que Théodoric le Grand avait choisi Ravenne comme cité royale, Rome demeura une ville extrêmement importante où le pouvoir royal ne pouvait se dispenser d’être présent. Les Mérovingiens, malgré le précédent de Clovis, ne se conformèrent pas vraiment au modèle romain de capitale310, même si Paris fut toujours pour la monarchie franque une cité exceptionnelle, dont le contrôle impliquait la possibilité d’étendre son pouvoir à l’ensemble du territoire. La capitale du royaume visigothique d’Hispanie, de fondation plus tardive, fut, on va le voir, extrêmement fidèle au modèle impérial. Le souverain y résidait d’une manière habituelle, n’en sortant normalement que pour diriger une campagne militaire. C’était donc à ses sujets de le rejoindre sur son terrain, qu’ils le voulussent ou non ; le roi avait le pouvoir de les forcer à comparaître devant lui à Tolède311. C’était aussi à Tolède que devait se trouver un prétendant au trône s’il escomptait quelque succès, car la mainmise sur la capitale conférait en elle-même une partie de la légitimité nécessaire au nouveau monarque visigothique312. Enfin l’attitude des conquérants musulmans fait apparaître en négatif l’importance du rôle joué par la capitale tolédane. Selon Roger Collins, les nouveaux maîtres de l’Espagne abaissèrent à dessein la cité du Tage et se choisirent une nouvelle capitale, Cordoue (dès lors appelée à son tour urbs regia)313, pour manifester la rupture entre les deux régimes. Ils procédèrent également de la sorte en Égypte, où Le Caire succéda à Alexandrie, et en Afrique, Kairouan y prenant le pas sur Carthage314. Certaines pièces d’art tolédan paraissent d’ailleurs avoir été volontairement saccagées par les musulmans au moment de la conquête, dans la volonté évidente de supprimer la splendeur de l’ancienne capitale, symbole du pouvoir royal visigothique315.
13Le statut de capitale de Tolède ne fut pourtant pas acquis sans heurts, et cette cité ne succéda pas purement et simplement à Toulouse comme capitale du royaume goth. À la suite de la défaite de Vouillé (507) les rois visigoths durent abandonner Toulouse aux Francs. Commence alors une longue quête de stabilité politique que favorisa jusqu’à un certain point « l’intermède ostrogothique »316, c’est-à-dire la régence que Théodoric le Grand exerça depuis l’Italie sur ce qui restait des possessions visigothiques. En 525, à la mort de Théodoric, son royaume fut divisé entre ses deux petits-fils, Athalaric et Amalaric. Ce dernier, ayant reçu en partage le domaine visigothique, prit comme capitale Narbonne ; après une nouvelle défaite face aux Francs, il dut cependant fuir avec le trésor à Barcelone, où il fut assassiné en 531. Ainsi durant les premières décennies du VIe siècle le littoral méditerranéen domina clairement le reste de la Péninsule ibérique ; Narbonne et Barcelone constituaient alors les principaux centres de gouvernement, prédominance logique puisque le pouvoir éminent était en réalité exercé depuis Ravenne. À Amalaric succédèrent l’un après l’autre deux anciens lieutenants de Théodoric, Theudis et Theudisèle ; il est probable que le premier avait lui-même commandité l’assassinat d’Amalaric. Le sud de la Péninsule prit dès lors de plus en plus d’importance dans les sources. En effet Theudis, au long de ses dix-sept ans de règne, résida non seulement à Barcelone mais aussi à Tolède (il y promulga en 546 une loi sur les frais de justice)317 et dans le sud péninsulaire318. Theudisèle, pour sa part, est assassiné en 549 à Séville319, et ses successeurs Achila et Athanagild résidèrent également en Bétique320. Ainsi peu à peu la domination des Goths s’étendait à l’ensemble de l’Hispanie, à l’exception de la partie occidentale de la Péninsule, aux mains des Suèves.
14Le moment du passage de l’existence de plusieurs résidences à une unique capitale, Tolède, n’est pas précisément connu, et les historiens ne coïncident pas sur le souverain auquel en accorder la responsabilité. Certains attribuent la fondation à Theudis, d’autres à Athanagild, d’autres enfin à Léovigild. Ce dernier monarque emporte en fait les suffrages de la majorité des auteurs, en raison de ses nombreuses réformes allant dans le sens d’une unification du royaume. La loi de procédure de Theudis, en effet, signifie seulement que Tolède était déjà sedes regia en 546. Rien ne prouve qu’elle ait été la capitale du royaume et de fait Theudisèle, le successeur de Theudis, établit au moins temporairement sa cour à Séville, ce qui tend à indiquer le contraire. Mais deux indices suggèrent que Tolède put acquérir le statut de capitale dès le règne d’Athanagild.
15Selon Isidore, le roi Athanagild (qui avait pris le pouvoir, rappelons-le, lors d’une sédition à Séville), fut le premier à mourir à Tolède de mort naturelle321. Ses successeurs, s’ils ne furent pas assassinés, trouvèrent la mort à Tolède, leur résidence permanente devenue capitale : c’est le cas de Léovigild, de Reccarède et de Gondemar322. Il semble donc qu’à partir d’Athanagild les souverains visigoths aient résidé à Tolède de façon stable, au point d’y finir invariablement leurs jours. Un poème de Venance Fortunat sur l’assassinat de Galswinthe, fille d’Athanagild, constitue notre second indice323. Il décrit en détail le départ de la jeune fille pour la Neustrie où elle allait épouser Chilpéric, et ses adieux à la cour et à sa famille. L’ensemble du poème indique que Galswinthe a grandi à Tolède et n’en est jamais sortie324, un puissant argument en faveur de la présence permanente et ancienne de la cour dans la cité du Tage. Elle a sans doute alors, en 564, entre douze et quinze ans, l’âge habituel des filles de rois au mariage, ce qui situerait sa naissance vers 550. Même s’il n’est pas sûr qu’elle soit née à Tolède, elle y avait passé la plus grande partie de son enfance : Athanagild y établit donc certainement sa résidence à l’issue de son coup d’État de 555, perpétré à Séville. D’autre part Fortunat emploie une expression révélatrice pour décrire les deux mariages francs combinés par Athanagild. Il compare en effet Galswinthe et sa sœur Brunehaut, mariée deux ans plus tard à Sigebert d’Austrasie, à deux « tours tolédanes » envoyées en Gaule, dont l’une gît à terre, abattue (Brunehaut se révélerait beaucoup plus difficile à abattre) :
« Toletus geminas misit tibi, Gallia, turres : prima stante quidem fracta secunda iacet »325.
16Ces deux vers sont remarquables par l’opposition qu’ils établissent, non entre l’Hispania et la Gallia, mais entre celle-ci et Tolède, comme si à elle seule la cité royale résumait tout le royaume d’Hispanie. Une telle équivalence ne saurait faire correspondre un État et une résidence royale, prise parmi d’autres équivalentes. La cité en cause ne peut être, pour que la figure de style ait un sens, qu’une véritable capitale. Il y a donc lieu de penser qu’Athanagild fut le véritable fondateur de la capitale visigothique.
17Il semble donc que Tolède, à la mort d’Athanagild, occupait déjà définitivement le rang de capitale du royaume d’Hispanie. Elle avait sans doute accédé à ce statut au cours du règne de ce roi, après avoir été résidence depuis au moins Theudis. Léovigild, quant à lui, ne fit que confirmer le destin de centre politique de la cité tolédane acquis par celle-ci entre 555 et 564, date du mariage de Galswinthe.
L’élection de Tolède
18Aux origines du choix de Tolède comme capitale présidèrent un certain nombre de considérations relatives à sa situation, à son site et à son rang dans la hiérarchie urbaine hispanique.
19Une ville se situe tout d’abord par rapport à la région qui l’entoure. Elle peut s’insérer dans un réseau urbain, ou au contraire être relativement isolée ; elle peut bénéficier de communications plus ou moins aisées avec son territoire, tant par voie terrestre que fluviale ou maritime. Le choix d’une capitale doit donc prendre en compte en premier lieu sa situation. Celle de Tolède attire d’abord l’attention par sa position intérieure, alors que l’Hispanie, étant une péninsule, dispose d’un impressionnant périmètre de littoral. L’éloignement de la mer est un trait assez inusuel pour une capitale antique. Ainsi Carthage, Constantinople étaient des villes côtières, et d’autres cités comme Rome ou Ravenne étaient situées à quelques kilomètres de l’embouchure d’un fleuve, ce qui les rendait à la fois faciles à défendre d’une attaque par mer et faciles à ravitailler. Même Braga, capitale des Suèves, ne se trouve qu’à quelques quarante kilomètres de la côte atlantique. En 535 les ambassadeurs vandales avaient déjà éprouvé une grande surprise de devoir pénétrer loin dans l’intérieur de la Péninsule pour rejoindre la cour de Theudis326. Cet éloignement de la mer était-il dû au fait que les Visigoths n’étaient pas des marins327 ? Toulouse, bien que proche de la Méditerranée, était déjà une capitale intérieure. Quoi qu’il en soit, la centralité de la cité tolédane est surtout remarquable par l’autarcie qu’elle suppose : contrairement aux grandes cités de l’Empire, la capitale visigothique était astreinte à chercher son approvisionnement dans les régions environnantes. Même les articles de luxe consommés par la cour visigothique devaient faire l’objet d’une production autochtone ; sauf exception très coûteuse, les articles importés d’Orient ne parviendraient que difficilement à la capitale du royaume. En ce sens, peut-être Tolède doit-elle être considérée comme l’une des premières capitales médiévales, annonçant au moins autant Aix-la-Chapelle qu’elle ne recueillait l’héritage de Rome.
20Suivant la conception traditionnelle328, la zone centrale où fut fondée la capitale du royaume aurait précisément été celle de l’implantation préférentielle des Goths. On a en effet retrouvé, dans une vaste région centrée sur Ségovie, de nombreuses nécropoles qualifiées de « visigothiques » par les archéologues allemands des années 40. Cette implantation populaire spécifique dans la Meseta, qui fit longtemps l’objet du consensus des historiens et des archéologues, a été fortement contestée à partir des années 1980, au fur et à mesure qu’apparaissaient de nouvelles nécropoles du même type et que leur attribution aux Visigoths était mise en doute329. Les nécropoles aujourd’hui reconnues comme visigothiques sont beaucoup moins nombreuses que ne l’affirmaient leurs premiers fouilleurs ; qui plus est, elles ne se trouvent pas uniquement dans la vallée du Duero, mais un peu partout dans la Péninsule ibérique. Aussi il convient d’aller chercher ailleurs les raisons possibles de la situation de la capitale visigothique.
Carte 2 – La situation de Tolède au milieu du VIe siècle

21Un coup d’œil à une carte indique que Tolède n’est pas seulement une capitale intérieure, mais qu’elle occupe dans la Péninsule ibérique une position de centralité quasi-parfaite. Il est certain que la possibilité d’atteindre en un temps aussi réduit que possible l’ensemble des points du royaume a dû jouer un rôle dans l’élection de Tolède comme résidence, puis comme capitale. Elle se trouve d’ailleurs au passage de l’une des principales voies romaines hispaniques, celle qui relie les deux grandes cités d’Emerita (Mérida) et Caesaraugusta (Saragosse). Sa situation dans la vallée du Tage, une voie de communication naturelle non négligeable, dans le milieu fort cloisonné qui caractérise la Péninsule ibérique, est également à retenir. Mais Tolède n’est pas seulement le centre géométrique de la péninsule, elle en était aussi, au milieu du VIe siècle, le centre stratégique. Elle se trouvait en effet, à l’époque de Theudis et d’Athanagild, puis de Léovigild, à égale distance des principales menaces qui pesaient sur le royaume visigothique, en même temps que des directions d’expansion éventuelle : au nord les royaumes suève et franc, au sud les villes insoumises de la Bétique et le secteur d’occupation byzantine. Elle constituait ainsi une place centrale, à la fois commune à tous les champs d’opérations et à l’abri d’incursions ennemies. Plus encore, si l’on prête attention au relief de la Péninsule ibérique, la centralité géographique de Tolède apparaît en fait comme une illusion. Elle se trouve en effet au sud du Système Central, chaîne de montagnes assez élevée qui sépare les deux mesetas. C’est donc avant tout vers le sud qu’elle regarde, ce qui dans le contexte de sa fondation, où elle succède à des résidences royales situées en Bétique, semble parfaitement logique.
22Un dernier point remarquable de la situation de Tolède dans l’Antiquité tardive est le caractère peu urbanisé de la région qui l’environnait. Dans le cadre de la politique de romanisation commencée par Auguste, plusieurs oppida avaient été créés en Celtibérie à partir de noyaux de peuplement indigènes330, parmi lesquels Toletum, qui ne fait cependant son apparition dans les sources qu’en 193. Mais à la fin de l’Empire romain ces villes étaient encore bien modestes, et en fort petit nombre. Il n’est donc pas possible de soutenir que Tolède, même située en position de carrefour, se trouvait insérée dans un véritable réseau urbain, à la différence des cités de Bétique ou de celles de la côte de Tarraconaise. C’est pourtant au cœur de la Celtibérie que les rois visigothiques choisirent d’implanter la capitale du royaume, dans une situation de relatif isolement.
23Le site de Tolède, excellent du point de vue défensif et déjà vanté par Tite-Live331, semble un motif beaucoup plus compréhensible de sa promotion au rang de capitale. Comme beaucoup de places visigothiques, Tolède est en effet assise sur une éminence dominant un cours d’eau, nichée au creux d’un méandre du Tage, qui l’entoure sur trois côtés. Au sud et sur une bonne partie de ses flancs est et ouest, la ville était donc cernée d’une muraille liquide, complétée au nord par l’enceinte romaine. Le fleuve n’était franchi que par un seul pont, l’actuel pont d’Alcántara. Vers le nord s’étendait une plaine souvent inondée par les crues du Tage, donc particulièrement fertile, la plaine de la Vega. À l’époque visigothique elle servait de ceinture verte à Tolède, et lui procurait une partie de son ravitaillement. Malgré les inondations régulières qui rendaient la Vega peu propice à la construction d’habitations un faubourg y existait depuis l’époque romaine. Ainsi le site tolédan n’offrait pas seulement une protection naturelle à la capitale du royaume visigothique ; il possédait, et possède toujours, avec ses rives escarpées dominant le Tage de près de cent mètres, un caractère grandiose tout à fait approprié pour une ville royale.
24Bien que Tolède n’ait pas été une ville créée de toutes pièces pour en faire une capitale, il est remarquable que la monarchie ait porté son choix sur une cité assez modeste à l’échelle hispanique. Dédaignant des villes aussi importantes que Tarraco, Hispalis, Corduba ou Emerita, elle jeta son dévolu sur le modeste oppidum de Toletum, dont la surface emmuraillée couvrait à peine 5 hectares. Il est ainsi surprenant qu’une cité telle que Mérida, la plus grande et la plus prospère d’Hispanie au Bas-Empire, n’ait pas retenu l’attention des rois visigoths. Il est possible de justifier ce choix en remarquant que toutes ces villes étaient majoritairement peuplées de Romains alors que Tolède, simple oppidum créé dans le cadre de la politique romaine d’urbanisation, devait posséder une proportion plus élevée de population indigène, en principe moins hostile aux Visigoths. Cette idée, bien qu’elle fasse appel à des oppositions de type ethnique dont il ne reste aucune trace dans les sources du VIe siècle, recèle un élément de vérité. Le choix d’une cité secondaire comme capitale permettait en effet à la monarchie visigothique d’en faire sa ville, redevable à elle seule de sa croissance et de sa splendeur.
25La fondation de Tolède présente plus d’un parallèle avec celle de Constantinople, et la comparaison des deux nouvelles capitales est éclairante. Selon les auteurs antiques, Constantin hésita entre plusieurs cités orientales avant de porter son choix sur la petite Byzance pour y établir sa nouvelle ville : Chalcédoine, de l’autre côté du Bosphore, Ilion, à la portée symbolique évidente, Thessalonique, et enfin Sardique, l’actuelle Sofia332. Il est difficile ici de faire la part de la légende, ces hésitations ayant pour fonction manifeste de mettre en relief l’excellence, presque la nécessité, du choix final de l’empereur. Cette excellence tenait à l’insignifiance de l’élue. Byzance, cité de taille négligeable et au passé sans éclat, appartenant à un diocèse considéré, à l’échelle de l’Orient, comme pauvre et peu urbanisé, la Thrace, était dotée d’une personnalité suffisamment terne pour s’identifier immédiatement à son statut de capitale. Nul obstacle ne venait s’opposer à ce que s’ouvrît une nouvelle page de son histoire. La fondation d’une nouvelle capitale au sein d’un organisme politique préexistant est une création largement artificielle. Au contraire de Rome, Constantinople et Tolède n’avaient pas conquis un territoire, mais se l’étaient vues subordonner d’une manière presque imméritée. Pour qu’il pût exister une véritable adéquation entre elle et l’État dont elle serait désormais capitale, la cité élue ne devait pas posséder d’autre personnalité que celle que lui conférerait le pouvoir, et ne pas occuper une place de premier plan dans le système municipal de la région. C’est sans doute de cette manière qu’il convient d’interpréter l’élection de Tolède, de préférence à d’autres cités plus prestigieuses et plus puissantes, et dans une région sans tradition urbaine particulière. La capitale d’un État est en définitive un organisme qui se développe en opposition aux cités ; c’est un rapport d’extériorité, parfois même d’affrontement déclaré qu’elles entretiennent.
26C’est pourquoi Tolède se heurta au début de son existence de capitale à l’opposition de certaines cités hispaniques plus anciennes et plus prestigieuses. Le sud de la Péninsule ibérique possédait un réseau urbain dense et enraciné. Les villes de Bétique et du sud de la Lusitanie, habituées à savoir le pouvoir central à bonne distance, assistèrent avec peu d’enthousiasme à l’émergence d’une capitale située à quelques centaines de milles de leurs murs. C’est sans doute pour défendre cette traditionnelle indépendance que les cités de Bétique appuyèrent en 579 la révolte d’Herménégild contre son père Léovigild, qui dut les assiéger une à une pour les reprendre333. Il est possible aussi d’interpréter dans ce sens la conspiration arienne qui faillit éclater à Mérida contre Reccarède en 588334 : les cités du sud prenaient le parti des adversaires du pouvoir central, quels qu’ils fussent335.
27La durable rivalité qui opposa Tolède et Mérida résume en quelque sorte l’affrontement de la nouvelle capitale visigothique et des vieilles cités hispaniques. Emerita Augusta avait en fait longtemps constitué une sorte de capitale administrative d’Hispanie, car le vicaire des Espagnes y résida à partir du IVe siècle. À cette ancienne prééminence politique s’était substituée au VIe siècle une autorité religieuse. Mérida était en effet le centre d’un pèlerinage extrêmement populaire, de par la présence dans la cité du sanctuaire de la martyre Eulalie. L’importance de ce sanctuaire et des dons qu’il attirait, jointe à un legs inespéré reçu par l’évêque Paulus, avait fait de l’Église méridane la plus riche de la Péninsule. Aussi l’opulence et le prestige de l’évêque de Mérida le posaient-ils, au VIe siècle, en rival direct du roi visigothique. C’est le motif des scènes dramatiques retracées par les Vies des saints pères de Mérida. L’épreuve de force entre le roi Léovigild et l’évêque Masona, le personnage le plus important de Mérida, était une image de celle qui opposait alors Tolède et la métropole lusitanienne336.
28Cet affrontement se lit également dans le rapprochement des V.S.P.E avec une autre source, de provenance tolédane, qui semble lui répondre : le De Viris Illustribus d’Ildefonse de Tolède, rédigé vers 660 pour faire suite au De Viris d’Isidore de Séville. Ces deux recueils hagiographiques s’inspirent visiblement des Dialogues de Grégoire le Grand (pour les V.S.P.E cette filiation est explicite)337, et visent à démontrer la grandeur respective des sièges méridan et tolédan. Le propos des Vies de Mérida est évident. Comme Grégoire pour l’Italie, l’auteur, ou plus probablement les auteurs du recueil relatent un certain nombre de miracles advenus à Mérida afin de démontrer la puissance de sa patronne et la grandeur du siège épiscopal. Quant au livre d’Ildefonse, il est, malgré son titre général, essentiellement consacré à la promotion d’évêques tolédans. L’emphase avec laquelle il les décrit s’explique peut-être par une sorte de complexe d’infériorité envers un siège métropolitain plus ancien et mieux illustré, celui de Mérida. Aux miracles de sainte Eulalie, extrêmement populaires en raison de l’importance de son pélerinage, Ildefonse cherchait à opposer les miracles des pères de Tolède, une Tolède qu’il qualifie de « lieu terrible et sublime, digne de toute vénération »338 ; c’est par la seule vertu de ce lieu, la capitale du royaume, qu’advenaient les hauts faits rapportés par Ildefonse.
29Le choix de Tolède comme capitale parmi d’autres candidates possibles n’était donc paradoxal qu’en apparence. Certes, la cité du Tage était un centre urbain de second rang qui ne se distinguait ni par sa gloire passée, ni par des liens actifs avec d’autres cités voisines. Isolée au cœur de la Meseta, simple oppidum à l’origine, elle n’en était en fait que plus apte à accueillir le centre de l’État visigothique. Comme Constantin, Athanagild avait fait le choix d’une cité extérieure au système municipal traditionnel ; ce changement de dimension mettait la nouvelle capitale hors de portée des rivalités des cités. La compétition avec Mérida ou d’autres villes importantes d’Hispanie n’avait pas beaucoup de sens pour Tolède, car elles n’avaient jamais été placées sur un pied d’égalité.
30Un site apte à la défense, une situation isolée, relativement centrale, mais tournée vers le sud de la Péninsule, des dimensions plus que modestes : au milieu du VIe siècle Tolède paraissait la cité adéquate pour l’établissement d’une nouvelle capitale. Les hasards de l’histoire allaient lui réserver ce rôle durant plus de cent cinquante ans.
2. La construction de la capitale
31Tolède acquit peu à peu les caractéristiques qui manquaient à la modeste cité romaine pour devenir une capitale digne de ce nom. Elle connut certainement une importante croissance urbaine, hélas très difficile à détecter. Dans l’Antiquité tardive les innovations dans le tissu urbain concernent principalement les édifices chrétiens ; les autres éléments de l’équipement urbain étaient, dans les meilleurs des cas, conservés tels quels, parfois transformés et adaptés à de nouveaux usages. Par ailleurs un facteur important du prestige d’une cité résidait dans les protections spirituelles dont elle pouvait se prévaloir. Celles-ci, indispensables pour n’importe quelle cité, l’étaient d’autant plus pour celle qui symbolisait et dirigeait l’ensemble de l’État. À mesure donc que sa physionomie urbaine se transformait et s’adaptait à son nouveau rôle, Tolède s’entourait également de patrons célestes à sa mesure.
La physionomie urbaine et son évolution
32La connaissance de la topographie tolédane de l’époque visigothique se heurte à l’heure actuelle à un obstacle difficile à surmonter : la pauvreté extrême des données archéologiques. Cette pauvreté, qui contraste avec les progrès de l’archéologie urbaine dans le reste de la Péninsule ibérique, est d’abord due à l’emprise du bâti dans toute la partie ancienne de la ville, qui rend impossible tout programme de fouilles sur une bonne part du centre historique. Un congrès archéologique tenu à Tolède il y a quelques années rendait des conclusions extrêmement pessimistes à ce sujet. Malgré l’existence d’un très riche patrimoine archéologique à Tolède, les institutions de conservation elles-mêmes font apparemment preuve d’un désintérêt préoccupant pour sa préservation ou sa mise en valeur339. Ces réserves exprimées, que savent donc les historiens de la Tolède visigothique ? Tout d’abord, qu’elle conservait des monuments d’époque romaine dont il subsiste encore aujourd’hui quelques restes. La cité romaine de Tolède possédait en effet un cirque de dimensions comparables au célèbre cirque de Mérida340. Mesurant 422 m. de long sur 100 de large, il pouvait accueillir entre vingt et trente mille spectateurs au maximum. Vraisemblablement déjà en ruines à l’époque visigothique, il était situé hors les murs, dans la plaine de la Vega, tout comme le théâtre et l’amphithéâtre. Ceux-ci, bien que désaffectés, étaient suffisamment bien conservés pour soutenir un éventuel assaut, comme l’indique le fait qu’au Xe siècle les Arabes, assiégeant Tolède insurgée, aient pris la précaution de les détruire.
33La ville de Tolède, bien qu’établie sur le Tage, connaissait des difficultés d’approvisionnement en eau. Le fleuve se trouve en effet très en contrebas, et l’éminence sur laquelle est édifié le noyau urbain, une colline granitique, n’est pas apte à stocker l’eau, d’où l’absence de puits à l’intérieur de la ville. C’est pourquoi, à l’époque romaine, fut édifié un aqueduc qui s’alimentait dans les collines du sud de Tolède, à environ quarante kilomètres de la cité. L’aqueduc débouchait à la hauteur de l’actuel pont d’Alcántara et enjambait le Tage par un remarquable ouvrage d’art ; il était relié à un système de canalisations qui partait du castellum aquae, le château d’eau dont l’église mozarabe de San Ginés a réutilisé les murs. La ville dépendait donc au départ de cet aqueduc, qui à l’époque musulmane ne semblait plus fonctionner, des citernes destinées à recueillir l’eau de pluie ayant été mises en place à une date inconnue. Il est à l’heure actuelle impossible de savoir ce qu’il en était aux VIe et VIIe siècles. Le fait pourtant que Tolède ait été choisie comme capitale impliquait la possibilité de se ravitailler en eau assez aisément pour subvenir aux besoins de la cour et des nombreux hôtes de passage que recevait le centre de l’État. D’autre part la destruction de l’aqueduc dut se produire lors d’un siège, beaucoup plus probablement que par l’usure du temps341. Or les sources ne mentionnent aucun dommage subi par Tolède au moment des troubles du Ve siècle, alors que les nombreuses révoltes de la cité et les blocus qui en découlèrent au VIIIe siècle sont suffisamment connus. Nous admettrons donc à titre d’hypothèse que l’aqueduc fut détruit à l’occasion de l’un des soulèvements tolédans postérieurs à 711, et qu’il demeurait en fonctionnement sous le régime visigothique.
Plan de Tolède visigothique

34L’Empire romain avait encore légué à Tolède, outre des édifices de spectacles et des infrastructures de distribution d’eau, un praetorium, l’ancien palais du gouverneur provincial, qui se trouvait à l’est du centre ancien, à proximité de l’actuel Alcázar. Enfin, comme Legio VII Gemini, Lucus Augusti et d’autres villes d’Hispanie, Toletum s’était vue doter au Bas-Empire d’une puissante muraille qui joignait, d’est en ouest, les deux extrémités du méandre du Tage dans lequel est blottie la cité.
35Il est très difficile de savoir quelle fut la croissance de Tolède au VIIe siècle, bien que celle-ci soit fort probable. Les établissements ecclésiastiques situés à l’extérieur de Tolède, Sainte-Léocadie et le monastère Saints-Côme-et-Damien d’Agali, provoquèrent peut-être l’apparition de nouveaux suburbia autour de la cité. Les œuvres d’urbanisme que réalisèrent les rois visigothiques dans leur capitale ne sont pas connues, à l’exception de la construction de l’église Sainte-Léocadie sous le règne de Sisebut et des réfections ordonnées par Wamba, rapportées par la Chronique de 754 pour l’année 674342, et qui sont souvent ramenées à une restauration de la muraille romaine.
36Wamba aurait fait apposer sur les portes de la ville l’inscription suivante : Erexit factore Deo rex inclitus urbem / Vuamba sue celebrem protendens gentis honorem, ce qui suggère néanmoins des travaux de plus grande ampleur. Le texte même de la chronique, qui affirme que Wamba « rénova la cité de Tolède par un travail admirable et élégant », va dans le même sens que l’inscription qu’elle cite, selon laquelle le roi « releva la ville » (erexit urbem). Le fait que Wamba ait mis en œuvre, un an après l’écrasement de la grave révolte de Paulus, des mesures édilitaires assez considérables à Tolède, où résidait la cour, semble tout à fait logique. Il est en tout cas indéniable, quelles qu’aient été ses réalisations effectives, qu’il tenta de se doter d’une image de « roi-bâtisseur » à la manière de Théodoric le Grand en Italie343 ; les premiers destinataires de cette campagne de promotion étaient les magnats de Tolède, ses rivaux les plus dangereux. L’inscription citée par la chronique comportait un second verset, adressé aux saints, qui concerne la muraille : Vos sancti domini quorum hic presentia fulget / Hanc urbem et plebem solito seruate fabore. En effet, sur les tours encadrant ses portes monumentales, Wamba déposa des reliques et érigea des chapelles (memorias titulauit) aux martyrs, conformément à la tradition antique de placer sous leur protection portes et enceintes. Cette inscription ayant été perdue, nous ne savons pas de quelles portes il est question. Le passage de Venance Fortunat sur les adieux à Tolède de la jeune Galswinthe peut toutefois suggérer une hypothèse. Au milieu du pont, dit le poète, le chariot qui l’emporte fait halte pour laisser place aux sanglots de la princesse344. La porte par laquelle sort Galswinthe est certainement celle des entrées et des sorties solennelles, la porte d’apparat ; or c’est celle de l’unique pont enjambant le Tage qui existe depuis l’époque romaine, l’actuel pont d’Alcántara. Même si la muraille tolédane comprenait d’autres portes, la principale, voire l’unique porte monumentale de la cité était celle du pont. Les tours où Wamba apposa une inscription peuvent donc bien avoir été celles de la porte du pont romain.
37Cette hypothèse est confortée par la situation des seuls portions de la muraille médiévale identifiés comme d’origine visigothique, au nord-est de l’enceinte, précisément aux environs du pont. Contrairement à la muraille romaine, qui rejoignait le fleuve quelque cent ou deux cents mètres plus au sud, le tronçon visigothique de muraille englobait l’actuel quartier du Carmen, en contrebas et au nord de l’Alcázar. Il semble donc que cette partie de la cité, la « ville basse » des Arabes (alficén), avait été intégrée à l’enceinte à l’époque de Wamba, peut-être en raison de la croissance urbaine (mais les quartiers d’habitation n’étaient pas nécessairement englobés par la muraille), plus vraisemblablement pour des raisons de prestige. Dans cette même partie de Tolède, sous l’actuel musée de Santa Cruz, ont été découverts les vestiges d’un important complexe d’édifices d’époque visigothique. Ces restes de bâti furent d’ailleurs utilisés comme fondations pour la construction au XVIe siècle de l’hospice de Santa Cruz, où est implanté le musée. C’est également à cet endroit que se trouvait l’ancienne cathédrale Sainte-Marie, probablement érigée au VIe siècle. Les restes architecturaux détectés dans ce quartier du Carmen pourraient correspondre à un ensemble épiscopal ou à d’importants édifices civils345. Quels qu’ils fussent, ils furent construits ou reconstruits vers 674, et à l’occasion de ces travaux la muraille fut restaurée et des reliques déposées, probablement sur les tours de la porte du Tage.
38Ces travaux de réfection infirment en tout cas l’idée de « décadence » qui, selon certains auteurs, aurait affecté le royaume visigothique à la fin du VIIe siècle. Les finances royales étaient suffisamment solides pour permettre la réalisation de travaux d’urbanisme dans la capitale ; l’enceinte fut certainement consolidée, car elle se trouvait encore en excellent état trois quarts de siècle plus tard, en 742, moment où la Chronique de 754 la qualifie de preualidus ciuitatis murus. Tolède constituait alors l’un des trois objectifs stratégiques définis par les ennemis d’Abdelmelic pour lui arracher le pouvoir ; les deux autres étaient Cordoue, la nouvelle sedes regia, et le port de Septem346. L’œuvre de Wamba est une marque de l’important développement que dut connaître la capitale tolédane au cours du VIIe siècle, avec la construction d’édifices de prestige, la restauration de la muraille, et probablement, bien que ce fait soit invérifiable, l’augmentation de sa population.
39En matière d’architecture religieuse, la capitale possédait un certain nombre d’édifices religieux qui sont connus par les sources écrites ; les quelques restes archéologiques en notre possession et la tradition médiévale permettent de proposer des localisations pour certains d’entre eux.
40La cathédrale, appelée Sainte-Marie et parfois Sainte-Jérusalem, était certainement établie dans la ville basse, l’actuel quartier du Carmen, à peu de distance de la muraille. À l’issue de la reconquête d’Alphonse VI le siège épiscopal s’y installa provisoirement. Une inscription apparue dans le cloître de l’actuelle cathédrale (donc plus haut dans la ville) et datée de 587 permet peut-être de dater la construction de Sainte-Marie :
IN NOMINE DNI CONSECRATA ECCLESIA SCTE MARIE IN CATOLICO DIE PRIDIE IDUS APRILIS ANNO FELICITER PRIMO REGNI DNI NOSTRI GLORIOSISSIMI FL RECAREDI REGIS ERA DCXXV347.
41L’étrange expression in catolico a fait l’objet de nombreuses interprétations. La plus convaincante est celle de Diehl348, qui l’assimile à in catholica fide. Si tel est le cas, l’inscription ne commémore pas une consécration de basilique, mais la reconsécration dans une confession différente de celle d’origine. La cathédrale de Tolède, initialement arienne, aurait été reconsacrée dans le rite catholique sous le règne de Reccarède, avant même le concile de la conversion officielle de 589, une pratique dont un canon de 592 atteste l’existence349. Il est vrai que la date de 587 paraît un peu précoce pour un acte d’une telle portée de la part de Reccarède, quelques mois à peine après la mort de son père, et que le mot catholicus avait acquis dans les années 580 un sens opposé : les ariens dits « mitigés » s’en servaient pour désigner leur propre foi, par opposition à la « religion romaine »350. Cette inscription peut donc être lue comme une première consécration de la cathédrale tolédane, non pas dans le rite catholique, mais dans le rite arien iréniste promu par Léovigild, et marquerait ainsi l’indécision de Reccarède dans les premiers mois de son règne351.
42L’un des sanctuaires les plus importants de Tolède, outre la cathédrale, était la basilique de Sainte-Léocadie, construite à grands frais par Sisebut à l’extérieur de l’enceinte (in suburbio)352 et inaugurée en 618, sous l’épiscopat d’Helladius353. Elle abritait une communauté monastique, ce qui laisse supposer des dimensions importantes, et abrita les IVe, Ve, VIe et XVIIe conciles de Tolède. Elle est intimement liée à une autre église aux caractéristiques particulières, Saint-Pierre-et-Paul, sur laquelle nous allons revenir. D’autres églises tolédanes étaient associées à des monastères dont les abbés signèrent les actes des conciles généraux à partir de 653. L’un de ces monastères était Sainte-Eulalie, qui se trouvait peut-être à l’emplacement de l’actuelle église placée sous cette invocation354, car des restes visigothiques furent retrouvés à l’intérieur de celle-ci355. Il existait aussi un monastère dédié à saint Michel qui pourrait correspondre à l’actuelle église San Miguel, au sud de l’Alcázar. La localisation du monastère de la Sainte-Croix demeure, elle, mystérieuse. Dans sa chapelle ou son église s’achevait, d’après le Liber Ordinum, la procession du Vendredi Saint356 qui consistait à y transporter la relique de la Croix pour la donner à embrasser au peuple, avant de la ranger à nouveau dans le trésor de la cathédrale. L’église de la Sainte-Croix est traditionnellement associée à la chapelle du Cristo de la Luz, sans que cette identification puisse être sérieusement justifiée. Une inscription tolédane du Ve ou du VIe siècle357 semble indiquer l’existence dans la cité d’une église ou d’un monastère non localisé consacré à saint Vincent, le plus populaire des saints hispaniques. Enfin le monastère Saint-Côme-et-Damien d’Agali, situé à proximité de la ville, donna probablement naissance à un important faubourg, mais il n’est pas possible à l’heure actuelle de préciser sa localisation in suburbio toletano358. L’importance de ce monastère est appuyée par la particulière magnificence, reflétée dans le Liber Ordinum, avec laquelle était célébrée à Tolède la fête des deux saints orientaux359.
43Une dernière série d’églises parmi les plus anciennes de Tolède pourrait remonter, comme certains l’affirment, à l’époque visigothique, bien qu’elles ne soient pas citées par les sources écrites. Leur origine pré-musulmane n’est qu’une présomption, appuyée par le fait que leurs invocations correspondent en général à des saints qui étaient effectivement vénérés en Hispanie avant le VIIIe siècle. José Jacobo Storch propose de compter au nombre de ces églises celles de Saint-Genès, Sainte-Juste, Saint-Luc, Saint-Thyrse et Saint-Sébastien360 ; le culte de saint Sébastien n’est pourtant pas attesté à une date aussi ancienne dans la Péninsule. Dans son important ouvrage consacré au culte des saints361, Carmen Rodríguez écarte, elle, les églises mozarabes de Saint-Genès et Sainte-Juste ; elle appuie en revanche la sélection de saint Thyrse, martyr oriental dont Mérida possédait des reliques au début du VIIe siècle, et dont on retrouve des reliques à Oviedo, où Alphonse III lui dédia une basilique.
44Tolède semble donc avoir possédé à l’époque visigothique un patrimoine ecclésial important : outre sa cathédrale et trois grands centres ecclésiaux établis hors les murs, Sainte-Léocadie, Saint-Pierre-et-Paul et Saint-Côme-et-Damien, le sol de la cité accueillait un certain nombre d’églises où vivaient des communautés monastiques. Les dépôts de reliques furent sans doute de plus en plus nombreux au cours du VIIe siècle, à mesure que leur culte acquérait une importance grandissante ; les fondations privées se multiplièrent certainement, à l’image de celles que le roi Wamba établit sur les tours de la muraille tolédane en 674.
Les protecteurs célestes
45Au-delà des sanctuaires effectivement attestés, de quels patrons célestes Tolède pouvait-elle se prévaloir ? Le prestige des cités de l’Antiquité tardive reposait au moins autant sur leur muraille physique que sur la constitution d’une muraille spirituelle de défenseurs immatériels. Or, si la muraille réelle détenait une portée symbolique au moins aussi considérable que sa fonction défensive, la muraille spirituelle possédait, elle, une authentique valeur militaire. Ainsi pour les contemporains l’intervention de saint Vincent contre l’agression franque de 548 n’était pas une image, mais la cause directe de la défaite de Chilpéric devant Saragosse362. Enceinte et sanctuaires, dans l’univers mental du temps, partageaient le même caractère défensif, de même qu’une analogie fondamentale rapprochait le moine (miles Christi) du soldat, et l’évêque du roi. C’est pourquoi, prolongeant l’idée hébraïque selon laquelle Dieu accorde à chaque nation un ange propre363, les cités tardo-antiques revendiquaient la tutelle particulière de certains patrons, rattachés à elles par des liens de nature variable. Le saint pouvait y être né, y avoir prêché l’Évangile ou y avoir connu le martyre. Une passion hispanique du début du VIIe siècle appartenant au cycle de Datien, célèbre persécuteur des chrétiens d’Hispanie, résume d’une manière évocatrice l’idée selon laquelle la providence a suscité les saints pour venir en aide à chaque cité. Dieu aurait ainsi organisé un itinéraire mortifère de Datien à travers toute l’Hispanie afin d’en illustrer par des martyres les villes les plus importantes :
« Mais la providence du Seigneur fit en sorte que, pour l’illustration et la protection de certaines villes, [Datien] consacrât au Christ, d’un esprit sacrilège, des victimes saintes, afin que par leur intercession répétée la grâce du Seigneur vînt en aide à leurs concitoyens »364.
46Grâce à la présence de leurs reliques dans la cité, l’intercession de ces « victimes sacrificielles » viendrait désormais en aide à leurs concitoyens.
47Une telle protection était particulièrement indispensable à une capitale. Les patrons de la cité-reine pouvaient en effet être considérés comme veillant sur le royaume tout entier, dont elle était comme la métonymie. Aussi les nouvelles capitales, plus que toute autre cité chrétienne des premières années du Moyen Âge, se sont-elles efforcées d’enrichir leur patrimoine de protecteurs spirituels attitrés. Dans l’Empire byzantin des IVe et Ve siècles ce souci s’était matérialisé en un véritable drainage de reliques saintes depuis les provinces en direction de la capitale. Au contraire de l’Occident, où les inventions de reliques se faisaient sur le lieu même qu’elles étaient censées protéger, en Orient les reliques étaient découvertes loin de Constantinople, généralement en Terre Sainte, pour être transférées ensuite vers le centre de l’Empire. Les saints eux-mêmes manifestaient alors qu’ils ne révélaient l’emplacement de leurs restes que pour la sauvegarde de Constantinople365. Ce processus de concentration de reliques et de défenseurs célestes prit finalement une telle importance qu’il contribua à répandre l’idée de l’invincibilité de l’Empire. Depuis Pline, la victoire éternelle de Rome était un thème couramment repris ; mais désormais l’Empire, et particulièrement sa capitale qui en était le résumé, jouissaient d’une protection divine toute spéciale. C’est un phénomène comparable, quoique à une échelle bien différente, que connut le royaume de Tolède entre le VIe et le VIIe siècle. Les souverains visigothiques et les évêques tolédans se préoccupèrent en effet constamment de rechercher pour la capitale des protecteurs à la hauteur de son rang ; Tolède acquit donc de nombreuses reliques, même s’il n’y a pas lieu en Hispanie de parler de transfert massif comme à Byzance. Au départ bien dépourvue de défenses spirituelles, la capitale visigothique déploya d’intenses efforts pour s’attacher des patrons intercesseurs.
48La première tentative de transfert de reliques connue est celle des restes d’Eulalie, la prestigieuse martyre de Mérida, et elle débouche sur un échec. Les Vies des saints pères de Mérida rapportent les pressions exercées par Léovigild sur Masona, l’évêque catholique de la capitale lusitanienne, afin que celui-ci livrât la tunique d’Eulalie à l’Église arienne de Tolède366. Cette puissance d’Eulalie, reconnue même par les ariens, était en quelque sorte l’expression du dynamisme de Mérida qui manquait alors à Tolède ; il est logique que Léovigild ait convoité les restes de la sainte pour la récente urbs regia. Cette tentative échoua pourtant. Avec l’aide de Dieu et grâce à une pieuse ruse (il avait dissimulé la tunique sous ses propres vêtements, sans crainte du sacrilège), Masona résista au tyran, et Mérida conserva les reliques de sa patronne.
49Tout changea cependant avec la conversion des Goths. La première conséquence en fut, dix ans après le IIIe concile de Tolède, l’envoi par Grégoire le Grand à Reccarède d’un certain nombre de reliques tirées du trésor de Saint-Pierre, en signe de bienvenue dans le sein de l’Église catholique367. L’un de ces objets était une croix renfermant des cheveux de saint Jean-Baptiste et surtout un fragment de la Croix, considéré comme la plus précieuse de toutes les reliques. Ces fragments furent diffusés très tôt en Occident ; au VIe siècle les reliques de la Croix étaient devenues un symbole d’appartenance virtuelle à l’Empire, dans la mesure où elles étaient censées procéder toutes, directement ou non, du sol impérial. Ainsi vers 567 l’envoi d’un de ces fragments à sainte Radegonde par l’empereur Justin a-t-il été interprété comme un engagement politique de l’Empire aux côtés des Francs368, peuple qui en raison de sa confession catholique était alors l’objet d’une particulière idéalisation à Byzance. D’une manière analogue, l’envoi à Tolède d’un fragment de la Vraie Croix par Grégoire le Grand visait à intégrer les Visigoths dans une structure plus vaste, en l’occurrence l’Église catholique et romaine. Nous retrouvons, plus tard dans l’histoire du royaume, la trace d’une relique de la Croix : il s’agit certainement de la même pièce, conservée à Tolède dans le trésor de la cathédrale. Elle était utilisée, comme à Byzance, dans les cérémonies liées à la guerre ; lors des messes marquant le départ et le retour de guerre, la croix d’or était remise au roi qui devait la porter en signe de victoire369. Un tel usage liturgique, non nécessairement dû à une imitation de l’Empire byzantin, s’explique parce que la Croix, symbole de la victoire sur la mort, était aussi considérée depuis Constantin comme un gage de succès militaire. Sa conservation à Tolède était due à la présence de la cour et du roi, qui en sortait solennellement pour conduire l’armée in defensionem patrie sue370. La fonction de la relique de la Croix dépassait l’étroite protection de la capitale, puisqu’elle symbolisait la sauvegarde de la gens tout entière, en particulier de l’armée ; sa présence à Tolède n’en contribuait pas moins à rehausser le prestige de la cité.
50Le culte oriental de saint Thyrse fut certainement importé de Mérida à un moment indéterminé du VIIe siècle ; dans la mesure où ce culte se retrouve ensuite à Oviedo, il faut en déduire que parmi les nombreuses reliques qui furent déplacées de Tolède à la capitale du royaume asturien se trouvaient celles de saint Thyrse. Ce saint doit donc être compté au nombre des patrons célestes dont Tolède s’entoura au cours de son étape de capitale. Peut-être y eut-il ici un phénomène de transfert réussi comparable à celui, frustré, de la tunique d’Eulalie ; les sources n’en ont pas gardé trace, car Thyrse semble devoir être considéré comme un saint mineur au regard de la martyre méridane371.
51L’échec du transfert de la tunique d’Eulalie privait cependant Tolède d’une patronne digne d’elle. La conversion des rois ne changea rien à la détermination des évêques méridans, même s’il est probable que dans la seconde moitié du VIIe siècle Tolède obtint finalement quelques reliques mineures d’Eulalie, distinctes de la tunique372. Devant les difficultés rencontrées pour importer des reliques de valeur, Tolède se dota donc d’une protectrice issue de son sol, Léocadie. Ce culte nouveau surgit au cours du VIIe siècle, à partir d’une obscurité pratiquement totale. Il se centre initialement sur le cimetière romain de Tolède, où il semble que se trouvait une modeste memoria, en tout cas un élément quelconque permettant d’identifier la sépulture de Léocadie et d’inciter à la prière. En 618 le roi Sisebut lui fit bâtir une splendide basilique, et ce n’est que plusieurs dizaines d’années plus tard que fut rédigée la Passion de la sainte, ainsi que la liturgie de son culte. La soudaineté de cette promotion a fait penser que le personnage de Léocadie fut tout simplement forgé à l’époque, comme substitut à la fameuse (et inaccessible) martyre de Mérida, Eulalie373. Plusieurs arguments soutiennent cette hypothèse. En premier lieu, l’obscurité de la sainte tolédane était telle qu’elle fut dite au départ « martyre », alors que sa passion, rédigée plus tardivement, la présente comme une confessor. Les deux premiers conciles qui se déroulèrent dans la nouvelle basilique, en 636 et 638, la désignent comme « basilique de la sainte martyre Léocadie374 ; en 694 en revanche le statut de confesseur de leur patronne était devenu clair pour les évêques tolédans375. Cette incohérence s’éclaire si l’on se souvient qu’Eulalie, la patronne de Mérida, rivale de Tolède, était également martyre. Au début du VIIe siècle la capitale éprouvait le besoin d’une protectrice prestigieuse, une martyre de la stature d’Eulalie, mais soixante ans plus tard la concurrence entre les deux cités n’avait plus raison d’être, car la domination de Tolède était indiscutée. Peu importait désormais l’origine de la sainteté de Léocadie. Loin d’être pour sa cité un facteur de prestige, elle tirait une partie de sa propre renommée de son origine tolédane. Comme la plupart des saints vénérés à Tolède, Léocadie vit d’ailleurs son culte transféré à Oviedo dans la seconde moitié du VIIIe siècle.
52La lecture de la passio de Léocadie376 renforce l’impression que le personnage fut inventé comme une réplique locale de celui d’Eulalie. Elle ne recèle en effet aucun détail sur sa vie, à l’exception des clichés d’usage. Léocadie souffrit en raison de sa foi, mais connut un « martyre sans effusion de sang » : apprenant en prison la nouvelle de la mort d’Eulalie, elle pria Dieu de mourir sur le champ (par jalousie ?), et sa requête fut exaucée. Par une étrange coïncidence, le jour de la fête de Léocadie est le 9 décembre, alors que sainte Eulalie était fêtée le 10 du même mois. Si les fêtes des deux saintes correspondaient à l’anniversaire de leur mort (transitus), comme c’est généralement le cas, nous nous heurtons à une contradiction de taille : soit Léocadie eut la prescience de la mort de sa collègue, soit elle mourut un an plus tard, toujours en prison377. Aucune des deux explications n’est très convaincante. Le plus plausible est que la date de la fête de Léocadie fut choisie ad hoc, afin de faire concurrence au pèlerinage méridan qui connaissait à ce moment de l’année sa plus grande affluence.
53Enfin le rôle fondamental que jouèrent les évêques de Tolède, et tout particulièrement Ildefonse, dans la promotion du culte de Léocadie confirme que la croissance de la popularité de la sainte doit être mise en rapport avec l’affirmation de la capitale. La liturgie du culte de Léocadie ainsi que sa Passion furent rédigés vers le milieu du VIIe siècle par Eugène II de Tolède ou, plus probablement, son successeur Ildefonse378. Un épisode tiré de la Vita de celui-ci incite en effet à voir en lui le principal promoteur de son culte. La révélation des reliques de sainte Léocadie aurait eu lieu lors de la cérémonie religieuse qui se déroulait sur sa tombe le jour de sa fête. La sainte apparut soudainement à l’évêque et à toute l’assistance, et Ildefonse, sans perdre son sang-froid, voulut arracher à l’apparition un morceau de son voile. Mais, contrariante, « ce que [la sainte] avait produit de son plein gré, elle le retirait violemment pour que le désir en augmentât »379 ; il fallut l’intervention du roi Recceswinth, qui présenta à l’évêque « de petits ciseaux qu’il serrait dans sa cassette » pour qu’Ildefonse pût s’emparer d’un bout de tissu. Cet épisode, présent dans la Vita Hildefonsi médiévale380, manque en revanche dans la Vita plus ancienne de Julien de Tolède. Il est possible cependant qu’il repose sur des éléments authentiques, car le récit concorde par ailleurs avec le fait qu’Ildefonse ait rédigé un De Viris de nature particulière, destiné avant tout à rehausser le prestige de la capitale381. La promotion d’une sainte autochtone au rang de gardienne en titre de Tolède participait de la même démarche, visant à égaler la capitale aux plus grandes places ecclésiastiques du royaume, et en premier lieu à Mérida.
54Si l’on en croit Cixila, son hagiographe tardif, Ildefonse ne joua pas seulement un rôle dans la promotion de Léocadie, mais contribua aussi d’une manière décisive au développement du culte marial dans le royaume de Tolède. C’est en 656 qu’un concile fixa au 18 décembre pour toute l’Espagne la fête de l’Expectation382, innovation dont Cixila lui attribue l’initiative. Cette affirmation, inexacte puisque Ildefonse était alors, pour quelques mois encore, abbé d’Agali et non métropolitain de Tolède, peut néanmoins receler un fond de vérité383. L’une des œuvres les plus importantes d’Ildefonse est en effet un traité sur la virginité de Marie qui au Moyen Âge connut une grande diffusion en Europe, le Sur la virginité perpétuelle de sainte Marie contre trois infidèles384, et il contribua également à l’élaboration de la liturgie mariale visigothique. Il est donc indéniable que le personnage d’Ildefonse doit être mis en rapport avec les progrès du culte marial à Tolède, où la Vierge put, aux côtés de Léocadie, figurer une protectrice attitrée de la capitale. Le point le plus important de la narration de Cixila est le miracle dit de la chasuble. La veille de la fête du 18 décembre, alors que l’évêque s’était levé très tôt pour préparer les festivités, la Vierge lui serait apparue dans la cathédrale et lui aurait fait don d’un uestimentum destiné exclusivement à l’usage liturgique, tout comme le pallium papal :
« ...reçois ce modeste présent de ma main, je l’ai prélevé pour toi dans le trésor de mon Fils ; il t’est concédé pour que tu utilises la bénédiction de ce vêtement uniquement au jour de ma fête »385.
55Par cette largesse la Vierge devenait elle aussi la patronne de Tolède, et lui conférait de sa main le pallium que le pape ne lui avait pas octroyé jusque-là386. Le fait que, tout comme Eulalie de Mérida, les deux figures tutélaires de Tolède (Léocadie et la Vierge) fussent des femmes n’est peut-être pas un hasard. Au même moment, la capitale de l’Empire byzantin confie elle aussi à la Vierge le soin de sa survie387. Comme l’a montré Averil Cameron, Marie était alors vue avant tout comme un intercesseur extrêmement puissant, non comme une mater dolorosa, comme la fiancée du Christ, l’humble symbole de la condition féminine ou la reine triomphale du Paradis388. Au VIIe siècle la femme est peut-être perçue, dans les sensibilités hispaniques et byzantines tout au moins, comme un intercesseur plus susceptible d’être entendu qu’un saint masculin.
56Tolède s’entoura certainement au cours du VIIe siècle d’autres protecteurs célestes que nous n’avons pas pu identifier : le dépôt de reliques que réalisa Wamba sur les murailles en est un exemple. La capitale visigothique connut donc, en un siècle et demi, une croissance qui n’affecta pas seulement le tissu urbain, mais aussi l’image de la ville. Comme Constantinople, Tolède avait su accompagner sa nouvelle fonction de capitale d’une ascension réelle dans la hiérarchie symbolique des cités.
3. Tolède, sedes regia et caput regni
57Parmi les expressions pouvant se référer à une capitale de l’Antiquité tardive, sedes regia et caput regni désignent deux types de fonctions assumées par la capitale. La capitale est une sedes regia, résidence royale, dans le sens où elle est une ville de cour, le lieu où se déroulent la plupart des cérémoniaux royaux et où se met en scène le pouvoir monarchique. Elle est également caput regni, centre de l’État, et abrite à ce titre les institutions centrales du gouvernement, tout en étant dotée d’un statut spécifique à l’intérieur du royaume.
Tolède, ville d’ostentation
58La puissance du souverain se manifeste dans sa capitale de façon privilégiée, à travers l’architecture, dont nous avons déjà dit un mot, et à travers les différentes cérémonies qui s’y déroulent. C’est un aspect de l’urbs regia qui n’est pas négligeable, car le pouvoir se fonde autant sur son exercice effectif que sur ce que l’on appelle de nos jours la propagande. Nous exposerons ici ce que nous connaissons du palais royal tolédan, de la problématique « chapelle palatine » et des itinéraires solennels du monarque à travers Tolède.
59Le palais, lieu-clé de la mise en scène du pouvoir, avait pour fonction d’abriter le souverain et sa cour et de fournir un cadre adéquat aux démonstrations de puissance. Il s’agissait donc d’un lieu doté d’une grande charge symbolique. Les difficultés des recherches archéologiques à Tolède n’ont pas permis à ce jour de révéler l’emplacement du ou des palais royaux de la capitale visigothique. Or l’absence de restes connus ne saurait être suppléée par la déduction fondée sur l’analogie : les nombreuses tentatives anciennes de dégager un prototype commun à l’ensemble des palais méditerranéens de l’Antiquité tardive semblent avoir tourné court389. L’indétermination du concept de palais dérive de l’origine même de ce terme. Le mot palatium provient de l’ensemble d’édifices construits par les successeurs d’Auguste sur la colline romaine du Palatin, et accolés les uns aux autres sans plan ni ordonnance préconçus. Les palais étaient donc à l’origine des constructions dont la fonction l’emportait sur la physionomie. Conformément à ces origines, un palais de l’Antiquité tardive apparaît bien caractérisé par des dimensions et des ornements remarquables, mais ne se distingue par aucune structure architectonique particulière ; sa propriété essentielle est d’abriter un personnage important.
60Dans le cas tolédan, les données disponibles ne nous permettent pas d’appréhender l’architecture du palais, mais peuvent apporter des indications sur sa disposition intérieure et sur les fonctions assumées par ses différentes parties. On sait qu’il abritait, outre la famille royale et un certain nombre de nobles, une multitude de serviteurs chargés de veiller à l’approvisionnement et à l’entretien de la cour. La seule trace que nous ayions gardée de ce personnel palatin est son énumération dans une loi de Chindaswinth modifiée par Ervige. Ces esclaves étaient divisés en quatre corps (palatini officii), dirigés chacun par un praepositus, également de condition servile : le corps des écuyers (stabularii), celui des échansons (gillonarii), des trésoriers (argentarii) et des cuisiniers (coqui)390.
61L’existence d’un palatium où se tient habituellement le roi et où il peut siéger en majesté est attestée pour la première fois en Espagne visigothique par les Vies des saints pères de Mérida pour le dernier tiers du VIe siècle. Un passage relate la chute de Léovigild du haut de son trône, bouleversé par un coup de tonnerre inattendu, lors de la comparution devant lui de l’évêque Masona :
« Cependant que ces choses et d’autres semblables étaient dites et que le ciel était d’une grande sérénité, la majesté divine fit soudain résonner un grand coup de tonnerre venant du ciel, ce qui fit tomber de son trône le roi Léovigild, tout tremblant d’effroi »391.
62Sur l’attitude du roi et l’apparat dont il s’entoure, cet extrait donne à entendre beaucoup plus qu’il ne révèle explicitement, ne mentionnant le trône royal que pour en faire tomber immédiatement Léovigild. L’hagiographe lui est en effet farouchement hostile, et ne se soucie guère de le peindre en majesté ; cependant son intention ici est de souligner le contraste entre la gloire divine et la gloriole royale. Les paroles qu’il place dans la bouche de Masona rendent ce propos évident : « S’il faut craindre un roi, c’est-celui-ci, et non un roi tel que toi ». La véritable puissance « royale » (on remarquera la réticence de Masona à prononcer le mot rex) n’appartient qu’à Dieu, qui a renversé à bon droit la fausse puissance d’un usurpateur. Ce contraste ne peut se comprendre que par le rétablissement du second terme de l’opposition, qui n’est que sous-entendu – Léovigild a péché pour avoir voulu s’entourer d’honneurs qui ne sont dus qu’à Dieu. Le rapprochement de ce texte avec un passage de l’Histoire des Goths consacré aux exploits de Léovigild confirme cette hypothèse. Isidore affirme en effet que Léovigild fut le premier roi visigoth à s’entourer d’un appareil de type impérial, « vêtement royal » et trône392. Nous pouvons donc en déduire qu’il existait à Tolède, à partir des années 580 au plus tard, un palais royal doté d’une salle du trône apprêtée avec magnificence.
63Un document ultérieur permet aussi de deviner l’existence au palais d’une salle de banquet. Il s’agit d’un court poème d’Eugène de Tolède intitulé In lecto regis et composé entre 653 et 657, au début du règne personnel de Recceswinth.
« Ce lit royal, tout rutilant d’or
N’avait qu’à son chevet des montants étincelants ;
Car son corps lui-même demeurait obscur et estropié,
Et une bonne part en avait été ravie en hâte par l’audace rapace.
Mais toi, ô roi (Recceswinth), restaure et rends forme
A tout ce que tu posséderas et dont tu jouiras pour longtemps »393.
64Ce lit au chevet doré mais pour le reste « obscur et estropié », symbole transparent du règne passé de Chindaswinth, n’était pas un lit de repos, mais, selon la coutume antique, un lit de table. Outre la salle du trône, l’un des salons d’apparat du palais était en effet le triclinium, salle à manger officielle dont le fameux Triclinon des XIX Lits de Constantinople était le paradigme (une salle à manger privée ne comprenait en général que trois lits, chacun d’eux pouvant accueillir jusqu’à sept convives)394. Cette interprétation est confirmée par un passage d’un autre poème d’Eugène, une agressive épitaphe de Chindaswinth qui le présente, par une prosopopée, comme indifférent désormais au luxe qui faisait ses délices. À présent, affirme Chindaswinth, l’or et l’argent ne lui sont d’aucun secours, ses trésors lui déplaisent et son lit d’apparat (aulica fulcra) lui porte tort395. Le lit n’est autre qu’un second trône, un attribut essentiel de la royauté. Il est très probable que le palais tolédan abritait au moins une de ces salles de banquet somptueuses dans lesquelles le souverain de l’Antiquité tardive, couché et non assis, mettait en scène son pouvoir tout comme dans une salle d’audience396.
65Pour ce qui est de la décoration intérieure du palais, il est vraisemblable qu’il était orné de nombreux marbres de couleur, symbole d’opulence, comme c’était l’usage à Byzance jusqu’aux VIe-VIIe siècles. Les fouilles du site présumé de l’église Sainte-Léocadie, bâtiment qui remonte au début du VIIe siècle, ont fait apparaître des marbres de ce type, qui n’avaient donc pas encore disparu de la Péninsule à cette époque. Les quelques objets d’orfèvrerie visigothique qui ont échappé aux chercheurs de trésors donnent également une idée de la splendeur de la cour tolédane. Outre les restes archéologiques, en définitive fort pauvres, un passage de la Chronique d’Albelda sert généralement aux historiens pour reconstituer l’apparence générale du palais royal de Tolède. Ce texte, qui retrace les réalisations d’Alphonse II à Oviedo, dresse un parallèle attendu entre la nouvelle disposition asturienne et le passé gothique :
« [Alphonse II] érigea à Oviedo, de pierre et de chaux, un admirable temple au saint Sauveur et aux Douze Apôtres, et il construisit une église de trois autels dédiée à sainte Marie. Il fonda aussi une basilique à saint Thyrse, un édifice merveilleux comportant de nombreuses salles ; toutes ces demeures de Dieu, il les orna avec zèle d’arcs et de colonnes de marbre, d’or et d’argent, et il les décora, en même temps que le palais royal, de peintures diverses ; et il mit en place à Oviedo, tant dans l’Église qu’à la cour, l’ordo Gothorum complet, tel qu’il avait existé à Tolède »397.
66Ce passage met en valeur le symbolisme royal d’ornements tels que les arcs, les colonnes de marbre et les peintures murales. De toute évidence, la chronique reproduit ici l’image que les sujets du royaume d’Oviedo avaient conservée du palais tolédan. L’expression ordo Gothorum, objet de nombreux commentaires, est peut-être simplement traduisible par le mot français « étiquette » : ce serait tout le rituel du palais, avec son cadre, que les rois asturiens auraient tenté de recréer.
67Lors de son entreprise de résurrection de l’ordo des Goths, Alphonse II fit construire à Oviedo Saint-Julien-des-Prés398, une église qui a été qualifiée de chapelle palatine. S’inspirait-il d’un précédent tolédan ? Certains historiens ont cru détecter ce précédent dans l’une des deux églises qui étaient situées à l’extérieur des murailles de Tolède, Sainte-Léocadie et les Saints-Apôtres. En effet, le terme praetorium qui accompagne souvent leur mention dans les sources a fait penser qu’elles se trouvaient toutes deux à proximité du palais, dans un faubourg399. Pourtant, le concept de « chapelle palatine » ne laisse pas de poser des problèmes pour l’époque visigothique. Nous allons donc rappeler les données disponibles sur Sainte-Léocadie et sur les Saints-Apôtre, afin d’évaluer la question du rôle joué par ces basiliques dans le cérémonial royal.
68La basilique placée sous l’invocation de sainte Léocadie se trouvait hors de l’enceinte, et elle est dite se trouver in praetorio toletano400, expression délicate à traduire. La tradition locale la situait aux environs du Cristo de la Vega, au nord-ouest de la ville ; or en 1956 furent retrouvés sur ce site les fragments d’un credo épigraphique du VIe ou du VIIe siècle, comme l’attestait le mot uiuus (le credo de la liturgie visigothique incluait en effet la phrase Resurrexit uiuus a mortuis), fragments qui paraissaient confirmer la présence d’une basilique visigothique à cet endroit401. Les fouilles réalisées plusieurs dizaines d’années plus tard par Pere de Palol sont pourtant décevantes. Les niveaux les plus anciens sont constitués, par ordre chronologique, d’un grand édifice romain ou visigothique situé dans le prolongement du cirque, complètement mis à sac et recouvert de sable fin de rivière, puis d’une nécropole médiévale. Selon Palol aucun cimetière romain n’a précédé la construction de l’édifice, auquel il aurait d’ailleurs tendance à attribuer une origine impériale ; en guise de cimetière visigothique, il n’a retrouvé qu’un fragment d’inscription funéraire remployé comme élément de construction402.
69Tout d’abord, la croyance généralisée que Sainte-Léocadie a été construite à l’emplacement de la tombe ne repose pas sur des fondements assurés : le passage du concile de 694 correspondant ne fait qu’affirmer que les restes de la sainte reposent dans la basilique, ce qui peut être la conséquence d’un transfert403. En revanche, une explication possible est de voir dans l’édifice exhumé par Palol un bâtiment officiel d’époque impériale, le fameux praetorium, terme qui désigne plus logiquement une construction ancienne qu’un palais de nouvelle facture, plutôt appelé palatium. La basilique elle-même n’est pas détectable, mais le morceau de credo suggère sa présence proche. Pourquoi donc ne pas prendre à la lettre l’expression in praetorio toletano, et comprendre que Sisebut la fonda dans le praetorium tolédan, ancien édifice de prestige ayant perdu sa fonction politique et susceptible d’être réutilisé pour des fonctions cultuelles ? La pratique du remploi est suffisamment attestée dans l’Antiquité tardive pour qu’une telle transformation semble parfaitement vraisemblable. La mention de la Chronique Prophétique, la seule à rapporter la construction par Sisebut, n’est pas d’une précision telle qu’elle infirme cette hypothèse404 : celui-ci semble, de fait, avoir plutôt procédé à des travaux d’embellissement qu’à l’érection d’un nouvel édifice.
70Sainte-Léocadie fut le théâtre de plusieurs conciles généraux au VIIe siècle, avant de se voir remplacée par les Saints-Apôtres, puis elle retrouva cette fonction conciliaire à l’occasion du XVIIe concile de Tolède de 694. Les évêques de Tolède y furent enterrés à partir du milieu du VIIe siècle, comme l’attestent les différentes vies des prélats tolédans405. Cette concentration de sépultures épiscopales auprès des restes de la sainte coïncide avec le processus de promotion de son culte : c’est en effet à partir du pontificat d’Eugène II et d’Ildefonse que Léocadie devint la patronne attitrée de Tolède. La constitution d’un panthéon épiscopal dans son sanctuaire est donc un phénomène classique406, qui trouve par exemple son équivalent à Mérida, dont les évêques se faisaient enterrer à Sainte-Eulalie. Un passage de la Chronique du Maure Rasis407 fait également de Sainte-Léocadie un panthéon royal. Mais seule cette chronique fort tardive (le texte, du XIVe, reconstitue une chronique arabe perdue du Xe siècle) mentionne la présence de tombes royales à Sainte-Léocadie, à l’exclusion de tout autre texte, et en particulier de ses propres sources pour la période visigothique : Isidore de Séville et la Chronique de 754. Certes, à Oviedo, la Cámara Santa édifiée par Alphonse II au début du IXe siècle pour servir de panthéon royal était bien dédiée à sainte Léocadie. Mais il ne faut pas oublier que le royaume d’Oviedo, qui se réclamait ouvertement du royaume de Tolède, fut aussi notablement influencé par l’Empire carolingien et par Byzance. L’idée d’ériger une église à proximité du palais pour y abriter les sépultures des rois peut, sans invraisemblance, procéder du monde byzantin, même si la dédication choisie pour l’église fut celle de la patronne de Tolède. Il est même possible que les affirmations de la Chronique du Maure Rasis sur la Sainte-Léocadie tolédane se soient fondées sur la réalité plus proche d’elle de la Cámara Santa d’Oviedo. La prudence commande en définitive de ne retenir comme assurées que les fonctions de site conciliaire et de panthéon épiscopal de Sainte-Eulalie. Son rôle dans la célébration du souverain n’est pas attesté.
71La seconde église tolédane d’interprétation délicate est celle des Saints-Apôtres, appelée baselicam sanctorum apostolorum ou bien, selon son titre complet, ecclesia praetoriensi sanctorum apostolorum Petri et Pauli408. Elle se trouvait à l’extérieur des murailles, in suburbio, et on la situe parfois, comme Sainte-Léocadie, dans la Vega Baja de Tolède, plus précisément près de la Fabrique Nationale d’Armes Blanches, aux environs de laquelle ont été retrouvés des restes de décor visigothiques409. Cette église, comme Sainte-Léocadie, accueillit plusieurs conciles généraux entre 653 et 693, mais à la différence de celle-ci elle servit aussi de cadre à des rites liés à la monarchie : les couronnements et certaines cérémonies militaires. Julien de Tolède affirme que Wamba insista pour « ne pas être sacré roi hors de l’antique capitale » et y recevoir l’onction royale, onction qu’il reçut, « suivant la coutume », aux Saints-Apôtres410. L’un des derniers monarques visigothiques, Egica, reçut également l’onction dans cette église411. Cette cérémonie se déroula sans doute aux Saints-Apôtres dès son apparition, à une date inconnue du VIIe siècle, dans la pratique institutionnelle du royaume de Tolède. Le Liber Ordinum mentionne par ailleurs l’église des Saints-Apôtres à l’occasion des messes marquant le départ du roi à la guerre et son retour à Tolède :
« ...que [le prince], fortifié par la protection de ta main, s’avançant avec son peuple depuis l’église de tes apôtres Pierre et Paul, et ainsi protégé par les gardiens angéliques, se livre valeureusement aux exercices de la guerre... ».
72Ces messes solennelles se déroulaient, en présence de l’évêque de Tolède, à l’église des Saints-Apôtres, où le roi recevait puis rapportait la croix-reliquaire en or. La dernière donnée notable concernant les Saints-Apôtres de Tolède est l’institution (sans lendemain) par Wamba d’un nouveau siège épiscopal dans cette église, ainsi que dans d’autres uici et uillulae. Une telle initiative paraît étrange compte tenu que l’église se trouvait sans doute à faible distance de la capitale. La mesure n’était donc pas motivée par des besoins de pastorale, mais visait peut-être à instituer un évêque spécialement attaché à l’église praetoriensis. Puisque elle fut accompagnée d’autres créations d’évêchés, elle peut aussi être interprétée dans le cadre d’une politique systématique d’octroi de sièges épiscopaux à des fidèles, comme d’autres souverains octroyaient des charges palatines.
73La fonction des Saints-Apôtres et son épithète praetoriensis ont éveillé la curiosité de nombreux auteurs. Pour Flórez, elle pourrait tirer son origine d’un palais ou du casernement de la garde royale, situés dans le même faubourg tolédan que l’église412. Selon Marius Férotin, l’éditeur du Liber Ordinum, les Saints-Apôtres étaient l’église officielle de l’armée, plus exactement de la garde prétorienne du prince, imitée de Rome413 ; mais un tel corps n’a laissé aucune trace dans les sources414, et nul part il n’est question d’une église « des armées ». Sánchez-Albornoz qualifie la basilique « d’église palatine de Saint-Pierre-et-Saint-Paul », un précédent directement à l’origine, par l’intermédiaire des Visigoths ayant émigré dans le monde carolingien, de la chapelle d’Aix415. Eugen Ewig rapproche l’église des Saints-Apôtres de Constantinople, autre église palatine placée sous la même invocation416. Enfin Luis García Moreno a systématisé le parallèle byzantin, l’invocation de la basilique ayant de « claires résonnances constantinopolitaines »417, se trouvant à proximité du palais (comme l’atteste le titre de praetoriensis) et constituant le théâtre de la cérémonie de l’onction. Elle était donc, comme les Saints-Apôtres de Constantinople, une église palatine.
74Le rapprochement avec les Empire byzantin et carolingien semble pourtant abusif, pour plusieurs raisons. Tout d’abord la proximité d’une église à un palais royal n’est pas un critère suffisant pour identifier une église palatine, qui possède en outre une architecture spécifique et dont le clergé, exclusivement attaché au service du prince, célèbre un type particulier de liturgie. Aucune église de la Constantinople des premiers siècles ne pouvait être rangée dans cette catégorie. Constantin se fit enterrer aux Saints-Apôtres avec, semble-t-il, l’idée d’associer son propre culte à celui des Douze, et non de créer une église dynastique418 ; mais sous Constance II l’église fut remodelée, probablement en raison de la réprobation du clergé, et le sanctuaire proprement dit, de plan cruciforme, fut séparé du mausolée rond où reposait la dépouille de son père419. En revanche les cérémonies impériales majeures telles que le couronnement n’avaient pas lieu aux Saints-Apôtres, mais à Sainte-Sophie. L’onction du souverain qui avait pour théâtre l’église visigothique des Saints-Apôtres ne connut d’ailleurs pas d’équivalent à Byzance avant le XIIe ou le XIIIe siècle : dans l’Antiquité tardive l’onction y demeurait purement symbolique420. La chapelle palatine fut en fait une création de la monarchie carolingienne, imitée ensuite par de nombreux monarques médiévaux, mais qui n’avait apparemment d’antécédents directs ni gothiques ni byzantins. Il est vrai que l’institution par Wamba d’un nouveau siège épiscopal aux Saints-Apôtres de Tolède peut avoir annoncé la mise en place d’un clergé attaché au palais et la transformation de cette église en basilique palatine ; mais cette tentative échoua, car l’évêque fut déposé dès 681, très peu de temps après sa consécration, et elle ne semble pas avoir connu de suites.
75Le second fondement de la comparaison, l’invocation semblable des deux églises, résulte d’une inexactitude : une basilique dite des « Saints-Apôtres » peut en effet être consacrée au collège entier des apôtres, ou bien seulement aux apostoles magni Pierre et Paul, le « prince des apôtres » et le « treizième » d’entre eux. La basilique de Constantinople, consacrée aux Douze, relève du premier type d’invocation, et en 550 encore y étaient déposés de nouveaux restes apostoliques, ceux de Timothée, de Luc et d’André421. Les apôtres Pierre et Paul, tous deux morts et ensevelis à Rome, étaient en revanche considérés comme spécifiquement romains, et se trouvaient être les patrons attitrés de la ville. Dans l’Occident du haut Moyen Âge, où les reliques des autres apôtres n’abondaient pas, le culte apostolique était plus spécifiquement limité à Pierre et Paul, qui constituaient en outre une référence romaine directe beaucoup plus appréciée qu’une référence constantinopolitaine. C’est pourquoi on trouve des églises placées sous leur invocation non seulement à Rome, mais aussi à Paris et dans toute la Péninsule ibérique. À Paris, qu’il avait choisie comme cathedra regni, Clovis édifia une basilique des Saints-Apôtres également dédiée à sainte Geneviève, la patronne de la ville, et s’y fit enterrer avec Clotilde422. Ainsi les saints locaux (Geneviève) et impériaux (Pierre et Paul), en accueillant le mausolée royal, garantissaient-ils la continuité dynastique des rois mérovingiens423 : il n’y a ici aucune référence à Byzance. Les évêques, qui choisissaient souvent pour sépulture le sanctuaire du patron de la ville, suivaient exactement ce modèle de conduite. La réunion des tombes épiscopales auprès du même saint était une manière de mettre en évidence les liens qui unissaient les évêques successifs ; ils étaient ainsi constitués en famille sacerdotale symbolique dont les premiers membres légitimaient les suivants. Dans la Péninsule ibérique de nombreuses églises étaient consacrées aux apôtres Pierre et Paul424. La plus importante d’entre elles fut cependant celle de Tolède, la fameuse praetoriensis, qui doit donc être interprétée en référence à Rome, et non à Constantinople.
76Il est vrai qu’il existe des exceptions à cette consécration préférentielle de l’Occident à Pierre et Paul. Théodoric fit inscrire sur les pinacles de son mausolée de Ravenne les noms des douze apôtres de l’Évangile425, imitant de toute évidence la basilique correspondante de Constantinople, qui était sa cité d’origine. À Oviedo le roi Alphonse II fonda au début du IXe siècle une église dédiée, non pas à Pierre et Paul, mais au Sauveur et aux Douze Apôtres426. Cette invocation, distincte de celle de la basilique tolédane, dérivait vraisemblablement d’un modèle byzantin. Hormis ces cas ponctuels d’imitation de la basilique constantinienne des XII Apôtres, parmi lesquels on ne saurait inclure Tolède, nommément consacrée aux seuls Pierre et Paul, les souverains des royaumes chrétiens vouaient généralement leurs églises, comme à Rome, aux deux apôtres majeurs. Le culte des apôtres possédait depuis Constantin une couleur nettement politique, le souverain temporel, lors de sa conversion au catholicisme, étant considéré comme un nouvel apôtre427. Mais, plus spécifiquement, les royaumes qui naquirent en Occident étaient dominés politiquement par des groupes appelés gentes (gens Francorum, gens Gothorum, gens Langobardorum...) tous prêts à se recommander à Paul, l’apôtre des gentes. Pierre et Paul étaient donc pour ces royaumes des dépositaires de la légitimité monarchique bien plus indiqués que les Douze.
77Fonctionnellement les Saints-Apôtres de Tolède ont indéniablement joué un rôle important dans le cérémonial royal visigothique, mais cela ne permet pas de les transformer en chapelle palatine, un concept anachronique au VIIe siècle, tant en Orient qu’en Occident. Comment donc traduire leur épithète de praetoriensis ?
78Il faut sans doute, pour l’expliquer, revenir à l’hypothèse de Flórez sur la situation géographique de l’église428. Pour le haut Moyen Âge Niermeyer traduit le mot praetorium par château, palais, voire palais de justice429. Le praetorium était en effet, à l’origine, le palais des gouverneurs de province et des chefs militaires de l’Empire romain ; dans le premier cas il figurait avant tout le lieu où se rendait la justice430. Parfois les rois barbares les utilisèrent pour leur propre résidence, comme à Genève ou à Senlis431. Le terme désignait donc aux VI-VIIe siècles un bâtiment officiel lié au pouvoir politique. Mais le praetorium auquel fait référence l’adjectif praetoriensis ne peut être l’ancien palais tolédan du rector prouinciae, dont les restes ont été retrouvés à l’intérieur de la muraille, près de l’Alcázar, puisque les Saints-Apôtres se trouvent dans le faubourg. L’assimiler au palais royal visigothique, de localisation inconnue, semble par ailleurs très contestable, car cela reviendrait à le situer hors de l’enceinte, en position de faiblesse défensive. En outre dans les sources visigothiques le terme praetorium n’apparaît pratiquement jamais, contrairement au classique palatium. Les rois barbares s’identifiaient aux empereurs et non aux gouverneurs de province, et, comme eux, ils avaient pour résidence un palatium, non un praetorium. L’adjectif praetoriensis doit donc se référer à un troisième édifice, situé dans le faubourg. Les fouilles de Pere de Palol ont mis à jour, on l’a vu, un édifice de prestige d’époque romaine situé dans la Vega Baja de Tolède qui peut très bien tenir ce rôle. Nous revenons donc à l’hypothèse déjà présentée pour localiser Sainte-Léocadie. L’église des Saints-Apôtres ne fut pas consacrée, comme celle-ci, dans le bâtiment lui-même, mais très vraisemblablement à proximité, ce qui autorisait à le nommer d’après celui-ci. Il faut donc imaginer une église praetoriensis suburbaine, sans lien physique avec le palais, mais détenant pour la monarchie une importance particulière, sans doute liée à sa dédicace aux Apôtres.
79En définitive, Sainte-Léocadie jouait un rôle de second plan dans le cérémonial royal, sa destination première étant de contribuer au prestige, non du roi, mais des évêques de Tolède. L’église voisine des Saints-Apôtres, bien que située à une certaine distance du palais, paraissait particulièrement prisée par le souverain, probablement en raison de la dédicace de l’église : depuis la conversion de Reccarède le roi, pasteur de son peuple, était considéré comme un nouvel apôtre. Les deux églises, situées à peu de distance l’une de l’autre, servaient alternativement à abriter les conciles généraux de Tolède.
80Outre les cérémonies palatines, une partie des manifestations de prestige du roi consistait en marches solennelles à travers la capitale ou aux alentours. Comme pour une procession religieuse, le parcours unissait souvent d’une manière symbolique plusieurs édifices à la signification bien précise ; un élément important en était l’aduentus ou ingressus, entrée solennelle du monarque dans sa ville432.
81Le Liber Ordinum décrit ainsi quelques rites liés au pouvoir monarchique résumés dans le Ritus pro rege obseruandus433. À l’occasion de son départ pour une campagne militaire, le roi se rendait solennellement aux Saints-Apôtres où l’attendait le clergé tolédan, et où à l’issue d’une messe il recevait la croix-reliquaire, gage de victoire. Cette procession depuis le faubourg nord-ouest de Tolède avait lieu en compagnie de l’armée, et plus généralement, de tout le peuple (subiectis populis), représenté en l’occurrence par les habitants de Tolède. Ce défilé avait sans doute un caractère grandiose qui mettait en valeur la gravité de l’instant. La sortie de l’église, puis l’abandon de la capitale était la dernière étape de ces cérémonies, et n’était pas la moins impressionnante : l’armée, formée en ordre de bataille autour du prince, quittait la ville à grand bruit. C’est son éloignement qui, entre 688 et 690, permit à Julien de Tolède de se concentrer enfin et de rédiger le traité sur la mort qu’il s’était promis d’écrire, le Prognosticon futuri saeculi434. Le retour du roi donnait lieu à un cérémonial semblable aux Saints-Apôtres, dont seules subsistent quelques prières. Si l’absence avait été brève, le souverain étant resté in uicino, son entrée dans la ville donnait néanmoins lieu à des prières spécifiques, et c’était son ingressus lui-même qui était béni par l’évêque, éventuellement hors de tout sanctuaire, sur le parcours d’entrée du cortège royal435.
82Le principale occasion où le roi défilait en majesté dans sa capitale était cependant le triomphe militaire. Cette cérémonie, héritée de la Rome antique, était à l’origine une récompense accordée à un général vainqueur (imperator), et devint ensuite un mode de glorification de l’empereur. Le triomphe ne pouvait en principe se dérouler qu’à Rome, quel qu’ait été le lieu de la victoire. Sous l’Empire cette règle s’assouplit, et des triomphes furent parfois organisés dans des cités de province, mais aux Ve -VIe siècles un mouvement inverse en réserva peu à peu le monopole à Constantinople, la nouvelle capitale de l’Empire romain. Dans le royaume visigothique les triomphes se déroulaient également dans la seule capitale, conformément à l’esprit originel de cette cérémonie : c’est devant le peuple de Tolède que le roi célébrait solennellement sa victoire sur l’ennemi. Ainsi, pour sceller sa victoire définitive sur les rebelles de Gallia, Wamba organisa à Nîmes une cérémonie de calcatio collis à l’antique436, mais Julien de Tolède signale qu’il réserva le véritable triomphe pour le moment de son retour dans l’urbs regia : « Il est néanmoins nécessaire d’exposer par quelle célébration triomphale, transporté de la joie d’avoir vaincu, [Wamba] fit son entrée dans la ville royale »437. Le triomphe de Wamba eut lieu, selon la description de Julien, dans le plus pur respect de la tradition romaine. Le cortège se forma à environ six kilomètres de la ville ; les insurgés furent tondus, rasés et montés, pieds nus et mal vêtus, sur des chars tirés par des chameaux. L’ordre de procession habituel, du personnage le plus infâme au plus glorieux, était respecté : Paulus ouvrait le cortège, suivi de ses complices rangés par ordre de dignité, et Wamba le fermait438. L’entrée dans la ville se fit devant une foule de spectateurs, massés de part et d’autre de la procession. Julien ne juge pas bon de préciser l’itinéraire suivi, car il était sans doute connu de ses lecteurs ; il nous demeure donc inconnu. Une nouvelle fois, il paraît logique de supposer que l’aduentus royal se faisait par l’une des portes monumentales de la muraille. Peut-être le défilé prenait-il fin au palais, mais ce n’est qu’une hypothèse. Le fait que Wamba ait attendu son retour à Tolède pour célébrer ce triomphe montre en tout cas que seule valait une cérémonie accomplie dans la capitale : c’est la sedes regia qui avait vocation à être le théâtre de la glorification royale.
83Toutefois, à l’exception de cette description relativement précise du triomphe de Wamba par Julien de Tolède, les chroniques en général ne mentionnent pas explicitement ces événements, peut-être parce qu’ils étaient finalement devenus assez banals. Elle les signalent pourtant à demi-mot, et, étant donné que cette pratique est attestée par l’Histoire de Wamba pour la fin du VIIe siècle, nous pouvons détecter avec une certaine assurance les occasions où fut célébré un triomphe. La chronique de Jean de Biclare recèle plusieurs allusions de cet ordre à propos de Léovigild et de Reccarède. Ainsi Léovigild, après avoir remporté des victoires sur les Byzantins dans le sud de la Péninsule, « revint victorieux à son trône » (uictor solio redit)439. La même formule vaut pour Reccarède, revenu victorieux de Narbonnaise où son père l’avait envoyé se battre contre les Francs440. L’expression uictor redire se réfère certainement à un triomphe en bonne et due forme, car c’est la même que Jean de Biclare utilise à propos du futur empereur Tibère, qui s’était distingué en Thrace comme comes excubitorum contre les Avars441 ; dans ce dernier cas le retour de Tibère victorieux à Constantinople, la capitale de l’Empire romain, prit sans aucun doute la forme d’un aduentus triomphal. Chez Biclare le « retour victorieux » du roi avait toujours pour destination la capitale, désignée de façon imagée comme le « trône » ou comme le lieu de naissance de Reccarède et de résidence de son père (ad patrem patriamque). Au VIe siècle comme en 673, la cérémonie du triomphe s’accomplissait uniquement à Tolède. Une autre allusion possible à la pratique des triomphes est décelable chez Isidore de Séville, qui affirme que le roi Suintila aurait remporté un triomphe supérieur à celui de tous ses prédécesseurs en parvenant à expulser les Byzantins d’Hispanie442. Isidore ne fait pourtant pas allusion à Tolède ni à un parcours ou à un déplacement dans l’espace, et ce passage pourrait être interprété dans un sens simplement figuré. Aussi, à la différence des extraits cités de Jean de Biclare, il n’est pas certain qu’ici Isidore ait réellement eu à l’esprit la cérémonie traditionnelle du triomphe militaire.
84Il existe d’autre part un cas particulier de triomphe consistant à ridiculiser et humilier le responsable d’une sédition politique afin de le disqualifier définitivement aux yeux de tous. L’entrée solennelle de Wamba à Tolède relève de ce genre de manifestation : Paulus, coiffé d’une fausse couronne de laurier en cuir noir, les cheveux coupés d’une manière infamante443 et monté sur un char tiré par un chameau ne constituait plus un rival dangereux pour le souverain. Jean de Biclare rapporte un cas antérieur de ce type de cérémonie humiliante, infligée par Reccarède au rebelle Argimundus :
« ...quant à Argimundus, qui voulait s’emparer du pouvoir, il fut d’abord interrogé à coups de fouet, puis honteusement tondu, enfin amputé de la main droite, et il défila (pompizando), assis sur un âne, dans la ville de Tolède, donnant ainsi un exemple à tous, et enseignant aux serviteurs à ne pas être insolents envers leurs maîtres »444.
85A la différence de Paulus, Argimundus se vit couper la main droite, et défila sur un âne, faute de plus exotiques chameaux. Le terme pompizare, défiler, est un hellénisme qui a échappé à la plume de l’abbé de Biclare. L’emploi de ce terme, non attesté par ailleurs en latin, s’explique par son séjour de plus de dix ans à Constantinople, séjour au cours duquel il eut sans doute assez souvent l’occasion d’assister à de semblables spectacles. Enfin il n’est pas impossible, selon Michael MacCormick, que Léovigild ait célébré ce type de triomphe infamant sur son fils rebelle Herménégild445. Cette hypothèse repose sur une phrase un peu obscure de Grégoire de Tours. Selon celui-ci, Herménégild vaincu n’aurait pas été condamné immédiatement à l’exil, mais d’abord emmené à Tolède : « Léovigild cependant prit son fils Herménégild, et l’emmena avec lui à Tolède, le condamnant à l’exil... »446. Pourquoi donc, depuis Cordoue, ce détour par la capitale, puisque Herménégild fut ensuite, apparemment, exilé à Valence447 ? Il est vraisemblable que Léovigild voulait procéder à une humiliation publique du vaincu à travers les rues de l’urbs regia.
86En résumé, la capitale du royaume visigothique, comme celle de l’Empire, était le lieu où le pouvoir politique s’affirmait, notamment en disqualifiant ses concurrents. C’est à Tolède que se produisaient les triomphes et les parades burlesques des usurpateurs éventuels, et que la victoire du souverain se manifestait à tous, de manière à ce que, comme le dit Julien, « celui qui marche sur le sentier de la justice évite de succomber à la tentation, et celui qui est déjà tombé se reconnaisse pour toujours dans le châtiment des coupables »448. Les caractères généraux de ces marches solennelles sont connus, mais préciser leur itinéraire hors de Tolède et à l’intérieur des murs demeure hors de notre portée. Le seul élément qu’elles comportaient à coup sûr était l’entrée du roi dans la ville, l’aduentus ; dans certains cas l’itinéraire incluait les Saints-Apôtres, et sans doute aussi le palais, deux lieux emblématiques du pouvoir à l’intérieur de la cité.
Tolède, centre institutionnel du royaume
87Tolède n’était pas seulement une ville d’ostentation pour le pouvoir royal. En tant que capitale, elle avait également un rôle fonctionnel à jouer, en accueillant les institutions centrales de l’État et, d’un point de vue culturel, en formant les principaux serviteurs de la monarchie. Ce rôle-clé progressa au long de l’histoire du royaume, qui dota peu à peu Tolède de ses attributs de capitale, à l’image de Rome et de Constantinople : un statut particulier, un rôle de centre politique et de centre culturel.
88La fonction de capitale conférait à Tolède, comme à ses aînées Rome et Constantinople, un statut particulier à l’intérieur de l’État. C’est pourquoi elle se distinguait des autres cités hispaniques, ses rivales, par une position administrative spécifique : Tolède était visiblement dotée d’une administration urbaine particulière, et, plus visiblement encore, elle occupait une place exceptionnelle au sein de la hiérarchie ecclésiastique.
89La seule présence habituelle du souverain dans la capitale conférait à la ville un statut exceptionnel, puisqu’il n’avait en théorie pas besoin d’y être représenté par un tiers. Aussi le fonctionnaire chargé de gérer la cité de Tolède, et probablement son territoire rural, n’était pas un comes ciuitatis comme les autres. Nous connaissons très mal le comte de Tolède, qui est mentionné en tout et pour tout en deux occasions dans les sources. En 683 il souscrivit sous le titre de comes toletanus les actes du XIIIe concile de Tolède, aux côtés du comes thesaurorum, du comes patrimonii, de deux comites cubiculi et de plusieurs autres membres de l’office palatin. Cette participation au concile pouvait être simplement due au fait que, contrairement aux autres comites ciuitatis, ses fonctions l’amenaient à résider en permanence à Tolède. Mais les modalités de la sélection des uiri illustres invités à assister aux conciles généraux suggèrent que la présence du comte de Tolède à l’assemblée de 683 n’était pas seulement une question de possibilité matérielle449. À la différence des comites ciuitatis ordinaires, il était très vraisemblablement membre de l’office palatin, comme les autres comites vivant à la cour de Tolède450. Le comes toletanus était donc un officier palatin plutôt qu’un fonctionnaire territorial, statut exceptionnel reflété par son titre inusité de toletanus au lieu de comes Toleti. Le deuxième document qui mentionne ce personnage l’appelle pourtant comes Toleti, et même comes et praefectus Toleti, un titre à première vue fort étrange dans le contexte visigothique. Il s’agit de la lettre d’excommunication fulminée par Aurasius de Tolède, évêque entre 603 et 615451 et de sa scholie tardive. La lettre est adressée à un certain Froga qu’Aurasius accuse d’avoir, sous ses yeux, fait fustiger des juifs de Tolède qui étaient disposés à recevoir le baptême452. Le rang de Froga n’est connu que par la scholie, la lettre ellemême gardant le silence sur ce point : selon le commentateur, « Levi Samuel, archisynagogus de la synagogue de Tolède, s’est plaint vivement auprès de Froga, comte et préfet de Tolède, de ce qu’ils avaient été trompés ou séduits d’une manière différente afin de recevoir le baptême de la main du très saint pontife Aurasius »453. Froga, « comte et préfet de Tolède », aurait usé du prestige de sa charge pour contrecarrer les desseins de l’Église. Cette scholie ne fut publiée qu’au XVIIe siècle, ce qui justifie une certaine méfiance vis-à-vis des informations qu’elle apporte. Le titre décerné à Froga est lui-même suspect, car aucune source visigothique ne fait mention de préfets, et il ne correspond pas à la signature authentique du comte de Tolède recueillie par la collection conciliaire, comes toletanus. D’autre part l’excommunication d’un noble palatin de l’envergure du comte de Tolède est un acte très grave, auquel il paraît difficile que la monarchie n’ait pas réagi, et qu’Ildefonse, pourtant sensible aux occasions d’affrontement entre le pouvoir temporel et l’épiscopat454, a étrangement passé sous silence dans sa notice sur Aurasius. Il est donc préférable de renoncer à tirer parti de la lettre d’Aurasius pour l’étude du comte de Tolède : Froga était plus vraisemblablement un simple particulier, certes puissant, qu’un haut fonctionnaire de la monarchie visigothique.
90Les informations concernant le comte de Tolède sont finalement bien maigres : noble palatin et non agent territorial, il gérait probablement les aspects édilitaires et le maintien de l’ordre dans la capitale455. La présence dans la capitale des institutions centrales de l’État limitait ses pouvoirs effectifs par rapport à ses homologues des autres cités ; les absences du roi lui laissaient en revanche les mains libres, et faisaient de lui à coup sûr, temporairement tout au moins, le personnage le plus puissant de Tolède. Contrairement à d’autres comtes palatins, il ne fut, à notre connaissance, convié qu’une seule fois à un concile général, à une occasion où l’assistance de grands laïcs fut exceptionnellement nombreuse (25 autres uiri illustres signèrent avec lui les actes du XIIIe concile de Tolède). Son rang palatin n’était donc pas des plus élevés, sa charge le rendant probablement l’objet d’une certaine suspicion de la part du souverain, qui voyait peut-être en lui un rival éventuel.
91Tolède se caractérise également par son ascension progressive dans la hiérarchie ecclésiastique, qui lui a permis à la fin du VIIe siècle d’acquérir la primauté sur toute la Péninsule ibérique. La promotion de Tolède rappelle singulièrement, dans des conditions similaires, celle d’une autre capitale nouvelle, Constantinople : les deux villes, à l’origine simples évêchés, ont gravi d’une manière progressive les degrés de la hiérarchie et ont finalement associé la primauté religieuse à leur supériorité politique initiale. Il sera donc intéressant de rappeler sommairement les étapes de l’ascension de Constantinople, afin de mettre en perspective le développement de Tolède comme capitale à la fois politique et ecclésiastique du royaume visigothique.
92Au moment de sa fondation, Constantinople dépendait en principe, d’après les divisions provinciales, de la métropole d’Héraclée ; en réalité au début du IVe siècle la trame métropolitaine n’était pas encore consolidée, et le siège d’Héraclée possédait alors une supériorité de prestige plutôt qu’une véritable suprématie juridictionnelle. Constantinople n’acquit un rang défini qu’en 381, en obtenant, à l’occasion d’un concile célébré dans la nouvelle capitale, la préséance d’honneur car elle était « la seconde Rome »456. Cette supériorité de prestige assez théorique sur les autres sièges reçut ensuite un sens plus concret sous le pontificat de Jean Chrysostome (398-404), qui, par une pratique plus autoritaire que celle de ses prédécesseurs, sut donner aux presbeia du siège un contenu réel. Le concile de Chalcédoine de 451 marqua une étape décisive dans l’ascension de Constantinople. Son célèbre canon 28 attribuait à la nouvelle Rome « la primauté » ou « des prérogatives », suivant les interprétations457. Il autorisait le siège de Constantinople à ordonner les métropolitains des trois diocèses du nord-est du Bassin méditerranéen (Pont, Asie, Thrace), à l’exclusion de leurs suffragants (cette limitation ne fut pas respectée). C’est, selon Gilbert Dagron458, à partir de 451 que commencèrent à se dessiner les grandes divisions territoriales qui donnèrent plus tard naissance aux patriarcats orientaux. Cependant le canon mentionnait toujours les droits métropolitains d’Héraclée, qui demeuraient valables en théorie. Enfin le canon 36 du concile dit In Trullo, convoqué en 692 par Justinien II, reprenant pour l’essentiel le canon 28 de Chalcédoine, disposait que Constantinople serait considérée comme l’égale de Rome pour les affaires ecclésiastiques, étant le second siège après elle. Le texte canonique formalisait d’autre part les divisions régionales en citant par ordre de prestige, après Constantinople, les cités d’Alexandrie, Antioche et Jérusalem, sièges des patriarcats.
93Le parcours du siège de Constantinople vers le sommet de la hiérarchie, conditionné par sa rivalité avec la Roma Senior, fut donc graduel et parfois déguisé. Tolède, dans sa progression au sein des structures ecclésiastiques hispaniques, dut elle aussi avoir recours à l’arme du double langage. Il lui fallait en effet à la fois s’affranchir du siège métropolitain de Carthagène et rassembler l’Église hispanique, divisée en provinces ecclésiastiques, sous une même direction distincte de celle de Rome. Comme dans le cas byzantin, le processus hispanique consistait finalement à créer une nouvelle unité autonome à l’intérieur de l’Église catholique : c’était la naissance d’une de ces « micro-chrétientés » dont parle Peter Brown459.
94Il semble qu’au VIe siècle la chaire d’Hispanie dotée du plus grand prestige était celle de Séville, abstraction faite de Mérida et de son pèlerinage florissant : c’est à l’évêque d’Hispalis, Léandre, que Grégoire le Grand décerna le pallium en 599. Le pallium, une bande de laine que portait le pape comme symbole du caractère apostolique de son siège, était conféré par Rome aux sièges épiscopaux qu’elle considérait comme les principaux de la chrétienté. Grégoire expliqua au roi Reccarède son attribution à Léandre de Séville comme dus à « une antique coutume, à vos bonnes mœurs et à sa bonté et sa gravité [de Léandre] »460. L’amitié qui unissait les deux hommes depuis leur séjour commun dans la ville de Constantin entrait certainement pour une bonne part dans ce choix. L’usage du pallium n’était pourtant pas limité à Léandre, puisqu’il devait passer à son successeur sur la chaire d’Hispalis. Grégoire le Grand avait sans doute choisi Séville en raison du rôle actif joué par Léandre dans la conversion de Reccarède, mais aussi, et surtout, afin de doter l’Hispanie d’un siège primatial qui ne fût pas la capitale politique du royaume, ce qui permettrait à Rome de garder le contrôle sur l’Église hispanique. Pourtant Séville, en dépit de l’honneur du pallium, ne serait jamais qu’une métropole ecclésiastique comme les autres dans le royaume visigothique. L’Église hispanique, s’affranchissant de la volonté de Rome, se dota peu à peu d’une chaire primatiale qui n’était autre que la capitale de l’État, Tolède.
95Toletum était à l’origine un simple siège suffragant de la province de Carthaginoise ; elle devint, au début du VIe siècle au plus tard, la métropole d’une nouvelle province ecclésiastique, la Carpétanie-Celtibérie461, une ascension qui n’avait aucun rapport avec l’occupation de Carthagène par les Byzantins. La prise de Carthagène par les Byzantins est en effet nécessairement postérieure à 552, date de leur intervention en Hispanie462 ; or le caractère de métropole de Tolède est attesté en 531463. Plus étonnant encore, Tolède ne devint apparemment capitale politique que sous Athanagild, à la fin des années 550. Comment donc expliquer une ascension si précoce dans le domaine ecclésiastique ? Il est possible que les rois visigothiques aient séjourné régulièrement à Tolède dès le début du VIe siècle, faisant de cette cité, avant qu’elle ne devienne capitale, une sedes regia habituelle. Cette présence sporadique de la cour à Tolède expliquerait l’intérêt des monarques pour le siège épiscopal de Tolède, dont ils étaient, bien qu’ariens, prêts à défendre les privilèges en cas de besoin : c’est du moins ce qu’affirmait Montanus de Tolède dans sa lettre comminatoire à Toribius de Palencia464. La naissance elle-même de ces privilèges reste néanmoins mystérieuse. Selon Ildefonse de Tolède la ville du Tage était métropole de Carthaginoise depuis l’époque d’Asturius au moins, donc depuis la fin du IVe siècle465. Mais cette assertion est visiblement inventée par Ildefonse pour les besoins de la cause : il convenait qu’Asturius, premier évêque du De Viris, fût aussi le premier des métropolitains de Tolède dont la longue chaîne s’était succédée jusqu’à l’auteur de l’ouvrage. En réalité sous le pontificat d’Asturius la métropole ecclésiastique de Carthaginoise n’était peut-être même pas encore consolidée, car dans la plupart des autres provinces ce processus eut précisément lieu à la fin du IVe siècle466. Il faut donc renoncer à évaluer la date de naissance du privilège métropolitain de Tolède, dont nous savons seulement qu’il était bien établi au début du VIe siècle.
96La Carpétanie, province créée ad hoc à un moment inconnu pour formaliser l’aire de domination de Tolède, disparut au début du siècle suivant, Tolède devenant alors métropole de la Carthaginoise tout entière. Dans une constitutio synodale datée de 610 et confirmée par un décret du roi Gondemar467, les évêques hispaniques affirmèrent que la Carpétanie n’avait jamais eu le statut de province, et déclarèrent que la juridiction du siège tolédan s’exerçait de droit sur toute la Carthaginoise :
« ...nous manifestons que l’évêque du siège tolédan détient l’honneur de la primauté sur toutes les églises de la province de Carthaginoise (...) et nous ne permettons pas que cette province de Carthaginoise soit divisée par une direction bicéphale de deux métropolitains, à l’encontre des décrets des pères... »468.
97C’était donc la fin d’un schisme au sein de la Carthaginoise. Désormais la province, restaurée dans son intégrité, n’aurait plus qu’une tête, et le siège de Carthagène n’ordonnerait plus d’évêques d’une manière autonome, comme cela avait sans doute encore été le cas peu de temps auparavant469. Le décret de Gondemar présente deux particularités : il n’est pas daté, et il a été souscrit, non seulement par des évêques de Cartaginoise, mais aussi par tous les métropolitains, à l’exception de ceux de Tolède et de Braga, et par des évêques des différentes provinces. Les deux premiers signataires, Isidore de Séville et Innocent de Mérida, précisent qu’ils sont de passage dans la capitale pour rencontrer le roi470. S’il est vrai que le décret fut signé petit à petit par tous les évêques hispaniques au fur et à mesure de leur passage par Tolède, ces deux détails peuvent être liés, la procédure particulière de souscription expliquant l’absence de date471. L’un des arguments sur lesquels s’appuie le législateur semble particulièrement intéressant : la dignité de l’Église de Tolède était « rehaussée par la présence du siège de l’État ». La position prééminente de Tolède dans l’État était donc incompatible avec une situation subordonnée au sein de l’Église hispanique. Si « l’autorité antique d’un concile synodal »472 ne suffisait pas à établir les prérogatives de Tolède, la présence du souverain ferait taire toutes les objections. L’urbs regia devenait ainsi métropole à part entière de sa province ecclésiastique, sans concessions à l’ancienne métropole, Carthagène. L’ajustement de 610, très clairement, visait donc à faire coïncider les structures politiques et les structures ecclésiastiques d’Hispanie, tout en respectant dans la mesure du possible les divisions antiques. Nous assistons donc à un processus comparable à celui qu’avait connu Constantinople durant les siècles précédents : la promotion ecclésiastique d’une nouvelle capitale politique.
98L’authenticité de ce document a été contestée473. L’apparition au concile de Gondemar des deux nouveaux évêchés d’Elo et de Bigastrum474, situés près de la zone de domination byzantine, serait un premier point suspect. Si le décret est authentique, il faut en déduire que le territoire de ces cités, deux sièges de nouvelle création, avait toujours appartenu au royaume de Tolède, ce qui impliquerait que la zone de domination byzantine était très réduite. Mais le caractère restreint de la frange côtière occupée par les Byzantins est une hypothèse qui acquiert aujourd’hui de plus en plus de force, ce qui rend cette objection inopérante. La signature un peu surprenante de deux métropolitains prestigieux, Isidore de Séville et Innocent de Mérida, s’explique simplement par le mode particulier de validation du document. L’autorité des deux prélats a en tout cas certainement contribué à donner du poids au décret dès sa promulgation. La collection conciliaire a d’ailleurs recueilli une procédure comparable au VIe siècle. Les évêques Nebridius d’Egara et Juste d’Urgel, de passage à Tolède, souscrivirent les actes du concile provincial qui s’était tenu quelque temps auparavant, mettant ainsi leur autorité au service de Montanus, bien qu’ils n’appartinssent pas à la province de Carpétanie475. On pourrait objecter par ailleurs que la prise en charge par Tolède de la direction de toute la province n’avait de sens qu’une fois Carthagène détruite par les Visigoths. La date de la reconquête de Carthagène est inconnue, mais peut être située sous le règne de Sisebut, peut-être vers 614 ou 615, donc, effectivement, plusieurs années après le concile de Gondemar. Toutefois, la destruction de l’ancienne capitale était-elle bien nécessaire pour que Tolède affirmât pleinement sa vocation de métropole de la Carthaginoise ? Le texte même du concile, qui cherche à disqualifier Carthagène, indique au contraire que celle-ci était intacte et que son évêque avait toujours le pouvoir d’ordonner des suffragants. Il n’est donc pas nécessaire, pour expliquer les particularités du document, de supposer qu’il fut rédigé a posteriori par les pères du XIIe concile de Tolède. L’authenticité probable de l’édit de Gondemar, acceptée par de nombreux historiens476, en fait un document extrêmement important, car il marque une étape intermédiaire dans le processus d’ascension de Tolède au sein de la hiérarchie ecclésiastique. Après avoir été métropole d’une province taillée sur mesure, Tolède acquérait ainsi la prééminence sur l’ensemble de la Carthaginoise, la province la plus vaste du royaume visigothique.
99L’étape suivante de l’ascension de la cité du Tage allait lui conférer dans l’Église hispanique la place culminante qui était déjà la sienne dans le royaume visigothique : celle de siège primatial. Après la mort d’Isidore il n’est plus question dans les sources hispaniques d’un rôle particulier de Séville, en dépit des honneurs conférés à ce siège par Grégoire le Grand. Le prestige respectif des chaires épiscopales semble avoir dépendu alors du charisme de leur titulaire, et Saragosse, bien que n’étant pas métropole, prit un temps le relais de Séville sous le pontificat de Braulio (c. 631-651). En 681 cependant, Tolède, dont l’importance s’était accrue grâce à l’institution régulière des conciles généraux, obtint finalement la primauté dans l’Église hispanique. Les évêques réunis au XIIe concile de Tolède concédèrent à l’urbs regia le pouvoir d’ordonner, non seulement les évêques de Carthaginoise, mais encore ceux des autres provinces péninsulaires477. En pratique, le processus se déroulerait désormais de la manière suivante : le roi, comme auparavant, désignerait le futur évêque, qui serait ordonné dans la capitale par le métropolitain de Tolède, puis le nouveau prélat aurait trois mois pour se présenter à son propre métropolitain. Le métropolitain de Tolède, qui pouvait également insinuer des candidats au roi, voyait ainsi son pouvoir augmenter légèrement, l’essentiel de la décision relevant toujours du monarque. Mais l’effet principal de ce canon est le grand prestige gagné par Tolède, dont l’évêque se posait désormais en supérieur hiérarchique de tous les autres prélats.
100Pour justifier cette mesure, les évêques alléguaient les difficultés des communications en Hispanie, et les longues vacances de sièges générées par la longueur de la procédure en vigueur jusque-là. Il fallait en effet d’abord informer le roi du décès d’un évêque, celui-ci proposait ensuite un candidat, et le métropolitain devait encore communiquer son acceptation ou son refus avant que l’ordination puisse avoir lieu. Certains ont vu dans le canon de 681 une concession personnelle d’Ervige à Julien, en guise de remerciement pour les « services » rendus lors de la déposition de Wamba quelques mois auparavant478. En réalité cette concession de privilèges doit être interprétée en fonction de son contexte historique, et non de relations personnelles qui ont peut-être facilité les évolutions, mais n’ont pas suffi à les provoquer. L’augmentation des pouvoirs du siège tolédan en 681 participe de la même dynamique que celle qui entraîna, une trentaine d’années plus tôt, les mesures de centralisation détaillées plus haut. Peu à peu le royaume visigothique prenait forme et s’organisait d’une manière de plus en plus claire autour de sa capitale, Tolède : dans la mesure où les hiérarchies administrative et ecclésiastique n’étaient pas nettement distinguées, il était logique que Tolède occupât le sommet des deux, sans se cantonner à son rôle politique.
101Le pouvoir attribué à la capitale par le canon 6 du XIIe concile est plus large qu’à Byzance. La consacration des évêques suffragants d’autres diocèses n’était pas permise théoriquement par le concile de Chalcédoine, qui n’autorisait l’ordination que des métropolitains des provinces relevant de Constantinople. La législation conciliaire hispanique est donc plus réaliste que le concile œcuménique, probablement parce qu’elle est plus tardive. La question de la « primauté » tolédane a été discutée : Juan Rivera Recio refuse par exemple ce terme, et affirme que Tolède ne détenait que des « privilèges » assortis d’une juridiction sur ses collègues479. Rappelons que les traducteurs français du concile de Chalcédoine récusent eux aussi une traduction par « primauté » du mot presbeia : ce point semble toujours gêner les spécialistes de l’histoire de l’Église, car la primauté n’appartenait en principe qu’à Rome. L’ambiguïté des termes primatus (primauté) et primas (primat) en latin pose effectivement problème, car ils peuvent ne désigner qu’un simple privilège métropolitain, comme dans une lettre de Braulio de Saragosse à Eugène de Tolède où Braulio appelle son ancien archidiacre primati episcoporum480. Primas pourrait se référer au caractère de métropolitain d’Eugène, titulaire de la prima sedes (la métropole) de Carthaginoise, mais la formule primas episcoporum peut aussi suggérer une prédominance plus ample, même si vers 648, date approximative de la missive, Tolède ne détenait pas encore de privilège déclaré. Si nous accordons donc à ce titre un sens plus fort que celui de métropolitain, il faut en conclure que le siège tolédan possédait une suprématie honorifique sur les autres cités d’Hispanie dès avant le XIIe concile, qui ne fit que lui donner force canonique. Cette idée est appuyée par la préface du De Viris d’Ildefonse (c. 660), qui donne une définition emphatique du siège tolédan :
« ...le siège de la glorieuse ville de Tolède, que je n’appelle pas glorieuse parce qu’elle rassemble une immense quantité d’hommes, ni parce qu’elle est illustrée par la présence des princes glorieux, mais parce qu’elle est pour ceux qui craignent Dieu, qu’ils soient justes ou iniques, un lieu terrible et sublime digne de vénération... »481.
102Ce n’est ni la population « immense » de Tolède, ni la présence permanente de la cour (praesentia principum) qui rend cette ville « terrible ». Le siège tolédan détenait déjà à l’époque d’Ildefonse une suprématie que l’évêque exprimait par des formules presque apocalyptiques, comme si Tolède allait être le théâtre du futur Jugement, à la manière de Jérusalem. Les adjectifs qui qualifient la cité dans cette préface du De Viris sont remarquables, en particulier celui de gloriosus, qu’Ildefonse emploie pas moins de six fois en quelques lignes482. Ce qualificatif, qui revenait de droit à la royauté visigothique, devenait ainsi celui de l’urbs regia elle-même, non à cause des souverains eux-mêmes, mais pour des raisons quasi-métaphysiques.
103Le siège tolédan possédait ainsi, avant même de recevoir formellement le droit d’ordonner tous les évêques du royaume, une prééminence honorifique reconnue en Hispanie. L’hypothèse d’une concession d’Ervige à Julien en remerciements de ses services ne rend pas suffisamment compte de la signification du XIIe concile de Tolède, qui est à rapporter à l’évolution administrative générale et aux prérogatives que la chaire tolédane détenait déjà au cours du VIIe siècle. Comme Constantinople, le siège épiscopal tolédan ne pouvait se targuer d’origines anciennes ou apostoliques (malgré les prétentions tardives de la capitale byzantine)483, et justifiait sa prééminence ecclésiastique par la présence du souverain. Il ne paraît pas excessif de qualifier ces prérogatives de « primauté ». La suprématie absolue de la chaire de saint Pierre était certes reconnue en théorie par l’Église hispanique, mais avait peu d’effets en pratique, en raison de l’étroite relation qui unissait celle-ci à la monarchie visigothique, et lui permettait de fonctionner sans dommage comme un organisme autonome.
104Les différentes étapes parcourues par le siège épiscopal tolédan constituèrent donc une ascension progressive vers le sommet de la hiérarchie ecclésiastique hispanique. Devenant d’abord la métropole d’une province taillée sur mesure, à un moment inconnu du Ve ou du début du VIe siècle, elle étendit son hégémonie à toute la province de Carthaginoise au début du siècle suivant. Au cours du VIIe siècle le prestige de l’évêque de Tolède s’accrut suffisamment pour que la mesure de 681 qui lui consentait la primauté sur toute l’Église hispanique parût aller de soi. Le parallèle des trajectoires de Tolède et de Constantinople, autre capitale née dans l’Antiquité tardive, est donc frappant : dans les deux cas, un siège épiscopal quelconque obtint le rang de capitale religieuse grâce à son nouveau rôle politique. La première étape de l’ascension de Tolède, l’élimination de la métropole en titre par la création provisoire d’une nouvelle province, constituait en revanche une voie originale qui prouve qu’il ne saurait être question ici d’imitation de Byzance. Par des moyens divers qui n’excluaient pas les fictions juridiques, l’Église adaptait simplement ses structures à un monde nouveau : celui d’une romanité éclatée.
105Ce statut d’exception montre que Tolède ne pouvait être comparée à aucune autre ville de la Péninsule ibérique. Or la cité du Tage devait cette place exceptionnelle à son rôle institutionnel unique de capitale du royaume.
106Le palais est à la fois l’édifice où se tient le monarque et l’ensemble des personnages grands et moins grands qui l’entourent, le palatium. La capitale, contrairement à une simple résidence royale, accueillait dans ses murs, indépendamment de la présence du souverain, des bureaux permanents dirigés par de grands commis de l’État, et des assemblées de gouvernement composées de laïcs et d’ecclésiastiques. Le statut exceptionnel de Tolède, tant en matière administrative qu’ecclésiastique, était ainsi motivé par le fait qu’elle incarnait le centre de l’État, le point névralgique du royaume. Les principaux conseillers du roi résidaient habituellement dans la capitale tolédane : ils formaient l’aula regia, appelée aussi sous palatium regis. Le « palais » ou cour royale rassemblait l’ensemble des nobles palatins, qu’ils fussent ou non en possession d’une charge administrative. L’aula regia était le rouage fondamental du gouvernement et de la justice royale484. Néanmoins il est sans doute plus exact de définir l’aula regia, non comme un organe de gouvernement en soi, mais comme un groupe de personnes susceptibles de faire partie d’organes de gouvernement. Au VIIe siècle en effet les monarques visigothiques convoquaient fréquemment des assemblées de nobles comprenant parfois des prélats pour mener à bien tel ou tel acte politique. Les conciles étaient un genre parmi d’autres de ces réunions de hauts dignitaires, les seules dont les actes aient été conservés.
107Les nobles palatins de l’aula regia n’étaient pas égaux entre eux, et les moins titrés devaient rendre hommage aux plus puissants. Un canon de 638 établit ainsi une distinction entre les minores ou iuniores et les primates palatii, qui recevaient des marques de respect scrupuleux de la part des premiers485. Ces minores ou iuniores doivent être identifiés aux gardingi qui apparaissent dans les sources à la fin du VIIe siècle : Julien emploie l’expression officium gardingatus accompagnée de la modalisation adhuc (encore), comme s’il constituait un état préalable à l’accès aux hautes charges du palais486. Le XIIIe concile de Tolède distingue en effet deux groupes de nobles palatins, les optimates et les gardingi487, correspondant certainement, à 45 ans de distance, aux deux catégories du concile de 638, les minores ou iuniores et les primates ou seniores. Ces derniers recevaient l’appellatif de uir illustris ; il est probable que tous les membres de l’aula regia n’avaient pas droit à ce titre, mais seulement les plus nobles ou les plus âgés d’entre eux, à l’exclusion des gardingi. Les gardingi étaient des nobles de rang inférieur, probablement plus jeunes que les magnats, et qui résidaient souvent à Tolède, mais également (comme Hildigisus, le gardingus qui apparaît dans l’Histoire de Wamba) dans les provinces. Les sources musulmanes affirment que les familles nobles envoyaient certains de leurs enfants à la cour pour leur éducation488 : il est possible que les minores ou gardingi soient précisément ces jeunes gens de haute naissance, peut-être un peu turbulents, qui étaient canoniquement tenus au respect envers les aînés et qui pouvaient être envoyés en mission dans les provinces489. Les magnats, appelés seniores palatii, comprenaient les deux degrés supérieurs de la noblesse palatine, c’est-à-dire les comtes et les ducs.
108Les nobles palatins accomplissaient parfois, même si ce n’était pas toujours le cas, un emploi précis, souvent appelé dignitas. Cette noblesse « utile » formait l’office palatin, fraction de l’aula regia qui rassemblait tous les nobles relevant du seruitium regis ainsi que les membres des bureaux (notarii) et les nombreux esclaves (pueri)490. Les bureaux étaient apparemment partagés en deux grands départements, le département « public » et le département dépendant exclusivement du roi491. L’office palatin constituait la partie la plus importante de l’aula regia, ce qui entraîna sans doute l’habitude de les nommer indifféremment de l’une ou l’autre façon492. Bien que, dans l’Hispana Collectio, les grands laïcs élus pour participer aux conciles aient souvent émané officiellement ex aula regia, il est certain qu’ils étaient en fait sélectionnés plus étroitement parmi les seuls membres de l’office palatin, donc parmi les magnats dotés d’une charge de gouvernement. Un extrait du discours d’Ervige au XIIIe concile de Tolède montre bien la relation existant entre l’aula et l’officium :
« Et ainsi je supplie et je conjure l’ensemble de vos paternités ainsi que la noblesse des uiri sublimes qui ont été élus au sein de l’office de l’aula regialis pour s’accorder avec vous dans ce concile... »493.
109Les uiri illustres (ici sublimes) présents aux côtés des évêques (paternitatis uestrae) au concile de 683 étaient choisis au sein de l’officium aulae regialis, autrement dit de l’office palatin ; mais cette expression s’abrégeait le plus souvent en aula regia, d’où les possibles confusions. Le comes toletanus, qui signa les actes du concile de 683, ainsi que l’un des évêques de la province de Carthaginoise, tenus de se relayer à la cour de Tolède, figuraient peut-être parmi les membres de l’office palatin494.
110Les fonctions des différents membres de l’office palatin ne sont pas connues avec certitude, mais il est possible d’en supputer quelques-unes. Ainsi les proceres qui signent les actes de certains conciles généraux n’apparaissent nulle part dans la législation : il ne s’agit donc pas d’une dignité palatine propre à situer un personnage dans une hiérarchie. Au vu du modèle impérial, on peut penser que les proceres étaient peut-être des nobles qui intégraient habituellement le tribunal royal et le conseil privé du roi. Les spatarii, autres membres de l’office palatin, pouvaient être, comme à Byzance, des gardes du corps du souverain, ou bien, comme en Italie ostrogothique, constituer une unité de soldats d’élite495. Parmi les membres les plus distingués de l’office palatin se trouvaient les principaux « ministres » de la monarchie, des comtes placés à la tête des grands départements de l’État comme la chambre (cubiculum) ou le patrimoine (patrimonium). Certains de ces administrateurs participaient aux conciles généraux, ce qui permet d’en établir une liste approximative à partir du milieu du VIIe siècle496. Les différentes charges attestées sont celles de comes cubiculariorum (VIIIe et IXe conciles de Tolède) ou cubiculi (par la suite), comes scanciarum, comes notariorum, comes patrimoniorum ou patrimonii (même remarque que pour le comes cubiculi), comes spatariorum, comes thesauriorum et comes stabuli. Le comes stabuli (connétable) était chargé à Byzance de l’écurie impériale, et sans doute de la fourniture des chevaux à l’armée : il s’agissait en fait d’un fonctionnaire politiquement très influent, souvent l’un des proches parents de l’empereur497. Le comes scanciarum partageait visiblement sa qualité « d’échanson » avec plusieurs collègues, car entre cinq et sept comtes portant ce titre signent simultanément les actes des conciles. Il est probable que, tout comme le connétable, il exerçait en réalité un rôle au moins bureaucratique, peut-être même politique498. Le comes spatariorum n’était autre, en toute logique, que le commandant de l’unité d’élite des spathaires, et le comes notariorum, le supérieur hiérarchique des notarii royaux, dirigeait la chancellerie. Plus complexes paraissent les trois autres personnages, les comtes financiers, respectivement placés à la tête du cubiculum, du patrimonium et des thesauri.
111Il est généralement admis que le comte du patrimoine et le comte des trésors étaient les héritiers respectifs du comte de la Res privata et du comte des Largesses sacrées impériaux499. Les caisses de la Res privata (biens personnels de l’empereur) et du patrimonium (biens mis à disposition de la couronne par le fisc, ou liste civile) étaient toutes deux passées à partir de Constantin sous le contrôle du premier. Le concept de « patrimoine » subsistait cependant, et Théodoric le Grand créa au début du VIe siècle dans le royaume ostrogothique un comte du patrimoine chargé de gérer les domaines parallèlement au comte de la Res privata, qui finit par disparaître500. Assumant la succession de celui-ci, le comte du patrimoine prit donc en charge, comme lui, l’ensemble des domaines fonciers, c’est-à-dire ceux du fisc (fiscus), du roi (res privata) et de la couronne (domus divina). Il gérait également les caisses du roi et de la couronne, mais non celle du fisc, qui relevait du comte des Largesses. La situation institutionnelle hispanique, où manque un comte de la Res Privata (contrairement à l’Empire d’Orient, où celui-ci survécut jusqu’au début du VIIe siècle), est visiblement un héritage de l’Italie ostrogothique. Il n’est donc pas surprenant de rencontrer dans nos sources un comte du patrimoine qui a autorité sur tous les serui fiscales, c’est-à-dire les esclaves du fisc et des domaines royaux (proprietas nostra)501 : cette juridiction découle de la gestion des domaines auxquels cette main d’œuvre était attachée. Il semble que dans le royaume visigothique les biens de la couronne et ceux du souverain n’étaient à l’origine pas distingués, ou plus exactement qu’une confusion s’était rapidement élevée (comme dans le royaume mérovingien) entre ces deux types de biens. Les problèmes entraînés par les nombreuses confiscations de Chindaswinth, qui augmentèrent notablement la fortune royale502, furent néanmoins à l’origine d’une réforme de son fils Recceswinth. A l’occasion du VIIIe concile de Tolède la distinction impériale entre liste civile et propriété privée du souverain fut donc clairement rétablie. Désormais il y aurait lieu de distinguer dans la fortune du roi des biens proprement patrimoniaux, transmissibles à sa famille, et des biens attachés au trône :
« ...toutes les choses que [les rois] laisseront sans en disposer dans leur testament, leurs successeurs en hériteront la gloire [gloriam] ; leurs biens propres et ceux qu’ils auront acquis justement avant leur montée sur le trône [ante regnum], leurs fils ou leurs héritiers les recevront en vertu du droit d’affinité ; les biens issus de l’héritage de parents ou de dons, même si le testament n’en dispose pas, qu’ils aillent d’abord aux seuls enfants, puis aux héritiers ou aux proches »503.
112La fortune personnelle du monarque, provenant de biens familiaux ou d’acquisitions antérieures à sa montée sur le trône, continuerait à être transmise à ses enfants et héritiers. En revanche les biens acquis durant son règne, principalement par le biais de confiscations ou d’extorsions, ne pourraient servir à enrichir sa parentèle et demeureraient à la disposition de ses successeurs, car ils étaient attachés à son honor, à sa charge temporelle504. La réforme de 653 constitue ainsi une preuve manifeste que dans le royaume visigothique, tout comme dans l’Empire byzantin contemporain, la structure familiale n’avait pas encore absorbé le pouvoir politique. Les deux caisses de la couronne et du souverain, à nouveau distinctes à partir de 653, n’en continuèrent certainement pas moins à être gérées ensemble par le seul comte du patrimoine. Quant aux caisses du fisc, elles semblent toujours en avoir été nettement distinguées505 : en 702 une loi d’Egica différenciait encore les intendants « du fisc » et « de notre propriété », c’est à dire des domaines privés royaux506. Le fait que la gestion des différents domaines fonciers incombât au même personnage ne signifie pas que leurs statuts fussent unifiés.
113Dans l’Empire tardif, comes thesaurorum (comte des trésors) était l’une des appellations du comte des Largesses sacrées, chargé d’administrer les différents trésors des provinces, de contrôler les mines, les fabriques d’État et les ateliers monétaires, et de percevoir certains impôts507. La mission du comte des trésors comportait plus d’attributions en matière de dépenses que de recettes : il ne gérait aucun domaine, pas même ceux du fisc, mais uniquement les caisses de l’État, réparties à travers tout le territoire. Le comte des trésors visigothique partageait certainement les compétences de son prédécesseur impérial, notamment la frappe monétaire, mais le faible nombre de ses apparitions dans les sources ne permet pas de préciser autrement son rôle.
114Le comes cubiculi est un personnage plus problématique et dénué d’antécédent romain, même si le cubiculum, le service domestique de l’empereur, dirigé par un praepositus, existait bien sous l’Empire. Entre le IVe et le VIe siècle le prestige du cubiculum augmenta sans cesse, et il empiéta de plus en plus sur les compétences de la Res privata et des Largesses. En Italie ostrogothique cette institution fut même divisée en deux sections, l’une en charge du service du palais, l’autre dotée en revanche de compétences publiques et rattachée aux Largesses sacrées508. Il est probable que le même phénomène avait eu lieu en Hispanie, car il semble que deux comites cubiculi aient existé simultanément509. La puissance des membres du cubiculum provenait de leur contact direct et permanent avec le souverain, ce qui les dotait d’une influence réelle, qui ne fut reconnue que progressivement dans les institutions impériales. À l’image du comte des trésors, le comte du cubiculum hispanique est pratiquement inconnu : nous pouvons seulement supposer qu’il ne veillait pas seulement à la bonne marche de la chambre royale, mais qu’il était aussi en charge de certaines dépenses importantes, comme son homologue italien du VIe siècle.
115Le gouvernement du royaume s’appuyait à la fois sur ces grands personnages, placés à la tête de services de bureaux, et sur des assemblées périodiques de nobles, voire d’évêques, que le monarque associait à certaines prises de décision. La première de ces assemblées était le tribunal royal, l’audientia regis, peut-être constituée par les proceres. Une loi de Chindaswinth énumère les causes qui relevaient de ce tribunal510 : les causes politiques (« contre le roi, la gens et la patrie »), les délits de faux et fausse monnaie, d’empoisonnement, d’adultère et autres crimes d’État. L’audientia regis faisait également office de tribunal suprême, et certaines affaires remontaient jusqu’à elle après avoir été examinées par un simple iudex. C’était le cas du jugement des esclaves fugitifs, si ceux-ci refusaient d’avouer ou si la recherche de leur propriétaire demeurait infructueuse511. Il en allait également ainsi en cas de condamnation contestée, l’accusé ayant le pouvoir de faire appel directement au roi, en personne ou au moyen d’une supplique (suggerendum) transmise par l’entourage de celui-ci. Nous connaissons un exemple d’une telle procédure : le suggerendum que Tarra, peut-être moine au monastère de Cauliana, adressa au roi pour se défendre de l’accusation d’avoir eu des relations avec une prostituée512. Contrairement à d’autres institutions, l’audientia regis pouvait se tenir partout où se trouvait effectivement le monarque, et non pas seulement à Tolède. Selon la loi de Chindaswinth déjà citée513, le tribunal royal se réunissait en effet « dans le lieu (...) où se trouverait être alors la potestas regia », et le plaignant pouvait se présenter spontanément à cette cour de justice, où qu’elle se trouvât.
116Par ailleurs un canon du VIIe concile de Tolède (646) oblige les évêques suffragants de Carthaginoise à séjourner périodiquement dans la capitale :
« En vertu de la révérence due au prince, pour faire honneur à la sedes regia et pour soulager le métropolitain de cette ville, nous décrétons que les évêques suffragants [conuicini] de la cité de Tolède qui en recevront l’ordre de celui-ci devront y résider chacun un mois par an, excepté durant les périodes de moissons et de vendanges »514.
117Bien que la présence d’un tribunal ecclésiastique permanent dans la capitale, à la mode byzantine, n’ait laissé aucune trace dans les sources515, les raisons pour lesquelles les évêques étaient appelés à séjourner dans l’urbs regia devaient être suffisamment impérieuses, et surtout n’être pas conjoncturelles. Le VIIe concile de Tolède n’instituait pas de tribunal ecclésiastique dans la capitale, mais les évêques « conviés » à Tolède pouvaient participer aux assemblées mixtes qui s’y tenaient régulièrement, et pour lesquelles la présence d’au moins quelques sacerdotes était indispensable : c’est sans doute là l’explication de ces dispositions conciliaires.
118La première de ces assemblées réunissant nobles et évêques était le tribunal d’exception institué pour juger la noblesse palatine et les évêques eux-mêmes. La procédure qui a été dénommée « Habeas corpus des Visigoths », et qui garantissait aux nobles palatins et aux évêques un jugement « en séance publique des évêques, des seniores et des gardingi »516 préalable à toute torture, emprisonnement ou confiscation, ne fut certes instituée qu’en 683. Mais le IVe concile de Tolède (633) faisait déjà allusion au rôle des évêques dans les procès politiques ; d’autre part une loi de Chindaswinth n’autorise l’amnistie des crimes politiques (causa gentis et patrie) qu’avec l’accord exprès des « évêques et des maiores palatii », qui devaient donc pour l’occasion se réunir en assemblée517. Dans le second quart du VIIe siècle certains des procès politiques, voire tous, avaient donc lieu devant un tribunal composé d’évêques et de nobles palatins. Hormis les périodes où étaient célébrés des conciles provinciaux ou généraux, la présence à Tolède de prélats autres que le métropolitain lui-même était bien incertaine, ce qui pouvait rendre difficile la tenue de ces procès. Le canon de 646 peut être interprété dans ce contexte : la présence quasi-permanente d’évêques dans la capitale permettait de convoquer d’urgence des assemblées judiciaires comptant une représentation ecclésiastique.
119Il en allait de même pour un autre type d’assemblée mixte, celle qui se réunissait pour procéder à l’élection d’un nouveau monarque. Cette assemblée est mentionnée pour la première fois dans le fameux canon 75 du IVe concile de Tolède : la succession au trône devait dorénavant être ordonnée par un conseil formé du primatus totius gentis cum sacerdotibus, des grands laïcs et des évêques. Cette disposition fut répétée, à peu près dans les mêmes termes, par le VIIIe concile ; le canon précisait en outre que la réunion des prélats et des maiores palatii devrait se tenir à Tolède ou, à défaut, « au lieu où le prince était décédé »518. La désignation d’un successeur par une assemblée réunie « du dehors » (forinsecus) était assimilée par le concile à une sédition politique : la capitale joue ici un rôle symbolique évident. C’est d’ailleurs à Tolède, et non à Gerticos où était mort Recceswinth, que Wamba voulut recevoir l’onction, craignant que la cérémonie ne manquât de validité si elle avait lieu hors de l’urbs regia519. L’ajournement de l’onction permettait également d’obtenir l’accord de « personnages éloignés », certainement les membres de la noblesse intégrant habituellement l’assemblée élective, et qui n’accompagnaient pas l’armée en campagne, mais demeuraient à Tolède520. De telles assemblées de nobles et d’évêques pouvaient en définitive être convoquées pour des raisons diverses, si l’importance de la matière le justifiait. Les conciles en ont conservé un seul exemple, mais cette procédure était certainement appliquée de temps à autre. Il s’agit du décret publié à la suite des actes du VIIIe concile de Tolède qui mettait en place la séparation définitive des biens de la couronne et des biens personnels des monarques. Cette mesure affectait l’organisation même de l’État, et nous la qualifierions aujourd’hui de « réforme constitutionnelle ». Elle demandait donc l’accord des principaux acteurs du pouvoir, ce qui explique qu’elle fût prise « avec tout l’office palatin et l’assemblée des maiores et des minores (...), tant des évêques que des prêtres et tous ceux qui servent dans les ordres sacrés »521.
120Les séjours fréquents des évêques suffragants de Carthaginoise dans la métropole tolédane s’expliquent donc par les nécessités du gouvernement de l’État, et non pour des raisons purement ecclésiastiques comme dans le cas du Synode permanent byzantin. La tenue périodique d’assemblées réunissants grands laïcs et grands ecclésiastiques rendait indispensable la présence de plusieurs prélats auprès de l’évêque tolédan ; ses conuicini, tenus à l’obéissance ecclésiastique, et résidant moins loin de Tolède que la plupart de leurs collègues, étaient tout désignés pour cela.
121Tolède étant le centre institutionnel du royaume visigothique, la sanction habituelle des condamnés politiques incluait l’exil, c’est-à-dire avant tout l’éloignement de la cour. En déplaçant le condamné, les autorités lui ôtaient toute possibilité de participer à la gestion du royaume : les diverses assemblées de gouvernement ainsi qu’une éventuelle carrière dans les bureaux lui étaient désormais fermées. L’interruption des liens avec le reste de l’aula regia constituait également pour le condamné à l’exil la fin des occasions de sédition. La loi de confirmation du VIIIe concile condamne ainsi à l’éloignement de la cour tout membre de l’office palatin qui militerait pour la révocation du canon522. Pour un noble l’éloignement de Tolède était en soi une sanction sévère, quelque doré qu’ait pu être l’exil : en Hispanie visigothique l’essentiel de la vie politique avait pour cadre la capitale.
122Enfin Tolède ne constituait pas seulement le centre institutionnel de l’État visigothique, mais exerçait également un important rayonnement culturel. L’évêque Isidore d’Astorga, jugeant que l’érudition de Valerius du Bierzo523 n’était pas mise à profit dans les parages montagneux où il menait sa vie ascétique, tenta de le persuader par la flatterie (fraudulentae laudis instinctum) de se rendre à Tolède, où il pourrait enseigner, non pas à un ou deux disciples, mais aux « foules de la capitale » (publica toletanae urbis)524. Le saint homme fut sauvé à point nommé par l’ouverture soudaine d’une fosse sous les pieds du prélat, qui disparut à tout jamais dans les ténèbres de l’enfer. La ville de la cour, avec son luxe, ses bibliothèques fournies et son public cultivé, aurait symbolisé la perdition pour Valerius, qui aurait peut-être cédé à la tentation de la gloire si un « jugement de Dieu » n’avait opportunément fait disparaître le tentateur. La cité de Tolède devint en effet au VIIe siècle un foyer culturel de premier ordre, en raison non seulement de la présence de la cour et des rois, mais aussi grâce aux nombreux monastères qui furent fondés dans les environs de la ville.
123La fin de l’Antiquité et le début du Moyen Âge virent disparaître peu à peu les principaux supports de la culture païenne : seuls les livres chrétiens étaient désormais copiés, et le sens même du mot bibliotheca se transforma pour, le plus souvent, ne plus désigner que la Bible, qui comportait neuf codices525. Les principaux lieux d’accumulation et de diffusion du savoir devinrent les monastères. Aux VIe et VIIe siècles la culture laïque, dans la mesure où elle survivait, occupait déjà le second plan dans le paysage culturel hispanique. La présence d’une riche noblesse palatine à Tolède fut un premier facteur favorable à la floraison monastique tolédane. Il n’était sans doute pas rare que des membres de l’aristocratie, à l’image d’Ildefonse de Tolède526, fondent des communautés monastiques dans la capitale, les dotant sur leur propre patrimoine. Les différentes sources écrites permettent en tout cas de détecter un certain nombre de monastères dans Tolède même et surtout aux alentours de la cité. Les règles de saint Isidore et de son frère Léandre ordonnent en effet que les monastères soient éloignés de la ville527, ce qui devait être le plus souvent le cas, mais l’existence de monastères urbains est attestée par une homélie de la fin du VIe siècle exaltant, par-dessus les moines du « désert », ceux qui ont choisi de vivre dans la cité528.
124L’Hispana Collectio recueille les signatures de plusieurs abbés conviés au concile provincial de Tolède de 675, et dont les monastères appartenaient donc à la province de Carthaginoise. Selon l’édition de Mansi, les abbés signataires de ce concile furent six : ils dirigeaient respectivement les communautés de Saint-Michel, de Saint-Julien d’Agali, de Saints-Côme-et-Damien, de Sainte-Léocadie, Sainte-Eulalie et de la Sainte-Croix529. Vives, lui, adopte une autre lecture et identifie Agali à Saints-Côme-et-Damien, ce qui est la leçon la plus probable530. Entre 653, date où des supérieurs monastiques furent pour la première fois associés aux réunions conciliaires, et la fin du royaume de Tolède, les signatures abbatiales du XIe concile sont les seules qui précisent le nom des monastères. Ce concile étant provincial, et certains des noms étant connus par ailleurs, il semble plausible de soutenir que ces abbés provenaient en majorité, ou de la capitale elle-même, ou de ses environs immédiats531 : il est possible d’en déduire l’existence de cinq monastères à proximité de Tolède ou à l’intérieur de la ville. Le plus important d’entre eux était certainement celui d’Agali, qui donna naissance à une véritable « dynastie » d’évêques de Tolède ; une dynastie célébrée par Ildefonse, le dernier de ses représentants, dans son De Viris Illustribus. Si les hypothèses respectives de Carmen Codoñer et de Rafael Barroso et Jorge Morin étaient fondées, le monastère d’Agali, aux liens privilégiés avec le Seruitanum, serait devenu dans le courant du VIIe siècle l’un des principaux pôles culturels du royaume532. Le fait qu’il ait formé plusieurs évêques de Tolède atteste en tout cas de l’excellence d’Agali comme centre d’enseignement. Enfin Carmen García Rodríguez a signalé l’existence de deux monastères dédiés à saint Félix aux alentours de Tolède533. Dans l’un d’eux, sis Cabensi in uillula, peut-être l’actuel village de Valdecaba, à trois kilomètres de Tolède, près du Tage, fut enterré Gudila, le diacre alter ego de Julien de Tolède534. Le second est celui de Totanes, fondé à quatre kilomètres au sud de la capitale, et qui est attesté par un poème d’Eugène de Tolède De basilica sancti Felicis quae est in Tatanesio535.
125De leur côté les archéologues ont cherché à mettre en évidence l’existence de monastères d’époque visigothique dans les environs de Tolède. Luis Caballero croit identifier, en marge des apports des sources écrites, six sites monastériaux visigothiques dans les environs de l’ancienne capitale536 : Santa María de Melque, Los Hitos, San Pedro de la Mata, Guarrazar, San Pedro de Montes et Aguilera, localisations qui ne présentent pas toutes le même degré de certitude, et qu’il a d’ailleurs luim-ême été amené à remettre en cause dans certains cas. Il reste encore beaucoup à éclaircir, notamment grâce aux fouilles archéologiques ; cependant nous pouvons d’ores et déjà affirmer qu’il existait plusieurs grands monastères visigothiques, au moins quatre ou cinq, dans un rayon d’une dizaine de kilomètres autour de Tolède. Ces monastères constituaient des centres culturels importants grâce à leur bibliothèque et à leur scriptorium537 ; ils accueillaient et formaient des disciples dont certains s’intégraient par la suite à l’élite ecclésiastique du royaume.
126Si les monastères occupaient une place de premier ordre dans le paysage intellectuel du royaume de Tolède, il s’en faut de beaucoup qu’ils aient constitué, comme ailleurs, les seuls centres culturels. La cour tolédane elle-même était à la fois un centre d’éducation et un foyer de culture, beaucoup de monarques entretenant des relations avec l’élite intellectuelle hispanique, et s’essayant même à l’occasion à des productions littéraires. Le parangon de ces rois intellectuels est bien sûr Sisebut, ami d’Isidore de Séville qui lui dédia son De Natura Rerum et les Étymologies ; Sisebut publia lui-même une vie de saint, la Vie de saint Didier, et un poème astronomique, le Poème des éclipses de sol et de lune. Ses écrits montrent à l’évidence qu’il avait reçu une éducation classique : sa lettre d’apologie du catholicisme adressée au roi lombard Adaloald fait allusion au triuium538 ; sa description de l’éducation de Didier de Vienne montre l’importance qu’il attachait aux lettres classiques539 ; enfin sa lettre sur les phases de la lunes est, selon Jacques Fontaine, un pastiche ostensible de Lucrèce où se mêlent des influences de la littérature alexandrine540. Le roi Chintila (636-639) se piquait également de poésie, car il accompagna le voile qu’il adressa comme présent au Saint-Siège d’un court poème de sa main541. Recceswinth, lui, ne semble pas avoir rédigé lui-même d’œuvres littéraires, mais il encouragea le poète et prélat Eugène de Tolède, ancien diacre de Braulio de Saragosse ; parmi la prolifique production de celui-ci certains poèmes sont visiblement des commandes royales542, d’autres les commandes de grands de la cour543.
127L’aristocratie visigothique laïque recevait donc une éducation soignée qui comprenait encore nombre des caractéristiques de l’éducation antique. Le résultat le plus visible de cette formation était l’amour des livres, qui semble avoir été aussi vif que cet objet devenait rare. Dans ce contexte, Tolède était un lieu privilégié où affluaient les manuscrits, qui pouvaient ensuite être copiés par d’autres scriptoria de la Péninsule. Selon la Chronique de 754, le célèbre voyage de Tajon de Saragosse à Rome pour se procurer les uolumina manquant en Hispanie des Moralia in Job fut entrepris à la volonté expresse du roi Chindaswinth544. Il n’y a pas de motif de douter du rôle de Chindaswinth en l’occurrence, car les voyages à l’étranger étaient l’objet de sévères contrôles de la part du pouvoir545. Si Tajon put s’embarquer pour Rome, c’était nécessairement nanti d’une mission officielle : Chindaswinth avait donc manifesté un intérêt personnel à enrichir les fonds de la bibliothèque tolédane. Le rôle de centralisation et de diffusion d’écrits joué par Tolède apparaît clairement dans l’exemple des Moralia. La première partie de cette œuvre avait été introduite en Hispanie par Léandre de Séville, ami personnel de Grégoire, en 595546. De la métropole de Bétique le manuscrit fut diffusé dans toute l’Hispanie et en particulier à Tolède ; au siècle suivant Tajon fut chargé de rapporter « aux Espagnes » (Spaniis) la suite du texte547. Revenant d’Italie, Tajon fit parvenir en premier lieu le manuscrit à Tolède548, où les copistes entamèrent sa reproduction ; dans un second temps l’œuvre complétée de Grégoire devint accessible à toute l’Hispanie. Au VIIe siècle le royaume fonctionnait presque comme une unique bibliothèque, dont Tolède était le centre.
128Les sources mentionnent l’existence dans la capitale de trois bibliothèques distinctes, ce qui correspond à l’évidence à une partie seulement des fonds présents à Tolède. La première était celle de la cathédrale, la bibliothèque épiscopale. Tajon la désigne, dans une lettre à Eugène de Tolède, par l’expression recherchée gazophylacia templi Domini, priant qu’y soient déposé ses libelli d’extraits tirés des Moralia549. Cette bibliothèque épiscopale était probablement fort riche pour l’époque, car Julien de Tolède, formé dans la capitale, démontre dans ses œuvres une érudition patristique peu commune. Peut-être même lisait-il le grec, car il a utilisé comme sources, d’après une traduction très libre, des sermons d’Epiphanius et de Jean Chrysostome dont aucune traduction n’est connue avant le VIIIe siècle : il est possible que Julien ait traduit lui-même, un peu maladroitement, les passages qu’il cite550.
129Les deux autres bibliothèques tolédanes que nous connaissons sont la bibliothèque royale et celle d’un noble palatin nommé Laurentius. Braulio de Saragosse, recherchant vers 642 les Commentaires sur l’Apocalypse d’Apringius de Beja, s’adressa à un abbé tolédan, Emilianus, et le pria de lui trouver le manuscrit à Tolède : « en effet, même [s’il] ne le possédait pas personnellement, il [lui] serait facile, grâce à [son] très grand pouvoir et au rayonnement [celebritas] de cette cité, de trouver quelqu’un chez qui se le procurer pour [le lui] envoyer »551. La capitale, qui se distinguait par sa celebritas (terme qui caractérise ici un lieu fréquenté par de nombreuses personnes), était le lieu le plus approprié pour se procurer n’importe quel ouvrage convoité. Une fois localisé, le livre était envoyé à son destinataire, copié et rendu : nous voyons ainsi fonctionner encore une fois le processus de diffusion d’ouvrages à partir de Tolède. Braulio savait même déjà où trouver le manuscrit : le comte Laurentius le possédait dans sa bibliothèque, lui avait-on dit. Malheureusement Laurentius avait été victime d’une confiscation royale, et sa bibliothèque dispersée. Emilianus transmit donc un constat d’échec à Braulio, malgré des recherches supplémentaires dans la bibliothèque royale552.
130Il n’est pas difficile d’expliquer cette richesse culturelle de Tolède : la présence de la cour fournissait des moyens accrus (par exemple par la présence de nombreux courtisans cultivés et amateurs de livres) en même temps qu’elle créait des besoins spécifiques. La formation de secrétaires (notarii) pour la chancellerie royale, la rédaction des lois et des actes rendait en effet nécessaire l’existence d’écoles, de manuels et de livres de référence553. L’école épiscopale, qui ne formait pas seulement des clercs, devait être un important centre d’enseignement, et assumait l’instruction des enfants dès leur plus jeune âge ; certains petits poèmes d’Eugène de Tolède, au caractère pédagogique affirmé, étaient assurément destinés à l’école épiscopale qu’il dirigeait554. Aux bibliothèques tolédanes s’ajoutait la présence des archives royales et épiscopales : nous savons ainsi par Braulio que les actes de tous les conciles étaient conservés à Tolède555. Le testament de Martin de Braga ou sa copie se trouvait également dans la capitale car, quand en 656 surgit un problème à propos de la succession de Ricimir de Dume, le roi ordonna de le faire apporter dans la salle du concile556. L’interprétation la plus plausible à tirer de la présence à Tolède d’un testament concernant la province de Gallaecia est la centralisation dans ses archives des documents d’une certaine importance. Les principaux actes faisaient l’objet de copies qui étaient conservées dans les archives royales, puisque c’est un uir illustris, sans doute le futur roi Wamba, qui apporta au concile le testament de Martin de Braga. Le fonctionnement des actes administratifs semble donc avoir reflété la centralisation détectée dans d’autres domaines, du moins à partir du milieu du VIIe siècle.
131La présence de la cour à Tolède donnait une impulsion supplémentaire au pôle culturel de la capitale : elle animait en effet la production d’un art spécifique dont il demeure quelques témoignages, indice infime de ce que put être la splendeur de l’urbs regia.
132La manifestation la plus claire, et sûrement la plus célèbre, du luxe de la Tolède visigothique est le trésor de Guarrazar, retrouvé au milieu du XIXe siècle à une dizaine de kilomètres de la ville, après de très fortes pluies. Il avait été enterré dans deux puits très profonds, et comprenait à l’origine beaucoup plus de pièces que celles qui ont été conservées. Le trésor de Guarrazar se composait d’au moins treize couronnes votives semblables à celles qui sont exposées aujourd’hui au Musée Archéologique National de Madrid, de neuf croix ornées de chaînes et de pendentifs, et d’une grande croix servant probablement de reliquaire et dont il reste des fragments (deux plaques de revêtement d’or fin et gemmes, et une lettre)557. Des témoins de la découverte affirmèrent à l’époque que le trésor comprenait du matériel liturgique supplémentaire : une crosse épiscopale, des vases, des lampes, et une colombe d’or ornée de pierres précieuses de taille réelle, appartenant sans doute à l’origine à un vase eucharistique. Enfin il s’y serait trouvé plusieurs ceinturons et baudriers, objets que les sources désignent comme militare cingulum et qui symbolisaient le service de l’État558. Un grand nombre de ces objets a cependant été perdu ou volé ; beaucoup furent probablement fondus et écoulés petit à petit, avant que les autorités n’interviennent. Ce qui reste du trésor de Guarrazar est aujourd’hui réparti entre le Musée Archéologique de Madrid et le musée de Cluny à Paris (il fut découvert par un officier français). Malgré l’importance des pertes, ce trésor conserve une claire nature liturgique, et provient probablement d’une ou de plusieurs importantes églises de Tolède. La présence des couronnes votives (seules celles de Suintila et de Recceswinth ont été conservées) indique que les églises pillées devaient être particulièrement importantes aux yeux des rois559. Il n’est donc pas absurde d’imaginer que ces ornements provenaient de Saints-Pierre-et-Paul, où avaient lieu les onctions royales, de Sainte-Léocadie, où devaient s’accumuler beaucoup d’offrandes à la patronne de Tolède, ou de la cathédrale Sainte-Marie, dont le trésor devait être remarquable (et dont la crosse devait provenir). Quoi qu’il en soit, ces diverses pièces d’orfèvrerie, y compris les ornements liturgiques ne procédant pas d’offrandes votives, furent certainement produites par les ateliers de la cour. Leur découverte précisément près de Tolède, et non ailleurs dans la Péninsule, démontre qu’elles procèdent d’un artisanat spécifique à la capitale, généré par les besoins de la cour et de la puissante Église tolédane.
133Tolède a livré bien peu de vestiges d’époque visigothique, à l’exception de quelques restes d’ornements remployés dans des constructions médiévales, pilastres, piliers d’autel, chapiteaux, jalousies, niches et autres fragments décoratifs recensés par Isabel Zamorano560. Dans la typologie de cette spécialiste, quelques rares vestiges comportent des représentations figurées, ce qui dément une idée reçue selon laquelle l’art visigothique était exclusivement non-figuratif. D’autre part la découverte, déjà mentionnée, d’une grande dalle ornée où était reporté un extrait du credo incite à penser qu’une partie du décor liturgique était constitué d’inscriptions, d’autant que le Musée Archéologique de Tolède possède deux autres fragments d’inscriptions de ce type. Les églises tolédanes et en particulier Sainte-Léocadie, dont provenait sûrement le credo épigraphique, comprenaient donc des éléments de décor constitués d’inscriptions liturgiques monumentales. Ce point n’est pas négligeable : il atteste, au moins autant que les célèbres ardoises561, de la valeur que conservait l’écrit dans le monde visigothique. Loin d’être réduites à de simples motifs d’ornement, les inscriptions monumentales contribuaient à la solennité des églises tout en remplissant simultanément une fonction liturgique.
134Les historiens de l’art ont traditionnellement défendu l’existence d’une forte influence byzantine sur l’art visigothique562. Celui-ci aurait vu le jour à Mérida, place commerciale importante en contact constant avec l’Orient, puis aurait été importé à Tolède par les rois visigothiques jaloux de la splendeur méridane. L’implantation dans l’urbs regia de ce nouvel art décoratif, aux motifs orientalisants, aurait été suivie de sa diffusion dans tout le royaume visigothique. Ce schéma a cependant été remis en cause dernièrement ; le protagonisme de Mérida, indéniable en apparence, est peut-être une illusion rétrospective due au fait que les vestiges visigothiques s’y sont particulièrement bien conservés. Ainsi la capitale n’aurait pas été complètement dépendante des ateliers lusitaniens, mais aurait été capable d’élaborer un art décoratif propre, dont la plupart des productions ont malheureusement été perdues. L’idée d’une filiation artistique ou architecturale entre Constantinople, la cité de Mérida et la capitale tolédane semble de toutes façons contestable : plus exactement, les productions de ces trois pôles participaient d’un même contexte culturel, ce qui suffit à expliquer leurs affinités. S’il n’y eut pas réellement « d’imitation de Byzance » de la part des artisans visigothiques, mais alimentation à un même fonds méditerranéen commun de formes et de motifs563, l’intermédiaire orientalisant de Mérida n’est pas nécessaire pour expliquer les productions de l’art visigothique.
135La présence de la cour royale et le prestige de l’épiscopat de Tolède donnèrent sans aucun doute une forte impulsion aux ateliers tolédans ; sans être nécessairement des fabriques d’État comme dans l’Empire, où ils relevaient du comte des Largesses, ils devaient essentiellement s’acquitter de commandes de la monarchie et de l’Église tolédane. La présence d’une riche noblesse de cour alimentait également les productions des ateliers de la capitale. Les quelques ouvrages d’orfèvrerie et les fragments de décors architectoniques préservés permettent de se représenter la physionomie de l’art tolédan du VIIe siècle. La capitale du royaume n’était finalement pas seulement un foyer de culture intellectuelle, mais aussi le principal pôle de production artistique de la Péninsule. Ce rôle de centre culturel conférait à Tolède une place essentielle, tant sur un plan institutionnel qu’en matière de représentation. Principal centre de formation des cadres de l’État, Tolède était également la « vitrine » de la monarchie visigothique, et s’acquittait ainsi de la double mission de caput regni et de sedes regia.
136Tolède rassemblait en son sein les institutions centrales de l’État visigothique, les assemblées de gouvernement, les ministres et les services de bureaux ; si certaines assemblées pouvaient se tenir hors de la capitale, leur lieu naturel n’en était pas moins l’urbs regia. La cité du Tage accueillait par ailleurs plusieurs des principaux foyers culturels de la Péninsule : monastères, école épiscopale tolédane, bibliothèque royale, bibliothèques de certains nobles. Depuis l’instant où elle accéda au rang de capitale, sous le règne d’Athanagild, Tolède connut un important développement à la fois urbain et symbolique. C’est ainsi que le siège épiscopal de Tolède vit son prestige augmenter au cours du VIe et du VIIe siècle, pour obtenir finalement en 681 la primauté en Hispanie. La cité royale accrut également ses défenses matérielles et surtout spirituelles, en s’attachant des protecteurs célestes suffisamment puissants. Tolède devint donc dans l’Antiquité tardive une capitale à part entière, et une capitale en plein essor : unique en son genre, elle n’admettait pas de rivales en Hispanie et représentait d’une manière de plus en plus nette le centre institutionnel et culturel du royaume. La fondation royale de Reccopolis pourrait néanmoins figurer une sorte de doublet de la capitale. Quelle était donc sa nature, et pour quelle raison fut-elle fondée ?
4. Une extension de Tolède : Reccopolis
137La cité de Reccopolis fut fondée par le roi Léovigild en 578. La nature de cette fondation semble un peu ambiguë au premier abord, car son contexte historique pourrait inciter à l’interpréter comme une seconde capitale, placée à la tête de territoires détachés du reste de l’État. L’existence même de Reccopolis constituerait dans ce cas une objection sérieuse à l’indivisibilité du territoire visigothique. Pour résoudre cette contradiction il est indispensable de rechercher dans quelle tradition s’inscrit la création d’une nouvelle cité par un roi germain, et d’analyser les rapports qui unirent Reccopolis à la capitale du royaume.
138C’est assez tard que le site de Reccopolis, dont la localisation en Celtibérie était connue grâce à Jean de Biclare564, fut identifié avec certitude : il s’agit du Cerro de la Oliva, à proximité du village actuel de Zorita de los Canes (Guadalajara), dans la haute vallée du Tage565. L’identification s’appuie sur un passage de la Chronique du Maure Rasis qui définit les territoires respectifs des cités voisines de « Rocapel », Zorita et Santabayre (Santaver)566, et sur un extrait d’un texte du Siècle d’Or, le questionnaire de Philippe II sur les villes et lieux d’Espagne. Les fouilles du site avaient été entreprises dans l’après-guerre espagnol, dans des conditions précaires ; l’archéologue qui les dirigeait, Juan Cabré, mourut précocement et ne put les mener à leur terme. Par ailleurs ses comptes-rendus demeurèrent incomplets, et certaines de ses conclusions étaient dès cette époque très critiquées567. Des membres de l’Institut Archéologique Allemand, Klaus Raddatz et Helmut Schlunk, entreprirent plus tard, en 1964, une prospection de surface sur le site568. Ce n’est qu’en 1976 que les fouilles reprirent, éveillant l’intérêt de tous les spécialistes du monde visigothique. À l’heure actuelle les connaissances sur la ville ont considérablement augmenté, mais le site de Reccopolis conserve beaucoup d’informations à livrer aux chercheurs.
L’urbanisme de Reccopolis
139Reccopolis fut fondée dans un méandre du Tage, sur une butte, ce qui lui permettait de dominer toute une partie de la vallée, qui formait très certainement une route très transitée. Le relief très compartimenté de l’Hispanie a en effet conféré traditionnellement une grande importance aux voies de communication naturelles constituées par les vallées fluviales569. Cette situation en hauteur permit également au concepteur de la ville de mettre à profit la pente pour des constructions urbaines étagées sur plusieurs niveaux. Le site était donc excellent, ce qui avait en particulier des conséquences d’un point de vue défensif : comme Tolède, la nouvelle cité était entourée par le Tage sur trois côtés, au nord, à l’ouest et au sud.
140Cette configuration est classique en Celtibérie, et ne doit pas être imputée à une prédilection visigothique pour les rives convexes de méandre. L’exemple d’un autre site peu éloigné de Reccopolis, au sud du village actuel de Driebes, montre une continuité de l’occupation sur plus de huit siècles, dès bien avant l’époque visigothique570. Le noyau de peuplement se trouve également dans un méandre du Tage, en hauteur, et possède une fortification naturelle sur presque tout son pourtour, excepté au nord. Arcavica elle-même était à l’origine un castrum celtibérique de ce type, construit en terrasses sur une colline dominant le cours du Guadiela, un affluent du Tage571. Un certain nombre de sites d’époque visigothique répond en définitive à un tel modèle, de toute évidence bien antérieur572. C’est pourquoi il est logique de supposer que la fondation de Reccopolis ne surgit pas sur un site vierge. Et effectivement la prospection de surface menée par Raddatz et Schlunk a permis de mettre en évidence un habitat hispano-romain préexistant à la cité ; l’église elle-même, en certaines de ses parties, est antérieure à l’époque visigothique. Néanmoins ce village n’était sans doute ni très ancien, en raison de l’absence de sigillée sur le site, ni très important, car il n’apparaît dans aucune hiérarchie administrative. Léovigild procéda donc, à l’emplacement de ce village, à une véritable fondation de cité, sans se contenter de rebaptiser une ville préexistante.
141Le plan de la cité de Reccopolis, même s’il est encore incomplètement connu à l’heure actuelle, répondait de toute évidence à un projet d’ensemble homogène. Il est possible de déceler une hiérarchisation de l’espace à l’intérieur du périmètre urbain, le site comprenant deux niveaux principaux, la ville haute et la ville basse, qui communiquent par une dépression divisant la colline en son milieu. Ces deux plans ont été retravaillés par des œuvres de terrassement573. Le niveau supérieur rassemble les principales constructions de la ville : une basilique à plan cruciforme et un grand bâtiment allongé qualifié de palais par les fouilleurs. Sur la pente et au niveau inférieur les maisons exhumées évoquent un plan préétabli ; les constructions sont uniformes, la forme des pièces intérieures est régulière, et les édifices sont disposés en alternance suivant leur fonction (maisons d’habitation, lieux d’entreposage de denrées). Un tel plan régulier rapproche Reccopolis de toutes les fondations de l’Antiquité, des colonies grecques aux créations impériales du Bas-Empire en passant par les castra fortifiés romains. Enfin la ville était dotée d’un système élaboré d’alimentation et d’évacuation de l’eau par des canalisations reliées à des puisards574.
142La muraille de Reccopolis était manifestement imposante. Elle entourait presque complètement la ville, à l’exception, comme à Tolède, du côté bordant le Tage, et délimitait un périmètre de 30 hectares. Elle comprenait deux parements de pierres de taille, intérieur et extérieur, unis par un garnissage de morceaux de pierres placés en couches horizontales et mélangés à du mortier. Un autre aspect remarquable de cette muraille est son caractère planifié, la largeur de 2,10 mètres qui avait été mesurée en un seul point lors de la prospection de surface de 1964 s’avérant constante sur tout le périmètre. Les murailles de Reccopolis ont donc visiblement été exécutées en une seule fois, et, comme le plan de la ville, correspondent à un programme d’ensemble appliqué sans improvisations ni retouches.
Plan de Reccopolis

143Un certain nombre de tours à base carrée, dont onze ont été repérées à l’ouest du plateau, s’échelonnent le long de l’enceinte. Les intervalles qui les séparent sont extrêmement irréguliers, ce qui n’est pas conforme à la tradition romaine et rend difficile l’association de la muraille avec des parallèles byzantins. Deux des tours, en particulier, sont séparées par 95 mètres de distance, un intervalle tel qu’il rend illusoire toute utilisation de celles-ci pour la défense dans cette partie de l’enceinte. De même, dans une optique défensive, l’emplacement des tours 5 et 6 (voir le plan de Reccopolis) ne paraît pas adéquat. Pour être réellement efficace, la tour 5 aurait dû être édifiée à l’angle de la muraille, et non, comme c’est le cas, quinze mètres plus au sud575. Tous ces détails indiquent, soit que le concepteur de l’enceinte ne possédait aucune notion des techniques byzantines, soit, et c’est peut-être l’explication la plus vraisemblable, que la ville n’avait simplement pas été conçue pour soutenir un siège.
144En position culminante à l’intérieur de l’enceinte, face au Tage, le visiteur du site de Reccopolis peut apercevoir aujourd’hui les fondations d’un grand édifice oblong aux dimensions et aux proportions remarquables, puisqu’il mesure 133 mètres de long sur une largeur de 9 à 13,5 mètres. L’édifice, relié à une basilique monumentale par un bâtiment rectangulaire de même structure qui forme avec lui un angle droit, est difficile à rattacher une quelconque tradition architecturale. Les deux bâtiments sont par ailleurs bordés du côté de la ville par un grand espace vide, une place qui était très probablement, au vu de la disposition des lieux, le théâtre de cérémonies auliques. Aussi les auteurs s’accordent-ils généralement pour interpréter la construction allongée comme un « palais », avec la réserve que seule une partie de l’ensemble palatial, peut-être peu représentative de sa physionomie réelle, est pour l’instant connue, et qu’elle est en tout état de cause impossible à situer dans l’ensemble des corps de bâtiment576. La structure de la partie encore en place repose sur une rangée centrale de piliers carrés dont les solides bases permettent de déduire que le bâtiment possédait un étage. Les murs de séparation intérieurs qui figurent sur le plan sont postérieurs à la construction du palais lui-même. Ce détail n’est pas négligeable, car il prouve que l’édifice fut utilisé durant un certain nombre d’années, et que, contrairement à ce qui a été soutenu577, la ville ne fut pas détruite aussitôt après sa construction. Le palais de Reccopolis est en tout cas à ce jour le premier palais royal visigothique identifié.
145La fonction de célébration royale des corps de bâtiments de Reccopolis paraît attestée par les dimensions monumentales des édifices et leur situation privilégiée à l’intérieur de la ville. Une influence directe de l’architecture byzantine sur Léovigild est pourtant douteuse, d’autant plus que le lien architectonique entre le palais royal et la basilique est inédit dans le cadre de la tradition romaine tardive578. Plus globalement, l’ensemble palatial de Reccopolis s’inscrit dans le cadre de l’urbanisme hellénistique, qui substitua peu à peu dans les cités méditerranéennes une architecture de prestige à une architecture essentiellement civique et fonctionnelle. La mise à profit de la dénivellation pour hiérarchiser le tissu urbain est ainsi caractéristique, et rattache par exemple Reccopolis à Pergame. De même qu’à Reccopolis, les remparts de Pergame s’adaptaient à la pente579 et les constructions étaient étagées en terrasses, le palais occupant la partie la plus haute de la ville. Les architectes de Léovigild ont donc simplement repris un schéma, à vrai dire bien peu contraignant, présent en Méditerranée depuis de nombreux siècles. Le plan de Reccopolis, et en particulier son palais, correspondent à un topos architectural du monde ancien, oriental seulement à l’origine, que Léovigild et ses architectes ont mis à profit dans un méandre du Tage. En matière architecturale, en somme, Reccopolis s’inscrit parfaitement dans la tradition urbanistique méditerranéenne. Peut-on en dire autant des motifs qui ont présidé à sa création ?
Une fondation conforme à la tradition méditerranéenne
146Reccopolis a souvent été rapprochée d’une fondation de Justinien en Thrace, la ville de Justiniana Prima580, une comparaison qui mettait en valeur le caractère « byzantin » des actions du monarque visigothique. Pourtant les fondations de villes par les souverains sont une pratique bien antérieure à la naissance de l’Empire d’Orient.
147C’est précisément un tel acte qui marqua la naissance du Principat. À la suite de la victoire d’Actium sur Antoine Octave fonda en Épire Nicopolis, la cité de la victoire. Au cours de l’histoire impériale d’autres Nicopolis furent fondées : celles de Pompée et de Trajan sont parmi les plus connues. Léovigild connaissait l’existence de telles cités, ainsi que leur signification, puisqu’il fonda, peu de temps après Reccopolis (en 581 exactement), la ville de Victoriacum ou Victoriaco, place-forte destinée à surveiller les Vascons qu’il venait de vaincre581. Isidore de Séville rappelle d’ailleurs le sens de la fondation augustéenne dans les Étymologies582. À la suite d’Auguste, les empereurs romains fondèrent de nombreuses cités nouvelles en Orient afin d’organiser le territoire et d’harmoniser les statuts des différentes localités, qu’ils rattachaient ainsi à leur personne. À la fin du IIIe siècle l’urbanisation et la romanisation de l’Orient étaient à peu près achevées, mais cette habitude subsista, car les fondations de cités n’avaient pas seulement des finalités pratiques. Elles étaient en fait considérées comme une prérogative régalienne et manifestaient la puissance du souverain sur son territoire. C’est pourquoi nombre de ces villes reçurent un nom dynastique, celui du fondateur lui-même, ou bien de l’un des membres de sa famille583. Si beaucoup de ces fondations n’étaient que formelles584, la plupart de celles dont les sources se font l’écho, et qui sont les plus importantes, incluaient en général des opérations d’urbanisme telles que la construction de murailles, d’édifices publics, l’adduction d’eau ou un transfert de population destiné à peupler la nouvelle cité. Cette politique édilitaire du fondateur a bien eu lieu pour Reccopolis, à en croire Jean de Biclare. Léovigild « orna [Reccopolis] merveilleusement, tant à l’intérieur des murailles qu’à ses environs immédiats, et institua des privilèges pour les habitants [populus] de cette nouvelle ville [Vrbs] »585. Non content de procéder à la construction de monuments et de murailles, il attribua des privilèges à ceux qui viendraient peupler sa fondation, tout comme l’avait fait Constantin lors de la création de Constantinople586 ; les termes d’urbs et de populus sont une allusion claire à la vieille et à la nouvelle Rome. Faut-il en déduire que Reccopolis était peut-être, elle aussi, destinée à devenir une seconde capitale au sein du royaume hispanique ?
148Les fondations impériales découlent en fait d’un modèle plus ancien encore que le Principat, celui des villes hellénistiques. Alexandre et ses successeurs avaient en effet assis leur politique d’hellénisation sur de telles créations de cités, dont ils confiaient la gestion à des administrateurs. Cette pratique, reprise et amplifiée par Rome, est identifiable tout au long de l’histoire de la domination romaine sur le Bassin méditerranéen, et acquit visiblement une force renouvelée au VIe siècle, avec les fondations justiniennes. C’est dans cette mesure seulement qu’il est permis d’affirmer que la fondation de Reccopolis fut « byzantine » : l’Empire byzantin constitue un intermédiaire possible dans la transmission de cette tradition. Nul doute en tout cas que les « barbares » connaissaient ces pratiques hellénistiques aussi bien que les Romains. Léovigild ne fut pas le premier roi germanique qui fonda une ville, puisqu’il fut devancé en Afrique par le roi vandale Hunneric, qui y créa la cité d’Hunnericopolis entre 477 et 484587, et, en Italie, par Théodoric le Grand. Ce dernier fonda ou rebaptisa près de Trente, en Rhétie, une cité que les auteurs identifient aujourd’hui à Coira ou à Zir – St.-Martinsberg588. Néanmoins la monarchie visigothique se distingue des royaumes vandale et ostrogoth par le nombre de ses fondations, qui sont attestées jusqu’au début du VIIe siècle. Outre Reccopolis, Léovigild fonda en Vasconie la ciuitas de Victoriacum, et, en Bétique, refonda en 584 l’antique cité d’Italica. Ce dernier cas est probablement une fondation nominale, dirigée contre Hispalis qu’il assiégeait589. Concrètement, la refondation d’Italica fut matérialisée par la restauration de sa muraille, sans doute avant tout à des fins militaires, mais aussi, en un acte de propagande dirigé contre son fils Herménégild, dans le but de se présenter aux cités bétiques révoltées comme le meilleur défenseur de la romanité, à la manière de Bélisaire590. En 621, le roi Suintila créa lui aussi une ciuitatem Gothorum en Vasconie, la cité d’Ologicus, qui fut édifiée aux frais des Vascons591.
149Il est possible que l’Epitoma rei militaris de Végèce ait joué un rôle décisif dans la transmission de cette pratique hellénistique et romaine aux regna d’Occident592. Ce texte, le premier traité militaire explicitement chrétien, occupa une place déterminante dans la propagande politique du haut Moyen Âge593. Or un passage de l’Epitoma rei militaris fait explicitement référence à la fondation de cités :
« C’est pourquoi les nations les plus puissantes et les princes immortels n’estimèrent aucune entreprise plus glorieuse que celle qui consiste à fonder de nouvelles cités ou à rebaptiser de leur propre nom, à l’occasion d’un agrandissement, des cités fondées par d’autres »594.
150Ce texte était certainement connu en Hispanie visigothique, car Isidore de Séville utilise à trois reprises des passages de l’Epitome de Végèce dans les Étymologies, ainsi que des extraits de la Mulomedicina du même auteur. Connaissant les procédés de compilation d’Isidore, nous ne pouvons être certains qu’il cite Végèce de première main595 ; cependant le caractère assez récent de l’ouvrage596 et sa grande diffusion au Moyen Âge plaident en faveur de cette idée. L’Epitoma rei militaris était selon toute vraisemblance présente dans les bibliothèques hispaniques du VIe siècle, et l’ouvrage devait être assez familier aux intellectuels de la Péninsule, Visigoths et Hispano-romains, pour avoir alimenté la vogue des fondations de cités. La désinence grecque de Reccopolis indique bien en tout cas que Léovigild procéda à cette fondation en toute connaissance de cause, dans la lignée des nombreux exemples orientaux de fondations dynastiques.
151Tout comme son architecture, les circonstances de la fondation de Reccopolis suggèrent ainsi le caractère hellénistique de la nouvelle cité. La pratique ancienne des fondations de villes, qu’au VIe siècle Justinien lui-même, dans son entreprise de renouatio imperii, tentait de faire revivre, était également la source d’inspiration de souverains « barbares » parfaitement intégrés dans l’univers idéologique méditerranéen. Les sources d’inspiration de Léovigild étant ainsi identifiées, définir la nature exacte de la cité de Reccopolis paraît plus aisé.
La nature de Reccopolis
152Quelle fonction la nouvelle cité royale était-elle destinée à assumer ? La tradition méditerranéenne est en la matière fort diverse, et les fondations pouvaient être réalisées dans des buts militaires, dynastiques, se convertir en résidence de la cour, voire en capitale.
153L’interprétation qui vient en premier lieu à l’esprit est celle qui fait de Reccopolis, comme Ologicus et Victoriacum, une place-forte tournée contre un ennemi des Visigoths. Cette hypothèse est appuyée par la situation particulière qu’elle occupe dans la Péninsule, à égale distance des cités de Complutum, Arcavica et Segobriga597 et sur la voie Complutum-Carthagène, protégeant ainsi Tolède d’une possible attaque byzantine. Néanmoins de puissants arguments s’opposent à une interprétation « stratégique » de la fondation de Reccopolis. Le premier obstacle est la distance qui la sépare des positions byzantines. Suivant les calculs de Raymond Chevallier, la vitesse moyenne d’avance rapide de l’infanterie romaine (magnum iter) était de 30 kilomètres par jour, avec un arrêt indispensable un jour sur quatre598. Si l’on admet que cette estimation demeurait approximativement valable au VIe siècle (en tout état de cause, le mauvais état des voies aurait plutôt eu tendance à ralentir l’armée), des troupes cantonnées à Reccopolis auraient tardé au minimum deux semaines à rejoindre le territoire byzantin. Il aurait été difficile, dans ces conditions, de bénéficier d’un quelconque effet de surprise, et de garder des troupes fraîches pour le combat. S’il n’est pas très réaliste de voir Reccopolis tenir le rôle d’une position avancée pour soutenir une attaque visigothique, que penser en revanche d’un possible statut de verrou protégeant Tolède ? La physionomie des murailles, décrites un peu plus haut, ne plaide pas en faveur de cette hypothèse. La disposition anarchique des tours empêche une action conjointe des défenseurs pour prendre l’assaillant sous un double feu de projectiles ; le fait même que la muraille n’ait jamais été remaniée ne plaide pas en faveur de son caractère pratique599. Le caractère stratégique de la situation de Reccopolis est lui-même discutable. La voie Complutum-Carthagène ne semble pas avoir été le chemin le plus commode pour rejoindre la capitale visigothique depuis le Levant ; il était pour cela bien plus logique de passer par Consabura (Consuegra, province de Tolède) et Laminium (La Alhambra, Ciudad Real)600. Comme beaucoup d’autres cités hispaniques, Reccopolis était en définitive un carrefour de voies, au reste secondaire, situé sur un fleuve non navigable. Une situation loin d’être exceptionnelle, des murailles dénuées d’efficacité : la raison d’être de Reccopolis doit être recherchée ailleurs que dans des motifs militaires.
154La fondation de Reccopolis peut-elle être rattachée à des intentions dynastiques de Léovigild ? Les précédents orientaux coïncidèrent souvent avec l’établissement d’une dynastie par le souverain fondateur. Ainsi Théodose fonda-t-il en Arménie la ville d’Arcadioupolis, du nom de son fils Arcadius, encore enfant, qu’il avait fait Auguste et désirait voir lui succéder. Constantin baptisa certes Constantinople d’après son propre nom ; mais ses trois fils, qu’il s’associa d’ailleurs les uns après les autres, Constance, Constantin et Constant, portaient le même, signe que sa nouvelle ville était appelée à incarner des aspirations dynastiques.
155Que dire de Reccopolis ? La première question qui se pose est celle du sens de son nom. Jean de Biclare, repris par Isidore de Séville et par la chronique du Maure Rasis, assure que la ville fut baptisée ex nomine filii, du nom de Reccarède. Si cette affirmation est vraie, la nouvelle cité, destinée à symboliser les ambitions familiales de Léovigild, est de nature dynastique. Pourtant Juan Cabré a suggéré que le nom de Reccopolis signifiait plutôt « cité du roi » que « cité de Reccarède »601. Effectivement, les noms germaniques se composant d’une combinaison de deux éléments, il semble indéniable que dans Reccopolis manque le second radical du prénom Reccarède ; tel n’était pas le cas des cités de Théodoricopolis et d’Hunnericopolis, qui reprenaient le nom complet de leur fondateur. Le nom de Reccopolis peut au contraire résulter d’une combinaison hétérogène de grec et de latin ou de gothique602, et désigner la ville, polis, du rex ou du reikhs. Il pourrait même comporter simultanément les deux significations, Léovigild ayant joué sur l’homophonie du prénom Reccarède et du mot reikhs ou rex. Cette explication semble en définitive la plus satisfaisante, car elle permet de rendre compte à la fois de l’affirmation de Jean de Biclare et de la forme étrange du nom de Reccopolis. Admettons donc que la cité de Celtibérie fut à la fois la « ville de Reccarède » et la « ville du roi » : outre un caractère dynastique qui paraît clair, Reccopolis était donc conçue comme une ville royale, au sens symbolique ou institutionnel.
156Dans le latin de l’Antiquité tardive une « ville royale » n’était autre qu’une capitale, une urbs regia. Reccopolis semble pourtant avoir toujours été dépourvue des institutions propres à une capitale. D’après les listes épiscopales603 et les actes des conciles il n’exista jamais d’évêque de Reccopolis, et la ville dépendait apparemment du siège voisin d’Arcavica. Nous ne savons même pas si elle possédait un comte, ce qui aurait été logique étant donné son statut de ciuitas, mais n’est reflété nulle part. En revanche un atelier monétaire y fonctionna d’une manière sporadique : les collections numismatiques renferment plusieurs pièces de Reccopolis frappées au nom de Léovigild, de Reccarède, et même une pièce très détériorée de Wittiza604. Il s’agit là d’un des seuls centres d’émission de la Carthaginoise intérieure, avec Tolède. Etait-il lié à la présence d’une garnison dans la ville ? Les pièces retrouvées correspondraient alors au type des « frappes de voyage » destinées à payer la solde de l’armée. Pourtant, dans la mesure où le caractère militaire de Reccopolis ne semble pas très plausible, il est sans doute préférable d’y voir des frappes de prestige commémorant la fondation de la ville605, d’une manière analogue aux premières pièces constantiniennes émises à Constantinople606.
157La production de l’atelier monétaire de Reccopolis qui subsiste aujourd’hui se résume en tout cas à fort peu de choses, et l’absence de structures d’encadrement ecclésiastiques ou civiles indique que le rang administratif de la cité n’était pas particulièrement élevé. Enfin sa relative proximité de Tolède rend étrange la simple idée qu’elle ait pu partager des fonctions de gouvernement avec l’urbs regia visigothique. La logique commanderait, si Léovigild avait vraiment l’intention de fonder une nouvelle capitale, qu’il ait porté son choix sur une région éloignée de Tolède, afin de servir de base à une éventuelle partition du territoire. Bien au contraire, Tolède et Reccopolis n’étaient séparées que par deux ou trois journées de marche. Peut-il s’être agi alors d’une simple résidence royale, une sedes regia607 ? La présence du palais monumental viendrait à l’appui d’une pareille thèse, même si les sources écrites ne se font l’écho d’aucun séjour des souverains à Reccopolis. La récente découverte à Huete et à Albendea, deux villages situés à une trentaine de kilomètres du site, de bijoux précieux dont la technique de fabrication renvoie à l’art aulique visigothique pourrait bien être l’indice de séjours occasionnels de la cour royale en Celtibérie608.
158Peut-être résidence temporaire de la cour, du moins dans les années qui suivirent sa création, Reccopolis joua à coup sûr un rôle primordial comme ville d’ostentation. Il est difficile d’expliquer autrement le caractère imposant des murailles de cette cité qui était, selon la version donnée par le notaire Gil Pérez de la chronique d’Ahmad ibn Muhammad ibn Musa al-Razi, muy fermossa, e muy buena, e muy viciossa609. La fondation de Léovigild doit surtout être comprise comme un manifeste de romanité610. Aussi son caractère fonctionnel était-il nécessairement secondaire. Reccopolis était, avant tout, un acte de célébration. Comme Constantinople, fondée ob insignis uictoriae memoriam611, Reccopolis célébrait la victoire de son souverain, victoire ponctuelle (sur Licinius pour la première, sur les « tyrans et usurpateurs de l’Hispanie »612 pour la seconde) et victoire permanente, l’un des thèmes constitutifs de l’Empire romain.
159Ville triomphale avant de devenir capitale, Constantinople avait symbolisé la victoire éternelle de Rome, comme en témoignent, entre autres documents, les premières monnaies qui y furent frappées, et dont beaucoup représentent une victoire ailée ou une couronne de laurier. Tout donne à penser qu’à partir de Léovigild la monarchie visigothique reprit ce thème à son compte. Le passage cité de la chronique de Jean de Biclare marque effectivement un lien logique entre les précédentes victoires du roi visigoth, que le chroniqueur a énumérées année après année, et la création de Reccopolis. Les pièces émises par Léovigild lors de la rébellion de son fils Herménégild, dans les années suivantes, indiquent elles aussi que la monarchie visigothique avait hérité de Rome son caractère triomphal : nombreuses sont les pièces, qui, frappées dans les années suivant l’affrontement, portent la mention VICTOR et VICTORIA613. Par la suite les monarques visigothiques reprirent fréquemment cette épithète sur leur monnayage. George Miles croit devoir interpréter l’existence de telles pièces comme une référence à des victoires militaires concrètes, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Le triomphe prouvait simplement l’aptitude à régner, et représentait un attribut indispensable du souverain, dans l’Empire comme dans les regna614. Les pièces conservées de l’atelier monétaire de Reccopolis sont dépourvues de telles épithètes, mais certaines d’entre elles appartiennent au type de la « croix sur degrés », le troisième de Léovigild dans la classification établie par Jocelyn Hillgarth615. Pour cet auteur, ce nouveau motif était une affirmation d’orthodoxie du roi arien face à la propagande religieuse d’Herménégild. Étant donné que la croix était avant tout, depuis Constantin, un symbole de victoire, le type visigothique de la croix sur degrés semble plutôt un motif de propagande moins lié à des questions théologiques qu’à l’idée de triomphe, qui sous-tendait de nombreuses constructions politiques de l’Antiquité tardive. Les pièces frappées à Reccopolis, comme le reste du monnayage contemporain de Léovigild et comme les premières émissions monétaires de l’atelier de Constantinople, paraissent donc porteuses d’un symbole spécifique de victoire.
160Un autre argument appuie l’idée que Reccopolis fut essentiellement fondée comme une ville triomphale : la date de sa création, qui a rarement fait l’objet de commentaires. En 578 Léovigild exerçait le pouvoir, seul ou en association, depuis dix ans exactement. Bien que notre unique source d’informations contemporaine, Jean de Biclare, ne précise pas si le monarque célébra un jubilé, il est presque assuré que des cérémonies triomphales célébrées à Tolède précédèrent la fondation de Reccopolis. En effet cette chronique reproduit de près un passage de l’Histoire Tripartite de Cassiodore et Épiphane concernant le triomphe célébré par Constance II en 352. Ci-dessous figurent successivement l’extrait de la chronique de Jean de Biclare et celui de l’Histoire Tripartite616 :
« Liuuigildus rex, extinctis undique tyrannis et peruasoribus Hispaniae superatis, sortitus requiem propriam cum plebe resedit, ciuitatem in Celtiberia ex nomine filii condidit quae Recopolis nuncupatur » (Biclare).
« Sublatis itaque tyrannis, requiem malorum uidebatur habere Constantius, et deserens Sirmium ueniebat ad seniorem Romam, illic uolens triumphum de tyrannicis exercere manubiis » (Cassiodore).
161De même que Constance (monarque arien, comme Léovigild) célébra un triomphe dans la Roma Senior, Léovigild « ayant obtenu une paix durable, fit halte avec le peuple (cum plebe) ». L’emploi du mot plebs, peu fréquent dans les sources visigothiques, suggère nettement un parallèle avec Rome : il s’agit du peuple de la capitale. Léovigild rejoignit donc Tolède, où il célébra très certainement des cérémonies triomphales qui culminèrent dans la fondation de Reccopolis. Malgré le caractère elliptique du récit de Jean de Biclare, il y a lieu de penser qu’à l’occasion de cette dixième année de règne de Léovigild les solennités triomphales organisées à Tolède prirent la forme d’un jubilé à la mode romaine. La fondation d’une ville triomphale constituait le prolongement logique de telles cérémonies, la splendeur de la nouvelle cité en perpétuant le souvenir pour les générations suivantes.
162Que devint Reccopolis après la mort de Léovigild ? Les sources demeurent étrangement silencieuses sur la question. Juan Cabré affirma autrefois que la cité avait été détruite presque immédiatement après sa fondation, se basant sur la découverte d’un petit trésor dans le baptistère de la basilique. Ce trésor, enterré, d’après lui, entre 580 et 583, témoignerait de la destruction de la cité sous le règne de Léovigild lui-même : les habitants hispano-romains, soulevés contre les Visigoths ariens, auraient pillé et incendié les principaux monuments de la ville. Selon lui les tremisses produits à Reccopolis sous les règnes de Reccarède et de Wittiza seraient une invention des historiens anxieux d’apporter des témoignages supplémentaires sur l’existence de Reccopolis. Or, la datation de la destruction supposée de la ville s’appuie exclusivement sur l’emplacement du trésor dans la basilique, qui, à ce qu’il semble, fut en fait exhumé à un tout autre endroit du chantier de fouilles, hors de la présence de Juan Cabré617. Dès 1967 Luis Vázquez de Parga rejetait l’idée insuffisamment argumentée d’une destruction précoce de Reccopolis618. Il paraît à tous égards préférable, pour expliquer l’absence de la cité dans les sources postérieures à la fin du VIe siècle, de l’imputer simplement à son déclin, un déclin sans doute dû aux motifs de la fondation, qui ne répondait pas à la nécessité de redistribuer la population, mais uniquement à un geste d’autocélébration de la monarchie619. Il est probable en effet que l’absence de prise en compte des aspects matériels pour la fondation de Reccopolis devint rapidement un obstacle à sa survie comme cité. Sa dimension dynastique a également pu accélérer sa déchéance lorsqu’en 603 le dernier descendant de Léovigild, le jeune Liuva II, fut dépossédé du trône et assassiné.
163Quoi qu’il en soit, c’est l’acte même de fondation de Reccopolis, et ses implications, qui semblent les plus importants pour notre propos. Reccopolis, peut-être fondée à l’occasion des Decennalia de Léovigild, était comme Constantinople une ville dynastique et surtout triomphale : son caractère symbolique l’emportait de loin sur sa fonction pratique. Elle venait renforcer la capitale, Tolède, en la dotant d’une sorte de vitrine de prestige, et non lui faire concurrence. Il est pratiquement certain que l’idée d’un partage permanent de son royaume autour des pôles de Tolède et de Reccopolis n’habita jamais Léovigild ; tout au contraire, la fondation d’une cité royale représentait, conformément à la tradition hellénistique et romaine, un acte symbolique de maîtrise du territoire de la part du pouvoir central. Reccopolis, qui n’assuma à aucun moment de mission de nature institutionnelle, était en définitive un appendice de Tolède et non sa rivale potentielle.
Conclusion de la seconde partie
164La géographie administrative visigothique paraît en définitive relativement simple. Les territoires ruraux, éloignés des centres urbains, étaient gérés par les uilici et les iudices loci, suivant qu’ils appartenaient au fisc ou non. Les principaux serviteurs de l’État étaient les comites ciuitatis, nobles détenant la dignité de comes et délégués dans les villes, où ils représentaient le pouvoir royal. À partir du milieu du VIIe siècle, les comtes placés à la tête d’une métropole ecclésiastique, et dont le mandat s’étendait ainsi, en théorie, à l’ensemble de la province correspondante, reçurent de plus en plus souvent le titre honorifique de dux, qui leur permettait d’exercer une juridiction d’appel sur les autres agents territoriaux, mais sans les doter d’attributions plus larges qu’auparavant : le duc n’est pas autre chose qu’un comte de plus haut rang. La circonscription de la province, encore vivante, se trouvait toujours malgré tout dépourvue de mandataire civil spécifique, étant donné la disparition précoce de la figure du gouverneur. Ce « talon d’Achille » de l’administration visigothique se trouvait, de fait, confié aux évêques métropolitains, car la hiérarchie ecclésiastique disposait à ce niveau des structures de décision, de transmission et de sanction qui faisait défaut au personnel civil. Le rôle que jouait le souverain au sein de l’Église ne s’opposait pas à ce qu’il usât de ces structures à son profit.
165Ce relatif point faible de l’organisation territoriale ne laissa pourtant pas la monarchie indifférente. Les réformes de Chindaswinth et de Recceswinth constituent, avec la création de la dignité de duc, une tentative de réponse au problème que posait la circonscription provinciale, mais elles sont aussi, plus largement, la mise en œuvre d’une politique consciente de centralisation. La centralisation qui caractérise les années 640-660 s’exprime dans une attention plus grande portée aux limites provinciales, dans la reprise en main du monnayage et une réforme de la justice. Elle s’exprime aussi dans la promotion de Tolède, capitale conçue dès la seconde moitié du VIe siècle à l’image de Rome, comme centre institutionnel du royaume et principale ville de représentation de la monarchie : c’est précisément à partir des années 640 que les sources lui décernent le titre d’urbs regia. C’est également à ce moment du VIIe siècle que les évêques suffragants du métropolitain de Tolède sont enjoints de séjourner plusieurs mois par an auprès de celui-ci, sans doute pour participer à ses côtés à des assemblées de gouvernement.
166Toutes ces mesures de centralisation avaient pour but, et eurent certainement pour effet, d’affermir le contrôle qu’exerçait la monarchie sur les puissants, qui semblent dans la plupart des cas s’être intégrés volontiers à la structure étatique, trouvant plus d’avantage à collaborer avec celle-ci qu’à voler de leurs propres ailes, et préférant éventuellement, comme les uilici publics, abuser de la parcelle d’autorité royale conférée que fonder leurs exactions sur le simple droit du plus fort. Loin d’indiquer un processus de « déclin » ou de désagrégation, l’évolution globale du royaume de Tolède révèle ainsi un véritable progrès de l’État territorial. En situation de crise il se montra d’ailleurs capable d’innover, comme l’illustre le cas de la Narbonnaise, où naquit à la fin du VIIe siècle, après la grave révolte de 672, un nouveau type d’unité territoriale, le ducatus.
167L’adhésion des élites laïques et ecclésiastiques au royaume de Tolède s’explique probablement par la capacité de celui-ci à se présenter comme un tout cohérent. En dépit des imperfections de l’encadrement territorial, que la monarchie compensait à l’échelle locale en s’appuyant sur les puissants, et au niveau provincial grâce à l’aide de l’Église, l’Hispanie visigothique se présente ainsi comme une totalité compacte à l’identité affirmée. La nature de cette identité, et, en définitive, les fondements de cette cohésion, vont nous occuper en dernier lieu.
Notes de bas de page
292 Le cas de Constantinople est plus complexe que celui des autres résidences : cette fondation impériale changea rapidement de nature pour devenir une Seconde Rome. Cf. Gilbert Dagron, Naissance d’une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 à 451, Paris, 1974.
293 Braulio de Saragosse, Lettres, VI.
294 On remarquera tout au long de ces pages qu’un certain nombre de locutions s’appliquaient exclusivement au roi et au corps épiscopal, ce qui est l’indice à la fois d’un prestige comparable et d’une parenté de fonctions des évêques et du monarque.
295 Cassiodore, Variae, II, 20.
296 Carlrichard Brühl en propose comme traduction pour les royaumes francs « centre de gouvernement », et la distingue de la capitale proprement dite parce que la sedes regia n’était pas unique en son genre (« Remarques sur les notions de capitale et de résidence pendant le haut Moyen Âge », Journal des Savants, oct.-déc. 1967, pp. 193-215).
297 Isidore de Séville, Étymologies, XV, 1, 42.
298 Ce qu’indique très clairement la préface du De Viris Illustribus d’Ildefonse de Tolède : « Ast ego... indignusque satis..., successor sanctae memoriae alterius Eugenii factus in sede illa gloriosa Toletanae urbis... ».
299 Grégoire de Tours, Dix livres d’histoires, II, 38 ; VII, 27.
300 βασιλεύoυσα πώλις.
301 Jean de Biclare, Chronique, a. 568, 1 ; Licinien de Carthagène suit aussi cet usage dans une lettre à Grégoire le Grand (Licinien de Carthagène, Lettres, I).
302 Jean de Biclare, Chronique, a. 580, 2 ; V.S.P.E., V, 6,4.
303 Conc. Tol. III, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, vol. IV, Madrid, 1984, p. 50.
304 Conc. Tol. VII, c. 6.
305 Suzanne Teillet, Des Goths à la nation gothique..., op. cit., p. 568.
306 Chronique de 754, XIV, 1 ; Chronique d’Alphonse III, VI (version Rotense), éd. J. Gil Fernández et al., Crónicas asturianas, Oviedo, 1985, p. 120.
307 Carlrichard Brühl, op. cit.
308 P. J. Alexander, « The Strength of Empire and Capital as Seen Through Byzantine Eyes », Speculum, 37 (1962), pp. 339-357.
309 Grégoire de Tours, Dix livres d’histoires, II, 38.
310 Stéphane Lebecq parle, lui, d’éclatement de « la fonction capitale en une constellation de uillae palatiales situées autour de [Paris] » (« Entre Antiquité tardive et très haut Moyen Âge : permanence et mutations des systèmes de communications dans la Gaule et ses marges », XLV Sett., Spolète, 1998, p. 489).
311 Cf. V.S.P.E., V, 6, 4, qui montre la convocation autoritaire par Léovigild de l’évêque Masona.
312 Dietrich Claude, Adel, Kirche und Königtum in Westgotenreich, Sigmarigen, 1971, p. 208.
313 Cf. Euloge de Cordoue, Liber Memorialis Sanctorum, II, 1.
314 Roger Collins, The Arab Conquest of Spain 710-797, Oxford, 1989, p. 43.
315 Isabel Zamorano Herrera, « Carácteres del arte visigodo de Toledo », Anales toledanos, t. X (1974), pp. 3-149.
316 Luis García Iglesias, « El intermedio ostrogodo en Hispania (507-549 d. C.) », Hispania Antiqua, 5 (1975), pp. 89-120.
317 Lex Theudi Regis de litium expensis, M.G.H. Leges, I, 1, pp. 467-469.
318 Les envoyés du roi vandale Gélimer durent en 535 s’avancer « fort loin de la mer » pour parvenir à la résidence de Theudis (Procope de Césarée, De bello uandalico, I, 24). Le fait cependant que des marchands, partis par mer après le départ des ambassadeurs, aient porté la nouvelle de la chute de Carthage aux oreilles du roi avant même l’arrivée des premiers suggère que celui-ci résidait sur un fleuve navigable : il pourrait s’agir ici de Séville, plus probablement de Cordoue ou d’une cité du Guadalquivir, mais non de Tolède.
319 Isidore de Séville, Sur l’origine des Goths, XLIV.
320 Ibid., XLV.
321 Id., Histoire des Goths, XLVII : « Decessit autem Athanagildus Toleto propria morte, uacante regno mensibus V ».
322 Ibid., LI ; LVI ; LIX.
323 Venance Fortunat, Poèmes, VI, 5.
324 Elle voit Tolède comme sa nourrice (« Sic gremio, Tolete, tuo nutribas, ut aegra excludar portis tristis alumna tuis ? »).
325 Venance Fortunat, Poèmes, VI, 5, 13-14.
326 Procope de Césarée, De Bello Vandalico, I, 24.
327 Cela a été constamment répété, et pourtant de nombreux faits indiquent leur familiarité avec le combat naval : depuis leur défense par mer contre les Francs Saliens en 475 (Herwig Wolfram, op. cit., p. 204) jusqu’à la prise de Narbonne et Maguelonne par une flotte envoyée par Wamba (Julien de Tolède, Histoire de Wamba, XII), en passant par la fondation officielle d’une flotte sous Sisebut (Isidore de Séville, Sur l’origine des Goths, LXX).
328 Basée sur les thèses de Wilhelm Reinhart, « Sobre el asentamiento de los visigodos en la Península », Archivo Español de Arqueología, 18 (1945), pp. 124-139.
329 Cf. Adolfo Domínguez Monedero, « La Chronica Caesaraugustana y la presunta penetración popular visigoda en la Península », Antigüedad y Cristianismo III, Los Visigodos, Historia y Civilización, Murcie, 1986, pp. 61-68.
330 Cf. Patrick Le Roux, Romains d’Espagne. Cités et politique dans les provinces, Paris, 1995.
331 Tite-Live, Ab Urbe Condita, XXXV, 22, 7.
332 Gilbert Dagron, Naissance d’une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 à 451, Paris, 1974, pp. 29-31.
333 Jean de Biclare, Chronique, a. 584.
334 Ibid., a. 588, 1 ; V.S.P.E., V, 10.
335 Cf. Roger Collins, « Mérida and Toledo : 550-585 », op. cit.
336 V.S.P.E., V, 4-9.
337 V.S.P.E., Préface.
338 Ildefonse de Tolède, De Viris Illustribus, préface, 19-23.
339 Actas del I Congreso de Arqueología de la Provincia de Toledo, Tolède, 1990.
340 José M. Blázquez, « Arqueología romana en Toledo », Toledo y Carpetania en la Edad Antigua, Simposio 6-8 de nov. de 1986, Tolède, 1990, p. 143.
341 En 535 l’aqueduc de Naples était encore intact, puisque Bélisaire eut l’occasion de le détruire pour s’emparer rapidement de la ville. Cf. Procope de Césarée, De Bello Gothico, I, 9.
342 Chronique de 754, IV, 35.
343 Cf. Cristina La Rocca, « Una prudente maschera ‘antiqua’. La politica edilizia di Teoderico », Teoderico il Grande e i Goti d’Italia, Spolète, 1993, pp. 451-515.
344 Venance Fortunat, Poèmes, VI, 5, 95-98.
345 Il n’est même pas interdit d’y voir la construction d’un nouveau palais royal par Wamba, bien que la topographie rende cette hypothèse un peu étrange : il était beaucoup plus logique d’utiliser la configuration du site tolédan pour placer le palais en situation dominante, et non au pied de la butte.
346 Chronique de 754, XI, 85.
347 José Vives, Inscripctiones..., op. cit., no 302.
348 Inscriptiones Latinae Christianae Veteres, éd. E. Diehl, Berlin, 1925-1931, p. 814.
349 « Si les églises que les évêques venant de l’hérésie arienne avaient consacrées suivant la prétendue foi catholique n’ont pas encore reçu la bénédiction d’un évêque catholique, qu’elles soient à nouveau consacrées ». (Conc. Caes. II, c. 3).
350 Jean de Biclare, Chronique, a. 580, 2.
351 Luis A. García Moreno, « La coyuntura política del III Concilio de Toledo. Una historia larga y tortuosa », XIV Centenario del III Concilio de Toledo, Tolède, 1991, pp. 271-296.
352 Conc. Tol. XVII (José Vives, Concilios..., p. 522).
353 Chronique prophétique, IV.
354 À l’ouest de la ville, non loin de la porte du Cambron.
355 José Jacobo Storch, « Las iglesias visigodas de Toledo », Actas del I Congreso de Arqueología de la Provincia de Toledo, Toledo, 1990, pp. 563-583.
356 Liber ordinum, éd. M. Férotin, Paris, 1904, col. 194.
357 José Vives, Inscripciones..., no 67.
358 Cixila, Vie de saint Ildefonse, éd. J. Gil, Corpus Scriptorum Mozarabicorum I, Madrid, 1973, I, 10-11.
359 Liber ordinum, éd. M. Férotin, Paris, 1904, col. 69-71.
360 José Jacobo Storch, op. cit.
361 Carmen García Rodríguez, El culto de los santos en la España romana y visigoda, Madrid, 1966, pp. 193-232.
362 Grégoire de Tours, Dix livres d’histoires, III, 29.
363 Cf. Charles Pietri, « Saints et démons : l’héritage de l’hagiographie antique », XXXVI Sett., Spolète, 1989, pp. 17-90.
364 Les innombrables de Saragosse, V, 4-8, éd. P. Riesco Chueca, Pasionario hispánico. Introducción, Edición crítica y traducción, Séville, 1995, p. 232.
365 Cf. Norman Baynes, « The Supernatural Defenders of Constantinople », Byzantine Studies and Others Essays, Londres, 1960, pp. 248-260.
366 V.S.P.E., V, 6, 12.
367 Grégoire le Grand, Registre des lettres, IX, 229, 125-132.
368 Averil Cameron, « The early religious policies of Justin II », dans Id., Continuity and Change in 6th-Century Byzantium, Londres, 1981, p. 67.
369 Liber Ordinum, éd. M. Férotin, Paris, 1904, col. 149-156. Cf. Michaël MacCormick, Eternal Victory. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium, and the Early Medieval West, Cambridge, 1986.
370 Ibid., col. 155.
371 Le culte de saint Thyrse, martyrisé durant la persécution de Dèce (c. 250) à Césarée de Bithynie, a connu une grande diffusion en Orient, où ses reliques ont été transférées à Constantinople à la fin du IVe siècle. Sa vénération constitue donc une marque d’influence orientale dans la Péninsule ibérique, au même titre que le culte des saints Côme et Damien.
372 En 675 un abbé tolédan de Sainte-Eulalie signe pour la première fois les actes d’un concile général.
373 Roger Collins, « Mérida and Toledo... », op. cit.
374 Conc. Tol. V, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, V, Madrid, 1992, p. 276 ; Conc. Tol. VI, Ibid, p. 296.
375 Conc. Tol. XVII, José Vives, Concilios..., p. 522.
376 Passio s. Leocadiae, éd. P. Riesco Chueca, Pasionario hispánico, Séville, 1995, pp. 41-47.
377 Explication avancée par Enrique Flórez, España sagrada, Madrid, 1750, VI, p. 305.
378 Carmen García Rodríguez, El culto..., op. cit., pp. 249 sq.
379 Cixila, Vie de saint Ildefonse, IV, éd. J. Gil, Corpus Scriptorum Mozarabicorum I, Madrid, 1973, pp. 59-66.
380 Probablement due à un auteur du Xe ou du XIe siècle, peut-être Cixila de León (911-932) : cf. Manuel C. Díaz y Díaz, Index scriptorum latinorum medii aeui hispanorum, Salamanque, 1958-1959, t. I, p. 147.
381 L’originalité du De Viris d’Ildefonse par rapport aux règles du genre, dans sa version chrétienne, est qu’il l’a consacré à des « hommes illustres » dont l’œuvre écrite était parfois infime, voire nulle.
382 Conc. Tol. X, c. 1.
383 Carmen García Rodríguez, El culto..., op. cit., p. 130.
384 Cf. Adeline Rucquoi, « Ildefonse de Tolède et son traité sur la virginité de Marie », La virginité de Marie, éd. J. Longère, Mediaspaul, 1998, pp. 105-125.
385 Cixila, Vie de saint Ildefonse, VII, 10-12.
386 Tolède ne reçut cette distinction que lors de la restauration du siège, en 1088.
387 En particulier à partir du siège avar de 623.
388 Averil Cameron, « The Theotokos in 6th Century Constantinople. A City Finds its Symbol », Journal of Theological Studies, 29 (1978), pp. 79-108.
389 Noël Duval, « Existe-t-il une ‘structure palatiale’ propre à l’Antiquité Tardive ? », Le système palatial en orient, en Grèce et à Rome. Coll. Strasbourg 19-22 juin 1985, Strasbourg, 1987, pp. 463-490 ; Michelangelo Cagiano de Azevedo, « I Palazzi tardoantici e altomedievali », dans Id., Casa, città e campagna nel Tardo Antico e nell’Alto Medioevo, Galatina, 1986, pp. 265-278.
390 L.V., II, 4, 4.
391 V.S.P.E., V, 6,22.
392 Isidore de Séville, Histoire des Goths, LI.
393 Eugène de Tolède, Poèmes, LXIX.
394 Cf. Noël Duval, « Existe-t-il... », op. cit.
395 « ...non iuuat argentum, non fulgens adiuuat aurum/aulica fulcra nocent nec mihi gaza placet... » (Eugène de Tolède, Poèmes, XXV, 21-22).
396 Un autre indice confirme la persistance de cette coutume romaine de banqueter couché : le fait que plusieurs rois visigothiques (Theudisèle et Witteric en particulier) aient été assassinés lors d’un banquet. Le choix d’un tel moment s’explique parce que la victime est alors plus vulnérable que de coutume, et les vapeurs du vin n’en sont pas seules responsables.
397 Chronique d’Albelda, XV, 9, éd. J. Gil Fernández et al., Crónicas asturianas, Oviedo, 1985, p. 174.
398 Voir, sur la décoration intérieure de l’église Saint-Julien ou Santullano, très bien conservée, Helmut Schlunk, Magín Berenguer, La pintura mural asturiana de los IX-X, Madrid, 1957.
399 Ainsi Luis A. García Moreno, « La cristianización de la topografía de las ciudades de la península ibérica durante la Antigüedad Tardía », Archivo Español de Arqueología, 50-51 (1977-1978), pp. 311-321.
400 Conc. Tol. VI, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, p. 296.
401 Manuel Jorge Aragoneses, « El primer credo epigráfico visigodo y otros restos coetáneos, descubiertos en Toledo », Archivo Español de Arte, 30 (1957), pp. 295-323.
402 Pere de Palol, « Resultados de las excavaciones junto al Cristo de la Vega, supuesta basílica conciliar de Sta Leocadia, de Toledo. Algunas notas de topografía religiosa de la ciudad », XIV Centenario del III Concilio de Toledo, Tolède, 1991, pp. 787-832.
403 Conc. Tol. XVII, José Vives, Concilios..., p. 522 : « In ecclesia gloriosae uirginis et confessoris Christi sanctae Leocadiae, quae est in suburbio toletano, ubi sanctum eius corpus requiescit ».
404 « À Tolède, sur l’ordre de ce prince [Sisebut], l’aula de la sainte Léocadie est également agrandie [extenditur] d’une manière merveilleuse, par une voûte élevée » (Chronique prophétique, IV).
405 Ildefonse de Tolède, De Viris Illustribus, XIII, 27-28 ; Julien de Tolède, Éloge du bienheureux Ildefonse ; Félix de Tolède, Vie de saint Julien, XII.
406 Phénomène lumineusement étudié par Jean-Charles Picard, par exemple dans Le souvenir des évêques. Sépultures, listes épiscopales et culte des évêques en Italie du Nord des origines au Xe siècle, Rome, 1988.
407 Crónica del Moro Rasis, éd. D. Catalan, M. S. De Andrés, Madrid, 1974, pp. 264 sq.
408 Conc. Tol. VIII, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, p. 378 et Conc. Tol. XV, José Vives, Concilios..., p. 449.
409 José Jacobo Storch, « Las iglesias visigodas de Toledo », op. cit.
410 Julien de Tolède, Histoire de Wamba, III, 35-36 et IV, 55-56.
411 Chronique des Rois Visigoths, M.G.H. A.A., XIII, p. 468.
412 Enrique Flórez, España sagrada, Madrid, 1750, t. VI, p. 176.
413 Liber Ordinum, éd. M. Férotin, Paris, 1904, col. 150, note.
414 Les spatarii qui apparaissent sporadiquement sont sans doute des soldats d’élite, comme dans l’Italie ostrogothique. Mais ils ne sont jamais qualifiés de « prétoriens », et il est très hasardeux de soutenir que l’église des Saints-Apôtres tenait d’eux son titre de praetoriensis.
415 Claudio Sánchez-Albornoz, « La Ordinatio principis en la España goda y postvisigoda », Cuadernos de Historia de España, 35-36 (1962), p. 15.
416 Eugen Ewig, « Résidence et capitale pendant le haut Moyen Âge », Revue Historique, 230 (1963), pp. 25 sq
417 Luis A. García Moreno, Historia de España visigoda, Madrid, 1989, p. 322.
418 Gilbert Dagron, Empereur et prêtre. Etude sur le “césaropapisme” byzantin, Paris, 1996, pp. 151 sq.
419 Cyril Mango, « Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics », Byzantinische Zeitschrift, 83 (1990), pp. 51-61.
420 Gilbert Dagron, Empereur..., op. cit., p. 9.
421 Jean Malalas, Chronique, XVIII, 109.
422 Cf. Jean Favier, Paris. Deux mille ans d’histoire, Paris, 1997, p. 394.
423 Luce Pietri, « Culte des saints et religiosité politique dans la Gaule du Ve et du VIe siècle », Les fonctions des saints dans le monde occidental, coll. 27-29 oct. 1988, Rome, 1991, pp. 353-369.
424 Carmen García Rodríguez, El culto..., op. cit, pp. 147 sq.
425 Cristina La Rocca, « Teoderico », op. cit.
426 Chronique d’Albelda, XV, 9, éd. J. Gil Fernández et al., p. 174.
427 Ce thème, qui fut introduit dans la rhétorique chrétienne avec les panégyriques de Constantin par Eusèbe de Césarée, reparaît en Hispanie lors de la conversion des Goths.
428 Voir plus haut.
429 Jan F. Niermeyer, Mediae Latinitatis Lexicon Minus, Leyde, Brill, 1976.
430 Cf. Isidore de Séville, Etymologies, XV, 2, 29 : Praetorium, quod ibi praetor resideat ad discutiendum.
431 Eugen Ewig, « Résidence et capitale... », op. cit.
432 Cf. Sabine MacCormack, Art and Ceremony in Late Antiquity, Berkeley - Los Angeles - Londres, 1981.
433 Cf. Liber Ordinum, col. 149-156.
434 Julien de Tolède, Lettre à Idalius de Barelone.
435 Ingressum gloriosi principis nostri Illius Trinitas beata sanctificet... (Liber Ordinum, col. 156).
436 Julien de Tolède, Histoire de Wambae, XXVII.
437 Ibid., XXIX.
438 Ibid., XXX.
439 Jean de Biclare, Chronique, a. 570, 2.
440 Ibid., a. 585, 4.
441 Ibid., a. 570, 3.
442 Isidore de Séville, Sur l’origine des Goths, LXII.
443 Le sens exact du mot decaluatio n’est pas connu : il est à supposer qu’au moins une partie du crâne était mise à nu.
444 Jean de Biclare, Chronique, a. 590, 3.
445 Michael MacCormick, Eternal Victory. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium, and the Early Medieval West, Cambridge, 1986.
446 Grégoire de Tours, Dix livres d’histoires, VI, 43.
447 Jean de Biclare, Chronique, a. 584, 3.
448 Julien de Tolède, Histoire de Wamba, XXX.
449 Le tomus de Recceswinth au VIIIe concile de Tolède indique qu’une véritable sélection avait lieu parmi les uiri illustres (éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, p. 378). D’autre part le comes toletanus n’apparaît dans aucun autre concile antérieur ou postérieur où la signature précisait la fonction des uiri illustres présents, ce qui signifie qu’il ne fut pas choisi pour y participer.
450 Claudio Sánchez-Albornoz, « El Aula Regia... », op. cit.
451 Cf. Hildefonse de Tolède, De Viris Illustribus, IV.
452 Epistolae Visigoticae, éd. J. Gil, Miscellanea Visigothica, Séville, 1972, XVIII, 10-13.
453 Ibid., p. 68.
454 Cf. le commentaire introductif de Carmen Codoñer dans Id., El De Viris Illustribus de Ildefonso de Toledo. Estudio y edición crítica, Salamanque, 1972, pp. 58-64.
455 La charge de Préfet de la Ville à Rome et à Constantinople peut constituer un parallèle intéressant au comte de Tolède, qui avait ajouté à ses pouvoirs initiaux de police les fonctions de ravitaillement, de construction civile et de juridiction civile et criminelle du premier degré.
456 Conc. Const. I, c. 3 : Ut secundus post Romanum episcopum Constantinopolis episcopus sit.
457 Ce canon, intitulé « Vote au sujet des presbeia du siège de Constantinople », pose le problème du sens à donner au terme presbeion, que nous n’avons pas traduit. Les traducteurs de l’édition catholique du Cerf (Les conciles oecuméniques. Les décrets. II, 1 (De Nicée à Latran), Paris, 1994, p. 225, note 3) récusent une traduction par « primauté », mais indiquent que le terme est plus fort que le mot français « privilège » ; ils rappellent par ailleurs que le canon 28 n’a jamais été reconnu par Rome. Ce canon allègue un motif intéressant. Il met en parallèle prérogative civile et prérogative ecclésiastique (le mot presbeion a les deux sens), indiquant que l’une ne doit pas aller sans l’autre. La capitale est définie comme accueillant « la présence de la basileia (la royauté, l’Empire) et du Sénat », donc des plus hautes instances de l’État. Le Sénat symbolise ici tout l’appareil administratif, et c’est l’empereur abstrait (basileia) qui est présent, non nécessairement sa personne (basileus), ce qui montre que Constantinople n’est plus seulement une résidence impériale, mais un siège permanent du gouvernement de l’Empire : la naissance de cette nouvelle capitale devait entraîner une adaptation des structures ecclésiastiques.
458 Gilbert Dagron, Naissance d’une capitale, op. cit., pp. 454 sq.
459 Peter Brown, L’essor du christianisme occidental, Paris, 1997, chapitre 13.
460 Grégoire le Grand, Lettres, IX, 229.
461 Voir plus haut.
462 Isidore de Séville, Sur l’origine des Goths, XLVII.
463 Montanus de Tolède, Lettres, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. IV, Madrid, 1984, pp. 356-366.
464 Montanus de Tolède, Lettres, II, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. IV, Madrid, 1984, p. 365.
465 Ildefonse de Tolède, De Viris Illustribus, I.
466 Cf. Enrique Flórez, España Sagrada, t. IV, 1750, pp. 90-91.
467 Cf. José Orlandis, « La ambigua jurisdicción de la metrópoli toledana », Cuadernos de Historia de España, 69 (1980), pp. 7-11.
468 Gondemar, Décret sur l’Église tolédane, éd. J. Vives, Concilios..., p. 404 sq.
469 Constitution des évêques de Carthaginoise, éd. J. Vives, Concilios..., p. 408.
470 Gondemar, Décret sur l’Église tolédane, éd. J. Vives, Concilios..., p. 405.
471 José Orlandis, « La ambigua jurisdicción... », op. cit.
472 ...iuxta antiquam synodalis concilii auctoritatem (Gondemar, Décret sur l’Église tolédane, éd. J. Vives, Concilios..., p. 404). Le concile auquel il est ici fait allusion est mystérieux : les deux premiers conciles de Tolède ne renferment aucun élément qui puisse appuyer la prétention tolédane à régir toute la Carthaginoise.
473 Antonino González Blanco, « El decreto de Gundemaro y la historia del s. VII », dans Los Visigodos, historia y civilización, Murcie, 1986, pp. 159-170.
474 Constitution des évêques de Carthaginoise, éd. J. Vives, Concilios..., p. 408.
475 Conc. Tol. II, suscriptiones, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. IV, Madrid, 1984, p. 356.
476 Juan Francisco Rivera Recio, « El encumbramiento de la sede toledana durante la dominación visigoda », Hispania Sacra, 8 (1955), pp. 3-34 ; José Orlandis, Domingo Ramos Lissón, Die Synoden auf der Iberischen Halbinsel bis zum Einbruch des Islam, Paderborn-Munich-Vienne-Zurrich, 1981, pp. 246-252 ; Abilio Barbero, « Las divisiones eclesiásticas y las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la España de los siglos VI y VII », dans La sociedad visigoda y su entorno histórico, Madrid, 1992, p. 193.
477 Conc. Tol. XII, c. 6.
478 Julien succéda en 680 à Quiricus sur la chaire tolédane ; quelques mois plus tard avait lieu la conspiration qui devait coûter son trône à Wamba, et le XIIe concile fut réuni presque aussitôt, en janvier 681. Cette coïncidence de dates pourrait être significative du rôle de Julien dans le complot.
479 Juan Francisco Rivera Recio, « El encumbramiento... », op. cit.
480 Braulio de Saragosse, Lettres, XXXVI.
481 Ildefonse de Tolède, De Viris Illustribus, préface.
482 Cf. Jacques Fontaine, « El De viris illustribus de San Ildefonso de Toledo. Tradición y originalidad », Estudios sobre la España visigoda : Anales toledanos, t. III, 1971, p. 91.
483 Face à la réaction violente du pontificat romain au canon 28 du concile de Chalcédoine, les évêques orientaux inventèrent l’apostolicité du siège byzantin : la cité du Bosphore aurait été évangélisée par André, le frère de Pierre.
484 Claudio Sánchez-Albornoz, « El Aula Regia y las asambleas políticas de los godos », (1946), Estudios visigodos, Rome, 1971, pp. 150-252.
485 Conc. Tol. VI, c. 13.
486 Julien de Tolède, Histoire de Wamba, VII.
487 Conc. Tol. XIII, c. 2.
488 Akhbâr Majmû‘a, éd. E. Lafuente y Alcántara, p. 5.
489 Contra, Claudio Sánchez-Albornoz, « El Aula Regia... », op. cit. : selon lui ces jeunes constituaient un « vivier de futurs gardingi », mais n’étaient pas les gardingi eux-mêmes.
490 Pablo C. Díaz, « Rey y poder en la monarquía visigoda », Iberia, 1 (1998), pp. 175-195.
491 Cf. la novelle d’auteur inconnu qui prohibe aux notaires (...extra notarios publicos uel proprios regiae celsitudinis eorumque pueros...) la production et la certification d’actes royaux (L.V., VII, 5, 9).
492 Claudio Sánchez-Albornoz, « El Aula Regia... », op. cit.
493 Conc. Tol. XIII, tomus, éd. J. Vives, p. 414.
494 Claudio Sánchez-Albornoz, « El Aula Regia... », op. cit.
495 Roland Delmaire, Les institutions du Bas-Empire romain de Constantin à Justinien. Les institutions civiles palatines, Paris, 1995, p. 159.
496 Les conciles généraux accueillirent des laïcs dès 589, mais ils ne commencèrent à en signer les actes qu’à partir du VIIIe concile de Tolède (653).
497 Otto Seeck, « Comites », Pauly-Wissowa, Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissentschaft, t. 7, Stuttgart, 1900, col. 629-679.
498 Pablo C. Díaz, « Rey y poder... », op. cit., p. 192.
499 Abilio Barbero, Marcelo Vigil, « Algunos aspectos de la feudalización del Reino Visigodo en relación con la organización financiera y militar », Moneda y Crédito, 112 (1970), pp. 71-91 ; Xavier Barral i Altet, La circulation des monnaies suèves et visigothiques, Munich, 1976, pp. 74 sq.
500 Roland Delmaire, Les institutions..., op. cit., p. 145.
501 L.V., XII, 1, 2.
502 Comme dans l’Empire tardif, le produit des confiscations était incorporé, non au fisc, ni même à la Couronne, mais à la Res privata ou propriété privée du monarque.
503 Conc. Tol. VIII, c. 10.
504 Le décret reproduit dans l’Hispana Collectio à la suite des souscriptions du VIIIe concile (éd. José Vives, Concilios..., p. 452) développe le canon 10 et précise la raison d’une telle distinction. Les biens terrestres que le roi doit à son honor doivent être conservés intacts, car ils relèvent de la gloria regni (le mot gloria apparaît également dans le canon, cf. note précédente).
505 Contra, Marcelo Vigil, Abilio Barbero, « Algunos aspectos... », op. cit., p. 75. L’une de leurs idéesforces est la confusion croissante du fiscus et de la res privata, image de la déliquescence de l’idée d’État. Cette confusion serait manifestée par le fait que les biens confisqués étaient désormais versés aux caisses de la res privata et non du fisc ; pourtant il en allait ainsi dans l’Empire romain depuis le IIe siècle.
506 L.V., IX, 1, 21.
507 Roland Delmaire, « Le déclin des largesses sacrées », Hommes et richesses dans l’Empire byzantin, t. I, Paris, 1989, pp. 267 sq.
508 Id., Les institutions..., op. cit., p. 159.
509 Conc. Tol. VIII, suscriptiones, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, p. 447 ; Conc. Tol. XIII, éd. José Vives, Concilios..., p. 434.
510 L.V., VI, 1, 6.
511 L.V., IX, 1, 9.
512 Isabel Velázquez, « El Suggerendum de Tarra a Recaredo », Antiquité tardive, 4 (1996), pp. 291-298.
513 L.V., VI, 1, 6.
514 Conc. Tol. VII, c. 6.
515 Plusieurs historiens ont interprété ce canon dans le sens de l’existence à Tolède, comme à Constantinople, d’un « Synode Permanent » jugeant des affaires de doctrine et de discipline ecclésiastique.
516 Conc. Tol. XIII, c. 2.
517 L.V., VI, 1, 7.
518 Conc. Tol. VIII, c. 10.
519 Julien de Tolède, Histoire de Wamba, III, 43-52.
520 Le caractère électif de la monarchie visigothique a fait l’objet de nombreuses discussions. Peu importe ici de savoir si l’élection était réellement respectée, il suffit d’établir qu’une telle procédure existait, et qu’elle mettait en jeu une assemblée qui devait en principe se réunir dans la capitale.
521 José Vives, Concilios..., op. cit., p. 292.
522 Conc. Tol. VIII, Loi de confirmation du concile, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, p. 464.
523 Sur l’érudition de Valerius, qui avait étudié aussi bien le droit que les lettres sacrées, cf. Roger Collins, « The ‘autobiographical’ works of Valerius of Bierzo : their structure and purpose », Antigüedad y Cristianismo III, Murcie, 1986, pp. 425-442.
524 Valerius du Bierzo, Ordo querimoniae, VII, 45.
525 Louis Holz, « Vers la création des bibliothèques médiévales en Occident », Sett. XLV, Spolète, 1998, pp. 1059-1106.
526 Julien de Tolède, Éloge du bienheureux Ildefonse, éd. J. Madoz, San Ildefonso a través de la pluma del arcipreste de Talavera, Madrid, 1943, l. 16 sq.
527 Isidore de Séville, Règle des moines, I ; Léandre de Séville, De l’instruction des vierges et du mépris du monde, XXVI.
528 De monachis perfectis, éd. M. Díaz y Díaz, Anecdota visigothica, Salamanque, 1958, pp. 80-87.
529 Conc. Tol. XI¸ souscriptions, G. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Noua et Amplissima Collectio, Florence, 1759-1798, vol. 11, col. 147.
530 Conc. Tol. XI¸ souscriptions, éd. José VIVES, Concilios..., p. 369.
531 Ch. J. Bischko, « Spanish Abbots and the Visigothic Councils of Toledo », Id, Spanish and Portuguese Monastic History. 600-1300, Londres, 1984, pp. 139-150.
532 Carmen Codoñer, El De Viris Illustribus de Ildefonso de Toledo. Estudio y edición crítica, Salamanque, 1972, p. 51 ; Rafael Barroso Cabrera, Jorge Morín de Pablos, « La ciudad de Arcávica y la fundación del monasterio Servitano », Hispania Sacra, 97 (1996), pp. 149-187.
533 Carmen García Rodríguez, El culto.., op. cit., p. 308.
534 Félix de Tolède, Vie de saint Julien, III.
535 Eugène de Tolède, Poèmes, XII.
536 Luis Caballero Zoreda, La Iglesia y el monasterio visigótico de Santa María de Melque (Toledo), San Pedro de la Mata (Toledo), y Santa Comba de Bande (Orense), Excavaciones arqueológicas en España, no 109, Madrid, 1980, p. 26.
537 Cf. Isidore de Séville, Règle des moines, VIII, qui fait allusion, sans citer le terme, au scriptorium.
538 Epistolae Visigoticae, VIII, éd. J. Gil in Miscellanea Visigothica, Séville, 1972.
539 Cf. Jacques Fontaine, « Fins et moyens de l’enseignement ecclésiastique dans l’Espagne visigothique », XIX Sett., Spolète, 1972, pp. 145-202.
540 Id., Isidore de Séville. Traité de la Nature, Bordeaux, 1960, pp. 155-157.
541 Inscripciones cristianas de la España romana y visigoda, no 389, éd. J. Vives, Barcelone, 1942.
542 Ainsi l’épitaphe de Chindaswinth, celle de la reine Recciberge et l’épigramme dirigée contre Chindaswinth (Eugène de Tolède, Poèmes, XXV, XXVI, LXIX).
543 Ainsi les différentes épitaphes de Nicolaus (Ibid., XXVII, XXVIII, XXIX), commandées par son fils, le uir illustris Evantius.
544 Chronique de 754, II, 6-8.
545 Voir plus loin.
546 Cf. Grégoire le Grand, Registre des lettres, V, 53.
547 Chronique de 754, II, 13-18.
548 Tajon de Saragosse, Lettre à Eugène de Tolède, P. L., 80, col. 723.
549 Ibid., P. L. 80, col. 723-728.
550 Jocelyn Hillgarth, « Las fuentes de San Julián de Toledo », Estudios sobre la España visigoda. Anales toledanos, III, Tolède, 1971, pp. 96-118.
551 Braulio de Saragosse, Lettres, XXV, 32-34.
552 Ibid., XXVI, 15.
553 Manuel C. Díaz y Díaz, « La transmisión de los textos antiguos en la Península Ibérica en los siglos VII-XI », XXII Sett., Spolète, 1975, pp. 133-175.
554 Eugène de Tolède, Poèmes, XXXIX (sur les inventeurs des lettres), XLI (sur les cris des animaux), XLIII (sur les parties du corps), etc.
555 Braulio de Saragosse, Lettres, III.
556 Conc. Tol. X, éd. G. Martínez Díez, F. Rodríguez, t. V, Madrid, 1992, pp. 544 sq.
557 L. Balmaseda Muncharaz, « El tesoro perdido de Guarrazar », Archivo Español de Arqueología, 68 (1995), pp. 149-164.
558 Conc. Tol. XII, c. 2. Il est probable que ces objets avaient été déposés dans l’église comme engagement à quitter le monde pour entrer dans un monastère.
559 La pratique de dépôts d’offrandes votives dans les églises est attestée par la présence de plusieurs messes votives dans le Liber Ordinum (éd. M. Férotin, Paris, 1904, col. 293 sq.).
560 Isabel Zamorano Herrera, « Carácteres del arte visigodo de Toledo », Anales toledanos, t. X (1974), pp. 3-149.
561 Isabel Velázquez, Las pizarras visigodas, op. cit.
562 Les travaux de Schlunk sont fondateurs : tout en défendant l’existence de cette influence, le savant allemand niait qu’elle ait été due à un contact direct (provenant de la zone d’occupation byzantine), mais affirmait qu’elle procédait d’une communauté culturelle qui englobait la cour de Ravenne, la Sicile et d’autres régions hellénistiques. Cf. Helmut Schlunk, « Relaciones entre la Península Ibérica y Bizancio durante la época visigoda », Archivo Español de Arqueología, 18 (1945), pp. 177-204.
563 Cyril Mango (Architecture byzantine, Paris, 1993) rappelle à ce propos qu’on ne saurait parler d’architecture « byzantine » avant l’iconoclasme. Les productions impériales antérieures à cette date participent de l’architecture « chrétienne ancienne » ou « romaine tardive ». C’est pourquoi jusqu’au VIIe siècle les historiens mettent en évidence une indiscutable unité des différentes créations méditerranéennes.
564 Jean de Biclare, Chronique, a. 578, 4.
565 Luis Vázquez de Parga, « Studien zu Recopolis 3. Die archäologischen Funde », Madrider Mitteilungen, 8 (1967), pp. 259-280.
566 « Parte el termino de Rocapel con el de Santabayre, e la cida de Rocapel yace contra Santabayre e Zorita, e poblola Laudibed para un suffixo que auia nombre Rocapel, e poresso le pusieron el nombre... » (Crónica del Moro Rasis, XIX-XX).
567 Francisco Fernández Izquierdo, « Aportación al estudio de Recópolis », Archivo Español de Arqueología, 55 (1982), pp. 119-136.
568 Klaus Raddatz, « Studien zu Recopolis I », Madrider Mitteilungen, 5 (1964), pp. 213-233.
569 Antonio Beltrán, « La red viaria en la Hispania romana : introducción », Simposio La red viaria en la Hispania romana, Zaragoza, 1990, pp. 45-53.
570 Juan Manuel Abascal Palazón, Vías de comunicación romanas de la provincia de Guadalajara, Guadalajara, 1982, pp. 80 sq. Il propose d’y voir l’antique cité de Caraca, attestée dans les itinéraires romains.
571 Aujourd’hui une partie des ruines d’Arcavica a été submergée par le lac de retenue de Buendía.
572 Cf., pour un bilan sur la vallée du Tage, Lauro Olmo Enciso, « La ciudad de Recópolis y el hábitat en la zona central de la Península Ibérica durante la época visigótica », Romains, Visigoths et Francs en Aquitaine, Septimanie et Espagne. Fléville, 1985, Rouen, 1991, pp. 73-81.
573 Lauro Olmo Enciso, « Restos defensivos de la ciudad visigoda de Recópolis », Homenaje a Martín Almagro, t. IV, Madrid, 1983, pp. 67-74.
574 Lauro Olmo Enciso, « Recópolis, la ville du roi Leovigild », Les Visigoths, Dossier d’Histoire et Archéologie, 108 (1986), pp. 67-71.
575 Klaus Raddatz, « Anmerkungen zu Recopolis », Madrider Mitteilungen, 36 (1995), pp. 310-319.
576 Pere de Palol, « Arte y arqueología », dans Historia de España Menéndez Pidal, vol. 3, Madrid, 1991, pp. 269-428.
577 Juan Cabré Aguiló, El tesorillo visigótico de trientes de las excavaciones del plan nacional 1944-45, en Zorita de los Canes (Guadalajara), Informes y Memorias, 10 (1946).
578 Klaus Raddatz, « Anmerkungen... », op. cit.
579 Entre la tour 1 et la tour 2 du plan de Reccopolis la muraille suit la pente du plateau, et descend d’un niveau.
580 Dietrich Claude, « Studien zu Recopolis II », Madrider Mitteilungen, 6 (1965), pp. 180-182, repris ensuite par de nombreux auteurs.
581 Jean de Biclare, Chronique, a. 581, 3. L’identification de Victoriacum avec Vitoria (Álava) est rien moins qu’assurée.
582 Isidore de Séville, Étymologies, XV, 1, 61.
583 A. H. M. Jones (The Later Roman Empire, Cambridge, 1964, pp. 719-720) relève ainsi au moins dix cités baptisées Dioclétianopolis ou Maximianopolis (de son collègue tétrarque) ; la famille de Théodose, y compris les femmes, s’est vue honorer de dix-neuf fondations dynastiques.
584 Le changement de nom de la ville, parfois temporaire, commémorait alors simplement sa reconstruction aux frais de l’Empire à la suite d’une catastrophe naturelle, ou marquait une modification de statut juridique.
585 Jean de Biclare, Chronique, a. 578, 4.
586 Cf. Anonyme de Valois, I, VI, 30, éd. J. C. Rolfe dans Ammianus Marcellinus, III, Londres, 1964, pp. 506-569.
587 Notitia prouinciarum et ciuitatum Africae, liste épiscopale africaine du Ve siècle attribuée à tort à Victor de Vita (M.G.H. A.A., III, p. 68). Cf. Christian Courtois, Les Vandales et l’Afrique, Paris, 1955, p. 243.
588 Cristina La Rocca, « Una prudente maschera ‘antiqua’... », op. cit. Cette fondation est rapportée par Cassiodore (Variae, V, 9) et par l’Anonyme de Ravenne, IV, 26.
589 Jean de Biclare, Chronique, a. 584, 1.
590 Voir plus haut.
591 Isidore de Séville, Sur l’origine des Goths, LXIII.
592 Hypothèse présentée par Cristina La Rocca, « Una prudente maschera... », op. cit.
593 Walter Goffart, « The Date and Purpose of Vegetius De re militari », Traditio, 33 (1977), pp. 67-100, selon qui ce traité fut écrit sous le règne de Valentinien III, soit beaucoup plus tard que sa datation traditionnelle.
594 Végèce, Epitoma rei militaris, IV.
595 Cf. Jacques Fontaine, Isidore de Séville et la culture classique dans l ´ Espagne visigothique, Paris, 1959.
596 Conformément à la datation de la première moitié du Ve siècle proposée par Walter Goffart.
597 Lauro Olmo Enciso, « La ciudad de Recópolis... », op. cit.
598 Raymond Chevallier, Les voies romaines, Paris, 1972, pp. 220-225.
599 Klaus Raddatz, « Anmerkungen », op. cit.
600 Voir la carte de la Péninsule ibérique en annexe.
601 Juan Cabré Aguiló, El tesorillo visigótico, op. cit.
602 Au VIe siècle le gothique reikhs et le latin rex, de sens assez voisin, se prononçaient de la même manière. Cf. Herwig Wolfram, op. cit., p. 221.
603 Nomina hispanarum sedium seu Prouinciale Visigothicum, éd. F. Glorie, C.C. Series Latina CLXXV, Turnhout, 1955, pp. 424-428.
604 George C. Miles, Coinage..., op. cit., p. 96.
605 Margarita Vallejo Girvés, Bizancio y la España tardoantigua (ss. V-VIII). Un capítulo de historia mediterránea, Alcalá, 1993, pp. 177-178.
606 Gilbert Dagron, Naissance d’une capitale..., op. cit., pp. 49 sq.
607 Luis A. García Moreno, « La coyuntura política del III Concilio de Toledo. Una historia larga y tortuosa », XIV Centenario del III Concilio de Toledo, Tolède, 1991, pp. 271-296.
608 Rafael Barroso, « Dos piezas de orfebrería hispanovisigoda procedentes de Huete (Cuenca) en el M.A.N. », Boletín del Museo Arqueológico Nacional, 8, 1-2 (1990), pp. 83-90.
609 Chronique du Maure Rasis, éd. D. Catalan, M. S. de Andrés, Madrid, 1974, p. 299.
610 Karl F. Stroheker, « Leowigild », op. cit.
611 Anonyme de Valois, I, VI, 30.
612 Cf. Jean de Biclare, Chronique, a. 578, 4.
613 Par exemple les pièces provenant de l’atelier monétaire d’Emerita (George C. Miles, Coinage..., op. cit., no 38 à 41).
614 Michael MacCormick, Eternal Victory. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium, and the Early Medieval West, Cambridge, 1986.
615 Jocelyn N. Hillgarth, « Coins and Chronicles. Propaganda in 6th Century Spain and the Byzantine Background », Historia, 15 (1966), pp. 483-508
616 Jean de Biclare, Chronique, a. 578, 4 et Cassiodore-Épiphane, Histoire Tripartite, V, 12, 3.
617 Je remercie Lauro Olmo d’avoir bien voulu me communiquer ce détail, qu’il tenait lui-même d’un ancien ouvrier qui avait pris part à la campagne de fouilles correspondante.
618 Luis Vázquez de Parga, « Recópolis », op. cit., p. 278.
619 Cristina La Rocca, « Una prudente maschera ‘antiqua’... », op. cit., p. 480.
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