Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Pour une bioéthique clinique

 | 
Pierre Boitte
, 
Bruno Cadoré
, 
Dominique Jacquemin
, 
et al.

4. L’expérience éthique

Texte intégral

1Promouvoir la réflexion éthique au cœur de la médecine comme institution centrale de la société contemporaine : tel est le projet qui nous anime, dont les deux premiers chapitres ont commencé à poser quelques jalons et que le troisième a situé dans le contexte des mutation contemporaine. Il s’agit maintenant d’évaluer les chances réelles de l’éthique de s’insérer au sein de la pratique médicale pour contribuer à faire de la crise actuelle à la fois un moment propice d’interrogation de la médecine quant à ses finalités, ses significations, et un espace d’ouverture vers d’autres possibles – plus conscients de la finitude humaine – en matière de représentations de la santé, de la maladie, de la souffrance et de la mort.

2Tel est l’enjeu de ce chapitre : s’engager lucidement en faveur de la capacité de questionnement de la réflexion éthique, capacité elle-même nécessaire pour redonner une place, dans notre société, au sujet critique et à son action responsable. Cela fait, il sera alors temps d’envisager plus avant, dans les chapitres suivants, la possibilité concrète de la mise en œuvre d’un soutien, par le biais de la réflexion éthique, de la responsabilité des acteurs du soin au sein de leurs institutions et de la société.

3Remplir ce programme demande au préalable de préciser ce qu’il en est de l’éthique, plus exactement ce qu’il en est de la dimension éthique de l’existence, dont nous verrons qu’elle est problématique de manière constitutive (1). Ce “détour”, qui nous fera suivre la pensée de Jean Ladrière sur ce point, vise à fonder de manière rigoureuse le concept même d’éthique, ce qui s’impose au vu de l’instabilité normative constitutive de notre époque, dont une conséquence fort visible est le recours systématique et peu argumenté à la notion d’éthique. Il s’agira ensuite de montrer les difficultés d’émergence de cette dimension éthique. Ces difficultés sont provoquées par une déstabilisation de cette dimension éthique dans le cadre de notre univers technologique (2), et rendent du coup plus problématiques l’assomption de cette dimension par les individus contemporains (3). Nous verrons enfin l’importance de prendre malgré tout au sérieux l’éthique et le sujet de l’éthique, de résolument faire confiance à la possibilité que cette expérience éthique, jamais totalement éteinte, puisse resurgir, toujours située et singulière, comme expérience d’une singularité subjective insérée dans le monde qui l’entoure (4).

L’éthique comme dimension problématique de l’existence

L’éthique comme lieu de la qualité d’une existence

  • 1 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, in L’éthique dans l’univers de la rationalité, Nam (...)
  • 2 Ibidem.
  • 3 Idem, p. 27.
  • 4 Idem, p. 32.
  • 5 Ibidem.
  • 6 Idem, p. 33.
  • 7 Idem, p. 34.

4L’éthique renvoie de manière fondamentale à une caractéristique essentielle de l’être humain. La profonde originalité de ce dernier provient du fait qu’il existe pourvu d’une conscience et d’une vie consciente. “Le mode d’être de l’homme, sa façon caractéristique de se poser dans la réalité et d’y persévérer”1 s’avère impensable sans se référer à l’existence de cette conscience, “affectée par la temporalité ; cela signifie qu’elle est toujours à la fois présente et non présente”2. Conscience à la fois présente à elle-même et en même temps toujours s’échappant à elle-même. Conscience à la fois donnée à elle-même en ce qu’elle est au moment présent et toujours à advenir par la projection dans ce qui n’est pas encore. Conscience en suspens en quelque sorte, “dans l’instabilité, dans le déséquilibre, dans la tension, dans cette perpétuelle fuite en avant qui la projette, vers ce qui, du fond du futur, ne cesse de la requérir”3. Cette attente perpétuelle d’elle-même qu’expérimente la conscience rend indéterminé l’accomplissement inéluctable de toute existence, lui interdisant de vouloir se saisir comme totale cohérence et totale complétude et faisant exister, par cette tension interne, une visée, sorte d’exigence inquiète, qui donne à la conscience le pouvoir d’aller à la rencontre de la réalité encore à créer. Cette indétermination même de l’existence fait de l’éthique une de ses dimensions, rend compte que l’éthique affecte l’existence comme une de ses composantes. Il s’agit de fournir à cette visée, à “ce mouvement profond qui porte l’existence toujours en avant d’elle-même”4, “une détermination dont elle a intrinsèquement besoin, en vertu de sa constitution essentielle, pour s’accomplir justement. Cette détermination, c’est ce que le vocabulaire traditionnel de la philosophie appelle le bien”5. Le sens de la visée consiste donc à amener l’existence vers ce qui constitue son bien, à rendre possible la menée d’une ‘“vie bonne’, c’est-à-dire d’une vie orientée selon l’exigence du bien”6. Il y aura donc question éthique pour une personne chaque fois qu’elle tentera de réaliser les conditions pour mettre en adéquation le vouloir profond de l’existence, dans le cadre du monde actuel et futur qu’elle se sent la charge d’assumer et de rendre possible, et son vouloir effectif. Ce qui est en jeu pour l’existence à travers cette question véhiculée par l’éthique “n’est sans doute pas la simple réalité de son être, qui encore une fois lui est donnée, mais la qualité de son être. L’expression ‘la vie bonne’ désigne précisément une forme de vie dans laquelle l’existence se confère effectivement la qualité qu’il est dans sa vocation de se donner”7.

La puissance d’action comme source de l’éthique

  • 8 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)
  • 9 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., p. 28
  • 10 Ibidem.
  • 11 Idem, p. 29.
  • 12 Ibidem.

5La modalité selon laquelle l’existence humaine communique avec sa dimension éthique est celle de l’action. L’éthique – son énonciation, sa légitimité, son apparition – s’origine en effet dans la possibilité pour l’existence d’agir. “S’il y a éthique, c’est parce qu’il y a, dans l’être humain, une puissance d’action capable de se donner à elle-même ses propres principes, d’instaurer pour elle-même sa propre loi, et par là de devenir une source de causalité irréductible aux causalités de type déterministe qui dominent le cours de la nature. Cette puissance, c’est la volonté, en tant que capacité de forger des projets, de s’engager dans et par des décisions, de jouer son propre sort dans ses propres initiatives”8. Cette “capacité d’initiative”, ce “pouvoir d’agir”9 permettent à l’existence “d’inscrire des déterminations nouvelles dans la réalité, en modifiant le réseau des relations par l’intermédiaire desquelles l’existant humain est relié à la réalité cosmique, aux autres existants, à la vie sociale, à la culture, à l’histoire, et en définitive à l’ordre entier de la réalité et au fondement ultime dont elle procède. C’est dans et par l’action que l’existence se projette concrètement en avant d’elle-même, en mêlant son initiative à ce qui vient à sa rencontre et s’impose à elle comme un ordre de réalité qu’elle n’a pas choisi”10. L’existence possède donc la possibilité de donner une orientation à son devenir, “de se donner à elle-même l’orientation de son action”11. Mais puisque “cette orientation doit être posée par elle-même, il faut qu’elle puisse trouver en elle-même les principes de cette orientation. C’est très exactement ici que se situe la dimension éthique : si elle est une composante de l’existence, c’est en tant qu’elle lui fournit les principes qui doivent guider son action”12.

  • 13 J. Ladrière, “L’éthique et les intérêts collectifs”, in Collectif, Licéité en droit positif et réf (...)

6On comprend ici que la dimension éthique d’une réalité ne concerne pas la réalité du monde objectif, ni des faits qui le constituent, mais la valeur totale de ce monde, l’intensité avec laquelle il est ressenti par l’existant humain. Sans l’existence humaine et l’action qu’elle autorise, parler d’éthique reviendrait à parler d’un phénomène totalement incompréhensible. Puisque la qualité de l’existence s’appréhende selon le mode d’être de l’incomplétude, l’action de la volonté – distincte en cela de la simple activité physique ou technicienne qui ne concerne que des faits – s’avère capable de changer la qualité du monde. “La volonté bonne suscite un monde qui est, comme monde, qualitativement meilleur. La volonté mauvaise suscite un monde qui est, comme monde, qualitativement pire”13. Répondre à l’exigence de la visée éthique relève de la responsabilité de l’être humain, à la fois par rapport à lui-même et par rapport au monde qui l’entoure. Ce que fait l’être humain de lui-même “introduit comme un plus ou un moins dans l’être”. Non pas que le réel puisse devenir plus ou moins réel, que l’acte puisse défaillir ou se raffermir ; mais l’ordre de l’être est affecté d’une dimension de valeur ou de qualité, en laquelle il est question d’un avènement auquel l’action humaine est appelée à contribuer.

La possibilité d’une vie sensée

  • 14 Idem, pp. 119-120.
  • 15 Idem, p. 122.

7L’ouverture sur l’être, comprise à la fois comme réceptivité constituante et comme fondement d’une mission, est ce par quoi advient le sens. Ce qui est en cause dans l’existence humaine, c’est la possibilité d’une vie sensée, c’est-à-dire d’une vie accordée à l’avènement du sens. Ce qui fait la qualité proprement humaine de l’homme, c’est d’être appelé à vivre dans l’horizon du sens, de se trouver capable de soutenir la tâche qui lui est confiée de s’accorder activement à cet horizon, en suscitant – par son action – la sollicitation même qui le soulève vers lui”14. Cette exigence constituante de l’humain fonde l’éthique, rend possible la dimension éthique de l’existence et autorise la qualification éthique d’une pratique ou d’un discours dans la mesure où ils visent “la qualité de l’homme”15. Cette exigence éthique débouche sur la reconnaissance d’autrui comme également concerné par cet horizon du bien porté par l’éthique. L’être humain est donc toujours en attente de son sens, sa capacité à constituer ce sens le caractérisant en tant qu’humain : un être capable de trouver une réponse à l’énigme de son existence, un être éthique.

8La dimension éthique de l’existence prend donc la forme d’une interrogation, d’un questionnement sur la qualité de l’action humaine. Cette dimension énonce et impose comme valeur la poursuite par l’être humain d’un bien qui le caractérise (en l’occurrence un questionnement sur la qualité de l’homme) et introduit par là dans l’existence humaine un ordre normatif, constitutif de cette existence et qui doit lui donner son sens. Reste alors à préciser le rapport entre, d’une part, l’éthique comme visée et volonté libre, et, d’autre part, l’existence de normes, de principes de conduites qui donnent un contenu à la dimension éthique de l’existence.

Capacité de questionnement et rapport à la norme

  • 16 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)
  • 17 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., 1997, p. 36.
  • 18 Idem, p. 39.

9Car si la visée éthique s’atteste dans l’action (et en ce sens l’action représente le lieu propre de l’éthique), toute action n’est pas forcément éthique. “S’il y a un problème éthique, c’est à la fois parce qu’il y a la volonté libre et parce que celle-ci ne peut se réaliser qu’à travers la contingence des situations qu’elle ne maîtrise que très imparfaitement et ne peut s’assumer dans son propre devenir qu’au prix d’un effort incessant”16. L’existence de principes moraux donnent donc un contenu, une détermination à l’éthique. Vu la médiation qu’instaure l’action entre une situation et une visée, les principes éthiques doivent pouvoir tout à la fois guider concrètement les actes et intégrer l’action dans la visée universalisante qui constitue l’humain. Ces principes généraux, ces normes ont pour fonction de “fournir des indications qui spécifient ce que, dans un type de situation donné, la visée de la ‘vie bonne’ implique pour un agent placé dans une situation de ce type. C’est précisément dans la formulation de ces normes que se précise, par rapport aux circonstances concrètes de l’existence, le contenu de la ‘vie bonne’, ou la forme de l’accomplissement visé par la conscience éthique”17. Les enjeux de l’exigence éthique par rapport aux situations concrètes où il s’agit de s’orienter (y a-t-il une dimension éthique dans la situation ? quel contenu concret donner à la visée éthique ?) dépendent dès lors de la capacité du jugement éthique de l’agent impliqué dans une situation concrète, souvent plus complexe que la situation type envisagée par la norme (ainsi les grande orientations normatives – par exemple, le commandement “Tu ne tueras point” – fournissent quelques points de repères dans l’épaisseur des situations, mais ne permettent qu’une orientation générale de la réflexion). Cette fonction de jugement se manifeste lorsque nous prenons position par rapport à des conduites, des évènements, des situations, des actions, des institutions. Ce jugement s’exprime à partir d’un lieu qui lui donne son autorité, sa force jugeante, et ce lieu c’est l’éthique, ou plutôt la dimension éthique de l’existence, d’où émane l’exigence de l’accomplissement de la “vie bonne”. Un tel jugement met en œuvre une interprétation des situations où un enjeu éthique se manifeste et n’est donc pas à rapprocher de l’application mécanique des normes. Leur appropriation en lien avec une situation concrète demande qu’elles soient relayées par un certain “sens moral” ou par une certaine “conscience morale”, (la visée éthique en fait). “Le jugement moral doit certes s’inspirer des normes morales disponibles, telles qu’elles ont été élaborées dans la tradition dont l’agent se reconnaît héritier et critiquement fondées dans la réflexion éthique que la culture à laquelle il appartient met à sa disposition. Mais il ne pourra juger correctement de leurs significations par rapport aux circonstances particulières dans lesquelles il est appelé à agir qu’à la condition de ressaisir en elles la visée qu’elles contribuent à déterminer. Et il ne pourra reconnaître en elles cette visée que s’il la reconnaît en lui-même, c’est-à-dire s’il s’assume lui-même comme sujet éthique, ou, en d’autres termes, s’il assume en lui l’existence dans sa dimension éthique (nous soulignons)”18.

10Cette dimension éthique de l’existence ainsi posée, on se rend mieux compte que le questionnement éthique concerne fondamentalement la qualité de l’action humaine, plus exactement l’évaluation de cette qualité. En ce sens, l’action de la réflexion éthique consiste à valoriser et, si possible, à faire vivre une certaine qualité de l’action humaine dans le monde. Il est déjà perceptible ici qu’il s’avère nécessaire de penser ensemble, comme toujours en tension, la dimension subjective de la réflexion éthique – la règle de l’action que se reconnaît un sujet agissant pour orienter sa conduite, par exemple la règle que se donne un médecin pour décider dans une situation difficile – et la dimension objective de cette réflexion – à savoir l’existence de normes morales socialement validées dans une culture donnée, par exemple le corpus de règles que représente l’éthique médicale. Lorsque la réflexion éthique intervient, cette tension entre l’individu et le collectif comme institués ouvre toujours un espace où il devient possible de créer un nouveau rapport à la norme, de changer le rapport à la fois individuel et collectif à la norme, de renouer individuellement et collectivement avec la capacité instituante de l’individu et de la société.

L’éthique comme possibilité

11Cette éthique dont il est tellement question aujourd’hui, si elle n’est pas une science qu’il suffirait d’appliquer pour la voir jouer un rôle individuel et collectif, représente un possible qui se nourrit de la dimension éthique de l’existence, de la visée d’autonomie individuelle, intersubjective et collective, de la volonté libre, engagées dans l’existence et confrontées à ses enjeux concrets. L’éthique comme pouvoir spécifiquement humain est capacité d’aller à la rencontre d’une réalité encore à créer, capacité d’altérer, de changer, de modifier la qualité du tissu relationnel et institutionnel au sein duquel s’effectue cet engagement qu’est la prise de position d’une liberté raisonnable en vue d’une vie harmonieuse et bonne. Cette ouverture rend possible l’avènement d’un sens jamais clos sur lui-même, et fait de l’être humain un être toujours à la recherche de sens : la qualité de sa vie dépend de sa capacité à instaurer et à maintenir ce sens. Quant à la qualité éthique de l’action, elle doit son effectivité au fait qu’elle concerne de manière essentielle aussi bien la dimension personnelle (et interpersonnelle) que la dimension collective. L’action de la réflexion éthique et de sa visée doit se déployer jusqu’à cet espace social concret qu’instaurent les démarches politiques, sociales, culturelles en vue de préserver une action et un temps à venir de qualité.

  • 19 P. Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris : Seuil, 1990.

12Si l’éthique ne semble donc pas introuvable, inaccessible, hors de notre portée, il s’avère néanmoins nécessaire de pousser plus avant la réflexion pour évaluer ce qu’il en est des chances réelles de l’éthique de s’insérer dans le cours du monde. Qu’en est-il aujourd’hui du sens de nos vies, du souci d’autrui et de la société ? Qu’en est-il des références valorisées par l’éthique : “vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes” pour reprendre la définition qu’en a donné Paul Ricœur19, et donc finalité, existence, jugement, normativité, valeur ? Notre époque autorise-t-elle encore le surgissement de l’invention éthique au cœur de l’action ?

La déstabilisation de l’éthique dans l’univers technologique

Qu’en est-il de l’effectivité du souci éthique dans le cours des choses ?

  • 20 J. Ladrière, “L’état de la philosophie aujourd’hui”, in Collectif, Où en est la philosophie aujour (...)

13Malgré les apparences, et contre elles, il s’agit de s’interroger ici sur la pertinence et l’autorité actuelles de la dimension éthique dont nous venons de parler. Malgré les apparences, car jamais il n’a été fait autant appel à l’éthique que depuis quelque temps. Cet appel est sans doute compréhensible du fait de la situation actuelle des sociétés. “Ce qui engendre ce souci éthique, c’est l’inquiétude devant la possibilité, que l’on commence à entrevoir, de modifications de caractère radical dans ce qu’on pourrait appeler le régime de l’existence humaine, susceptibles de mettre en cause la relation de l’homme à sa corporéité et à sa descendance, les relations des hommes entre eux (...), et finalement les relations de l’homme avec le cosmos. Ce qu’on perçoit sourdement, c’est une sorte de menace généralisée, qui concerne l’humain comme tel, ce qui fait l’humanité de l’homme”20. Contre les apparences, car le risque n’est pas de pure forme de voir ce recours à l’éthique instrumentalisé par ceux qui y auraient intérêt (y compris dans le domaine de la médecine et de la santé, comme les deux premiers chapitres l’ont laissé entrevoir), en vue, par exemple, de nouvelles légitimations de leur position de pouvoir.

  • 21 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, Paris : Gallimard, 2002, p. 7.

14Cette inquiétude renvoie fort probablement à une disposition existentielle profonde qu’expriment un sentiment de plus en plus largement énoncé de ne pas dépasser certaines limites dans notre rapport au monde, notamment en matière biomédicales mais aussi d’environnement, et une exigence forte de faire preuve en la matière d’“une retenue justifiée”21.

15Qu’en est-il cependant de l’effectivité de ce souci dans le cours des choses ? Pour que l’éthique soit à l’ordre du jour autrement que comme une mode, il faut permettre aux individus et aux sociétés – parce qu’ils le considèrent nécessaire – de questionner la norme, et même davantage, de questionner les comportements, la coutume et la tradition si l’exigence s’en fait sentir. Est-ce le cas dans nos sociétés ?

  • 22 Voir par exemple C. Duflo, Pour des morales par provision, Genève : Labor et Fides, 1996.
  • 23 M. Maesschalck, “L’éthique entre formalisme et subjectivité. Questions de méthode”, Cahiers de l’E (...)

16Le chapitre précédent a montré le trouble des temps présents et notre situation marquée par la crise et l’incertitude, sources de désarrois pratiques innombrables. Il s’agit peut-être d’une chance pour la pensée qui doit, du fait du manque de repères et de chemins clairement tracés, s’efforcer de reprendre à neuf d’anciennes questions, comme celle de la morale22, ou mieux réfléchir à l’insertion de la réflexion éthique dans la réalité (ce que nous nous efforçons de faire ici). La question demeure cependant : les conditions sont-elles toujours réunies pour arriver à nous penser nous-mêmes en vue de resituer nos pratiques individuelles et collectives dans le champ actuel des contraintes et des possibles ? L’état des choses autorise-t-il “une attitude active à l’égard des situations historiques concrètes”23, pour que chemine l’éthique au cœur des pratiques individuelles et collectives ? Il est permis d’en douter, vu l’impact de la technoscience sur les valeurs, l’artificialisation croissante de notre monde, la destructuration de la culture qui s’ensuit, et la “déstabilisation de l’éthique” qu’elle provoque.

L’ébranlement de la dimension culturelle de la vie sociale par les sciences et les techniques

17Le chapitre précédent a mis l’accent sur le désarroi culturel actuel et sur l’incertitude radicale quant à la qualité des orientations en cours. Une des origines de ces phénomènes provient probablement de l’ébranlement durable de la dimension culturelle de la vie sociale. La culture, comme support des symboles et des représentations où s’exprime concrètement ce qui constitue le sens individuel et collectif d’une société, subit, depuis les débuts de l’ère industrielle et capitaliste, une perturbation progressive, suite aux transformations plus ou moins brutales des supports techniques et économiques de la vie sociale. Le développement des sciences et des techniques a progressivement constitué, depuis deux siècles, un système particulier de représentations et d’action, une réalité objective possédant sa vie propre, de plus en plus autonome par rapport à la vie sociale, qui lui sert cependant de soutien.

  • 24 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)
  • 25 J. Ladrière, “La déstabilisation de l’éthique”, in Variations sur l’éthique, Bruxelles : Publicati (...)

18En effet, l’action scientifique implique forcément l’adoption d’une perspective objectivante sur la réalité. Pour qu’il y ait science, il faut qu’intervienne une rupture par rapport au vécu et que soit mis en suspens le réseau constitué des significations. Cette perspective “est celle d’un sujet anonyme, impersonnel, détaché des enracinements concrets qui dorment à l’être humain ses assises existentielles et le relient effectivement à la nature, au temps, à une communauté historique particulière”24. Les systèmes scientifiques et technologiques, s’ils font partie intégrante de la culture de nos sociétés (ne parle-t-on pas de culture scientifique ?), valorisent cependant dans leur élaboration, et dans leurs représentations de la réalité, l’universel, l’abstrait, le construit, l’anonyme, le systémique, qui s’opposent au particulier, au concret, au donné, au vécu, à l’existentiel. De ce fait, les représentations sur lesquelles s’appuient les valeurs (à partir desquelles se construisent et se justifient les normes dans l’ordre des significations symboliques) sont progressivement mises en cause, et la question du fondement et de la justification de ces valeurs elles-mêmes se pose avec acuité de manière permanente. Le fonctionnement même de la pratique scientifique “se construit sur la base d’une réduction préalable qui consiste essentiellement à séparer le (soi-disant) noyau objectif du phénomène de sa signification existentielle”25. Les situations appréhendées par la réduction scientifique perdent toute signification éthique, se trouvant détachées du mouvement même de l’existence. Une telle signification éthique ne peut dès lors leur être attribuée qu’après coup, de manière artificielle.

L’artificialisation croissante du monde

  • 26 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)
  • 27 Idem, p. 107.
  • 28 Idem, p. 109.
  • 29 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., p. 42.

19Mais il y a plus que cet impact direct du système technoscientifïque sur le système de valeurs, et donc sur la culture. Il importe aussi de prendre en compte le phénomène, indirect, d’artificialisation croissante du monde contemporain du fait de l’extension des connaissances scientifiques, de leurs applications technologiques et de la production de plus en plus nombreux d’artefacts. Il s’agit véritablement d’un nouveau décor d’existence qui se met en place. “En s’insérant dans un système de production qui s’organise pour accroître sans cesse la quantité des biens produits, la technologie à base scientifique peuple l’environnement humain d’une foule d’objets et de produits artificiels qui font de plus en plus écran entre l’homme et la nature, et même en un sens entre l’homme et sa propre nature”26. Le développement de cet univers d’instruments animés, s’il augmente certes le pouvoir d’action de l’homme, s’impose également de plus en plus à cet homme comme un mode de réalité qui pénètre “la vie quotidienne, ses évidences, ses rythmes, ses possibilités”27. Mais ce mode de réalité, on l’a vu, n’est pas celui qui soutient nos existences, qui nous permet de venir à nous-mêmes. Que du contraire : cet univers d’objets constitue “une totalité fermée et autofinalisée, ne renvoyant finalement à rien d’autre qu’à son propre fonctionnement”28, indépendamment des finalités pour lesquelles ils ont été construits. Ce développement des artefacts ne fait que renforcer l’appartenance de la science et de la technologie au domaine des appareillages techniques, de plus en plus séparé des instances caractéristiques de la vie sociale elle-même (et notamment des systèmes normatifs). Ainsi, si le fonctionnement de ces artefacts fait parfois surgir des situations certes inédites (de nombreux exemples tirés du fonctionnement d’une médecine hyper-technicisée pourraient illustrer cette affirmation), elles offrent peu de prises, ou une prise difficile, à la mise en œuvre de la conscience éthique. Non seulement les normes se trouvent déstabilisées du fait de la fragilisation du système de valeurs, mais, de plus, l’absence de signification existentielle de ces situations (parce qu’artificielles) empêche le repérage de leur éthicité même, à savoir ce par quoi elles soulèvent une question éthique, appelant précisément l’intervention de telle ou telle norme. Ces situations ne peuvent donc plus se trouver signifiantes pour le souci éthique. Or, “c’est en définitive à travers l’appréciation qui est faite de l’enjeu des situations et l’élaboration des normes correspondantes que se détermine concrètement l’idée régulatrice que l’être humain se fait de lui-même”29. C’est donc le véritable enjeu de la vie éthique, déterminer l’humain dans l’homme, qui se trouve ici comme effacé, dans la confrontation à de telles situations.

Dislocation du sens et déstabilisation de l’éthique

  • 30 J. Ladrière, Les enjeux, de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux culture (...)

20Enfin, et de manière peut-être encore plus radicale, le processus continu de croissance de la science et de la technologie – qui fonctionne comme une sorte de projet interne, dont elles porteraient en quelque sorte la responsabilité – provoque, du fait des capacités prodigieuses d’anticipation et de prévision, mais aussi d’innovations imprévisibles, développées par la pratique technoscientifique, une transformation extrêmement profonde des schèmes de la temporalité humaine. Dans un tel univers, le passé s’avère très largement dévalorisé et le présent ne vaut que par ce qu’il annonce. Seul le futur est valorisé, comme accentué, étant à la fois très largement calculable pour certains phénomènes et totalement imprévisible pour d’autres. La science et la technique, comme constructions opératoires, imprègnent la conception du futur, qui devient de part en part opérativité, rendant la temporalité gouvernée par la technique elle-même. “L’action, dès lors, n’est plus dépendante d’un autre temps, que ce soit celui des commencements ou celui d’une réalité toujours à venir ; elle devient en quelque sorte totalement responsable d’elle-même et ne renvoie plus à rien d’autre qu’à ses propres accomplissements”30. Dans un tel contexte, il devient de plus en plus malaisé d’envisager une orientation délibérée de l’action, d’envisager une action qui puisse se donner à elle-même ses orientations.

  • 31 J. Ladrière “L’interprétation dans le jugement éthique”, Revue d’éthique et de théologie morale, n(...)
  • 32 J. Ladrière, “De la critique de la société industrielle à la critique de la modernité”, Revue Phil (...)
  • 33 J. Ladrière, “La déstabilisation de l’éthique”, Op. cit.

21La vision scientifique du monde, qui sous-tend la création et le fonctionnement des artefacts, provoque ainsi une transformation des conditions de l’existence et de l’action qui substitue un monde construit à un monde vécu. “Un nouvel ordre de choses se constitue ainsi, en se séparant de l’ordre des significations vécues et en se rendant même de plus en plus autonome par rapport à lui”31. Cette transformation, cette substitution et cette séparation ont provoqué, et continuent à provoquer, à la fois une “dislocation du sens”32 et “une déstabilisation de l’éthique”33. Par “dislocation du sens”, il ne faut pas entendre une perte du sens, qui a toujours fait partie du sens, qui en est même le témoin le plus vif, mais une coupure qui s’opère au plus profond de ce qui structure l’existence, à savoir son mode de temporalisation. Par “déstabilisation de l’éthique”, il faut comprendre les conséquences de cette dislocation, à savoir rien de moins que l’exclusion progressive par notre univers technologique de la pertinence de l’éthique dans l’évolution du monde. Cet univers, en effet, refuse, pour son évolution et ses mutations, d’autres impératifs que ceux de plasticité, d’opérabilité, de manipulabilité de l’objet à sa disposition. La notion de limite, dans un tel contexte, n’a radicalement aucun sens, ni, bien sûr, celle d’auto-limitation de ce qu’il est possible de faire. Bref, l’impératif technoscientifïque exclut l’éthique de son champ d’action et de réflexion.

  • 34 M. Bellet, Op. Cit., p. 149.
  • 35 Ibidem.

22Dans le contexte culturel ainsi décrit, on peut donc s’interroger sur les ressources de l’éthique pour stimuler une vision critique du monde contemporain, et notamment du monde de la santé. La dimension éthique de l’existence ne se trouve-t-elle pas affaiblie ou menacée par la crise de la culture et de la dimension symbolique des sociétés ? “La pure exigence éthique”34 n’a-t-elle pas besoin, pour se réaliser, du substrat de la culture, à moins de poser “un homme seul, conscient, pensant, décidant, agissant”35 ?

23Il paraît crédible de poser que nos sociétés rendent de moins en moins possible l’émergence et le déploiement de l’éthique, qu’elles occultent, excluent, marginalisent les référence existentielles éprouvées, sans en produire pour l’instant d’autres qui permettraient de revitaliser la culture morcelée. Le processus de déstabilisation, de dépréciation, de mise à l’écart des références culturelles provoqué par l’avancée du phénomène technoscientifïque semble tel qu’il paralyse, voire empêche, l’élucidation des multiples processus en cours, la délibération à leur propos et les choix décisifs qu’il y aurait lieu de prendre à cet égard.

L’existence déracinée d’un individu désengagé

  • 36 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)
  • 37 Ibidem.

24La déstructuration ainsi repérée peut provoquer auprès des individus contemporains une sensation de “déracinement”36, de déterritorialisation, de non-appartenance à un peuple, à une nation, à une culture, à une famille. Cette sensation peut même se transformer, dans certains cas, en revendication. Un individu digne de ce nom peut se vouloir et se vivre comme séparé radicalement de toute appartenance possible, existence séparée, déliée, autonome de manière mythique – l’individu capitaliste qui se proclame “libre” doit cette “liberté” aux contraintes et aux posssibilités de la société capitaliste. Il est, en fait, déraciné. Ce déracinement prive les individus d’une culture qu’ils puissent faire leur, qu’ils puissent habiter. Or, une telle culture est véritablement “la condition d’une existence vraiment humaine, d’une existence sensée, car c’est par le contenu d’une culture que l’existence reçoit signification, s’élève au-dessus de l’ordre des faits ou de la simple forme de la vie (entendue au sens biologique du terme) pour accéder à une véritable prise de possession d’elle-même, pour s’assumer dans une mise à distance qui est en même temps coïncidence avec soi”37. Sans enracinement dans une culture qui relie de manière concrète l’individu au monde qui l’entoure et à son passé, il s’avère difficile à l’individu d’assumer son existence, de se découvrir dans sa véritable autonomie – à savoir relié aux autres –, de se donner forme sous sa propre responsabilité, pour pouvoir être aussi responsable d’autrui.

Difficulté d’investir un sens

  • 38 C. Castoriadis, “La crise du processus identificatoire”, Op. cit., p. 129.
  • 39 Ibidem.
  • 40 Ibidem.

25Ce processus de déstabilisation rejaillit donc sur les individus eux-mêmes, et sur le rapport qu’ils peuvent établir avec leur propre société, si du moins on admet, contre toute conception naïve de l’autonomie individuelle, que c’est à travers les individus que la société se réalise et que l’effort de l’individu pour exister est aussi l’effort pour faire être et vivre la société dans laquelle il se trouve. Vu l’évanouissement des références véhiculées par l’éthique, il devient difficile pour les individus de se réfléchir et de se dire dans une perspective porteuse de sens, d’assumer donc la dimension éthique de leur existence, de s’assumer comme sujets éthiques. Le désarroi des individus contemporains, constaté au chapitre précédent, sommés de donner un sens à leur vie dans une société où seul le maîtrisable est valorisé, trouve ici sa source. Les individus contemporains sont déboussolés parce qu’ils ne peuvent plus investir “un sens vécu comme impérissable”38, que la société actuelle n’est plus capable de leur fournir, sens qui n’est plus socialement nulle part. “Sens qui concerne l’auto-représentation de la société ; sens participable par les individus ; sens leur permettant de monnayer pour compte personnel un sens du monde, un sens de la vie et, finalement, un sens de leur mort”39. Si se sens s’est évaporé, si les représentations, les finalités, les affects – par lesquels une société crée son propre monde et le rend vivable pour les individus qui la composent –, sont rendus évanescents, c’est probablement dû au fait de la domination de “la signification de l’expansion illimitée d’une prétendue maîtrise prétendument ‘rationnelle’ sur le tout, nature aussi bien qu’être humains, qui correspond à la dimension capitaliste des sociétés modernes”40. La traduction subjective, pour la grande majorité des individus, de cette signification est l’accroissement continu et indéfini de la consommation d’objets, que l’univers technologique contribue par ailleurs à produire à foison. La société comme foyer de sens et de valeur, comme insérée dans une histoire passée et à venir, fait de plus en plus défaut aux individus.

  • 41 M. Benasayag, Le mythe de l’individu, Paris : La Découverte, 1998, p. 9
  • 42 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures (...)

26Dans un tel contexte, seul l’individu “égoïste” présente encore quelque consistance : “plus d’illusion, plus de rêves, plus d’utopie : le seul roc qui surnage à la rupture historique que représente la fin du mythe du progrès, la seule valeur crédible de cette époque en crise, c’est l’individu, autrement dit, chacun de nous en tant qu’individu vaquant à ses occupations, courant derrière ses intérêts”41. Or les visées de l’éthique ne peuvent devenir effectivement agissantes que dans la mesure où l’individu est capable d’intégrer les valeurs et les exigences que l’éthique fait vivre. Cette intégration pose problème si ces individus n’assument plus dans leur comportement les grandes orientations normatives de la société dans laquelle ils vivent. Comme le souligne Jean Ladrière, pour que les motivations justificatrices de l’éthique deviennent opérationnelles, il leur faut – indépendamment de leur contenu particulier – “saisir les individus au point de les rendre réceptifs à ce qu’elles proposent et cela d’une manière en quelque sorte évidente, sans hésitation et sans réserve, dans la pleine reconnaissance de leur autorité. C’est ici qu’interviennent les mécanismes qui assurent l’assomption par les individus des valeurs, des représentations et des symboles portés par la collectivité, dans sa tradition et son évolution historique”42. L’éthique ne peut donc exister sans sujet éthique, condition de possibilité de son existence. Comme de plus, il n’y a pas d’éthique sans grandes orientations normatives, et que ces dernières sont mises à mal...

  • 43 C. Castoriadis, “La crise du processus identificatoire”, Op. cit., pp -

27On constate de la sorte que l’imposition dominante de la signification de maîtrise, qui provoque cette coupure repérée plus haut entre monde construit et monde vécu, s’effectue au détriment de l’autre grande dimension de nos sociétés occidentales, “la signification de l’autonomie individuelle et sociale, de la liberté, de la recherche de formes de liberté collective, qui correspondent au projet démocratique, émancipatoire, révolutionnaire”43. Car mettre en œuvre la dimension éthique de son existence signifie avant tout, on l’a vu, instaurer un autre rapport à la norme instituée en examinant, questionnant, posant autrement l’action posée, le déjà là, pour en délibérer et pour y introduire la considération réflexive et critique, pour y exprimer la nouvelle signification représentée par l’éthique, la visée et le projet que l’éthique entend faire vivre. Rien dans l’état actuel des choses n’autorise à affirmer que l’individu contemporain éprouve réellement le désir de se confronter à l’indétermination de son existence dans la perspective d’un bien vivre (ce qui n’empêche pas l’existence humaine de continuer à être humaine, même lorsque sa dimension éthique l’a désertée). Le seul “bonheur” que procure l’éthique consiste, en effet, à éprouver la relative cohérence du désir de se comporter selon les exigences de sa propre volonté qui, en nous mettant face au spectacle constitué par la complexité et le hasard du monde, nous permet d’insinuer, de faire exister et de faire cheminer, en compagnie d’autrui, l’action réglée et douée de finalité au sein de ce monde. Que pèse ce “bonheur”, face à la consommation illimitée de marchandises en tout genres ? Comment l’individu arriverait-il à se charger de lui-même ainsi que de la complexité du monde pour répondre aux défis qui s’y manifestent ?

L’engagement

  • 44 J Ladrière, “L’engagement”, in L’éthique dans l’univers de la rationalité, Op. cit., p. 111.

28La notion d’individu désengagé pourrait sans doute qualifier de manière pertinente l’attitude globale de l’individu contemporain. Ce désengagement n’est pensable que par rapport à une notion d’engagement, qu’il s’agisse d’une “conduite d’engagement” ou d’un “engagement-acte” pour reprendre les termes de Jean Ladrière. Une “conduite d’engagement” est une conduite dans laquelle on assume activement une situation donnée, au sein de laquelle on accepte de prendre ses responsabilités. Une telle démarche initie une action par rapport à laquelle prendre position au fur et à mesure de son déroulement, sur laquelle porter un jugement. Elle demande également d’évaluer les actes entraînés par cette initiative, leur portée. Un “engagement-acte”, quant à lui, concerne de manière plus profonde “une décision par laquelle, d’une manière totale ou partielle, l’individu lie son avenir”, “se met en jeu lui-même”, “se met en question soi-même dans sa propre vie”44, qu’il s’agisse de s’engager politiquement, dans une profession, dans un travail, dans un état de vie.

  • 45 B. Sichère, “Sujet du symbole, sujet du destin, sujet de la promesse”, Revue d’éthique et de théol (...)

29Ces deux manières de s’engager, où il ne s’agit pas seulement de convictions à proclamer haut et fort, et à opposer à d’autres convictions, mais de responsabilité à prendre, supposent chacune à leur manière, pour l’individu, de pouvoir être sujet avant de vouloir devenir acteur de sa propre existence. C’est probablement cette capacité et cette volonté qui font globalement défaut dans nos sociétés, du fait d’un déracinement de tout ancrage symbolique et de toute autorité porteuse. Du fait de la “raréfaction (...) de la capacité de chaque sujet à imaginer un sens à sa vie personnelle et à la communauté dont il fait partie. Car le mal-être ne saurait jamais être seulement individuel, il est inséparable de la consistance ou des failles de tous les protocoles collectifs qui, dans une communauté, viennent inscrire pour chacun la puissance de la destination et de la vocation”45. Destination de l’être humain à répondre à la vocation de la visée qui l’habite. Destination et vocation mises à mal aujourd’hui.

30Sont ainsi mises en évidence les difficultés qui se présentent à l’individu contemporain qui voudrait saisir l’importance d’un questionnement éthique, pour croire en la capacité réelle de ce questionnement à transformer la réalité, pour être animé de la motivation nécessaire à un engagement.

Le pari d’une éthique du sujet

31La réflexion sur les chances réelles de l’éthique de peser effectivement dans les affaires du monde aboutit donc à une sorte de constat d’échec. En effet, les chances de l’éthique renvoient sans aucun doute à la manière dont chaque individu se rapporte aux autres individus, et à la manière dont l’ensemble des individus se rapporte aux médiations institutionnelles et technologiques offertes par leur société. La possibilité de l’éthique, de la visée d’une ‘vie bonne’, sa qualité aussi, n’est réalisable que si l’individu dispose des ressources nécessaires pour se positionner et se mettre à distance critique du donné et de ce qui est hérité. Ces ressources se raréfient et les conditions semblent peu favorables pour l’instauration d’une telle possibilité. Peut-on aller jusqu’à affirmer que la logique de la situation en cours s’impose comme une fatalité ou autorise-t-elle encore l’initiative créatrice ? Le modèle de développement occidental s’avère-t-il inéluctable, y compris jusque dans ses effets délétères sur la composante éthique des individus et des sociétés ? Nul ne le sait.

Situation paradoxale de l’éthique

32On ne peut cependant déduire de ce qui précède la disparition de l’éthique. Peut-être, en fait, n’y a-t-il pas de réelle possibilité que l’exigence éthique se trouve totalement délaissée dans l’action humaine ou se trouve totalement absorbée par la technoscience. La situation de l’éthique dans la culture contemporaine s’avère ainsi paradoxale. L’appel adressé à l’éthique coexiste avec la plus grande difficulté d’entamer une nouvelle instauration du projet représenté par l’éthique, tellement il semble ardu de comprendre le monde que nous tentons d’habiter et de s’en démarquer critiquement par une action raisonnable et sensée qui soit assumée individuellement et collectivement.

33En restant conscient de tout ce qui précède, il semble néanmoins possible d’affirmer lucidement que, malgré cette situation difficile pour l’éthique dans le monde contemporain, un individu peut toujours, s’il le souhaite, s’ouvrir aux significations véhiculées par l’éthique et les investir, par exemple en étant capable d’obéir sans forcément tomber dans la soumission, ou en s’ouvrant à autrui sans désirer le manipuler. L’individu dont l’éthique a besoin pour devenir effective, un individu capable d’intégrer et d’investir les exigences de l’éthique, existe et, probablement, existera toujours, même si son existence paraît parfois si improbable, même si la fragmentation en cours des significations se poursuivra sans doute. Simplement, la prise en compte de sa dimension éthique s’avère, pour lui, plus difficile encore de nos jours que par le passé. En ce sens, l’éthique restera toujours un possible, n’étant pas de l’ordre de la fatalité et de l’inéluctable. Néanmoins, dans le cadre d’une certaine interprétation de l’existence humaine, sans doute y aura-t-il toujours une place pour l’éthique. Car il s’agit probablement d’une des meilleures façons de prendre en charge et d’assumer la temporalité qui caractérise notre existence finie – combinaison constante de passé, de présent et de futur – en introduisant, au cœur de cette temporalité et de cette existence, l’interrogation sur la qualité de l’action, sur son sens et sa finalité.

  • 46 P. Bouretz, Les promesses du monde. Philosophie de Max Weber, Paris : Gallimard, 1996, p. 384.

34L’ébranlement de tout sens accepté, de la totalité du sens accumulé, y compris à l’ère du christianisme, n’implique pas forcément de chuter dans le “non-sens”. Cet ébranlement peut, au contraire, rendre plus vive, plus urgente, la nécessité d’accéder à la qualité de sens que suppose la recherche de sens en tant que telle, pour tenir ensemble, sens, non-sens et quête de sens, comme cheminement d’une infiniment fragile liberté d’être humain. Il reste donc, malgré tout ce qui précède, à essayer de ne pas se condamner “à osciller entre un refus désespéré et une soumission résignée, entre le sursaut d’une révolte aux allures héroïques et la concession à un monde privé de sens” ; dans un cas, “émergence d’un individu affirmant radicalement son point de vue sur le monde et poursuivant une volonté de puissance affranchie de toute limitation”, dans l’autre, “sorte d’apathie face à la ‘pétrification mécanique’ du monde (...), rejet de toute tentative de rechercher du sens, voire de tout arrachement à un univers réifié”46.

Une vie possible pour l’éthique

  • 47 A.-M. Roviello, “Fonder l’éthique ?”, Esprit, Juin, 1997, p. 181.
  • 48 Idem, p. 182.

35Ce qui rend possible une telle recherche de sens – ce qui nous permet d’affirmer une vie possible pour l’éthique –, c’est l’existence d’“une expérience éthique commune fondamentale”47, à savoir l’existence “en l’homme d’une dimension intangible pour l’homme – qu’on appelle sa dignité”, “qui s’impose à nous sur le mode de l’impérativité inconditionnelle, comme ce que nous ne pouvons nous permettre de changer à volonté” ; “elle n’est objet d’un devoir impérieux que parce qu’elle est l’objet d’un désir fondamental”48. Cette expérience ne constitue pas en elle-même un fondement absolu, au sens où la dignité humaine serait de l’ordre d’un fondement ultimement identifiable : l’expérience éthique repose donc sur une exigence inconditionnée, qui est à elle-même sa propre fin, qui trouve en elle-même sa raison d’être. Cette exigence est par ailleurs indéterminée : elle ne nous dit rien de précis sur l’action à mener, la dimension éthique de l’existence se caractérisant par cette indétermination, qui n’est autre que l’ouverture de la liberté à elle-même comme interrogation essentielle de l’éthique.

  • 49 Idem, p. 197.

36C’est en assumant pleinement cette inconditionnalité et cette indétermination de l’expérience éthique que la question du sens de l’éthique pourra être sans cesse relancée, “dans et par la quête inquiète, qui en l’attestant lui donne seule réalité”49 : tels sont en tout cas notre croyance et notre pari. Sans cette confiance, comment imaginer la possibilité même de la coexistence humaine ?

  • 50 Idem, p. 196.
  • 51 F. Chirpaz, Le tragique, Paris : PUF, 1998, p. 5.

37A partir de cette “croyance en” (en l’impératif du respect égal de la dignité de chacun), à partir des exigences de sens qui font, par exemple, préférer la loyauté à la trahison, préférer la sollicitude à l’abandon, il reste possible, en se laissant interpeller ou solliciter par ces exigences, de s’enquérir du sens particulier de telle situation concrète, “comme ce dont j’ai à attester le sens par une libre reprise pratique dans des actions toujours singulières”50. Il reste donc possible de promouvoir l’espérance d’un partage général du sens de l’éthique à travers l’expérience commune de l’abîme tragique de notre existence, “invitation pressante à prendre en compte la gravité du vivre puisqu’il est de son lot de n’exister que sous le signe de la précarité”51. Aller de l’avant, du lieu où nous nous trouvons, dans l’époque qui est la nôtre, pour tenir notre humanité, ce que nous sommes et ce qui nous habite, passe donc par l’expérience où s’atteste le sens du le non-sens d’une action toujours concrète et particulière, où s’atteste la liberté située de l’être humain.

Liberté en situation

  • 52 M. Benasayag, Op. cit., p. 88.
  • 53 Idem, p. 112.
  • 54 Idem, p. 89.
  • 55 Ibidem.

38Car “c’est en situation que la liberté se joue, qu’elle existe comme principe d’auto-affirmation de la vie. C’est donc en situation que les hommes peuvent être créateurs de vie et de liberté en tant que parties de la situation”52. L’être humain n’est pas détaché de tout, comme face à face avec le monde, par rapport auquel il ne peut alors que ressentir de l’impuissance, “ce qui nous mène au néant et à l’extinction des possibles”53. L’être humain n’est pas “libre” de se situer en dehors de la situation qu’il regarderait alors de l’extérieur. Au contraire, il “aura quelque chose à voir avec sa liberté dans la mesure où il pourra se penser comme terme, comme élément de chaque situation qu’il habite”54. C’est donc parce que l’être humain est toujours déjà situé, qu’il est toujours partie prenante d’une situation que son existence se déploie : “exister, c’est penser, explorer, habiter ou créer, expérimenter, connaître une situation”55. Et c’est le faire comme une singularité concrète toujours en devenir au sein d’une situation, elle-même toujours sous condition de son devenir et de son changement.

  • 56 Idem, p. 131.

39Ce devenir et ce changement, les êtres humains peuvent et doivent y participer pour que la vie puisse continuer d’exister. La condition en est toutefois de mener ce “travail permanent dans et pour la situation qui fait que de nouvelles formes de vie, de nouveaux niveaux de réalité se développent, sont créés par et pour les habitants de la situation”56. Ce qui demande d’être à la hauteur de notre situation en combattant ce qui nie l’activité et la vie de l’humain comme devenir et exigence permanente, ce qui s’impose à lui comme “impératif’ qu’il soit économique ou technologique, sans tenir compte de sa liberté située. Agir demande donc de se fonder sur et de répondre à l’exigence concrète de la situation dont nous sommes habitants et composants, pour décider ce qu’il y a à faire dans et pour la situation.

  • 57 Idem, p. 154.

40Une telle action permet alors de se libérer d’une conception de l’avenir et du futur basée sur le mythe de la promesse d’un monde meilleur et d’un progrès inéluctable. Dans une telle conception, “non seulement le présent est constamment méprisé, ignoré, mais, qui plus est, il est aussi ce moment de souffrance où nous redoutons le futur tout en pleurant un passé qui est peu à peu devenu aussi illusoire et irréel que ce futur qui est censé nous attendre dans un coin mal éclairé de notre vie”57. Prendre distance, se détacher d’une telle conception favorise la pleine assomption du présent et de la situation au sein de laquelle, ici et maintenant, nous agissons pour construire de nouveaux liens de vie et de solidarité, pour rendre plus vivable le présent.

  • 58 Idem, p. 164.

41L’expérience éthique nous invite ainsi à assumer les voies du désir et de la liberté, désir et liberté sans lesquels l’éthique n’existe pas, désir et liberté “comme tendance de vie qui crée et qui existe dans chaque situation”58. Ethique donc comme dimension inconditionnée et indéterminée d’une existence toujours située, situation au sein de laquelle se sentir responsable demande de valoriser ce qui en nous est désir et liberté. Ethique qui concerne alors un sujet, une personne, et non plus un individu. Sujet qui, dans notre époque, se cherche, en perpétuelle quête de sens.

Le devenir sujet

  • 59 R. Lemieux, L’intelligence et le risque de croire, Montréal : Fides, 1999, p. 24.
  • 60 Idem, p. 26.
  • 61 Idem, pp. 27-28.

42Mais qu’est-ce qu’un sujet ? Sans doute “un être en manque de savoir quant à ce qu’il en est de son destin, un être qui doit, pour exister, s’en remettre à un autre et prendre, par là, le risque de l’incertitude propre au désir”59. Contrairement à l’individu dont on a parlé jusqu’ici, concept désignant des êtres humains regroupés dans un même ensemble social (“l’individu capitaliste”), le sujet a quelque chose à voir avec le désir, dont nous avons déjà parlé rapidement à propos de l’éthique. Le sujet de la quête se situe “dans la vérité du désir qui noue un je et un tu dans un acte de langage. Dans cet entre-deux, là où la prise de parole jette des ponts sur les fleuves d’ambiguïtés, le sujet s’autorise à faire confiance à d’autres. Dès lors, on le trouve partout où se déroulent des actions humaines, partout où, dans la liberté de leur volonté mais aussi dans l’‘inquiétude quant à leurs fins, des humains travaillent à améliorer leurs conditions de vie, produisent des objets, fruits et signes de leur désir, donnent sens à leur volonté d’être au monde. Le sujet désirant se constitue de l’éthique qui préside à son rapport aux autres, une éthique qui n’est pas indifférente au monde mais qui suppose un tiers, un ordre symbolique, le regard d’un Autre qui en représente les conditions de plausibilité. Je, tu, il”60. “Autre” inconnu, incertain, dont le sujet ne sait rien, qui renvoie à l’apparition du langage et, au sein du langage, à des termes jouant le rôle de tiers, désignant un idéal, une valeur (l’impératif inconditionné de l’expérience éthique dans le contexte de notre réflexion). La relativité du langage humain – son inaptitude parfois radicale à mettre en mots certaines expériences, ses potentialités inouïes tout aussi bien –, permet la manifestation d’une altérité : “un excès, une brèche, une irruption de l’Autre qui, sans qu’il puisse bien le nommer, l’appelle à faire confiance. (...) l’accès à la subjectivité se paie à ce prix du croire”61.

  • 62 B. Sichère, Op. cit., pp. 212-213.

43On devient donc sujet, et ce devenir constitue un processus perpétuel ; on le devient dans le cadre d’une quête permanente. A l’individu déraciné et désincarné, il est possible “d’opposer la figure du sujet réel comme sujet au désir, à la parole et à l’action”. Non pas un sujet déjà là et affublé de ses attributs (le désir, la parole, l’action), mais un “sujet qui survient à soi-même dans les évènements, du désir, de la parole et de l’action. Sujet au désir, puisqu’il n’y a rien d’autre que le désir qui soit capable de me lancer vers les autres avant même que j’y songe ou que je m’y reconnaisse (...). Sujet à la parole dans le même temps et selon la même mesure au fond, car qu’est d’autre le désir que ce qui vient à se signifier dans la parole en arrière du message informé qu’elle délivre, et qu’est réciproquement la parole au sens fort, sinon cette puissance tierce, transcendante aux passions et aux égoïsmes individuels, obligeant le désir à se formuler devant l’autre en subissant sa loi, à s’humaniser en somme en exorcisant la sauvagerie virtuelle qui est en lui ? (...) Sujet à l’action (...) sujet en proie à l’action comme il est en proie au désir et à la parole”, action “qui surgit dans la réalité comme événement réel bien au-delà de tout calcul prévisionnel, et qui du même coup porte un sujet à se redéfinir autre”62.

44Un sujet peut donc ne jamais naître à lui-même et il peut mourir bien avant que le corps ne s’absente à son tour. Cette subjectivité, qui peut tenter de répondre aux impasses du monde contemporain, peut tout aussi bien ne jamais accéder au désir, à la parole et à l’action. Le sujet que nous prétendons être s’avère une conquête éminemment fragile, jamais totalement assurée d’elle-même. La difficulté à réanimer les capacités d’assumer une responsabilité effective dans la temporalité d’un agir ouvert aux possibilités de l’histoire et de la société est patente. Mais la possibilité existe pour chacun de se vivre comme le sujet de sa propre histoire ; la figure d’un sujet réel est pensable et réalisable. C’est peu et beaucoup : telle est notre réalité. Il est donc possible de se faire l’écho du monde présent et des urgences de ce monde, à partir de notre situation et de ses limites, inquiétude et résolution mêlées. Seule l’insistance du sujet, d’un certain désir qui en émane, peut venir contester les significations instituées, pour signifier autrement, pour introduire un sens dont nous puissions répondre.

L’enjeu d’une démarche éthique au sein des pratiques de santé

45On aura compris que nous refusons que l’éthique ne soit qu’un discours, sans lien avec la pratique, l’expérience, les situations, les comportements des individus et des institutions. Or la bioéthique est actuellement pour l’essentiel discursive, et ce discours est souvent très éloigné de la souffrance des acteurs du soin, de leur perplexité pratique et réflexive. Face à l’inflation des discours, et notamment des discours éthiques, et au vu du désarroi grandissant des acteurs du soin (les médecins et les soignants en l’occurrence), il s’agit d’assumer le devoir social de penser ce dont il s’agit, d’aller à la rencontre des questions posées au sein d’une pratique par les acteurs de cette pratique. Il s’agit de faire confiance à l’expérience de la subjectivité des acteurs du soin, de reconnaître ces acteurs comme sujets, et notamment comme sujets “à” parole, et de le faire à partir et à propos de ce qui occupe en majorité le temps de leur vie, et qui coïncide avec la place que leur assigne ou que leur offre la société. Plus largement, il s’agit de faire confiance au potentiel créateur dont disposent les sujets acteurs de leur vie, pour inventer leur avenir, de faire confiance aux ressources du sujet lui-même, à ses possibilités mêmes, à son rôle transformateur de la réalité, et tout particulièrement de la réalité concrète concernant sa propre santé, sa propre souffrance, sa propre maladie, sa propre mort.

46Que les acteurs d’une pratique soignante puissent rendre compte critiquement d’une expérience permet à la réflexion éthique de se constituer sa propre expérience et de participer, en retour, à la construction d’un discours propre aux acteurs en synergie avec des repères se dégageant d’une réflexion éthique. S’élabore de la sorte une expérience éthique et bioéthique qui provient d’une sorte de progrès dans la compréhension du monde des pratiques (médicales, de santé, de recherche), des enjeux que ces pratiques induisent et des logiques fondamentales qui les traversent. A partir de là, il devient envisageable de susciter de nouvelles figures du sens, de la compréhension et de l’évaluation, pour insinuer la réflexion au cœur des conflits de la société, là où la question du sens est concernée. Cette sollicitation du sens provoquée par la réflexion éthique au sein des pratiques apparaît comme la possibilité d’une créativité à l’égard de l’époque actuelle. Création d’un nouveau tissu social, à partir d’initiatives forcément situées et singulières, dans la patience, l’humilité et la liberté créatrices. Pour qu’émerge progressivement une volonté collective, volonté d’une humanité diverse et complexe, de transformation de la société.

  • 63 G. le Blanc, “Le conflit des médecines”, Esprit, mai 2002, p. 72.

47Une telle attitude suppose la mise en œuvre d’une résistance à l’ordre des choses tel qu’il s’instaure aujourd’hui. Il s’agit donc de mener un combat. Humble combat qui s’effectue dans la pleine conscience de nos limites ; audacieux combat, qui concerne la vie la plus quotidienne et concrète, qui s’efforce de discerner les lieux stratégiques à partir duquel enraciner à nouveau action et pensée. De notre point de vue, la pratique médicale et la pratique soignante (la pratique de recherche qui leur est liée également) constituent un de ces lieux stratégiques, propices tout à la fois à l’engagement et à la réflexion sur cet engagement. En effet, notre hypothèse, dans cet ouvrage et dans nos recherches, est que la médecine et la normativité sociale qui se dégage progressivement de sa pratique – ce qu’on a appelé précédemment la médicalisation de la société – constituent une des expériences principales à laquelle se trouvent confrontés les individus contemporains. Cette expérience renvoie à une réalité omniprésente où “se trouvent réunies une institution médicale (l’hôpital ou la clinique), une économie de la santé, une politique des soins, des biotechnologies et des questions d’éthique biomédicale”63. La médecine constitue, comme l’avait fort bien repéré Michel Foucault dès les années’70, une des institutions majeures dont le rôle sera décisif pour l’avenir de nos sociétés. Le champ de la médecine, et plus largement celui de la santé et de la vie, représentent bien un domaine révélateur dont la bioéthique doit se saisir comme lieu critique, c’est-à-dire comme lieu où la raison est capable de ne plus être seulement objectivante mais également de s’ouvrir à ce qui en elle-même limite sa portée.

48Pour ce qui nous concerne, la médecine et la santé sont donc les domaines à partir desquels l’éthique nous semble pouvoir constituer le lieu particulier et privilégié d’un jugement autre, lieu élaboré par la capacité critique d’un sujet à l’égard de ce qui se dévoile comme étant le monde et des pratiques qui énoncent ce monde. A partir d’un tel lieu, il est possible que la raison puisse se réapproprier une capacité d’espérer en elle-même, et réintroduire une capacité critique au sein de la logique continue d’expansion illimitée des sociétés contemporaine. Faisant cela, nous espérons également contribuer, à notre place et de notre place, au renforcement et au renouvellement du processus d’auto-institution qui caractérise les sociétés démocratiques.

  • 64 J. Ladrière, “L’interprétation dans le jugement éthique”, Op. cit., p. 169.

49Cette élaboration critique à partir et à propos d’une expérience passe par l’entremise d’une certaine idée de l’habitation de ce monde, idée présente comme un horizon établissant des limites à l’agir humain. L’enjeu de ces limites réside dans l’établissement, sans cesse recommencé, de la pertinence – toujours en danger, et plus encore à notre époque – d’une quête par l’humain de l’auto-accomplissement de son être au monde. Par-delà même la situation contemporaine de la réflexion éthique, et par delà même la médecine et la santé, une tâche pour la pensée apparaît clairement à la fin de ce chapitre : contribuer à redonner une signification existentielle à notre univers technologique, en y rendant possible un habitat pour l’humain afin d’“assurer l’intégrité du corps, la participation à la vie intersubjective et la possibilité d’une histoire sensée”64. Les conditions d’un monde partageable s’en trouveraient plus clairement posées, en ouvrant la réflexion éthique vers un appel et un débat dans et pour l’action, pour rencontrer l’exigence de l’action et en ressusciter le sens, tâches éminemment politiques. S’engager dans une telle perspective politique semble d’autant plus crucial que l’orientation actuelle de la médecine semble peu se préoccuper de l’ouverture d’un espace social que chaque sujet aurait à habiter aussi librement et de manière aussi créative que possible, pour inventer son rapport au corps, à la santé, à la maladie, à la souffrance, aux autres et aux institutions, sans se laisser dicter ce rapport par la normativité médicale elle-même.

  • 65 M. Maesschalck, Op. cit., p. 158.

50Poser la question de la responsabilité à l’égard du monde que nous habitons nécessite donc d’ouvrir la réflexion au-delà de la simple régulation du processus de production pour intégrer la subjectivité des personnes comme dimension irréductible à la logique de ces processus. Tenir compte de l’implication des sujets dans le processus global de régulation sociale renvoie à la “responsabilité concrète”65 de la réflexion éthique, qui se doit d’aborder les situations concrètes où la souffrance des sujets humains puisse être rejointe. Car sans l’épreuve de la rencontre des défis concrets de l’humain et du monde en souffrance, l’éthique risque fort de manquer de pertinence.

51Venons en dès lors à la pratique des soignants et à une manière de contribuer à ce que l’acteur de soin devienne sujet.

Notes

1 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, in L’éthique dans l’univers de la rationalité, Namur : Artel, Montréal : Fides, 1997, p. 25.

2 Ibidem.

3 Idem, p. 27.

4 Idem, p. 32.

5 Ibidem.

6 Idem, p. 33.

7 Idem, p. 34.

8 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Paris : Aubier-Montaigne/Unesco, 1977, p. 138.

9 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., p. 28

10 Ibidem.

11 Idem, p. 29.

12 Ibidem.

13 J. Ladrière, “L’éthique et les intérêts collectifs”, in Collectif, Licéité en droit positif et références légales aux valeurs, Bruxelles : Bruylant, 1982, p. 117.

14 Idem, pp. 119-120.

15 Idem, p. 122.

16 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit., p. 139.

17 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., 1997, p. 36.

18 Idem, p. 39.

19 P. Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris : Seuil, 1990.

20 J. Ladrière, “L’état de la philosophie aujourd’hui”, in Collectif, Où en est la philosophie aujourd’hui ?, Wavre-Limal (Belgique) : Edifie LLN, 1993, p. 15.

21 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, Paris : Gallimard, 2002, p. 7.

22 Voir par exemple C. Duflo, Pour des morales par provision, Genève : Labor et Fides, 1996.

23 M. Maesschalck, “L’éthique entre formalisme et subjectivité. Questions de méthode”, Cahiers de l’Ecole des Sciences Philosophiques et Religieuses (C.E.S.P.R), Bruxelles, 18,1995, p. 159.

24 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit, p. 17.

25 J. Ladrière, “La déstabilisation de l’éthique”, in Variations sur l’éthique, Bruxelles : Publications des Facultés Universitaires Saint-Louis, 1994, p.69.

26 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit., p. 106.

27 Idem, p. 107.

28 Idem, p. 109.

29 J. Ladrière, “Le concept de dimension éthique”, Op. cit., p. 42.

30 J. Ladrière, Les enjeux, de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit., p. 112.

31 J. Ladrière “L’interprétation dans le jugement éthique”, Revue d’éthique et de théologie morale, no 202, 1997, p. 157.

32 J. Ladrière, “De la critique de la société industrielle à la critique de la modernité”, Revue Philosophique de Louvain, tome 89, no 81, 1991, p. 13.

33 J. Ladrière, “La déstabilisation de l’éthique”, Op. cit.

34 M. Bellet, Op. Cit., p. 149.

35 Ibidem.

36 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit., p. 113.

37 Ibidem.

38 C. Castoriadis, “La crise du processus identificatoire”, Op. cit., p. 129.

39 Ibidem.

40 Ibidem.

41 M. Benasayag, Le mythe de l’individu, Paris : La Découverte, 1998, p. 9

42 J. Ladrière, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Op. cit, pp. 144-145.

43 C. Castoriadis, “La crise du processus identificatoire”, Op. cit., pp -

44 J Ladrière, “L’engagement”, in L’éthique dans l’univers de la rationalité, Op. cit., p. 111.

45 B. Sichère, “Sujet du symbole, sujet du destin, sujet de la promesse”, Revue d’éthique et de théologie morale, no 200, 1997, p. 223.

46 P. Bouretz, Les promesses du monde. Philosophie de Max Weber, Paris : Gallimard, 1996, p. 384.

47 A.-M. Roviello, “Fonder l’éthique ?”, Esprit, Juin, 1997, p. 181.

48 Idem, p. 182.

49 Idem, p. 197.

50 Idem, p. 196.

51 F. Chirpaz, Le tragique, Paris : PUF, 1998, p. 5.

52 M. Benasayag, Op. cit., p. 88.

53 Idem, p. 112.

54 Idem, p. 89.

55 Ibidem.

56 Idem, p. 131.

57 Idem, p. 154.

58 Idem, p. 164.

59 R. Lemieux, L’intelligence et le risque de croire, Montréal : Fides, 1999, p. 24.

60 Idem, p. 26.

61 Idem, pp. 27-28.

62 B. Sichère, Op. cit., pp. 212-213.

63 G. le Blanc, “Le conflit des médecines”, Esprit, mai 2002, p. 72.

64 J. Ladrière, “L’interprétation dans le jugement éthique”, Op. cit., p. 169.

65 M. Maesschalck, Op. cit., p. 158.

© Presses universitaires du Septentrion, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540