Chapitre VI. Un outil de formation du chrétien intérieur
p. 207-240
Texte intégral
1La première source de motivation dans la création d’une confrérie de dévotion digne de ce nom est d'ordre religieux et spirituel. Chaque société érigée partout en Europe au temps de la Réforme Catholique assume le triple but de rendre gloire à Dieu, de louer toute la Cour Céleste et de mener sur les chemins de la perfection les hommes et femmes qui s’y sont enrôlés. Dans ce domaine, il faut se garder des amalgames rapides et donc abusifs qui feraient croire que toute confrérie engagée dans cette voie en vaudrait une autre. La manière employée pour faire d’un chrétien un dévot est différente selon la confrérie envisagée et il faut bien distinguer les activités charitables et réformatrices des tiers-ordres, des congrégations mariales et des autres confréries de dévotion. Les remarques qui suivent rendent compte essentiellement des programmes de dévotion au sein de ces derniers groupes de piété, les plus nombreux et les plus largement ouverts aux populations des trois cités de Reims, Châlons et Troyes.
A. – Une manière d’entrer en dévotion
La nécessité d’articuler dévotion intérieure et dévotion extérieure
2Toute une série de documents évoque abondamment le rôle d’animation de la dévotion dévolue à la confrérie. Ils émanent ou des autorités religieuses surtout diocésaines, ou des confréries elles-mêmes, notamment des premières pages de leurs livrets, les préambules aux statuts ainsi que des brefs d’indulgences plénières qu’accordent largement les papes. On lit clairement dans ceux-ci la confiance placée, au sommet de l’Eglise, dans l’œuvre confraternelle. A titre d’exemple, voici ce qu'une secrétairerie romaine fait écrire sur le bref accordé aux confrères troyens du Saint-Esprit en 1615 : « comme Nous sommes obligés de veiller avec soin sur le Troupeau du Seigneur qui Nous a été confié et de Nous appliquer à sa conduite selon les moyens que Dieu Nous en donne : Nous jettons volontiers les yeux sur tout ce qui peut porter les Fidelles à travailler utilement à leur salut, et particulièrement sur les confrairies, qui ne se forment que pour pratiquer des œuvres pieuses et méritoires, et pour visiter les lieux saints où Dieu est honoré »584.
3Ainsi, la confrérie est désignée comme l’un des moyens les plus efficaces d’entrer en dévotion. Par ce regard désormais unanimement positif porté sur elle, elle acquiert une légitimité ecclésiale. Cette confiance est amplement relayée à l’échelle des diocèses champenois. Alors qu’il fonde l’association en l’honneur de l’Adoration perpétuelle à Saint Memmie, « Monsieur de Châlons » estime nécessaire de faire un travail d'explication sur le danger et l’illusion d’une adhésion irréfléchie à une confrérie de dévotion. A ses yeux, l’entrée dans une confrérie fonde un état d’esprit qui, pour se concrétiser, doit être parfaitement intelligible par chacun de ses membres. Car le risque est grand, écrit-il, de « tomber dans l’inconvénient funeste de ceux qui présument trop de leur dévotion extérieure et qui sans se mettre au point de corriger sérieusement leurs mœurs et d'éviter le péché, s’immaginent quil leur suffit d’entrer en confrérie, et de dire certaines prieres qui leur sont prescrites »585. L’appel à rejeter l’attitude de conformité extérieure, incomplète, mais aussi fausse voire prétentieuse, pour lui préférer la conversion intérieure qui seule permet l’adhésion profonde et trace le vrai chemin vers Dieu, est pareillement formulé par un vicaire général de Reims au temps de l’établissement de l'Adoration perpétuelle dans cette ville : « Il seroit à souhaiter qu’on ne se contentât pas d’une dévotion passagère de quelques heures de l’année, mais qu’on s’apliquât encore au règlement de ses mœurs : car une vie sainte et chrestienne honore bien plus Jesus Christ en son état de victime, qu’une assiduité extérieure aux pieds de ses autels »586.
4Un élément fort dans le discours sur la confrérie consiste donc à éviter que ce moyen soit confondu avec sa finalité. Une fois esquivé ce dangereux écueil d’un certain pharisianisme, la confrérie apparaît comme un lieu où le chrétien doit apprendre à régler sa vie : elle est « très propre à inspirer l’un et l’autre ; c’est à dire à donner des sentimens d’une profonde vénération envers l’adorable sacrement de l’Autel, et à engager à une sainteté de vie, qui nous rende digne de nous en approcher »587. Le confrère est invité à considérer que Dieu a l’initiative de tous les bienfaits reçus : c’est ici le Saint Sacrement, « gage le plus précieux que nous ayons de la bonté infinie de Dieu envers nous », l’image du Père qui « se donn [e] à nous d’une manière ineffable et pleine de tendresse » que vante le rédacteur. Dans un autre texte, on fait mémoire du « Fils de Dieu, dont l’amour est toujours bienfaisant, ne s’épuise jamais dans les communications qu’il nous fait de soi-même ». En rappelant aussi nettement la source unique des grâces, les textes confraternels exhortent leurs membres à prendre conscience de l’incomparable distance entre la bonté de Dieu et l’état de l’humanité pécheresse : « Quelle reconnaissance ne demandent pas de nous tant de faveurs ? Quelle dévotion, quel amour ne doit pas exciter dans nos cœurs une si grande bonté ? » Si le chrétien entrant en dévotion au sein d’une confrérie doit confesser le poids de son péché, « néanmoins [poursuit-il], les hommes ingrats demeurent insensibles à tant de témoignages de l’amour divin, et manquent tous les jours de dévotion et de respect pour un Dieu qui se donne si libéralement à eux ». C’est un même langage que reprennent les responsables de l’Adoration perpétuelle de Saint Hilaire en 1701 : « la foiblesse de notre nature ne nous permet pas de nous apliquer uniquement et sans discontinuation à ce saint exercice » écrivent-ils. Alors qu’au Ciel, la louange est permanente, sur terre elle s’avère perpétuellement lacunaire. Seuls les liens fondés par une fraternité organisée garantissent cette chaîne ininterrompue de la prière parmi les laïcs.
5La confrérie de dévotion comme remède aux inconstances d’une nature humaine déchue, c’est à la fois traditionnel et très neuf. Traditionnel, car les confréries pré-tridentines exaltant la charité dans l’exercice des œuvres de miséricorde visaient déjà peu ou prou ce but. Mais c’est aussi novateur dans le contexte de la Réforme catholique car la perspective a quelque peu changé. Désormais soutenue par les évêques, la confrérie est apte à susciter l’attachement libre et fervent qui définit tout geste de dévotion, d’être l’une des voies que le fidèle dévot soucieux de franchir des étapes de croissance spirituelle, peut emprunter avec un profit certain. Plus rien ne s’oppose alors à la qualifier publiquement de « sainte société ».
La prédication, support traditionnel de la dévotion
6Pour certaines âmes d’élite, peut-être, l’adhésion à une confrérie correspond de facto à l’acceptation d’un état de conversion permanente. Mais pour l’écrasante majorité il est nécessaire de fonder et de répéter des enseignements qui mettront en lumière une dimension sans cesse à redécouvrir. En jugeant que beaucoup de séductions hérétiques résultaient de la trop grande ignorance des points essentiels de la doctrine par les fidèles catholiques, le Concile de Trente a confié à la prédication une partie de cette immense tâche d’enseigner la foi. Elle incombe directement au curé qui doit la compléter par le développement du catéchisme, tout en restant un trait caractéristique de l'apostolat des familles régulières, les plus récentes brillant particulièrement dans cet exercice. Il paraît évident à tous que dans ce contexte de renouveau général de l’art et du goût pour le sermon, les confréries ont un rôle à jouer, ne serait-ce qu’en raison de leur succès et de leur pleine intégration à la vie paroissiale. Cette responsabilité est aisément repérable au sein de celles qui naissent fréquemment avec une ou plusieurs prédications fondées588, mais elle constitue également un des objectifs majeurs des groupes les plus prestigieux hérités du Moyen Age. Sinon, comment comprendre le passage de une à trois prédications accompli par la confrérie du Saint Nom de Jésus à Reims au cours du XVIIe siècle589 ? Le record en matière d’intructions est cependant détenu par la Conception de Notre Dame en Vaux qui fait dire 5 sermons à l’occasion des grandes fêtes mariales dans la seconde moitié du Grand Siècle (Conception et Annonciation, pour chacune desquelles le prédicateur touche 50 sols contre seulement 5 sols aux jours de l’Assomption, de la Nativité et de la Purification). De telles propositions dépassent de loin une norme qui est fixée à une prédication annuelle se déroulant autour de la date festive du groupe, comme c’est le cas des nombreuses confréries du Saint Sacrement et hagiographiques des trois cités épiscopales590.
7Si l’objectif de ces sermons est de proposer toute une série de réflexions susceptibles d’éveiller la foi des auditeurs, le choix du prédicateur revêt alors une importance cruciale. Pour cette raison, à Saint Hilaire, la tâche incombe aux directeurs de l’Adoration perpétuelle après avis de « Monsieur le curé »591, alors qu’à la collégiale de Saint Urbain, c'est décidé par « l’ordonnance de Mrs du Chapitre »592. Pour un grand nombre d’associations bien insérées dans l’église d’accueil ou de plus petite taille, la solution de facilité consiste à enrôler un prédicateur sur place. La confrérie de saint Roch confie son « panégyrique » au prêtre desservant Saint Aventin593, alors que les dévots de saint Gibrien décident en 1628 « que dorénavant il sera pris p [ou] r faire la prédication le dimanche precedans ladite feste de Mr St Gibrian l’ung des religieux de lad. abbaie ou l’ung des confreres de lad. confrarie s’il s’y en trouve un cappable sinon il en sera pris ung au [tre] par l’advis de monsieur le grand prieur et desdits confreres »594.
8Même si le choix se porte désormais de préférence sur les prêtres du sanctuaire d'accueil, aucune uniformisation n’a pourtant eu lieu et il règne toujours une certaine diversité dans l’origine des prédicateurs retenus. En clair, des confréries anciennes continuent à faire largement appel pour des questions de prestige et de qualité aux religieux Mendiants de leurs villes respectives. Au cours des deux années 1654 et 1655, les dix prédications de la compagnie de la Conception furent confiées à des membres de chacune des trois maisons châlonnaises : cinq fois un Dominicain, quatre fois un Augustin contre un seul Cordelier595. Les responsables d'une confrérie engagent volontiers pour le bien de leurs frères des orateurs sacrés dont la célébrité locale est grande. L’exemple le plus typique concerne Maître Jacques Callou, chanoine de l’Eglise métropolitaine de Reims et directeur du séminaire, grand auteur de sermons qui prit la parole en 1697 à l’occasion des fêtes de sainte Reine et de saint Nicolas de Tolentino, devant un auditoire pour partie composé des membres de ces deux sociétés. Un peu plus tôt dans le siècle, en 1633, année de réception de son indulgence plénière, la confrérie de saint Gibrien avait pour sa part loué les services de Mr Laureau, docteur en théologie et sans doute clerc rémois596. Plus significative encore du souci d’une pédagogie spectaculaire est la présence signalée de grands ecclésiastiques étrangers à la ville, sollicités au cours de leur passage pour prononcer le sermon. C'est une habitude prise par la grande confrérie du Saint Sacrement de la Collégiale de Saint Urbain : en 1656-57, Maître Sanguinaire chanoine de Saint Nicolas du Louvre, et surtout « Pierre-François de Benoist, prêtre d’Avignon, protonotaire du sainct siège apostolique, docteur en sainte théologie, et es droit canon et civil, et prédicateur » pour les célébrations de 1651. Du sermon prononcé, il laisse un petit livret dédié « à messieurs les vénérables doyens, chanoines et chapitre de l’église de saint Urbain »597. L’élection de ce brillant personnage appartenant à la hiérarchie pontificale ne doit rien au hasard, car la Collégiale est directement dépendante de Rome, méritant le titre « [d’]église papale ». L’association troyenne du Bon Pasteur est pour sa part spécialement chargée d’organiser et de financer les sermons dominicaux de l’église Saint Aventin598. Elle emploie des prédicateurs d’origine variée avec toutefois ce particularisme de préférer les membres des Ordres récents – les Capucins viennent largement en tête devant les Oratoriens – aux traditionnels Dominicains, alors que le choix d’un séculier demeure exceptionnel599.
9Un élément important reste à éclaircir : qu'y enseigne-t-on et quel impact cette leçon a-t-elle sur les confrères et consœurs qui l’écoutent ? La réponse n’est pas aisée, car si les sources modernes sont incomparablement supérieures aux sources médiévales sur ce point, elles ne lèvent pas toutes les interrogations. Certes, la règle qui prétend que les thèmes traités en faveur d’une confrérie correspondent à la dévotion qu’elle s’est donnée reste valable. Ainsi, la confrérie de saint Fiacre exalte le don de la communion des saints au cours de deux sermons successifs en insistant sur l’histoire ou la légende particulière de son patron600. Dans son livret imprimé et distribué à ses membres, la doyenne des confréries rémoises nous livre le contenu général de deux de ses trois prédications : « Tous les ans le dimanche avant la feste de tous les saints [...] se fait la prédication le matin, pour exciter les conf [rères] et cons [œurs] à se préparer à la prière, en laquelle on traite d’ordinaire des avantages qui proviennent des saintes confrairies. [...] Et le lendemain se fait une autre prédication de la priere pour les morts, ou de la verite et peines du purgatoire, ou autre semblable matiere »601. L’indication « en laquelle on traite d'ordinaire des avantages qui proviennent des saintes confrairies » fait comprendre qu’un certain langage clérical, que nous avons déjà détaillé, s'applique à l’ensemble des groupes de dévotion bien contrôlés et dûment autorisés. Le discours qu’on y entend relève donc d’un stéréotype destiné à promouvoir les exercices de piété les plus salutaires et à prendre conscience des bienfaits d’une confrérie. Ne nous laissons pas complètement abuser par l’idée qu’il se dirait la même chose dans toutes les confréries approuvées, notamment s’agissant des plus prestigieuses et des plus anciennes qu’abritaient les villes. Une histoire particulière entraîne forcément des instructions un peu plus originales. L’enseignement délivré par Pierre François de Benoist aux confrères du Saint Sacrement de Saint Urbain est tout à fait caractéristique de ce souci602.
10Son Thresor spirituel affirme ne pas vouloir « renfermer l’Iliade des privileges et prerogatives de ceste adorable confrerie dans la coquille d’une noix, je veux dire en des petits discours ». Une belle formulation, mais rapidement dépassée. Il voit en effet en elle, un impressionnant reliquaire de l’église, motif du récit d’une courte épopée locale, « la mémoire d’un thresor spirituel assoupie et tout a fait esteinte dans le cœur des habitants » de Troyes, comme « par le reste du monde ». En louant l'établissement de « ceste saincte confrérie en ceste ville », il loue toute l'œuvre du Pape troyen Urbain IV à l’égard du culte eucharistique, se risquant même, après une série de références faites de l’autorité de Saint Augustin, à une comparaison entre l’institution de l’Eucharistie et celle de la société pieuse : « nous voulant monstrer par là que cet adorable sacrement estoit le fondement de tous les autres, et sa saincte confrerie la source de toutes les sociéttés qui sont dans l’Eglise ». S’il fait écho à la création supposée de l’association dès le XIIIe siècle, c’est afin de produire un raisonnement fondé sur la primauté et donc la supériorité de cette confrérie sur toutes les autres du même type dans l’ancienne cité des Comtes de Champagne. Le but du protonotaire apostolique est de réveiller l’orgueil légitime des populations troyennes en leur prouvant qu'un témoin extérieur à la ville est plus sensible à la richesse et à l’histoire de la confrérie de Saint Urbain qu’eux-mêmes. Le travail de mémoire dut plaire et la démonstration être jugée probante puisqu'il en fut fait un petit livre, certes resté à l’état de manuscrit. Benoist ne se contenta pas de trouver les mots renforçant l’incomparable identité de la confrérie, il détailla aussi longuement « les indulgences concédées en ceste saincte confrerie », car elles prouvent l’indéfectible soutien des papes et des évêques de Troyes depuis le XIIIe siècle. Il encouragea ainsi les adhésions de nouveaux confrères et conforta les anciens membres dans l’idée d’être des privilégiés. D’autant que selon l’orateur « toutes les nouvelles indulgences [notamment celles comptabilisées dans la confrérie romaine de la Minerve] sont fondées sur les premières [accordées] ».
Le livret au service d’une dévotion plus personnalisée
11Le livret propre de l’association destiné à être distribué aux membres présente cette double caractéristique de refléter le succès grandissant de la littérature de dévotion auprès des laïcs des XVIIe et XVIIIe siècles et d’être l’indispensable support des exercices confraternels, moyen par lequel les confréries se veulent participantes du renouveau de la piété tridentine. C’est pourquoi, les confréries nouvellement instituées sont particulièrement attentives à se doter d’un livret le plus proche possible de la date de fondation. Les confréries placées sous le vocable de l’Adoration perpétuelle illustrent parfaitement cela puisque, l’année même de sa fondation, la fraternité châlonnaise possède son livret603, la rémoise quelques mois après seulement604 (1685, la fondation est de 1684). Le même engouement se retrouve chez les Dominicains fondateurs du Rosaire perpétuel et de la confrérie N.-D. de Lorette qui mettent aussitôt sous presse un guide imprimé de la dévotion pour le premier, un court fascicule de 15 pages pour la seconde605. Mais le mouvement de conception d’un livret est plus large et concerne aussi des compagnies déjà établies. C’est ainsi que la confrérie du Saint Ange Gardien fondée à Saint Etienne de Reims en 1673 a existé jusque 1744 apparemment sans aucun guide imprimé. Si les confrères ont pu s’en passer jusque-là, ils changent alors d’avis et donnent leurs raisons dans la préface de l’ouvrage : « C’est pour augmenter et honorer un culte aussi légitime et aussi raisonnable, qu’on a renouvellé dans l’Eglise paroissiale de saint Etienne de Reims, cet établissement, qui étoit déchu de son ancienne ferveur, parce que peut-être on avoit cessé d’en connoitre l’Excellence et les avantages »606. L’impression du livret trouve donc son origine dans la décision de relancer la dévotion à l'ange gardien, de donner par écrit un double message d’exhortation et d’utilité du culte au moment où la place de certains intercesseurs surnaturels apparaît comme fragilisée. En 1725, c’est au tour de la confrérie rémoise du Saint Sacrement de Saint Timothée d’avoir recours au livre de dévotion alors que le groupe a près de deux siècles d’existence607. Dans ce cas aussi, l’exemple montré par les toutes nouvelles confréries de dévotion a du jouer un rôle moteur et stimulant. Il en va de même au sujet de la confrérie du Saint Nom de Jésus dans la même ville, à cette différence près qu’en faisant éditer son premier livret en 1654 elle a anticipé toutes les autres publications du genre et fourni à ses membres, majoritairement issus des élites urbaines, un instrument sans doute un peu mieux en adéquation avec leurs aspirations spirituelles rénovées608. La parution du manuel imprimé de la confrérie, quelqu’en soit le moment dans son histoire particulière est toujours un événement considérable, illustrant le désir de tout le groupe de posséder un outil de formation pour ses membres. Les rééditions ne sont pas moins importantes car, si elles témoignent du succès rencontré par les premières publications, elles rendent compte tout autant de la nécessité de moderniser l’outil. Les générations de livrets qui se succèdent sont l’occasion de décrypter ou de révéler des inflexions de la vie des groupes.
12Le livret de dévotion de l’Adoration perpétuelle de Saint Hilaire fut l’objet de trois rééditions en un demi-siècle : en 1701, 1722 et 1737. Nous ne possédons pas l’édition originale, mais les deux premières rééditions du XVIIIe siècle présentent de fortes similitudes : mêmes titres, mêmes découpages internes, presque un même nombre de pages. Finalement, seuls quelques détails utiles, comme de fournir en 1722 les noms des fondateurs des saluts mensuels, non signalés en 1701, singularisent quelque peu les livrets entre eux. Si les nouveautés de fond sont quasi nulles, la réédition ne s’explique sans doute que par l’élargissement du nombre de confrères et consœurs que prévoit une association de ce type. L’impression de 1737 tranche nettement en apportant son lot de nouveautés. Le texte de l’Office est alors précédé de seize pages détaillées des prières à dire pendant le temps de la messe et la fin du livret donne le texte des sept psaumes de la Pénitence, puis une litanie des saints qui s’ajoute aux litanies du Saint Sacrement. Au total, c’est la part accordée à la prière qui se trouve augmentée dans la dernière publication connue de cette confrérie. Une seconde confrérie rémoise a multiplié les éditions sur une période comparable, c’est celle du Saint Nom de Jésus. Au livret déjà signalé en 1654, s’en est ajouté un autre en 1704, puis très rapidement un troisième en 1710. Pas un seul exemplaire du premier livret autorisé par André Clocquet n’est parvenu jusqu’à nous, mais on en connaît le contenu grâce à l’analyse donnée par l’inventaire de 1724 : institution et confirmation de la confrérie et de ses statuts par les différents archevêques – résumé des indulgences accumulées au fil des siècles et texte complet de la bulle accordée par Urbain VIII « mots à mots en françois » – « tous les reglem [en] ts et status de la confrairie en general » – texte des Litanies du Saint Nom de Jésus. Les éditions du début XVIIIe siècle respectent ce canevas de présentation, mais semblent se démarquer du livret d'origine. Ainsi, l’exemplaire conservé de 1704 se distingue par une « augmentation de prières » dont nous prenons acte faute de pouvoir préciser ce qui a véritablement changé. Moins de six années après cette publication, les gouverneurs de la confrérie décident pourtant de la conception d’un nouveau livret « ausquels on a fait quelques changemens pour maintenir laditte confrairie, et pour exciter davantage la piété des confrères quy se ralentissoit » – propos rappellant ceux déjà lus à propos du Saint Ange gardien – « comme aussy tout l’office nouvellement composé tant pour estre chanté au cœur (sic) que pour être récité tous les jours par dévotion par les confrères et consœurs, et plusieurs autres prières capables de nourrir leur piété, de plus les prieres pour la procession et salut et de toutes les fondations »609. Que de changements apportés depuis le titre jusqu’au spectaculaire gonflement du nombre de pages (on passe de 52 à 320 pages) ! Mais le saut n'est pas que quantitatif, il est aussi qualitatif et au fond le nouveau livret témoignerait de l’une des plus profondes transformations réalisée par une ancienne « frairie » devenue en quelques années une véritable confrérie de dévotion conforme au modèle tridentin. On trouve également des livrets moins ambitieux dont le titre n’est pas forcément révélateur d’une dimension associative, tel l’ouvrage intitulé Office de saint Fiacre confesseur, qui se chante en l’Eglise de Sainte Marie-Magdelaine de Reims, le 30 août (1707). En apparence, il est similaire à d’autres livres d’offices sans rapport avec une confrérie, mais les premières pages permettent d’en attribuer la paternité à la vieille confrérie de saint Fiacre qui y place un long résumé de ses statuts610.
13A une exception près, les livrets observés renvoient à la métropole rémoise où les confréries tiennent une part non négligeable dans la production de littérature de dévotion entre 1650 et 1750. Ce n’est pas le cas à Châlons où nous ne trouvons guère de documents imprimés en dehors du guide de l'Adoration perpétuelle de Vialart. Mais la plus grande surprise est l’absence de cette littérature confraternelle à Troyes, l’une des capitales de l’édition populaire, notamment de piété. Il est par exemple très étonnant de relever que si on trouve une importante confrérie de sainte Mathie à Troyes et à Auxerre, seule cette seconde bénéficie d’un véritable livret de dévotion... édité à Troyes en 1731611 ! Certes, les Troyens possèdent tout de même de petites vies sur Mathie dont une donne clairement les caractéristiques du culte et suggère l’existence d’une association. Toutefois, ce n’est pas à proprement parler un livret de confrérie. Il semble y avoir une caractéristique propre à Troyes de ne pas en éditer. Cette situation en apparence paradoxale n’est-elle pas au fond une preuve irréfutable que le dynamisme confraternel a désormais glissé vers les villes du Nord de la Champagne ? Il semble bien que oui, mais ce n'est pas l'unique conclusion à tirer. En effet, l’absence du livret à Troyes alors que le climat du siècle pousse à une intériorisation plus grande de la vie de piété et à l’adoption de ce support, dit plus que n’importe quel autre fait le refus manifeste d’une cité de devenir trop dévote.
14Il convient maintenant de s’arrêter rapidement sur ce rôle de support de la dévotion attribué au livret par un grand nombre de confréries rémoises. La principale utilité du livret est de définir l’objet et la fin de la dévotion. Les propos du vicaire général Jean Roland en 1685 pour la confrérie de l’Adoration perpétuelle sont éloquents sur ce point : « Ce livre ne propose pas seulement aux Fidèles, qui voudront bien se servir de cette sainte et solide manière de rendre leurs hommages et leur culte au Fils de Dieu présent dans nos Eglises [...] il presente encore à ceux qui s’engageront à un si saint exercice, de quoi nourrir leur dévotion, par les plus beaux sentimens des SS. Pères envers la divine Eucharistie, dont les prières qui y sont couchées sont les plus vives expressions »612. Afin de faciliter l’accès à ces textes destinés à « nourrir leur dévotion » et une certaine intériorisation de la pratique et des bienfaits qui en découlent, la rédaction des textes méditatifs, prières, actes ou affections est essentiellement faite en français, langue de la dévotion. L’une des raisons du second livret du Saint Nom de Jésus en 1710 tient justement à cette intention d’ouvrir très largement l’éventail des propositions en langue française, celui de 1704 n’offrait que des prières latines.
15Souvent, l’accès au livret est facilité par sa gratuité. Le premier imprimé pour le compte du Saint Nom de Jésus rémois était en effet donné « gratis à chaque confrère a son entrée, suivant qu'il est rapporté dans les reglements de laditte confrairie ». Mais l’idée de la participation de chacun des membres s’impose au XVIIIe siècle, avec la publication du monumental manuel de 1710. La gratuité ne concerne alors plus « [qu’]un petit livre des statuts » (celui de 1704 ?). La raison, d’ordre économique, n’a aucune raison de se limiter à cette confrérie. L’exigence d’une somme pour les placards funéraires de la confrérie de l’Adoration perpétuelle de Reims semble à son tour suggérer la mise en vente des livrets au XVIIIe siècle rendue encore plus nécessaire par la fin des droits d’entrée fixes et élevés dans la majeure partie des confréries de dévotion, par la fiscalisation croissante des grandes compagnies urbaines.
16On l'a bien compris, l’observation du découpage interne des livrets fait ressortir une règle générale : l’édition fait la part belle au domaine de la piété, liturgique avec les offices, moins communautaire et privée grâce aux « prières ». L’essentiel réside bien dans la volonté de multiplication de textes « prêts à l’emploi » évoquant ou encourageant les pratiques autres que l’assistance à la messe, les processions et surtout les prières pour chaque circonstance de la vie confraternelle. Tous invitent les confrères-lecteurs à pratiquer la méditation d’actes ou d’affections d’adoration, d’amour, de remerciement, auxquels s’ajoutent parfois des actes de désir ou de demande. Cette simple énumération instruit sur le gonflement de la prière, associée à des dévotions variées et, plus généralement, intronise définitivement le livre de dévotion au rang de support de premier ordre. L’approbation précédant la réédition du livret de l’Adoration perpétuelle de 1722 ne dit-elle pas qu’il est « propre à nourrir la piété des fidèles, et [consent] qu’il soit de nouveau mis entre les mains des Adorateurs en esprit et en vérité » ? Derrière tout cela se dessine aussi un versant montant de la piété, qui fait une grande place à la prière individuelle au sein des dévotions de groupe. Cette évolution se fait alors au détriment de l'information purement associative (concessions, histoire, indulgences et statuts) à la seule exception du livret du Saint Nom de Jésus en 1704, puisque sur les 52 pages le composant, 16 reprennent ces thèmes. Cela ne dure pas, puisque le nouveau livret adopté en 1710 se range dans la norme et amplifie très largement la part des exercices de dévotion.
B. – Dévotion rénovée et apports spirituels
17Entre 1580 et 1750, des prémices de la réforme tridentine à sa pleine application, ce n’est pas une nouvelle religion confraternelle qui s’est mise en place par étapes, mais un christianisme rénové. Certes tourné vers les autres et la cité, il est aussi et surtout soucieux de conduire ses membres à l’exercice régulier et inspiré d’actes de piété essentiels dans l’économie du salut. La confrérie de dévotion les exhorte de plus en plus à la piété individuelle et dans ce domaine trois formes dominent : la réception des sacrements, celle de l’indulgence plénière qui lui est intimement liée, enfin la prière pour laquelle elle propose une véritable pédagogie.
Accueillir les richesses de l’Eglise : vie sacramentelle et indulgence
18Parmi les actes de piété répandus au milieu du XVIIe siècle, multiplier les occasions de recevoir les sacrements de la confession et de la communion est incontestablement une pratique synonyme de bon chrétien et surtout de dévot. On pourrait s’attendre à trouver de nombreuses traces d’encouragement et même une exigence à cet égard au sein des statuts confraternels champenois. Or, ce n’est pas ce qui ressort de la documentation conservée. Qui plus est la norme en la matière est plutôt basse. Difficile dans ces conditions, de tenter de dégager pour le monde urbain champenois les critères d’un classement rigoureusement établi pour d’autres villes à partir des degrés d’implication personnelle de leurs membres dans la réception des sacrements613. Ces précautions et limites étant formulées, une typologie élémentaire peut toutefois être esquissée. Au plus bas de l’échelle des exigences, on trouve toutes les confréries de métier dont les devoirs statutaires ne conseillent jamais la réception des sacrements, à la différence des corporations méridionales614. La seconde catégorie est constituée par les confréries anciennes, plus ou moins perméables aux exigences dévotes de la confrérie tridentine. Force est de constater que depuis l’effacement du dit denier châlonnais au cours du premier tiers du XVIIe siècle, aucune compagnie ancienne ne se montre très directive. La confrérie de saint Gibrien est l’archétype d’une confrérie ancienne qui n’intègre pas les nouvelles exigences sacramentelles tout comme elle ne fait guère de place à toute les voies de la piété individuelle. Pour sa part, la confrérie saint Fiacre de la Madeleine de Reims inscrit une prescription minimale et conseille la confession et la communion le jour de la réception, condition nécessaire pour gagner l’indulgence plénière offerte à cette occasion. Mais la formulation écrite utilisée « confession et communion (si faire se peut) »615 et l’usage d’une parenthèse pour exprimer le conseil incitent à modérer l’importance de ce devoir. Il s’agit apparemment plus d’une concession faite au temps que d’une ferme conviction. Le dernier exemple envisagé dans cette catégorie, celui de la vénérable confrérie du Saint Nom de Jésus de Reims, permet de se hisser à peine d’un degré dans la prescription des sacrements. Dans son livret de 1710, le confrère peut en effet lire : « Chacun est exhorté après d'être confessé, de communier dignement le jour de son entrée en la confrairie »616. La différence avec la confrérie de saint Fiacre semble minime, mais le terme « exhorté » est cependant plus incitatif que le « si faire se peut ».
19De ces remarques concernant les confréries anciennes, on doit conclure à une certaine médiocrité des devoirs sacramentels. Pourtant, la situation du Saint Nom de Jésus nous apparaît assez conforme à la plupart des confréries récentes. Le même appel à l’exhortation se lit en effet dans les règlements du Saint Sacrement (Collégiale Saint Timothée) avec, pour cette dernière, une évolution remarquable entre sa fondation en 1540 et ce que nous apprend le livret de 1725. Dans son règlement d’institution, on ne trouve aucune invitation à recevoir fréquemment les sacrements, mais plutôt à vivre intensément d'autres exercices de dévotion eucharistique qui ont déjà été signalés. Les statuts publiés en 1725 ont visiblement été retouchés. Aux devoirs charitables d’accompagner le Saint Sacrement aux malades de son quartier et « d’exalter » un confrère souffrant « à se confesser pour recevoir la S.E. » se sont ajoutés les recommandations minimales de réception au jour de l’entrée. On ne trouve aucun autre encouragement dans les articles pourtant détaillés qui présentent le jour de la fête, les autres messes hautes du groupe et notamment le service annuel en l'honneur des trépassés617. On n’en trouve pas plus d'ailleurs dans les statuts de deux confréries fondées entre 1673 et 1684 : le Saint Ange Gardien (Saint Etienne) et l’Adoration perpétuelle (Saint Hilaire). Cette dernière n’apporte aucune inflexion ni augmentation de ce devoir dans ses trois livrets successifs, entre 1701 et 1737.
20Faut-il penser que la pratique sacramentelle va tellement de soi après 1650, qu’il serait inutile de préciser l’acte de piété dans les statuts ? Oui, si on considère que certains livrets proposent parmi leurs textes de prière « prêts à l’emploi » des formules à réciter ou lire avant et après la réception de la confession et de la communion618. Non, car si une confrérie dévote souhaite que ses membres amplifie ce devoir elle le signale expressément, comme le prouve un règlement extérieur à nos villes pour la confrérie de la Vierge d’Hermonville619 et surtout deux exemples concernant des associations consacrées à l’Adoration perpétuelle au milieu du XVIIe siècle. Nous l'avons dit, la première des associations voulue par le Chapitre de Reims ne vit sans doute pas le jour. Mais elle introduisait dans son projet de règlement une exigence sacramentelle tout à fait singulière pour le confrère allant accomplir son temps d’adoration : « art. VIII : Il seroit bien iuste pour rendre un hommage plus parfaict et plus aggreable au fils de Dieu de se confesser et de communier le iour de son heure puisqu’il est vrai que l'ame en péché mortel est l’obiect de l’aversion et de la cholere de Dieu et qu'en estat de grace elle est l’obiect de son amour et de ses benedictions »620. Il n’y a pas au sens strict d'obligation de se munir des sacrements avant l’exercice de piété, mais le ton employé ne laisse finalement guère le choix à celui qui entend adorer en vérité, même si aucun scrupule rigoriste ne se manifeste dans cet article. On se trouve ici à un échelon intermédiaire entre la simple exhortation et le commandement, ce qui sépare finalement le chrétien ayant une ferveur ordinaire de celui réellement dévot. Une seule confrérie demande à ses associés de recevoir régulièrement les deux sacrements et à des dates précises, l’association voulue par Félix Vialart de Herse en 1659 : « Ils se confesseront et communieront toutes les principalles festes de nostre seigneur, et de la S [ain] te Vierge ; le jour de la solemnité de la feste-dieu, ou pendant l’octave d'icelle, s’ils n’ont quelque legitime empeschement ; et le dimanche dans ledit octave du S [ain] t Sacrement »621. Le ton est ici nettement obligatoire et le total des pratiques sacramentelles exigées se situe à 12 ou 13 fêtes, selon que l’on compte Pâques ou non et, dans cette liste, ne manque finalement que la Toussaint. Certes, des fidèles laïcs du XVIIe siècle s’astreignent certainement à la fréquente communion sans pour cela entrer dans une confrérie, mais l’exigence a une autre tonalité quand elle apparaît dans un règlement associatif. Non seulement parce qu’elle a ici un caractère imposé, mais aussi parce qu’elle s’inscrit comme complément à une dévotion eucharistique supérieure à la moyenne.
21Un des enseignements essentiels de cette présentation tient certainement à la chronologie. C’est elle qui expliquerait pour partie la faiblesse des exigences dans les livrets et statuts imprimés datant du premier tiers du XVIIIe siècle. La ferveur sacramentelle serait-elle alors un peu retombée au profit du primat de la prière eucharistique ? La question mérite d’être posée, mais, pour y répondre, il faudrait mobiliser des sources plus générales, comme les prescriptions épiscopales des rituels et les statuts synodaux, s’interroger plus en détail sur l'imprégnation du clergé diocésain par le rigorisme janséniste. Une seconde remarque concerne l’indulgence dont la pratique est une arme pour conduire l’œuvre de sacramentalisation des confrères, car l’obtention de la grâce contenue dans celle-là est en effet conditionnée à la réception des sacrements. On peut justement se demander si ce schéma en apparence simple est toujours réalisable quand on sait que les grosses confréries mobilisent par centaines, voire par milliers. Est-il matériellement possible que chaque confrère reçoive la réconciliation avant le pardon indulgencié comme l’exigent les brefs ? Il est probable que non. Ainsi, la greffe sacramentelle n’est-elle pas aussi totale que souhaitée. Cependant, la dévotion des indulgences qui peut lui être associée rencontre un franc succès et s’affirme comme une forme essentielle de la piété confraternelle.
22Au cours du premier XVIe siècle, l’indulgence a été l’objet d’une vive dénonciation émanant non seulement des courants de la réformation protestante, mais provenant encore de l’intérieur de l’Eglise catholique où, s’il n’est pas question de nier leur utilité, il semble en revanche nécessaire de combattre les abus et raccourcis de leur prédication622. La conséquence directe des critiques fut un coup d'arrêt dans la diffusion des pardons, puis l’éclipse prit fin et on les vit à nouveau compter dans la vie religieuse occidentale, non sans précautions toutefois. Tirant « les leçons amères de la Réforme », la Papauté lie, plus nettement que par le passé, le développement de l'indulgence à l’accomplissement d’actes de dévotion et, nous l’avons vu, à la réception des deux sacrements ordinaires de la pratique chrétienne623. Si le Concile de Trente fournit le cadre général du renouveau de l’indulgence en la décrétant « très salutaire au peuple chrétien »624, le Concile provincial de 1583 engage à son tour les fidèles de Champagne du Nord à « recevoir la puissance des pardons »625. Dès avant cette date, le chanoine Hubert Meurier, infatigable orateur, profita de la prédication du Jubilé de 1575 à Reims pour relayer la doctrine catholique réaffirmée à Trente. Parmi les arguments traités au cours de ses sermons, livrés à l’imprimeur en 1587, il invite les laïcs à ne pas banaliser une telle richesse spirituelle, attitude qui, un temps, a donné prise au rejet. Au contraire, « il faut [les] dispenser [...] discretement et moderement », entendons avec modération et beaucoup de vigilance626.
23Même si le prédicateur ne l’évoque pas, la confrérie s’imposa dès le début du XVIIe siècle comme une structure idéale pour le renouveau de la piété indulgenciée et il existe même une forte corrélation entre elle et le réveil confraternel. Il est en effet peu de confréries de dévotion nouvellement fondées qui n’aient reçu l’indulgence comme marque de naissance. Dans cette catégorie, on retrouve notamment les confréries rémoises du Saint Sacrement (Saint Timothée, 1540), du Saint Ange Gardien (Saint Etienne, 1673), de N.-D. de Lorette (Jacobins, 1682), de l’Adoration perpétuelle (1684), de la Visitation (Saint Denis, 1717) et celle de saint Jean-Baptiste (Saint Jean, 1726). A Châlons, la confrérie de sainte Reine (Augustins, 1614), celle de l’Enfant-Jésus (cathédrale, 1666) et le contingent déjà signalé des associations fondées par les Cordeliers. Enfin, c’est le cas à Troyes de presque toutes les confréries créées entre 1714 et 1722, auxquelles il convient d’ajouter les deux confréries ouvertes chez les Oratoriens (Saint-Esprit et Famille de l’Enfant-Jésus) en 1615 et 1661. Pour obtenir une liste plus complète il faut encore leur adjoindre les grandes confréries richement dotées de ces bienfaits par les autorités pontificales comme le Rosaire, le Scapulaire et le Cordon saint François.
24Un second groupe concerne les confréries déjà fondées qui se dotent du précieux bref romain. Pour la confrérie de sainte Mathie, l’opération est accomplie dans de très brefs délais : érigée en 1619 elle l'obtient en 1626, ce qui lui confère le visage d’un confrérie complète et conforme au modèle dominant. Les pardons s’implantent également en prenant appui sur quelques « frairies » médiévales dont la tradition indulgencielle est ancienne. Lorsque les ambassadeurs de la confrérie de Dieu et de Monsieur saint Pierre reviennent de Rome avec la bulle de Sixte Quint (1586), ils permettent à leur société de se distinguer des autres compagnies dévotes par la précocité d’une démarche qui en fit la première association locale à offrir ce trésor à ses membres en récompense de leurs pieux efforts. Quelques décennies plus tard, une fois entrées dans la forte dynamique de l’indulgence au XVIIe siècle, les autres confréries médiévales de Reims obtinrent le précieux sésame : saint Gibrien et Notre-Dame de Liesse sous le pontificat d’Urbain VIII, saint Nicolas de Tolentin sous Alexandre VII en 1655. A Châlons, la confrérie de la Conception est dotée en 1645, trente années après les deux confréries paroissiales du Saint Sacrement relancées à Saint Alpin (1610) et Saint Loup (1612). La situation troyenne est légèrement décalée dans le temps car, à l’exception du monument confraternel de Saint Urbain, le Saint Sacrement de Saint Jean n'obtient la sienne qu’en 1651 et il faut attendre le début du XVIIIe siècle pour enregistrer celle de saint Roch. La chronologie plus que séculaire de la restauration triomphale de l’indulgence dans les confréries fait enfin ressortir deux temps successifs : c’est dans les couvents et les monastères qu’elles sont d’abord apparues en nombre, avant de se manifester dans le cadre paroissial après 1650 et jusque 1725. En confirmant aussi nettement les deux phases régulière puis séculière du second apogée confraternel, l'indulgence apparaît définitivement comme l'indicateur peut être le plus fiable du développement confraternel aux XVIIe et XVIIIe siècles.
25L’indulgence est donc devenue un trait caractéristique de la vie associative religieuse moderne et, en vue de l’obtenir, les promoteurs d’une confrérie ou les confrères eux-mêmes mobilisent des relais essentiellement cléricaux. Dans le fond, l’arrivée d’un bref romain dans l’un des groupes pieux des villes champenoises révèle tout un réseau en activité qu’on peut relativement bien cerner depuis les sources locales. Afin de se procurer un bref d’indulgence plénière, les confréries doivent en faire la demande au Souverain Pontife ou à l’une des secrétaireries romaines habilitée à les expédier. L’auteur de l’inventaire de la confrérie du Saint Nom de Jésus en 1724 laisse sous-entendre que son groupe aurait eu le sien à la suite du déplacement à Rome du chanoine et doyen de l’Eglise de Reims, Pierre Frizon, lequel « a présenté [la requête] à sa sainteté au nom des autres confreres »627. Si cela est vrai, il s’agit d’une procédure exceptionnelle, sans autre équivalent dans les sources consultées. Plus généralement, le bref est obtenu par l’intervention d’un réseau clérical essentiellement activé par des réguliers. Le mémorialiste rémois Coquault a rendu compte de la vitalité du canal régulier pour acheminer les requêtes dans un sens et les brefs en retour : « Depuis soixante ans environ [c’est à dire le début du XVIIe siècle], ils se sont advisez de tous ordres d’avoir des procureurs generaulx à Rome qui baient en la chancellerie du Saint Père pour ces indulgences »628. C’est aux Ordres mendiants ainsi qu'aux Jésuites qu’il attribue avec raison la palme de la meilleure organisation, constat que l’on peut d’ailleurs aisément étendre en dehors de Reims. Que l’on songe simplement à la facilité qu’eurent les Cordeliers de Châlons à doter leurs confréries de ce précieux atout dès leur naissance. D’autres sources locales, notamment les journaliers et les registres des confréries, confirment l’existence de très efficaces filières auprès des papes, animées par des traditions régulières différentes. Le journal tenu par Pussot nous apprend que « les pardons et indulgences de plenyere remission [de la confrérie de saint Joseph ont été] obtenuz à Rome par le filz de Simon Tournant, maître charpentier », jeune religieux de l’abbaye bénédictine de Saint Thierry près de Reims629. C’est encore un Bénédictin dénommé Thuret qui adresse à son frère chanoine de Reims « un pacquet de Rome » contenant entre autres choses une bulle d’indulgence plénière en faveur de la confrérie de saint Gibrien en 1633630. A Troyes, c’est le chanoine Jean Millet, un enfant de la ville devenu secrétaire de Grégoire XV, qui a rapporté de Rome le pardon de Lorette en 1621631. Ainsi, des réseaux actifs sont à l’œuvre qui conduisent les brefs d’indulgence jusque dans les villes champenoises. La qualité des agents pourvoyeurs fait ressortir la vigueur des liens spirituels, comme l’appartenance à une même famille religieuse, de même que l’importance des liens sociaux ou tout simplement de sang632. En tout cas, les intermédiaires signalés sont toujours proches de la confrérie et il n’est jamais question du rôle de banquiers-expéditionnaires en Cour de Rome, même au XVIIIe siècle où on les sait déterminants dans l’alimentation de certaines provinces françaises633.
26Une fois l’indulgence plénière arrivée, il faut en obtenir la réception par les évêques ou leurs vicaires généraux. Ce n’est en apparence qu’une formalité à laquelle le prélat satisfait plutôt rapidement634, mais l’intervention de l’Ordinaire dépasse de loin le simple enregistrement. Sans son accord en effet, la bulle ne peut être rendue publique ni annoncée au prône en ville et dans toutes les paroisses diocésaines. Or. c’est le seul moyen de faire connaître la confrérie qui la propose et de faciliter un afflux d’adhésions. De plus, les évêques sont sollicités avant tout renouvellement d’un bref dans leur circonscription, ainsi qu'en atteste la lecture des registres tenus par le secrétariat épiscopal troyen aux XVIIe et XVIIIe siècles. Arrêtons-nous sur deux exemples pour illustrer la valeur historique de cette démarche. Le 27 mai 1715, l’évêque Bossuet accorde aux paroissiens de Saint Pantaléon la nouvelle publication du bref obtenu par la confrérie du Saint Nom de Jésus sous le pontificat de Paul V, le 16 octobre 1620, tout en précisant que l’indulgence a « déjà [été] approuvée cy-devant par deux vicaires gen [eraux] »635. Il manquait dans cet acte la précision de la qualité des vicaires généraux et les dates des nouveaux agréments, détails qu’on peut lire en revanche dans la réponse faite sept ans plus tard aux confrères du Saint Nom de Jésus au couvent des Cordeliers : « ledit jour 26 Xbre [1722] a été approuvé un bref d’indulgences accordé à perpétuité en faveur des confreres du Nom de Jésus dans l'Eglise des Cordeliers de Troyes, ledit bref en date du 18 janvier 1660 et déjà reconnu par Monseig [neu] r Mallier et M. Vinot vicaire g [é] n [ér] al de monseig [neu] r de Chavigny »636. Le passage obligatoire par la première autorité diocésaine vaut aussi pour les prédicateurs itinérants d’indulgences extérieurs à la province et qui espèrent de cette manière promouvoir leurs confréries. Ainsi autorise-t-on la publication des indulgences accordées par différents pontifes romains « à la confrérie de l’hopitale du glorieux apôtre Saint Jacques », représentée sur place par « un procureur spécial [...] originaire du diocèse de Comminges ». En contrepartie d’aumônes, il est autorisé à exhorter « le peuple [...] à gagner lesdites indulgences »637. La confrérie de saint Hubert « érigée et établie en l'Eglise du monastère de saint Hubert aux Ardennes, diocèse de Liège » a pris elle aussi l’habitude de mander ses procureurs pour les mêmes motifs. A cette occasion, on est très attentif au choix du promoteur des pardons, vigilance qui semble expliquer que le rôle soit confié en 1652 à un laïc, le marchand troyen Claude Baudesson638. Valider la circulation des indulgences liées aux confréries tout en veillant à ne pas répéter les erreurs du passé constituent bien deux devoirs complémentaires pour les évêques troyens.
27La présence d'une indulgence plénière est donc un indicateur, voire un test de sensibilité religieuse. Dans cette perspective, le XVIIe siècle est à inscrire comme le temps fort d'une sensibilité assez ultramontaine, alors que le XVIIIe siècle est en retrait, certainement à cause de la forte empreinte gallicane et janséniste qui marqua alors les diocèses champenois. Révélatrice à l’échelle d'une ville, la possession d'une indulgence l’est aussi au niveau de chaque confrérie, car son arrivée parmi les propositions de piété n’est jamais imputable au hasard. La question est vite réglée lorsque le pardon accompagne le document d'établissement même du groupe, l’indulgence classe alors de facto le groupe comme conforme au modèle désiré par le clergé et les dévots. Il en va différemment lorsqu’une confrérie ancienne fait la demande du bref romain. On peut y voir avec raison la volonté d’adhérer à une norme de la dévotion du temps, une mise au diapason rendue nécessaire pour atteindre un objectif annoncé par les brefs eux-mêmes : « afin que ladite confrairie prenne accroissement de jour en jour ». Mais il y a plus. A l’examen des sources, le moment choisi est toujours un moment opportun. A preuve, lorsque les administrateurs de la confrérie de saint Gibrien adressent leur supplique à Rome en 1633, la confrérie est dans une phase de croissance après une perte de rayonnement au début du XVIIe siècle. Plusieurs indicateurs évoquent un dynamisme retrouvé : une courbe des effectifs qui s’inverse nettement depuis dix ans après avoir connu son plus bas niveau historique, la récente obtention d’indulgences partielles de l’archevêque-confrère Gabriel de Sainte-Marie (1628), enfin la conception d’une image gravée du saint en 1630 aussitôt distribuée aux fidèles. L’indulgence plénière est donc sollicitée dans un contexte très favorable à un nouvel épanouissement de la piété à l’égard du saint scot. Et si la confrérie décline irrémédiablement dans les décennies suivantes, la raison en est plus à un ensemble d’inerties que la bulle ne pouvait gommer639. On ne dispose pas d’un pareil détail au sujet de l’accueil de l’indulgence plénière par la confrérie de la Conception à N.-D. en Vaux en 1645, toutefois elle intervient dans les années des plus gros effectifs connus du groupe (1749 membres)640 ! Elle est alors de très loin la dévotion la plus mobilisatrice de la ville de l’intendant ; peut être a-t-on trouvé anormal qu’elle ne bénéficie pas encore de la grande indulgence au milieu de toute une série d’avantages spirituels plus classiques. On peut certainement attribuer à l’arrivée de l’indulgence une partie de la ferveur qui ne tarit pas au cours de la décennie suivante. Soulignons encore que, dans cette même ville, la réception du bref en faveur du Saint Sacrement à Saint Loup, intervient justement au cœur du cycle crucial des années 1607 à 1623641.
28Ainsi, l’étude monographique de quelques groupes montre l’existence sinon d'un « effet indulgence », du moins de l’espoir de tirer bénéfice de son accueil. D’ailleurs, c’est l’objectif avoué d’un grand nombre d’entre elles dès le titre de certains livrets tel que : Indulgences, statuts, reglemens et prieres pour servir aux confreres et consœurs de la confrairie du Très-Saint-Nom de Jésus (1704). De larges extraits des bulles pontificales figurent à l’intérieur de tous les manuels destinés aux confrères, dès les toutes premières pages, précédant même l’énoncé des statuts et règlements, par exemple dans l'Office de la confrérie du saint Ange Gardien (1744). Elément moteur du développement d’une confrérie, la promotion de l’indulgence est l’occasion d’efforts louables pour la rendre publique et donc attractive. Dans la confrérie de saint Roch à Saint Aventin de Troyes, une bulle arrive en 1762, c’est à dire dans une période plutôt avare en dotations. Aussitôt on la fait traduire et imprimer, puis, deux ans plus tard, elle est exposée au regard de tous sur un tableau sans doute disposé près de la chapelle du groupe, lequel coûta au receveur la somme significative de cinq livres. L’importance de la bulle est telle qu’au temps de la nomination des procureurs, l’ancien remet à l’entrant en charge la boîte de cuivre contenant les « bulles et autres titres » de la confrérie642.
29Placardée, parfois prêchée avec une solennité hors du commun – qu’on songe à l’enseignement du protonotaire apostolique Benoist en 1651 pour le compte de la confrérie du Saint Sacrement de Saint Urbain643 – l’indulgence imprimée est également distribuée aux confrères contre versement d’une petite somme. Dans la confrérie de saint Roch, il ne se passa pas une année entre 1764 et 1776 sans qu'on en mette en vente au prix très modique d'un sol644. Dès la première année, le receveur Malbranche fait tirer 94 bulles écoulées en quatre années, ce qui conduisit à un nouveau tirage plus massif en 1769 : 273 exemplaires imprimés, soit un total supérieur aux effectifs du groupe à cette date, dont 60 disparaissent aussitôt. Lorsque le dernier compte connu est arrêté en 1776, 65 bulles restent tout de même entre les mains des administrateurs de saint Roch. La raison en est peut être dans un recrutement de plus en plus familial qui rend un peu inutile sa possession par chaque membre particulier ; on peut aussi y voir un faible impact en dehors de la confrérie. Quoiqu’il en soit, la possession à domicile d’une version imprimée de l’indulgence est une preuve incontestable de la soif de pardon aux XVIIe et XVIIIe siècle. Sa diffusion soutient chez le membre la conscience d’appartenir à une société favorisée par l’Eglise toute entière, conscience palpable à plusieurs reprises au cours de sa vie confraternelle. Le bref de la confrérie des Agonisants de Reims énumère les trois temps offerts pour sa réception : « le premier jour de leur entrée indulgence plénière. Nous accordons aussi à l’article de la mort à chacun des frères et sœures (sic) qui sont inscrits ou se feront inscrire par cy-après en ladite confrairie [...] s’ils invoquent devotement le nom de Jesus de bouche ou de cœur s’ils ne le peuvent de bouche indulgence plénière », enfin à ceux qui « visiteront devotement par chaque année au jour principal de ladite Confrairie, l’Eglise, Chapelle ou Oratoire où est établie la confrairie susdite, depuis les premières vespres jusqu’au soleil couché du même jour, et là feront prieres à Dieu pour la paix et concorde entre les princes chrétiens, l'extirpation des hérésies, et l'exaltation de nôtre Sainte Mère Eglise... »645. N’oublions pas que les gains offerts aux pénitents ne se limitent pas aux pardons pléniers et comprennent également toute une série de remises partielles dont l’obtention est conditionnée à la pratique d’œuvres charitables et pieuses, au respect des devoirs statutaires. Enfin, les brefs fixent encore des remises de sept années applicables à l'occasion de quatre autres fêtes annuelles. Avec ces dernières, on touche une autre dimension importante de l’indulgence confraternelle : elle contribue à fixer le calendrier des fêtes du groupe et, par là, de ses dévotions.
30En règle générale, il y a correspondance entre le titre de la confrérie et le jour où se gagne l’indulgence plénière, ce qui signifie que le bref romain admet et renforce l'identité parfois très ancienne du groupe. Bien sûr, quelques exceptions viennent contrarier ce principe. Elles sont alors d’autant plus intéressantes à souligner qu'elles témoignent d’une volonté que l’on pourrait qualifier non sans réserve d’acculturante. On ne peut trouver meilleur exemple que la prestigieuse confrérie de Dieu et de Monsieur saint Pierre, bousculée par la réception de deux brefs romains à un demi-siècle de distance. Même si le premier bref de 1586 lui octroya le nouveau patronyme du Saint Nom de Jésus, l’indulgence fut fixée au jour de fête traditionnel de la Saint Pierre – Saint Paul, créant ainsi une situation peu claire et transitoire, celle d’un entre-deux hésitant entre l’identité médiévale et la moderne. L’hésitation prit fin en 1641, par une « normalisation » faisant coïncider titulature, principale fête et jour de réception de l’indulgence plénière646. Quant à la confrérie de saint Nicolas de Tolentin, sa transformation en confrérie des Agonisants et des cinq plaies du Christ fut sinon imposée du moins révélée et officialisée par l’indulgence de 1655647. A l’inverse de ces deux exemples, la bulle peut venir confirmer une fête qu’on s'attendrait plutôt à voir disparaître au profit d’une autre. Ainsi, au contraire de toutes les autres compagnies dressées sous la vocable du Saint Sacrement, la confrérie sise à Saint Loup de Châlons conserve la saint Loup comme jour de l’indulgence plénière et non pas la Fête-Dieu, ou un autre rendez-vous pris dans son octave. Toutefois, lorsque la fête du patron de la paroisse est retenue, ce n’est en général qu'au titre de l’une des quatre fêtes secondaires648.
31Le choix de ces quatre solennités relève théoriquement des confrères eux-mêmes. S’il n’y a pas lieu d’en douter, on peut toutefois supposer que l’influence du clergé et plus encore celle de l’évêque, qui accrédite les jours choisis en dernier recours, ont leur importance. A l’examen des placards définitifs d’indulgences, il ressort nettement que ces quatre moments libres dans le calendrier confraternel sont utilisés pour promouvoir les grandes fêtes catholiques. Cela se fait avec une grande logique. Ainsi, les confréries placées sous le vocable de la Vierge proposent d’autres solennités mariales pour approfondir leur piété649. Elles ne sont pas seules, car la confrérie rémoise de sainte Geneviève fait de même650 ainsi que celle de sainte Reine à Châlons651 et, dans une moindre mesure, celle du Saint Nom de Jésus de Reims652. Le pardon de confrérie constitue en effet un bon moyen d'unifier toute la piété des membres, ici autour du culte rendu à la Mère de Dieu. C’est encore la recherche d’une cohérence maximale qui pousse l’association rémoise de l’Adoration perpétuelle à faire coïncider les « seconds pardons » avec les premiers jeudis des mois de mars, juin, septembre et décembre, jours où elle organise déjà des offices solennels.
Répartition des Fêtes indulgenciées par les brefs romains, Châlons, Reims, Troyes, XVII°-XVIII°s.

32Le constat est en revanche moins net pour les confréries du Saint Sacrement qui, d’une ville à l’autre, ne présentent que rarement un calendrier identique. La liberté de choix théorique des confrères semble avoir été laissée et respectée. Malgré cette dernière nuance, le sentiment d’une certaine stratégie indulgentielle se fait jour. Il reflète la volonté de faire correspondre la réception du pardon à la pratique des dévotions rigoureusement tridentines – eucharistiques, mariales, grandes fêtes chrétiennes (Pentecôte, Toussaint), saints patrons des paroisses. S’y ajoutent les dimanches situés dans l’Octave d’une fête ou encadrant celle du tutélaire choisi par le groupe. L’indulgence de la confrérie de saint Fiacre illustre à elle seule ces deux orientations, puisque le pardon plénier est fixé au jour du saint ou durant l'octave de celui-ci, et deux remises partielles aux dimanches « précédens et subsequens » sa solennité653. Ces indications renforcent bien l’impression d’une confrérie de dévotion voulue au service d’un projet de piété plus ambitieux et qui dépasse son particularisme initial. L’indulgence moderne assume ainsi un rôle bien différent de celui jadis attribué à sa devancière médiévale.
Une école de prière
33Un long et ambitieux mouvement pluriséculaire a très progressivement tendu à rendre accessible à tous la pratique régulière d’une prière inspirée des moines et des clercs. Il en résulte une expérience laïque de la prière, certes pas unique, mais qui, sous ces différentes formes, est devenue inhérente à la vie religieuse du plus grand nombre. Parmi les animateurs actifs de la prière des laïques, les confréries occupent une place déjà fondamentale à la fin du Moyen Age d'autant que certaines d’entre elles en vinrent à dépasser la dimension collective et liturgique de la prière pour encourager les formes plus privées. Or, ce processus que nous avions laissé un peu artificiellement en suspens vers 1530-50, loin de se ralentir n’a cessé de s’amplifier. Dès lors, la norme de la prière des confrères évolue sensiblement, consacrant dès la seconde moitié du XVIe siècle, le triomphe de la louange selon la Devotio Moderna. L’apport de l’imprimerie dans la vie dévote en général et confraternelle en particulier, la place toujours plus forte prise par les textes en langue vernaculaire renforcent naturellement cette mutation du principal moyen de s'unir à Dieu654. C’est la confrérie école de prière inculquant les gestes et les paroles, proposant des exercices variés allant des traditionnelles prières communautaires, jusqu’aux récitations faites en son for privé et aux temps d’adorations, en passant par les litanies et les saluts, que nous allons maintenant tenter de découvrir.
34Henri Bremond a alerté les historiens de la dévotion du XVIIe siècle sur le renouvellement des formes liturgiques de la prière dans le climat pastoral et spirituel de la réforme tridentine. Le rôle des confréries est loin d’être négligeable dans ce mouvement de reprise. La présence des litanies et des hymnes, tout comme celle d’ailleurs des tropaires et des proses à partir du XVIIe siècle n’est pas pour surprendre. Au fond, le premier mérite des confréries serait de proposer un grand nombre d’offices et d’exercices, occasions de faire chanter ou réciter les plus belles pièces de ce patrimoine en grande partie hérité des siècles précédents. Ainsi, en matière de prières liturgiques, la confrérie se comporterait à l’instar des autres communautés de prières, la paroisse par exemple. Ce souci est particulièrement présent jusque dans les simples confréries de métier. Le « livre des confreries pour les douze mois de l'année », tenu par les Cordeliers de Châlons après 1750 révèle par le détail les termes du contrat passé entre les métiers et les religieux, en l’occurence la liste des prières fondées. C’est ainsi que les maîtres peigneurs font faire une procession au jour de la saint Biaise, « ou l’on chantera l’himne Deus tuorum militum ». Les avocats placés sous le patronage de saint Louis donnent du vin en rétribution du « Quantus » et du « Langentibus », et les tanneurs apprécient d’achever les seconde vêpres du jour de la saint Claude par le chant solennel du Te Deum655. Toutes ces indications marquent les préférences des groupes et leur forte demande de prières liturgiques, mais aussi leurs capacités à embellir le temps de la fête, car l’accumulation est bien évidemment coûteuse. Remarquons que les mentions de prières sont encore plus fortes lorsqu’il s’agit des messes de Requiem, tant celle du lendemain du jour de fête que celle célébrée à l'occasion d’un décès. On ne sait pas en revanche si les assemblées des confréries sont ouvertes et conclues par la récitation de prières. Aucun règlement ni même un seul registre de délibérations n’en formule l’obligation656. Il ne faut pas en conclure hâtivement qu’on les tenait sans une invocation au Saint-Esprit ou le chant du Veni creator, ou bien que l’on omettait de saluer Marie dans une confrérie qui la prie, car, pour prendre une décision juste et équitable y compris dans le domaine temporel, il faut être bien disposé. Nous avons aussi souligné que de nombreuses indulgences partielles sont offertes aux membres qui participent à toutes les assemblées de la confrérie. Sont-elles gagnées sans le secours de la prière ?
35Dans cet ensemble, la prière des litanies fait un peu figure d’exception : omniprésente dans les offices, elle intervient aussi à d’autres moments dans la vie des confréries. Prière d’intercession fondée sur la répétition de formules courtes et très rythmées, très ancienne de surcroît, les litanies connaissent un net développement avec la Réforme catholique657 et notamment de la part du grand évêque de Châlons Vialart de Herse. Bremond le premier a considéré ses Litanies tirées de l’Ecriture Sainte (1673) comme « l’étape la plus importante dans l’évolution » de cette forme de prière. Pour le prélat, « entre toutes les manières de prier, il n’y en a point de plus animée que celle des litanies, ni, par conséquent, de plus propre à échauffer le cœur et à le remplir des sentiments de piété ». « C’est pourquoy, poursuit-il, désirant de tout notre cœur de voir croistre la piété véritable et solide dans les fidèles de nostre diocèse, et n’y jugeant rien de plus propre que des prières qui les instruisent en les élevant à Dieu », il juge à propos de confier son recueil à l’imprimeur658. On le sait. Monsieur de Châlons a élu les confréries parmi les lieux destinés à faire « croître la piété véritable et solide dans les fidèles » et, sans qu’il y ait de rapport direct entre elles et ce livre, la récitation des litanies caractérise la vie de prière des groupes de dévotion.
36Dans la plupart des confréries, les litanies sont particulières et correspondent à la dévotion dont le groupe s’est fait le promoteur. Ainsi, les confréries vouées au culte eucharistique récitent les litanies du Saint Sacrement, d’ailleurs reportées dans les livrets donnés aux confrères, celles du Saint Nom de Jésus et de la Vierge de Lorette disent les litanies spécialement rédigées pour ces deux dévotions659, enfin, la prière litanique la plus traditionnelle consacrée aux anges gardiens et aux saints trouve sa place dans les livrets des confréries existant sous ces titres. La récitation des litanies dans les confréries est donc un volet de la promotion des principales dévotions salutaires660. La grande particularité de la prière litanique est de prendre la forme d’un véritable dialogue, ce qui explique que le rite s'adapte aussi parfaitement au contexte de la procession. Ainsi, la récitation des Litanies dédiées au saint Ange Gardien se fait chaque mois, tous les derniers dimanches au cours d’une marche processionnelle661. La même forme de prière à saint Fiacre précède dans le livret du groupe l’entrée de tous dans l’église derrière le curé de sainte Marie-Madeleine pour entendre la messe662.
37Acte de piété collective, la prière litanique tend également à devenir un acte de dévotion individuelle dans la confrérie de l’Adoration à Saint Hilaire de Reims. A leur entrée, les nouveaux confrères sont invités à prouver la valeur réelle de leur engagement par quelques gestes de piété jugés significatifs. Tout d’abord, ils se confessent et communient afin de gagner l’indulgence plénière, puis ils doivent réciter « devant la chapelle de la Confrairie, les Litanies du Saint Sacrement ». A ceux qui ne savent lire, la récitation « devotement » d’un chapelet suffit. Comme les entrées se font toujours à la même date, le rite peut garder un caractère collectif plus restreint toutefois. En revanche, la présence en fin de livret d’une longue paraphrase des litanies du Saint Sacrement en plus d’un premier texte « sec » des litanies en latin et en français, parmi les « prières pour l’adoration du Saint Sacrement », a une toute autre signification. Alors qu’il offre à Dieu une partie de son temps pour venir l’adorer dans son Eucharistie, le confrère peut lire un texte qui tient à la fois du commentaire doctrinal et de la démarche de piété individuelle. La formulation à la première personne du singulier accentue le caractère personnel de la dévotion. L’emploi également d’un vocabulaire spirituel dans la bouche ou le cœur du confrère qui le récite ou le lit doit aussi résonner comme un appel à la conversion permanente. Par exemple, à la suite du Memoria mirabilium Dei, miserere nobis, les auteurs du livret ont glissé quelques considérations : « L’Homme est un petit monde, où vous avez ramassé les perfections de toutes les autres créatures qui sont dans l'univers : mais dans vôtre Eucharistie vous avez renfermé tous les Mystères de vôtre vie glorieuse et humiliée. Quelle est vôtre bonté, ô mon Sauveur, de me donner un moyen si facile d’adorer tous vos Mystères à la fois, dans vôtre Sacrement. Donnez-moi, s’il vous plait, une foi parfaite, pour les croire tous comme je dois, et un profond respect dont je sois tout pénétré pour les adorer. Que je ramasse toutes les forces de mon esprit, et toutes les affections de mon cœur, pour vous aimer, ô abrégé de Dieu ! Et que nulle autre pensée ne m’occupe »663.
38L’ample mouvement de promotion de la dévotion eucharistique après le Concile de Trente est également à l’origine du développement des Saluts dus au Saint Sacrement. Initialement organisés au cœur de la messe, ils tendent toutefois à s’en détacher pour constituer, à l’exemple des prédications, des actes de piété propres auxquels se rendent les fidèles. La confrérie de dévotion contribue activement au succès d’une célébration qui accroît encore un peu plus le goût christocentrique du Grand Siècle. Au minimum, le salut apparaît parmi les nombreux exercices du temps de la fête, associé l’après-midi aux secondes vêpres et contribuant à embellir la célébration. C’est le cas pour les confréries rémoises du Saint Sacrement (Saint Timothée), du Saint Nom de Jésus (Saint Pierre) ou de saint Fiacre (la Madeleine)664. Comme cette dernière se rassemble aussi le dimanche suivant la fête de son patron, un second salut se chante devant le Saint Sacrement exposé sur l’autel. Bien souvent, on n’en reste pas là et l’habitude d’autres saluts dans l’année caractérise les confréries les plus dévotes. Dans l’église Saint Hilaire de Reims, l’association de l’Adoration perpétuelle en ordonne un chaque premier jeudi du mois, toujours à la suite des vêpres : « Comme il y a plusieurs Saluts, indique le rédacteur, on pourra chanter alternativement les prieres de celuy ci, ou les prieres du Salut qui se dit le premier Dimanche du mois d’Aoust »665. On apprend un peu plus loin que c’est ce dernier, repris sous le nom de « Salut pour la réparation du Très-Saint-Sacrement de l’Autel » qui a la préférence des administrateurs666. La confrérie du Saint Sacrement installée à Saint Timothée a pour sa part choisi d’achever les célébrations du troisième dimanche du mois par la récitation d’un Salut du Saint Sacrement, à 16 h 30 en hiver, une heure plus tard aux beaux jours667.
39Tout comme les litanies, la multiplication des Saluts est le signe incontestable du succès d’une démarche d’adoration eucharistique soutenue par les pages du livret qui fournit au confrère-lecteur le déroulement entier de la dévotion. C’est aussi l’occasion saisie par certains membres de se faire valoir au sein de la confrérie. En effet, la plupart des Saluts mensuels sont dus à la générosité de quelques particuliers. C’est ainsi que, dans ses livrets successifs, l’Adoration perpétuelle de Saint Hilaire fait mémoire des noms de ses bienfaiteurs : le curé Singly à qui elle doit la plus significative des fondations le jour de la fête principale du groupe, des femmes dévotes qui assurent la fréquence de l’exercice (neuf au total)668. Ainsi, le Salut est l’une des prières collectives parmi les plus prisées et s’affirme parallèlement comme le reflet d’une volonté de privatisation, la marque d’un élan de piété individualisée. Qui plus est, il permet de lire sans ambiguïté le rôle que jouent les femmes dans la promotion des nouvelles formes de dévotion.
40La prière pour les morts de la famille confraternelle reste un devoir inscrit dans les règlements modernes tant des groupes les plus dévots que des associations de métiers. Pourtant, on ne trouve pratiquement pas dans nos villes, surtout après la disparition dudit denier, des associations à proprement parler spécialisées dans l’accompagnement des défunts jusqu’à leur dernière demeure, au contraire des Charités de Normandie évoluant justement vers cela. Néanmoins, leur rôle dans la prière des défunts se consolide aux XVIIe et XVIIIe siècles. Le développement des confréries dédiées à saint Joseph – ou tout simplement son adoption comme intercesseur dans certains groupes –, aux Agonisants et à l’ange gardien sont autant de preuves de l’intérêt porté à la bonne mort. Au-delà de ces fraternités « spécialisées », ce sont toutes les confréries qui invitent leurs membres à prier pour les leurs, car « c’est une sainte et salutaire pensée de prier pour les Morts, afin qu’ils soient délivrés de leurs péchés »669. Les statuts conservent le rituel d’une prière annuelle du souvenir une fois par an et, au sein de l’Adoration perpétuelle de Saint Hilaire, elle s'accompagne même d’une prédication abordant tous les thèmes sur la mort chrétienne et ses prolongements. Mais les confréries de dévotion vont généralement au-delà de ce degré minimal en impliquant chaque membre individuellement dans le souvenir des frères trépassés. Dans la confrérie rémoise de l’Adoration, cela passe tout d’abord par la publication d’un placard imprimé listant les défunts de l’année, distingués entre les « Messieurs », « Mesdames » et « Mesdemoiselles »670. En règle générale, un exemplaire est affiché à l’entrée ou à l'intérieur de la chapelle confraternelle, près de l’autre grand placard de la confrérie présentant les indulgences à gagner, tous les autres étant vendus au profit du groupe. Conservé chez le confrère, il est une forme d’invitation à entretenir une prière des défunts plus régulière dans l’année et favorise l’émergence d’une pratique privée. Toujours dans la même confrérie les dispositions ordonnent que les confrères feront dire « une Messe pour ceux qui seront decedez pendant l’année, où ils diront les sept Pseaumes Penitentiaux671 ; ou pour chacun en particulier cinq fois Pater, et cinq fois Ave Maria »672. Demander la récitation des psaumes de la Pénitence constitue déjà une exigence complémentaire673, mais non totalement neuve. A cet ensemble, la confrérie du Saint Nom de Jésus ajoute la possibilité de réciter un Rosaire674. Une même discipline de prières pour les morts existe dans les règlements des métiers, mais sans jamais exiger l’implication plus individuelle. Il y a là une frontière nette, laissant en deçà de l'évolution dévote la confrérie de métier. Leur prière continue donc à se dérouler dans le cadre des messes que l’on fait traditionnellement dire à l’occasion du décès d’un adhérent et en insistant sur la présence de chacun sous peine d’amende. On compte finalement plus sur la valeur du suffrage collectif où les prières s’additionnent pour fléchir Dieu à l’heure du jugement. Le seul caractère véritablement neuf apporté par les métiers est de renforcer statutairement l’usage de la prière pour les morts afin d’afficher la foi en cette forme d’intercession catholique. Dans les règlements datant du début du XVIIe siècle, le rappel de ce devoir est fréquemment associé à la bonne religion du défunt – « vivant en la Religion catholique » – et méritant les dons d’argent qui permettent de « faire prier Dieu pour le repos de [son] ame »675. Dans ces années de coexistence religieuse officielle, la confrérie est pleinement une institution de défense de la foi catholique et les funérailles sont une occasion de la manifester.
41Soucieuses de privilégier une piété plus privée, les confréries reproduisent largement des prières rédigées en français dans leurs livrets. Les « prières [à dire] pendant la messe » constituent une première catégorie de textes offerts. Sous ce titre, les confréries proposent les mêmes formulations à reprendre à l’occasion de toute messe et pas simplement des leurs, puisque ces pages précèdent le détail complet de l’office676. En procédant de cette manière, le manuel met à la disposition du confrère un ensemble de prières écrites par les clercs et destiné à nourrir leur relation à Dieu pendant le temps de la messe, ce qui lui donne l’aspect d’un petit « bréviaire laïc ». Naturellement, l’apport principal est constitué par les prières directement destinées au service de la dévotion qui fonde le groupe. Aux confrères de l’Ange Gardien est ainsi proposée une courte prière dans les premières pages du livret677 et, sur un même modèle, une oraison à saint Fiacre est rédigée immédiatement à la suite des statuts de la confrérie qui l’a choisi comme patron678. Reprises au jour de la fête, elles sont peut-être aussi destinées à une prière privée chez soi, mais les règlements ne font aucune recommandation à ce propos. Pour achever cette première série de remarques, arrêtons-nous un instant sur le cas particulier de la confrérie du Saint Sacrement de Saint Timothée de Reims. Outre les actes de louange rendus au Christ présent dans l’Eucharistie, les confrères sont également invités à réciter des prières en l’honneur des saints martyrs Apollinaire et Timothée dont la collégiale a la garde. En insérant ces prières dans son livret, la confrérie contribue au soutien d’une dévotion locale ponctuée par une grande procession annuelle qui, à cette date de 1725, semble être en crise679.
42De manière générale, la confrérie de dévotion tend à multiplier les prières proposées et, nous l’avons déjà vu, il n’est pas rare d’y trouver les « prières pour la confession et la communion ». La confrérie de l’Ange Gardien applique ce schéma, non sans choisir d’insister sur l’importance de la communion que le confrère peut prolonger par plusieurs actes, d’adoration, d’amour, de remerciement et de bon propos680. Une telle insistance eucharistique confirme le recentrage de la piété autour du Christ. Associé à la réception de ces deux sacrements, l’accueil des indulgences fournit une autre précieuse occasion de formaliser quelques prières. Dans le livret de la confrérie du Saint Nom de Jésus, elles sont nommées « prières pour demander à Dieu le pardon de nos péchés au NOM et par les mérites de Jésus-Christ, et pour gagner les indulgences accordées à la confrairie »681.
43En accord avec le christocentrisme ambiant, c’est à propos du temps d’adoration passé devant le Saint Sacrement qu’un effort particulier est consenti. Dans une exhortation intitulée « convocation générale des âmes devotes au très-saint-sacrement de l’Autel dans la région de Champagne », qui introduit le livret de l’association dressée par Mgr Vialart de Herse en 1659, le rédacteur s’interroge : « Qui refuserait une heure en un an à un Dieu qui demeure toutes les heures du iour et de la nuit sur l’autel pour l’amour de nous [...] enfin qui seroit le chrestien si peu soigneux de son profit spirituel qui refuserait d’accorder une heure... »682. Mais suffit-il de s’agenouiller devant le Corps du Christ exposé sur l’Autel pour recevoir ainsi automatiquement un trésor de grâces d'autant plus grand qu’il est le fruit de milliers d'adorateurs ? Certes non. On a déjà pu noter que la dévotion, pour être efficace, se doit d’être intérieure, sincère et active. C’est donc très naturellement que les statuts de ces confréries précisent quel peut être le contenu de ce moment de dialogue entre le fidèle et son Créateur. Pour les confrères les plus ardents, les livrets regorgent d’actes méditatifs, bien assez longs pour exciter l’esprit à une bonne prière. Dans ce but, le livret de la confrérie de Saint Hilaire de Reims comporte une partie intitulée « Prières pour l’Adoration du Saint-Sacrement », au sein de laquelle se trouve un Acte de réparation d’honneur à Jésus-Christ. Il permet au confrère de s’identifier immédiatement à un adorateur modèle auquel il peut emprunter ses premiers mots : « Jésus Christ, Fils de Dieu, Sauveur et Rédempteur des hommes, me voici prosterné devant vous, pour vous faire amende honorable, en présence de toute vôtre cour céleste »683. Puis, vient la prière adressée au Christ, enfin on aborde le groupe de textes tout spécialement consacré à « adorer JESUS CHRIST au très-Saint-Sacrement de l’Autel ». En l'introduisant, les rédacteurs rappellent que, comme « la plupart des Chrétiens sont tiedes et peu zélez pour le service de Dieu [...] voici quelques Prieres bien capables de les animer et d’échauffer leur zele ». Mais pour en dégager un bon profit, il faut se préparer à ce cœur à cœur « avec une conscience pure et exempte de péchez [...] appliqu [ée] à la pratique des vertus chrétiennes », c’est à dire venir adorer « en esprit et en vérité » selon ce qu’ordonne l’Evangile de Jean. Rempli de ces bonnes dispositions, le temps ainsi rendu au Christ portera ses fruits. On n’omet pas non plus d’expliciter comment mener concrètement l’heure d'adoration et l’utilisation des prières : « Qu’ils les récitent dévotement devant le Saint Sacrement ; qu’ils y fassent de saintes réflexions ». Quant à la forme employée – l’usage du « je » ; les hymnes traduites ; la succession des actes : de foi, d’humilité, d’adoration, d’amour, de remerciement, de désir, de réparation et de demande – elle a pour but de faciliter tout le travail méditatif attendu, en traçant une progression. Tout s’achève enfin par une prière au « Père Eternel » à qui sont confiés l’Eglise universelle et celle diocésaine, « mes parents, mes amis et mes bienfaiteurs, même pour mes ennemis », puis « tous ceux qui sont associez avec moi dans la confrérie de l’Adoration perpétuelle »684. Les confréries de la seconde moitié du XVIIe siècle recrutant largement, et notamment celles-ci, des recommandations sont faites pour les plus humbles d’entre eux : « art. VII : les personnes qui ne scache pas lire pourront passer leur heure en disant leur chapelet et adioutant a la fin de chaque Pater loué soit Jésus Christ dans le très Saint Sacrement de l’autel »685. Cette exhortation est reprise à l’identique par la confrérie de l’Adoration perpétuelle fondée un peu plus tard à Saint Hilaire de Reims686. Ainsi, au sein des activités ordonnées par les règlements, la prière jaculatoire n’est pas abandonnée et cohabite avec celle lue et méditée silencieusement.
44L’encouragement à la prière de méditation est une des nouveautés les plus en évidence de la prière des confrères. Les temps d’adoration notamment la permettent, mais on sait également qu’elle est placée au cœur de la confrérie du Rosaire perpétuel. Les fidèles y sont en effet aidés par des textes que les Dominicains ont composés pour chacun des Mystères687. Si la prière guidée et méditative est présente dans de nombreuses confréries, il semble que seules les congrégation mariales proposent une réelle pédagogie méditative, dans leurs assemblées dominicales, à l’aide de tableaux et d’images688. Pour toutes les autres, il ne faut pas conclure trop rapidement à sa généralisation, car aucune n’inscrit le devoir méditatif parmi les obligations régulières ou simplement comme un conseil donné aux membres. De même, on ne trouve pas d’encouragement à pratiquer l'oraison mentale689, pas plus que la lecture pieuse de tel ou tel grand auteur spirituel. Les clercs des trois cités estiment-ils que ces sommets de la vie de prière sont inabordables aux bons bourgeois enrôlés dans les associations de piété ? Il est possible aussi que le clergé regarde la prière comme un moyen de continuer à souligner la différence existant entre les laïcs et le clerc. Ces dévotions sont peut-être enfin jugées trop individualisées pour convenir à une structure communautaire.
45L’incitation à la prière est donc l’un des apports essentiels de la confrérie tridentine et une priorité que les livrets rendent désormais évidente. Cette prière confraternelle, encore très traditionnelle par beaucoup d’aspects, déborde pourtant largement hors du cadre de la fête du groupe et, par le biais de l'adoration notamment, tend à faire une place à la méditation. Il est également certain que les confrères et les consœurs sont invités à prier hors du sanctuaire. Mais une seule confrérie, l’Adoration perpétuelle de Châlons, inscrit clairement l’exigence de la prière quotidienne dans l’intimité familiale des logis : « Tous ceux et celles de la confrerie et association se souviendront tous les matins en se levant, et tous les soirs en se couchant d'adorer dieu, de faire leurs prières à genoux, et les faire faire à leur famille, puis salueront le S [ain] t Sacrement par ces parolles : loué soit Jésus dans le sainct sacrement de l’autel »690. Le règlement recommande aussi d’assister à la messe autant qu’il leur sera loisible. Finalement, un peu à l’identique des remarques faites pour la réception des sacrements, les confréries urbaines incitent à la prière en offrant aux laïcs un cadre pour la rendre plus fréquente et s’initier à quelques formes plus dévotes, mais sans faire preuve d’une grande insistance. Elles sont donc des écoles de piété personnelle et intérieure dans lesquelles le degré d’exigence n’atteint pas les niveaux élevés de l’oraison et de la « perfection » que la spiritualité des laïcs a pu connaître à la suite des grands maîtres du XVIIe siècle691.
Notes de bas de page
584 A.D.A., 19 H 15, 13.01.1615.
585 A.D.M., G 13.
586 Statuts, Reglemens et Prieres..., op. cit., 1722.
587 Idem, non paginé.
588 Par exemple dans l’Office de la confrérie du saint Ange Gardien, op. cit, et Statuts..., 1722.
589 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724 ; Indulgences, statuts, reglemens et prieres pour servir aux confreres et consœurs de la confrairie du tres-saint-nom de Jésus, Reims, Jeunehomme, 1704.
590 Voir leurs règlements ou comptes respectifs.
591 Cf. les livrets de l’Adoration perpétuelle, 1701, 1722 et 1737.
592 A.D.A., 10 G.
593 A.D.A., 11 G 12.
594 A.D.M., 56 H 927.
595 A.D.M., G 1820, 1654-55.
596 A.D.M., 56 H 927.
597 Le thresor spirituel..., op. cit.
598 A.D.A., 18 G 1.
599 A.D.A., 18 G 243*, comptes d’une très grande richesse sur les qualités des prédicateurs.
600 Office de saint Fiacre confesseur, op. cit.
601 Institutions, reglemens et prieres de l’ancienne confrairie du Saint Nom de Jésus et de saint Pierre aux clercs, 1710, n.p.
602 Le Thresor spirituel..., op. cit.
603 Instructions, reglemens et prieres de l’association de l’Adoration Perpétuelle..., op. cit.
604 Statuts, reglemens et prieres de la confrrairie de l’adoration perpétuelle..., op. cit.
605 Le Rosaire perpétuel de la sacrée Vierge Marie.... op. cit ; Les droits et les devoirs de la confrérie Notre Dame de Lorette.... op. cit.
606 L’Office du Saint Ange Gardien..., op. cit.
607 Statuts, reglemens et prieres de la confrerie du Tres-Saint Sacrement de l’autel..., op. cit.
608 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.
609 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724, fol. 26.
610 Office de saint Fiacre confesseur, op. cit.
611 Confrairie de sainte Mastie érigée en l’église de Saint Mamert d’Auxerre, Troyes, 1731.
612 Statuts, reglemens et prieres de la confrairie de l’adoration perpétuelle..., op. cit.
613 M. Venard, « Les formes de piété des confréries dévotes de Rouen à l’époque moderne », In H.E.S., 1991, retient cinq degrés, le dernier mêlant pratique fréquente et intense dévotion eucharistique.
614 B. Peyrous, La réforme catholique à Bordeaux, 1600-1719, Bordeaux, 1995.
615 Office de saint Fiacre confesseur..., op. cit.
616 Institutions reglemens et prieres de l’ancienne confrairie..., op. cit.
617 Statuts, reglemens et prieres de la confrerie du tres Saint Sacrement de l’autel…, οp. cit.
618 Office du Saint Ange Gardien... op. cit.
619 A.D.M., 7 J 132, Statuts de la confrérie de Notre-Dame, 1678, art. 2.
620 A.D.M., 2 G 357.
621 A.D.M., G 13.
622 Erasme par exemple (L. Halkin, Erasme, Paris, Fayard. 1984, p. 120).
623 G. Provost, La fête et le sacré..., Paris, 1998, p. 301.
624 Cité par J. Delumeau, Rassurer et protéger..., op. cit., p. 365.
625 Concile provincial de Reims, 1583.
626 H. Meurier, Petit traité de l’Antiquité... des indulgences, Reims. 1587, introduction et sermons I-IV.
627 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.
628 Coquault, op. cit., II, p. 383.
629 Pussot, op. cit., pp. 153, 1615.
630 A.D.M., 56 H 927.
631 Porrentruy, op. cit., pp. 69-70.
632 Maillefer, op. cit., p. 173, écrit « Jean Maillefer [fils] m’a rapporté les bulles de Rome » en 1673.
633 G. Provost, op. cit., pp. 307-311.
634 A.D.A., G 3760. La confrérie de sainte Mathie obtient un bref d’indulgence en février 1626, visé par l’évêque René de Breslay en décembre de la même année et scellé par sa chancellerie le 15 janvier 1627.
635 A.D.A., G 61, fol. 32/r°.
636 Idem, fol. 41/v°.
637 A.D.A., G 39, fol. 273, acte de 1663.
638 A.D.A., G 36, fol. 49/r°. Ce choix d’un homme du cru semble exceptionnel car dix ans plus tard ce sont deux prêtres étrangers qui assurent la même mission.
639 A.D.M., 56 H 922 et 56 H 927.
640 A.D.M., G 1820, chiffre atteint en 1642.
641 A.D.M., G 1770.
642 A.D.A, 11 G 12, 1762-66.
643 Le Thresor spirituel.... op. cit.
644 A D.A., 11 G 12. A titre de comparaison la cotisation annuelle se monte à cinq sols.
645 A.D.M., 2 G 326.
646 A.D.M., 2 G 2395.
647 A.D.M., 2 G 326.
648 Relevons un exemple : la confrérie de saint Roch, à Saint Jean de Troyes, a retenu la fête de saint Jean l’Evangéliste (A.D.A., G 61, 1722).
649 La confrérie Notre Dame des Vertus de Saint Jean de Troyes a sélectionné en plus de l’Annonciation, les fêtes de l’Assomption, de la Présentation, de la Nativité et de la Conception (A.D.A., G 6), et la confrérie de la Visitation les mêmes, à l’exception de la Présentation remplacée par l’Annonciation (A.D.M., 54 H 1).
650 Les fêtes de l’Annonciation, de la Visitation, de la Nativité et de la Conception sont directement fixées par la bulle pontificale.
651 La Vierge est honorée dans sa Nativité et sa Purification. Les deux autres fêtes décidées sont celles de la saint Jean-Baptiste et de saint Jacques.
652 Outre la saint Pierre et Paul, ancien patron, on gagne aussi des pardons aux jours de la Conception, de la Présentation et de la Visitation.
653 Office de saint Fiacre, op. cit.
654 H. Bremond, op. cit., tome X, La prière et les prières, p. 227, s’enthousiasmait devant l’ampleur de cette documentation pour l’histoire de la prière : « A partir de l’âge moderne, j’entends dès la Renaissance, mais plus particulièrement pendant la période qui nous intéresse, le nombre de prières imprimées dépasse l’imagination ». Nous nous permettons de renvoyer à S. Simiz, « Une école de prière aux XVIIe-XVIIIe siècles : les confréries de Champagne », In Annales de l’Est, no 1, 2001, pp. 133-154.
655 A.D.M., 41 H 7.
656 Rien dans le très détaillé registre des conclusions du Nom de Jésus à Reims (A.D.M., 72 J 1, 1751-93).
657 R. Taveneaux, Le catholicisme dans la France classique, Paris, réed. 1994, p. 423.
658 H. Bremond. op. cit., pp. 189-191.
659 Lalore, Mélanges liturgiques..., pp. 19-20 ; art. « Litanies », Catholicisme, fascicule 31, col. 840.
660 R. Taveneaux, op. cit., p. 423.
661 Office du saint Ange gardien, op. cit., pp. 192-195.
662 Office de saint Fiacre confesseur, pp. 117-120.
663 Statuts, reglemens et prieres de la confrairie de l’Adoration Perpétuelle..., op. cit., pp. 248-249.
664 Cf. les livrets de ces confréries imprimés en 1725, p. 11, 1704, n.p. et 1707, n.p.
665 Statuts, reglemens et prieres de la confrairie de l’Adoration perpétuelle.... op. cit.. pp. 141-145.
666 Idem, pp. 146-151.
667 Statuts. Reglemens et prieres de la confrérie du Très-Saint-Sacrement de l’Autel, érigée en l’église collégiale et paroissiale de Saint Timothée de Reims, op. cit., p. 12
668 Edition de 1722, op. cit.. p. 141.
669 Institutions, règlemens et prieres de l’ancienne confrairie..., op. cit., p. 287.
670 A.D.M., 2 G 2301.
671 L’office de l’adoration perpétuelle du Très-Saint-Sacrement de l’Autel, op cit pp. 215-233.
672 Statuts. Reglemens et prieres.... op. cit., 1722.
673 M. Venard, « Les formes de piété... ». art. cit., p. 286.
674 Institutions, reglemens et prieres..., op. cit.
675 A.D.A., E 1155, Maîtres tailleurs de Troyes, statuts renouvelés en 1709, art. 6.
676 Dans son livret de 1737, op. cit., pp. 1-16, la confrérie de l’Adoration perpétuelle de Reims propose la série complète des prières du fidèle assistant à la messe.
677 L’office de la confrérie du saint Ange Gardien, op. cit., pp. 15-16.
678 Office de Saint Fiacre confesseur, op. cit.
679 S. Simiz. « La circulation des reliques... », art. cit.. pp. 121-122 ; carte de la procession p. 127.
680 Office du saint Ange Gardien, op. cit., pp. 204-211.
681 Institutions, règlemens et prières de l’ancienne confrairie... op. cit., p. 293.
682 Instruction et Règlemens, et prières de l’Association de l’Adoration Perpétuelle.... op. cit., pp. 21-22.
683 L’office de l’adoration perpétuelle de Jésus Christ..., op. cit., p. 149-152.
684 Idem, pp. 156-168.
685 A.D.M., 2 G 357.
686 Statuts règlemens et prières de la confrairie de l’adoration perpétuelle..., 1701.
687 Le Rosaire perpétuel..., op. cit., pp. 119-173.
688 L. Châtellier, L’Europe des dévots, op. cit., pp. 163-165 et 173.
689 M. Venard, « Les formes de piété... », art. cit. pp. 294-295. A Rouen, seule la confrérie de la Sainte Famille pratique l’oraison mentale.
690 A.D.M., G 13, art. 6.
691 Voir R. Taveneaux, op. cit.. t. 2. p. 426.
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