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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral A. – Une norme commune : la messe B. – Les formes variées de la piété communautaire C. – La charité, première vertu des confrères Notes de bas de page

    Confréries urbaines et dévotion en Champagne

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre II. Les « Bonnes Œuvres » confraternelles piété et charité

    p. 51-76

    Texte intégral A. – Une norme commune : la messe B. – Les formes variées de la piété communautaire Des sermons pour instruire Geste processionnel, geste confraternel Vers une individualisation et une privatisation de la piété C. – La charité, première vertu des confrères La charité envers les morts La charité envers les vivants Notes de bas de page

    Texte intégral

    1A la fin du Moyen Age, la plupart des fidèles laïcs des villes sont désireux de recevoir une entraide fraternelle et de vivre des exercices religieux simples et aptes à aplanir, autant que possible, le chemin sinueux du salut individuel. Les gens se pressent dans les confréries pour vivre cette « religion des œuvres » et une « accumulation des suffrages »114 dans le cadre concret de l’entraide charitable. La lecture des statuts et des documents comptables fait ressortir un même ensemble de pratiques et donc des attentes communes à l’ensemble du mouvement confraternel. La messe constitue de loin le plus petit dénominateur commun, mais la prédication et les processions caractérisent aussi la vie associative. Enfin, il faut remarquer combien la dimension communautaire l’emporte encore nettement sur les exercices de piété individuelle qui commencent à se répandre dans les confréries autour de 1500.

    A. – Une norme commune : la messe

    2Toute confrérie a une intention pieuse dont la manifestation la plus courante est la célébration d’une messe solennelle le jour de la fête du saint patron. D’ailleurs, un grand nombre de confréries, notamment les métiers, se contentent de cette célébration annuelle et unique qui témoigne alors du principal moment de cohésion communautaire. Les services ne se limitent que rarement à une seule messe haute et solennelle, et le plus souvent la fête débute la veille. A titre d’exemple, on lit dans le règlement de la confrérie saint Jacques des chapeliers de Troyes : « tous les confrères ou leurs femmes sont [...] tenus d’assister aux vêpres de la veille et aux offices du jour de la fête »115. Le lendemain est souvent consacré aux défunts de la confrérie pour lesquels est dite une messe de Requiem. Un article de la confrérie du Saint Sacrement d’Hermonville mentionne l’existence de cette seconde messe haute dans les statuts originels de 1347 : « en memoire des trespassés nous ferons dire une messe especialement pour les confreres le lendemain de la feste de dieu anuelement ». Il s’agit même d’un service auquel « seront tenus les confreres »116 sous peine d’une amende de 12 deniers. La confrérie de saint Gibrien possède aussi sa messe « du landemain de la feste », mais elle n’est mentionnée qu’à une date relativement tardive (1482-83), alors que le groupe a déjà un siècle et demi d’existence117. Ce décalage autorise à penser que l’usage de cette seconde messe ne s’est sans doute pas répandu à tout le mouvement confraternel aussitôt qu’on pourrait le penser. C’est ce que suggère encore l’analyse des statuts des métiers troyens. Les premiers à évoquer par écrit cette obligation datent du milieu du XVe siècle. En août 1445, maîtres et valets charpentiers modifient une partie de leurs statuts, une refonte permettant notamment d’exiger que « tous les confrères doivent assister à la messe des Trépassés, célébrée le lendemain de la fête »118. La nouveauté introduite n’est pas banale, d’abord parce qu’elle accompagne des mesures alors adoptées pour augmenter les devoirs religieux du métier et plus encore parce qu’il s’agit de la première corporation connue à faire ce choix. L’initiative semble d’ailleurs isolée jusqu’à la fondation d’une confrérie de la fête de la Nativité de la Vierge par les bonnetiers en 1505, portant ce devoir dans ses statuts originaux119, puis de l’érection de la confrérie de saint Louis-saint Yves des avocats en 1510. En son article second, celle-ci rappelle les obligations des trois jours de fête : « la vigille de Fête S. Louis au mois d’Aoust, Vêpres, Matines, Grande Messe et Vêpres, et le lendemain Service des Trépassez, aussi Vigilles Messe et Commandise, ausquels services [...] seront [tous] tenus d’assister »120. Ainsi, la messe de Requiem est une pratique d’abord avérée dans les grosses confréries urbaines et qui tend à devenir habituelle au début du XVIe siècle. De la sorte en faisant se succéder immédiatement une messe pour les vivants et une autre pour les morts, la confrérie fait valoir sa double dimension de solidarité d’ici-bas et tournée vers l’au-delà, prouvant d’emblée le souci de gestes confraternels autant au bénéfice des morts que de soi-même.

    3En plus des messes liées à la fête patronale, la plupart des confréries urbaines en fondent d’autres plus régulières. La grande abondance relevée en la matière fait vraiment prendre conscience du choix privilégié de la répétition des messes pour s’adresser à Dieu et recevoir de lui les grâces nécessaires. Si l’habitude d’une messe mensuelle est peu répandue à la notable exception du dit denier qui exige de chacun des 16 curés de Châlons le service de 12 messes par an121, beaucoup de confréries assurent la célébration d’une messe hebdomadaire selon des modalités propres à chacune. Les chapeliers de Troyes font dire chaque semaine une messe au couvent des Jacobins122 alors que les fabricants de boutons rassemblés sous l’étendard de la Conception de la Vierge la font chanter depuis 1436 sans doute avant la messe paroissiale123. On connaît bien mieux sur ce point la situation des principales confréries. Une messe basse est dite chaque lundi pour les confrères de Notre-Dame de Liesse124, mais c’est une messe haute pour ceux de la Croix, à Troyes, le vendredi bien évidemment125. Avec une toute autre ampleur, le cadre hebdomadaire se retrouve également à Reims avec la confrérie de saint Pierre-aux-Clercs qui fait dire 6 messes par semaine126 et surtout dans les devoirs de la confrérie du dit denier proposant le chiffre étonnant de 15 messes dans ce laps de temps, réparties entre la collégiale de Notre Dame en Vaux, l’église de la Trinité (2 messes) et les trois couvents Mendiants de la ville (3 messes au total)127.

    4Le degré supplémentaire que constitue la fondation d’une messe journalière n’est franchi que par les grandes confréries comme celle de Dieu et de Monsieur saint Pierre. L’organisation de trois messes basses par jour, à 5, 7 et 9 heures du matin, garantit un service de 18 à 21 messes « seiches » par semaine, soit un total avoisinant au minimum le chiffre de 1000 messes annuelles ! La confrérie dudit denier est le pendant quasi identique de la société rémoise avec un « montant [des] dictes messe à huict-centz et vingt messes »128 sans compter ni les messes hautes ni les obits. On retrouve bien dans ces deux exemples, sinon une logique comptable du moins la certitude d’un véritable emballement des gestes liturgiques.

    5La plupart des autres confréries se contentent d’une seule messe quotidienne. Le total qui en ressort n’est pourtant pas négligeable. Ainsi les confrères de saint Gibrien bénéficient à perpétuité d’une messe basse « à l’aurore »129, ceux de la Croix de « la messe ordinaire qui se dict par ch [acu] n jour po [ur] lesdits confreres en lad [ite] eglise de St Remy »130. Les officiers royaux rassemblés dans la confrérie de saint Louis de Troyes possèdent les moyens financiers d’organiser ce service. Le document en fixe les horaires : « laquelle Messe sera dite et célébrée dès et depuis le jour de Fête S. Remy chef d’octobre, jusqu’au commencement de le carême (sic) à sept heures, et dès le commencement de ladite carême jusqu’audit jour S. Remy à six heures »131. La requête déposée en 1537 par les maîtres tondeurs de cette même ville auprès du pouvoir royal, afin qu’il autorise en priorité le rétablissement de cette messe plus d’une décennie après l’incendie de l’église du saint Esprit, révèle plus que tout autre discours la confiance en ce suffrage comme première pratique des confrères132.

    6La fréquence et le nombre des messes imposent aux confréries des charges souvent très lourdes, argument qui explique assez largement les grandes différences relevées entre elles. Afin d’acquitter l’ensemble des dépenses, quelques confréries peuvent compter sur la générosité de bienfaiteurs, telle Damoiselle Marie Joignel qui en 1522 cède à la confrérie de saint Pierre un surcens annuel et perpétuel de 5 livres tournois, à prendre sur les revenus d’une terre sise dans la campagne rémoise « et ce pour l’entretien des messes basses ordinaires »133. Ce don vient s’ajouter à un vaste patrimoine immobilier constitué au fil des siècles. De nombreuses confréries ne bénéficient pas d’un tel matelas financier et ne couvrent les charges que par les cotisations annuelles ou des versements spécifiquement destinés à assurer la dépense de la messe : ainsi les chapeliers troyens exigent de chaque maître un droit hebdomadaire de deux deniers tournois et de chaque valet « gagnant argent134 » celui d’un denier.

    7Le suffrage de la messe est jugé essentiel au rayonnement confraternel au point que les gouverneurs tendent à en augmenter le nombre. Le phénomène s’observe bien chez les maîtres bourreliers de Troyes. Lorsque leur confrérie est créée en 1482 sous la titulature du Saint Sacrement, elle ne comporte qu’une unique messe au jour de sa fête. Rapidement la « couverture » fut jugée insuffisante, si bien qu’en 1499 un additif au règlement exige que « tout maître et compagnon doit payer, chaque semaine, cinq deniers pour acquitter une messe hebdomadaire, célébrée pour la confrérie »135. La confrérie des épingliers fonde une seconde messe « pour l’honneur et révérence de Dieu et de Monsieur saint Eloi », leur bon patron, huit ans après la constitution du groupe en 1486. L’évêque de Noyon n’était fêté qu’en juin, au lendemain de la saint Jean-Baptiste, alors que chez les orfèvres saluant le même protecteur, on a pris l’habitude d’une « solennité, confrérie et joie » deux fois par an depuis le XIVe siècle. En 1494, les épingliers s’alignent à leur tour donc sur ce modèle courant et fêtent leur patron hiver (1er décembre) comme été136. Plus significatif encore du goût pour les célébrations collectives, la confrérie de saint Gibrien crée une septième messe haute pour ses membres au début du XVIe siècle. Elle a un parfum tout particulier puisqu’elle honore le saint « au jour de la transla [ti] on […] qui est au moys d’avril ». Encore qualifiée « d’extraordinaire »137 en 1503-04, elle s’institutionnalise dès les années suivantes. Dans ce cas, c’est l’attachement grandissant envers l’intercesseur céleste qui commande de saisir toutes les occasions de l’honorer par le service d’une belle liturgie.

    8Le poids des messes dans le développement des confréries est indéniable et on a pu noter que l’assistance minimale aux célébrations des jours de fête est devenue obligatoire parfois sous peine d’amende afin de combattre au nom du groupe une certaine légèreté dans la manière de vivre ces obligations liturgiques. Sont particulièrement visés les retards très perturbateurs ainsi que l’absentéisme. On considère en effet toute absence injustifiée138 comme une véritable « démission », une évidente limite à la force priante d’une famille confraternelle qui n’a su se rassembler devant Dieu. Les fêtes mises à part, les règlements n’imposent aucune contrainte d’assistance aux messes ordinaires. Cela ne signifie nullement l’absence d’encouragement et la simple présence d’une messe est d’ailleurs une incitation implicite à y assister. Dans cette perspective, la confrérie dudit denier a choisi de les mettre en valeur par différents moyens : en obtenant des indulgences pour la messe journalière de 80 et de 40 « iours de vray pardon », dispositions complétant celles déjà accordées pour les messes solennelles. En faisant célébrer quelques unes de ses messes dans des maisons prestigieuses de la ville, elle offre un accès aux multiples bienfaits rassemblés par les « Très devotz freres et religieux de la Saincte-Trinité, les devotz frères et religieux de l’ordre Sainct-Augustin, les devotz freres et religieux de l’ordre des Prescheurs, les devotes sœurs abbesse et couvent [...] chacun ordre par soy accompaignant ceux et celles qui sont de ladicte confrarie à toutes prières et oraisons avec tous aultres biens faictz en leurs églises universellement par tout le monde, comme la vérité appert par leurs propres lettres »139.

    9Toutes les messes sont dites en faveur de la grande famille confraternelle et la plupart correspondent assez bien, dans leur but, à cette formulation faite pour la compagnie de saint Gibrien : « pour tous les fidèles vivants et trépassés »140 de la confrérie, ou encore plus simplement exprimé, les « messes [sont] célébrées à l’intention des confrères »141. On peut tout de même remarquer des intentions plus particulières. Voici comment la confrérie dudit denier précise les objectifs de ses grandes messes annuelles : « et aussi font chanter quatre messes solempnelles chascun an, c’est assavoir ; la première du Saint-Esprit le prochain dimanche après l’Ascension, la seconde de Nostre-Dame d’aoust, la tierce de Requiem le dimanche devant la Toussaintz, et le quatriesme aussi de Requiem le dimanche après les Brandons pour toutes les ames qui sont en purgatoire »142. Un sens aigu de la fraternité se dégage de ce court texte puisque les célébrations sont également dites pour les confrères vivants et les trépassés. En faveur des premiers, on invoque le don de l’esprit qui doit conduire les chrétiens dans leur passage sur terre, ainsi que la protection universelle de Marie. Les confrères et consœurs défunts ne sont pas en reste, et c’est faire œuvre de miséricorde que de prier pour la libération des âmes du Purgatoire. Avant la généralisation moderne des confréries destinées uniquement à ce but précis, chaque groupe prend en charge par la prière le sort des âmes entre les deux mondes, espérant ainsi accélérer leur temps de purification. Nous ne savons pas de quand date la référence, la date d’impression du document (1551) n’étant pas forcément celle de l’adoption de la mesure. Cependant, si elle est adoptée au cours de la première moitié du XVIe siècle, il faudrait insister sur le sens précis que prendrait cette prière dans le contexte réformateur de cette période. Ce serait alors une affirmation de la croyance au Purgatoire face aux dénégations montantes sur son existence.

    10Pour en revenir aux messes, le calendrier traditionnel des six messes solennelles de la confrérie de saint Gibrien dévoile encore plus nettement une stratégie d’inscription des fondations confraternelles dans le grand temps liturgique. En voici la succession : messe du lendemain de la saint Gibrien (9 mai) ; messe du lendemain de la Trinité ; messe du lendemain de Pâques ; messe du lendemain des Ames ; messe du lendemain des Innocents ; messe de la Translation ou « saint Gibrien d’avril »143. En dehors des deux rendez-vous consacrés à leur patron et intercesseur, les gouverneurs ont fait le choix de prolonger la grâce des plus grandes célébrations liturgiques (Pâques, Noël, Toussaint, Trinité) par un office du lendemain. A ces différentes occasions, les confrères s’imprégnent une fois de plus, mais en famille, de l’esprit des principales fêtes chrétiennes. Peut-être cela contribue-t-il, à force de répétition, à une certaine intériorisation de leur vie chrétienne ? Cette hypothèse, bien évidemment invérifiable, aurait le mérite d’éclairer un peu plus la place dévolue à la messe dans la bonne marche des confréries. Les messes régulières, de loin les plus nombreuses, comportent parfois elles aussi leur lot d’intentions. C’est ainsi que les 15 messes hebdomadaires dudit denier sont chantées « pour les ames de tous les trespassez »144 alors que le curé de Saint-Pierre-le-Vieil est contractuellement « tenu celebrer six messes par sepmaines, trois pour les trespassez, deux du Saint-Esprit, et une de la Vierge Marie » depuis 1331145. Les métiers représentent un cas plus particulier dans la mesure où les intentions de prière proposées ne sont pas réservées aux seuls membres de la confrérie, ou à ses bienfaiteurs, mais sont ouvertes sur leur temps à la manière des prières universelles actuelles. A titre d’exemple, la confrérie de la Conception de la Vierge qu’organisent les boutonniers en 1436 fait « chanter chaque semaine une messe pour le roi, les princes de son sang, ses officiers à Troyes, et les confrères et consœurs »146. La première place est encore donnée au souverain chez les épingliers – on dit la messe hebdomadaire « pour la santé du roi »147 – et naturellement chez les officiers de la justice royale de saint Louis et saint Yves de Troyes – la messe quotidienne « avec collecte pour le roi »148. Cette priorité a un sens évident : chaque métier est reconnu par le pouvoir royal et très rarement par celui du diocèse, raison pour laquelle les confrères prient pour l’autorité royale et ne mentionnent jamais, dans leurs règlements tout au moins, celle de l’évêque ou de toute autre famille religieuse. Au sein d’une « bonne ville » où le culte royal est développé149, prier pour le roi, c’est prier pour l’ordre de la société que le monarque sacré garantit après Dieu dans son domaine. Par extension, la prière intègre ensuite tous ses représentants, y compris parfois les autorités de la Cité, pour aboutir au métier lui-même, corps constitué dont l’existence contribue à l’ordre social. La famille confraternelle apparaît donc comme le maillon inférieur d’une chaîne de solidarité et de cohésion sociale dont le roi est la nécessaire clé de voûte. On ne retrouve guère ce souci dans les statuts de confréries uniquement d’intercession, plus proches du clergé et de ce fait tournées plus nettement vers les œuvres de dévotion150.

    11La célébration des messes répertoriées dans les actes des confréries nécessite enfin la participation active d’un ou plusieurs ecclésiastiques, tout spécialement celle du « chapelain » que l’on s’attache. Qui est-il, comment est-il choisi et qu’attend-on très précisément de lui ? Les réponses à cette série de questions permettent de cerner un acteur essentiel de la vie des confréries, la figure cléricale de l’intermédiaire entre Ciel et Terre, entre Dieu et le groupe des confrères. Dans la pratique, une règle existe pour faire choix d’un chapelain puisqu’il est presque toujours issu du sanctuaire dans lequel la confrérie est sise. C’est sans aucun doute exact pour les associations implantées chez l’une ou l’autre famille Mendiante ou monastique et d’autant plus vrai lorsqu’il s’agit de confréries consacrées à saint Pierre-Martyr, saint Nicolas de Tolentino ou saint Gibrien dont les moines sont fondateurs et desservants attitrés. Au sein des paroisses, la préférence va aux prêtres de l’église, curé en tête. La confrérie de Dieu et de Monsieur saint Pierre s’est attachée par contrats successifs la participation habituelle des curés de la paroisse pour ses messes, choisissant d’en faire en quelque sorte leur chapelain naturel151. D’ailleurs celui-ci bénéficie de contreparties matérielles loin d’être négligeables152. S’il ne peut assumer ce devoir il doit alors désigner son remplaçant, « un chapellain resseant ». Exceptionnellement, la confrérie put se mettre d’accord avec des clercs étrangers à la paroisse, avec Henri de Miriasco par exemple, pasteur de Saint Michel, prestigieuse paroisse voisine du chapitre de Reims. Un tel rapprochement n’est pas destiné à durer et l’accord précise « qu’il sera loisible à l’une ou l’autre des parties de renoncer au présent accord quand bon semblera »153. La tentaculaire confrérie dudit denier constitue du fait de ses immenses besoins un cas à part. Certes, elle s’appuie sur les clercs de la collégiale de Notre Dame « pour la messe en Vaulx », mais, pour faire face à la multitude de ses autres services, elle emploie finalement des chapelains dans chacun des grands sanctuaires châlonnais154.

    B. – Les formes variées de la piété communautaire

    Des sermons pour instruire

    12La prédication fut toujours importante au cours de l’histoire du Christianisme occidental. Mais elle se constitue toutefois en pratique régulière du XIIIe au XVe siècle, en partie à cause d’une préoccupation pastorale nouvelle, conséquence des troubles profonds que les courants de dissidence et les prédications incontrôlées ont pu semer, dans le Nord du royaume notamment. De cet effort essentiellement urbain les études historiques ont démontré que plus la ville est grande, plus l’art de la prédication y est organisé et développé. Reims, Châlons et Troyes entrent dans cette configuration typologique, en présentant une variété d’orateurs sacrés non négligeable. Les fidèles y sont peu à peu conquis par le poids du sermon et toujours plus convaincus de son utilité dans l’économie du salut. La vie confraternelle ne reste pas à l’écart de cette promotion de la Parole et de ses maîtres et apporte toute une série d’éclairages sur son succès. Deux questions peuvent dès lors servir de point de départ : cet enseignement s’est-il généralisé à toutes les associations ? Comment conçoit-on sa mise en valeur et décide-t-on de son contenu ?

    13Le faible nombre de statuts retrouvés ne permet pas d’apprécier l’ampleur des fondations de sermons. Au moins sait-on que dans la société dudit denier, à chacune des quatre messes hautes (du Saint-Esprit, de Notre-Dame, et de Requiem par deux fois) est « faict un sermon » a priori dès les débuts de l’association à la fin du XIVe siècle. Le goût grandissant pour ces instructions particulières, la confrérie décide d’une nouvelle prédication par les religieux de l’abbaye de Toussaint entre 1378 et 1551155. A l’opposé de cette attitude aucun règlement de confrérie de métier ne fait allusion au service de la Parole prêchée. Il semble y avoir là une frontière, au demeurant assez nette, entre métiers et groupes de dévotion, le souci apparent de l’édification personnelle des membres n’appartenant qu’à cette seconde catégorie. Il ne faudrait pas en conclure trop rapidement que les confréries de pure dévotion ont très précocement adopté l’usage du sermon. Le doute existe notamment pour la confrérie rémoise de saint Gibrien, car nous ne lisons explicitement la mention « prescheur » dans ses comptes qu’en 1496-97. Et encore, le terme apparaît dans une liste variée de rétributions, liées à la fête principale et n’a sa rubrique propre qu’en 1512-13156. A l’image d’autres œuvres, la pratique de la prédication a pu se formaliser tardivement.

    14Les comptes permettent encore de vérifier l’existence d’une ou plusieurs prédications, mais aussi de découvrir à qui est confiée l’instruction, enfin ce qu’elle coûte. Quand elle est unique, la prédication est organisée en lien avec la principale fête de la confrérie, cependant le moment choisi pour le sermon apparaît toujours distinct du temps liturgique de la messe. Les religieux de Toussaint font ainsi sermon dans l’église Saint Nicolas de Châlons, pour le compte dudit denier, « avant la messe »157 et non pendant celle-ci. Anticipé, le sermon devient préparation des cœurs à bien entendre la messe qui suit. Les registres de comptes de la confrérie troyenne de la Croix évoquant la rétribution du « prédicateur qui a faict le sermon le dimanche avant la feste de l’Invention Sainte-Croix »158 et les termes quasi identiques employés dans les comptes de saint Gibrien159 laissent bien entendre que le sermon est un exercice propre et autonome. On irait au sermon comme on va à la messe. A titre d’hypothèse, on doit supposer un même détachement de la prédication à l’égard de la liturgie de la messe dans les principales confréries d’intercession des trois villes.

    15Plus que de prédication, les comptes parlent surtout du prédicateur et des sommes qui lui sont allouées en contrepartie du service rendu. Celles-ci sont d’ailleurs caractérisées par une grande disparité entre les confréries. Le prédicateur de la Croix coûte 10 puis 5 sols à la confrérie à quelques mois d’intervalle et pour un office identique160. Celui engagé pour les fêtes de saint Gibrien touche des émoluments oscillant entre 16 deniers161 et 8 sols162. Ces deux exemples ont peut-être des explications différentes. Dans le cas de saint Gibrien le paiement est noté au milieu des dépenses occasionnées par le « bancquet » ou « disner », car le prédicateur est payé en nature. Le receveur lui accorde « un pot de vin » en 1512-13163, alors que vingt ans plus tard le cadeau concerne trois poulets, une tarte et un pot de vin164. En ce qui concerne la confrérie de la Croix, le paiement s’effectue en espèces et la variation du tarif tient peut être compte de la qualité du prédicateur enrôlé.

    16En se développant activement du XIIIe au XVIe siècles, l’art oratoire est devenu une affaire de spécialistes, un « métier » selon le qualificatif retenu par H. Martin165. Certains couvents dans la ville ont acquis au cours de ces siècles une enviable réputation de spécialistes du sermon. Comme tous les laïcs pressés par le besoin de belles et bonnes instructions, les fidèles enrôlés dans les confréries sont très sensibles à la qualité de l’homme et du message délivré. C’est donc assez naturellement qu’on fait appel aux apôtres confirmés du monde urbain que sont les religieux Mendiants. Reflétant parfaitement ce choix, la confrérie du Saint Sacrement préfère les Frères Mineurs et les Frères Prêcheurs aux clercs de la collégiale de Saint Urbain. On peut retracer la fréquence alternée de leur emploi au cours du second quart du XVIe siècle, dans un contexte local déjà travaillé par le protestantisme166 :

    Années

    Mineurs

    Prêcheurs

    1538-1539

    X

    1540-1541

    X

    1541-1542

    X

    1542-1543

    X

    1543-1544

    X

    1544-1545

    X

    1545-1546

    X

    1546-1547

    X

    1547-1548

    X

    1548-1549

    X

    17Une telle précision sur l’origine des prédicateurs employés est malheureusement assez rare. On n’est guère plus avancé en ce qui concerne les autres prêtres mobilisés et il faut souvent se contenter de supposer leur appartenance précise. Ainsi, une délibération tardive de la confrérie de saint Gibrien, de 1628, recommandant d’employer un moine de saint Rémi pour cet office de préférence à tout autre167 semble indiquer que ce ne fut peut être pas le cas systématiquement dans les siècles précédents. On pourrait alors se demander si le sermon n’est pas tout simplement peu développé chez les religieux Bénédictins.

    18Il convient maintenant d’aborder un point fondamental puisqu’il s’agit du contenu d’un sermon. C’est un renseignement encore plus difficile à collecter car nous ne disposons d’aucun texte prononcé, ni même d’éventuelles notes prises par un auditeur. A lire les statuts dudit denier on apprend qu’avec le sermon « sont leues et declareez les ordonnances de ladicte contrarie ainsi qu’il est contenu en la bulle »168. Un enseignement dominé par la lecture des statuts confraternels et une présentation générale des bienfaits spirituels à gagner, autant dire que l’appel à la conversion personnelle est limité au profit du sens communautaire. Quant aux autres confréries, il est raisonnable de s’en tenir à une règle simple – le contenu de la prédication dépend très certainement du projet de dévotion qu’elles poursuivent – et d’en conclure le faible impact d’une prédication restant « un moyen d’édification spirituelle de portée limitée », avec des confréries qui, dans l’ensemble, ne se soucient pas encore de la vie intérieure de leurs membres169. Au mieux, lorsque la confrérie est dédiée à un grand mystère divin, le sermon doit être l’occasion de rappeler l’enseignement de l’évêque et de toute l’Eglise en ce domaine particulier et, à l’égard des compagnies hagiographiques, la prédication doit trier les épisodes les plus significatifs des vies des martyrs ou des thaumaturges, afin de rendre témoignage de la force véridique que confère toute réponse à l’appel de Dieu.

    Geste processionnel, geste confraternel

    19Lorsque les confréries se représentent sur les baies vitrées des sanctuaires, l’image montre un groupe uni, unanimement tourné vers une activité de piété communautaire. Les confrères de saint Sébastien à la cathédrale de Troyes paraissent en prière, ceux du Saint Sacrement à Saint Alpin de Châlons, sont représentés en communion et en procession170. Dans les attitudes collectives retenues comme exemplaires, la procession occupe bel et bien un haut rang et le choix fait par ces confrères en dit long sur l’importance accordée à ce geste.

    20A dire vrai, si la procession est développée dans les confréries, c’est tout simplement parce que les siècles couvrant la fin du Moyen Age et le début du XVIe siècle les apprécient. Dans les villes de Champagne, les longs cortèges priants et ordonnés s’ébranlent fréquemment, à l’image des processions de la Fête-Dieu dans laquelle les confréries sont partie prenante. On le voit aux dépenses notées scrupuleusement par le receveur de la confrérie de saint Gibrien : 16 sols « aux deux hommes porteurs des torches le jour de la Fête-Dieu » en 1509-1510171. Soucieuse de faire bonne figure au centre du cortège, d’être remarquée parmi d’autres flambeaux, elle ordonna le « ralongement » des « lances de torches ». A partir de cette date, deux confrères sont régulièrement remerciés par quelques sous d’avoir tenu haut le flambeau du groupe au milieu d’autres corps du bourg Saint Remi ou de la ville. C’est le signe d’une interaction entre procession privée, procession publique et religion civique172.

    21De manière générale, les mentions rapportant la participation des confréries à ces cérémonies publiques sont assez rares, ce qui ne signifie pas que groupes de dévotion et métiers en soient forcément absents. En revanche, les archives des confréries se font plus volontiers l’écho de processions propres et l’exemple en est une fois encore fourni par la confrérie de saint Gibrien. Au début du XVIe siècle, les dépenses concernant « l’image et representation de Monsieur saint Gibrian » deviennent fréquentes et les « religieux qui accompagnent le baton »173 tout comme « le chapellain qui a conduyt la representation [...] durant la feste »174 reçoivent un salaire de la part des gouverneurs. Toutes ces indications attestent l’existence d’une procession au jour de la principale festivité, dont le détail nous échappe pourtant. La confrérie troyenne de la Croix inscrit pareillement dans ses comptes un versement « aux compaignons qui ont porté les gros cierges a la procession », à la suite des fortes dépenses du jour de leur fête de l’Invention de la Croix175.

    22Face au silence des sources médiévales, il est parfois possible d’opter pour une approche « moderne » plus hypothétique, mais qu’il ne faut pas écarter trop rapidement. En effet, beaucoup des processions confraternelles signalées au XVIIe siècle remontent certainement au siècle antérieur, voire au XVe siècle. C’est vraisemblablement le cas du cortège qu’organisaient chaque année les pèlerins rémois de saint Jacques, vêtus comme les apôtres et animant une procession très colorée, rythmée par chants et dialogues176.

    Vers une individualisation et une privatisation de la piété

    23La confrérie, cadre de vie communautaire, n’accorde a priori que peu de place aux exercices de piété individuelle. Pourtant ce souci n’est pas totalement absent des règlements ou documents internes. Repérer l’individualisation de la pratique même marginale et minoritaire, c’est aussi insister sur le souci d’intériorité qui émerge au sein des associations pieuses à la fin du Moyen Age. C’est ainsi que le chrétien châlonnais s’engageant dans la confrérie dudit denier, s’agrège à un groupe dont l’article initial préconise « que ceulx et celles qui sont et seront en ladicte confrarie, seront tenus de mettre peine et diligence à faire et accomplir la dicte ordonnance selon leur dévotion et aisément que Dieu leur aura donné »177. Dans cette déclaration liminaire, il s’agit avant tout de convaincre chacun que l’engagement confraternel est fait de devoirs utiles au salut de l’âme, que l’on a tout intérêt à y être fidèle. En premier lieu, confrères et consœurs sont invités à vivre et recevoir tous les suffrages offerts au groupe, mais le texte suggère également, avec cette idée de capacité différenciée des individus – « selon leur dévotion » –, la dimension de l’engagement individuel au sein de la communauté. Ainsi l’individu n’est pas ignoré, sa démarche personnelle est mise en valeur et on lui prête même une certaine capacité à être conscient de ses besoins spirituels. Rien d’étonnant si la suite du règlement formule des encouragements à la prière personnelle et à la pratique sacramentaire comme corollaire et traduction de cet esprit. On incite ainsi chaque membre à « acquerir et avoir la grace du Sainct-Esprit, chascun de ladite confrarie dira tous les sept iours, sept fois Pater Noster et sept fois Ave Maria, en l’honneur des sept dons du Sainct-Esprit »178. On recommande également la récitation systématique du Bénédicité « affin que Dieu leur voie si devotement prendre leur refection corporelle que ilz en puissent venir a spirituelle »179.

    24A l’intention des confrères légitimement absents lors de funérailles il est conseillé dans l’intimité de leur logis, peut-être en famille, de « dire chascun une fois sept psaulmes pour l’ame du trepassez et ceulx qui ne les scavent ilz debvront quarante Pater Noster et quarante Ave Maria »180. Mais gardons-nous de trop exagérer pour cette confrérie l’aspect personnel d’une prière qui conserve un aspect répétitif et somme toute conformiste. Il ne s’agit finalement que de faire fructifier, en les multipliant, les prières fondamentales du chrétien. D’ailleurs, les confrères récitant les mêmes prières à des instants plus ou moins simultanés, la prière personnelle ainsi promue reste un rite de groupe, une expression de communauté dont on peut aussi se dispenser à condition de « faire chanter troys messes par chascun an, c’est assavoir une du Sainct-Esprit, une de Nostre-Dame, et une de Requiem »181.

    25Dans ses dispositions, la confrérie châlonnaise prend l’habitude de distinguer ceux des siens capables de dire une infime partie du psautier, des autres devant se contenter des prières ordinaires. Pareille séparation correspond naturellement au clivage majeur séparant le clerc du laïc, celui que désigne par exemple Jean Juvénal des Ursins comme caractère principal de la confrérie rémoise de saint Pierre-aux-Clercs : « scavoir que ceux n’estant point p [re] b [st] re ne pouvant dire le psautier de David seront quittes en disant ou faisant dire trois vigilles ou bien cinq fois les sept pseaulmes penitentielz ou bien qui reciteront cent fois le Pater Noster et l’Ave Maria en donnant aux pauvres chacque fois trois deniers parisiz »182. Insister sur le souci clérical de les rendre équivalentes à la récitation du Psautier, n’est-ce pas là une anticipation de ce que les Rituels diocésains du début du XVIe siècle exigeront ? Outre la suggestion d’une prière régulière, d’autres chemins sont offerts au confrère désireux d’approfondir sa démarche personnelle. Le dit denier encourage fermement une communion pluri-annuelle : « Requeront leur Saulveur a Noël, Pasques et Penthecoste au moins »183. Avant même la Réforme catholique, elle exige de ses membres une pratique eucharistique supérieure à la moyenne supposée de l’ensemble des chrétiens de cette ville ; bien plus, le « au moins » de la formulation induit une véritable attitude dévote tout à fait remarquable, mais certainement encore isolée dans le petit monde des confréries.

    26Il apparaît ainsi que la religion des confrères reste majoritairement organisée par et pour la communauté. Etre rassemblés à l’occasion d’une célébration eucharistique, écouter le sermon et processionner consolident l’identité du groupe et sont à ce titre les moments les plus significatifs de la vie confraternelle. Si l’attitude collective est dominante, elle n’est pas forcément un obstacle à une expression plus personnelle de la piété et aux suffrages collectifs s’ajoutent parfois des suffrages individualisés sous la forme de fondations privées faites à l’intérieur du groupe. Les preuves attestant une privatisation sont bien ténues, mais la répétition de trois actes de cette nature au sein de la confrérie de saint Pierre-aux-Clercs, à la fin de notre période, évoque l’émergence de ce phénomène pour ce groupe tout au moins. Guillaume Cauchon, seigneur de Verzenay, a désiré « pour le repos de son âme tous les ans le samedy quy precede la vigile de la feste de tous les saints » que soit récitée une messe haute de Requiem, « avec les mesmes ceremonies et sonnage que pour le service ordinaire d’un confrere decede durant l’année, a la fin de laquelle les deux choristes avec les enfants de chœur chantent le psalme de profundis [...] proche de l’epitaphe dudit fondateur au devant de l’autel de saint Adrien ». Le traité passé par la confrérie avec le curé de la paroisse de Saint Pierre-le-Vieil est définitivement accepté le 19 janvier 1508184. Ainsi donc, la confrérie accepte une fondation particulière au centre de ses obligations communautaires. L’histoire se répète car déjà en 1472, elle enregistrait le don d’une « mazure » à Reims par « noble homme » Guillaume Vualet « et ce affin d’estre associé a la confrairie du saint Nom de Jesus et estre participant des prieres et aussy pour estre quitte des droits deubz de cire, de robe et chapperon »185. La confrérie ainsi choisie devient dispensatrice de services et l’on fonde auprès d’elle comme on le ferait auprès d’une maison régulière ou d’une fabrique paroissiale. Marie Joignel, veuve de Baude Moët, de son vivant seigneur de Taissy et « grenetier » de Reims, constitue notre dernier exemple. Elle choisit la confrérie pour accueillir sa fondation « des heures canoniales avec les heures de Notre-Dame », à charge pour elle de les assurer comme « on les chante en l’église métropolitaine » par les prêtres qu’elle emploie comme chapelains. Si « aucun des prestres se departoit ou desistoit » à ce service, le document précise qu’il « est ordonné qu’il en soit pourveu d’autres par les administrateurs de ladite confrarie et coutres de ladite paroisse »186.

    27Le cadre éminemment communautaire d’une confrérie n’empêche pas et semble même favoriser l’apparition de formes de piété plus individuelles à mesure qu’on entre dans les Temps Modernes. Les preuves ne sont certes pas abondantes, mais chaque invitation à prier en son for intérieur, tout comme le mouvement des fondations personnelles font admettre cette réalité montante dont l’amplification coïncidera avec le temps fort de la Réforme catholique. Le gain d’indulgences dont il a déjà été question et l’inscription multiple dont nous parlerons plus avant sont d’autres moyens couramment employés pour faire valoir l’essor de l’individualisme religieux. Finalement, la confrérie, loin de freiner les attentes de croyants plus consciencieux et innovateurs les y encourage. L’amorce d’un développement de la piété individuelle a pour autre effet de créer deux niveaux au sein des premiers réseaux. Tout d’abord, elle sépare de plus en plus les confréries de métier, qui n’intègrent pas cet aspect, des autres. Une fois posé ce premier partage, une gradation s’opère dans les confréries restantes annonçant une seconde séparation entre la confrérie d’intercession et une nouvelle plus dévote. On doit alors penser qu’une partie des laïcs qui ne se contente plus de diriger les métiers ou de participer aux suffrages communautaires habituels rejoint les aspirations à plus de piété qu’inspire le courant de Devotio Moderna. L’adhésion au Rosaire, bien que nous ignorions sa date de création dans les cités champenoises, est un des éléments qui à coup sûr différencie et conduit les fidèles vers d’autres formes de piété187.

    C. – La charité, première vertu des confrères

    28L’Evangile de Matthieu que les confréries aiment évoquer dans leurs documents résume les préceptes à suivre par le bon croyant, tels que le Christ les a prononcés : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est là le plus grand, le premier commandement. Un second est aussi important : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la Loi et les prophètes »188. Les confréries cherchent à appliquer à la lettre les deux commandements majeurs et ajoutent l’exercice de la charité à la piété des messes. La charité organisée constitue un autre dénominateur commun des activités confraternelles entre XIVe et XVIe siècles. Les formes d’entraide les plus traditionnelles se partagent alors entre les services offerts à chacun des membres décédés qui s’est montré digne de la confrérie et l’assistance aux confrères vivants.

    La charité envers les morts

    29Dans un chapitre de sa thèse sur Reims, Pierre Desportes résumait ainsi ce qui, à ses yeux, demeurait la première activité et la raison du succès de la confrérie de Dieu et de Monsieur saint Pierre : « Son principal objet demeure l’organisation des funérailles de ses membres »189. On peut sans mal étendre ce constat à d’autres, depuis la confrérie de métier jusqu’à celle de dévotion, car il n’en est pas une qui ne se préoccupe de son prochain à l’instant du trépas.

    30Dans la conscience individuelle et collective, les terribles maux qui se sont installés en Occident dès le XIVe siècle nourrissant ce sentiment de l’omniprésence de la mort ont accéléré le désir de n’être pas seul au moment d’affronter l’épreuve tant redoutée. C’est justement en cette période que le phénomène confraternel se développe dans des proportions massives. Or, parmi les raisons expliquant la grande floraison de confréries à l’automne du Moyen Age « la recrudescence des épidémies », « la peur de la mort solitaire et de l’oubli », « l’affaiblissement des liens de solidarité familiale » ont joué un rôle déterminant, mais sans doute moins décisif qu’on ne l’a longtemps cru190. D’une manière ou d’une autre, il en reste cette très forte dimension de charité envers les défunts. La généralisation des messes de requiem est un indicateur parlant du triomphe de ce souci. Tous les statuts des confréries de métier troyens du XVe siècle prévoient l’organisation d’un service funéraire pour un confrère défunt et pour son épouse. Les règlements l’annoncent souvent de manière indirecte, préférant insister sur le devoir de présence des vivants que sur le droit promis au mort : « Tous les maîtres et maîtresses sont tenus d’assister à l’enterrement d’un confrère »191, ou encore « l’assistance au service funèbre des confrères ou de leurs femmes est obligatoire »192. Ces formules identiques sur le fond, mais variées quant à la forme retenue se retrouvent partout, comme dans les ordonnances des barbiers-chirurgiens rémois en 1473, avec des modalités toutefois légèrement différentes : « quant ung maistre ouvrier dudit mestier, ou sa femme, yra de vie à trespas, tous et chacun des maistres et ouvriers tenans ouvroirs audit Reims, seront tenus de accompaignier le corps à le porter en sépulture par les quatre derreniers passez maistres. qui seront tenus de se faire ou faire faire à peine de VII deniers parisis d’amende, à appliquer et convertir ès affaires d’icelle communaulté »193.

    31Quelques métiers poussent un peu plus loin l’exigence et réclament de nouveaux services pour leurs défunts, inspirés, semble-t-il, des pratiques des confréries d’intercession. Dans leurs statuts primitifs, les bourreliers de Troyes avaient établi le devoir minimal de la célébration des funérailles. Ils ne s’en satisfirent que peu de temps puisque dès 1499 ils ordonnent que « chaque maître doit faire chanter une messe de Requiem pour l’âme d’un confrère trépassé »194. Cette disposition fait elle-même écho à la modification des statuts entreprise par les boulangers de cette même ville en 1489, ainsi formulée : « chaque maître est tenu de faire célébrer, le jour du trépas et dans l’église où se fera le service, une messe pour les confrères ou pour leurs femmes décédés »195. En octroyant cette nouvelle intention au bénéfice du frère disparu, les confréries abondent une fois de plus dans le sens d’une accumulation des suffrages avant tout significative de l’engouement en faveur d’une religion du geste qui étend sa vitalité jusqu’aux métiers. En cette fin de XVe siècle, les marques de charité envers les morts ne cessent d’être consolidées par la force des règlements auxquels nul confrère ne peut se soustraire.

    32Les grandes confréries urbaines engagent assurément leurs membres à vivre une même solidarité pour leurs morts, mais le dispositif qu’elles mettent en place apparaît nettement plus développé, soigné et par force plus coûteux que celui des confréries de métier. L’article 23 dudit denier énumère le déroulement des derniers honneurs rendus aux siens. Le texte cité est certes long, mais il permet, par son intégralité, de percevoir l’éventail des modalités retenues : « Quand aulcune personne de ladicte confrarie sera trespassée, lesdictz valletz des paroisses qui recoipvent les deniers (cotisation hebdomadaire), les porteront en terre, les troys gouverneurs seront présens s’ilz n’ont empeschement, quelque jour que ce soit ; et le corps mis en terre ilz regarderont le plus bref après festes et dimanches pour faire dire vigilles des morts et chanter une messe de Requiem solempnelle où il plaira ausdictz gouverneurs, à laquelle messe on fera offrande de pain, de vin et cierges aux despens de lad. confrarie, et annoncera à tous ceulx et celles de lad. confrairie pour estre à lad. messe s’ils [e] n ont aisément ou devotion ; et se ilz n’y sont debvront dire chascun une fois sept psaulmes pour l’ame du trespassez et ceulx qui ne les scavent ilz debvront quarante Pater Noster et quarante Ave Maria ; et aussi quant deux personnes seront en mariage et l’un des deux n’est pas de lad. confrarie et icceluy qui n’en est pas va de vie à trespassement, pour ce qu’il aura aydé à gaigner les deniers que son compaignon aura payé à lad. confrairie, lesdietz gouverneurs, pour accomplir les sept œuvres de miséricorde, ils feront faire une oraison, c’est assavoir une messe basse et feront dire par chascun confrère les psaulmes ou 40 Pater et 40 Ave... »196

    33Aux six œuvres portées par l’Evangile de Matthieu (25), on sait que le second Moyen Age en a ajouté une supplémentaire, enterrer les morts197. Fidèle à cet état d’esprit, la confrérie dudit denier en a fait son premier commandement à l’instar des charités normandes198. A supposer comme l’écrit Grignon qu’elle totalise plusieurs milliers de confrères, elle est alors en charge d’une partie non négligeable des pompes funèbres de Châlons. Dans le déroulement planifié des secours apportés, le règlement stipule d’organiser une veillée funéraire, puis de rassembler la prière de tous en une messe de Requiem le plus tôt possible après son trépas199. L’extrait démontre aussi que la confrérie décentralise ses services et se déplace là où son aide est requise, attitude qui renforce l’impression de son rayonnement urbain. Mais il y a plus encore car elle mobilise ceux des membres qui sont absents aux offices et il y en a par force de nombreux, afin qu’ils soient unis par la prière depuis l’intimité de leurs foyers. Bien entendu, c’est chacun selon sa dévotion et son état, par une prière sans doute vocale, dans une attitude orante simple, comme la génuflexion. A l’égard des conjoints de confrères décédés sans être membre du groupe, les exigences sont certes allégées – la messe haute devient basse et les « vigilles » disparaissent –, mais le retour du corps à la terre n’en demeure pas moins accompagné de la récitation codifiée des deux prières fondamentales.

    34Son rituel des morts est enrichi d’une aumône « de pain, de vin et cierge aux despens de lad. confrarie » faite aux participants, confrères ou non. L’offrande des cierges permet de garder une profonde solennité au moment du convoi et constitue un geste de communion de très grande importance, alors que celle du pain et du vin est peut être en partie destinée aux intercesseurs terrestres que réclament la plupart des testateurs : les pauvres. Regardés comme une imago Christi leur présence constitue une priorité, comme chez le chanoine Jean Brunet au cœur du XVIe siècle qui lègue la coquette somme de 900 livres tournois à charge d’un obit perpétuel où, précise-t-il, « je veult que 70 [d] es plus pauvres de lad. ville [...] soient appelez, et y assistant leur soit baillé à chascun ung pain blanc, poids dud. Chaalons »200. Ce même chanoine contribue enfin à fournir en « robes de deuil » les valets de la confrérie chargés depuis les siècles précédents des célébrations mortuaires. Il « veult et ordonne qu’il soit achepté du drap noir [...] pour vestir six des valletz de lad. confrérie qui porteront le corps de lui en terre et tous aultres corps mors aud. Chaalons, confreres de lad. confrérie ». Comme la confrérie rayonne dans la ville en cas de funérailles, ils « seront tenus les rapporter à chascune fois après qu’ilz auront faitz ledict port, par devers les maîtres de lad. confrérie ». Afin d’éviter toute confusion avec d’autres compagnies funéraires, « sur chascune manche desquelles robes sera mis marques en lettre blanches jusques à ces mots : dict-denier ». Enfin, le texte prévoit le remplacement « à tousjours » des robes « usées ».

    35N’ayant pas la même vocation que le dit denier, les confréries d’intercession rémoises sont néanmoins porteuses de toute une série de devoirs garantissant de dignes obsèques à leurs membres. La confrérie de saint Gibrien assure ce service funéraire, mais c’est à chaque confrère qu’incombe l’obligation d’en couvrir les frais, une singularité qui la différencie fondamentalement de la confrérie funéraire caritative. Dans la pratique, le confrère paie parfois « po [u] r les torches qui ont été portées à son enterage (sic) »201, surtout il doit céder sa meilleure « robe » ou un « chapperon », lesquels sont vendus. Si cela n’est pas accompli, les maîtres de la confrérie se tournent immédiatement vers les héritiers202 ou les exécuteurs testamentaires et, en cas de retard, les comptes reportent scrupuleusement, année par année, le non-paiement en « remanence ». Rien d’étonnant alors de lire qu’un grand nombre de confrères anticipe la dépense exigée, comme le sous-prieur Guillaume Grossaint, Jehan Bourgeoys et Collesson Froment en 1482-83. Après chaque nom le receveur ajoute : « il a voulu payer en son vivant »203. On le voit, la confrérie honore bien celui de ses membres qui fut jusqu’au bout et par anticipation si nécessaire respectueux des commandements particuliers qu’elle édicte. Il s’agit là d’un véritable droit d’« yssue » faisant pendant à la « bienvenue » ou droit d’entrée. Grâce à des documents tardifs du XVIIIe siècle, on sait que la confrérie de saint Pierre-aux-Clercs exigeait elle aussi dans les temps anciens que chaque membre « laisse a la mort une robbe et quatorze livres de cire pour les frais de ses funerailles »204. Mais ce droit, ajoute le rédacteur du commentaire, était adapté au statut social de chacun. En fin de compte « ledit droit ne se payoit ordinairement en son entier que par les riches confreres ou consœurs decedes ou leurs heritiers », on le révisait à la baisse pour les plus démunis : « Messieurs les administrateurs moderoient souvent ledit droit pour lequel se payoit quelques fois deux ou trois livres suivant qu’il est rapporté dans les comptes ». La générosité allait plus loin encore, car « anciennement la confrairie faisoit gratis les frais funeraux (sic) des pauvres confreres et consœurs decedez ». Si la confrérie de dévotion songe plus exclusivement aux siens, l’entraide mutuelle qu’elle propose tient bien compte des conditions sociales et économiques du défunt.

    36Au-delà de ce qui est attendu du trépassé, elle demande aussi aux membres vivants qu’ils rendent honneur au mort, mais chacun selon son état. Dans le règlement le plus ancien de ce même groupe, on pouvait ainsi lire : « autrefois dire ou faire dire pour chaque confrere ou consœur decédé durant l’année le psautier de David, et s’il estoit prestre une messe ». La distinction faite par le document ne comporte aucune surprise et prouve à l’occasion non seulement que les confréries « mixtes » distinguent le clerc du laïc, mais aussi combien le prêtre est un confrère dont on attend un service plus particulier. Il est l’intercesseur terrestre et son rôle spécifique au moment des funérailles s’en trouve naturellement valorisé. Une illustration un peu tardive est par exemple la mobilisation des ecclésiastiques de la paroisse Saint Rémi, en faveur des confrères de la Croix au milieu du XVIe siècle, le défunt bénéficiant alors, sauf difficultés de financement, de 16 à 20 services garantis par le clergé local205.

    37Comme toute leur époque, les confrères de la fin du Moyen Age ont le souci de leurs morts peut être plus encore que d’eux-mêmes et ils le garderont aux siècles suivants. Cette mission perce facilement derrière des titulatures comme saint Nicolas de Tolentin, véritable confrérie des agonisants, ou encore de saint Sébastien, le grand saint anti-pesteux, par vocation concerné par le passage de ce monde à l’autre. Mais le thème de la pensée de la mort est fréquent au sein des autres confréries. Finalement, les raisons qui conduisent les confréries à élever le sens du devoir des vivants envers les morts sont presque de nature pédagogique et l’ensemble des compagnies a dû être animé par l’esprit affiché dans un article des statuts de la confrérie cléricale du Saint Sacrement d’Hermonville : « Et pour ce que toutte humaine nature tant et vient à la mort, si la fin de touttes creatures et notre confrerie y soit ordonné pour nous exercer en bonnes œuvres par lesquels après nostre trespassement nous puissions avoir vie sans mort et joye sans fin »206.

    La charité envers les vivants

    38L’exercice de la charité ne se limite pas aux défunts. L’attention portée aux vivants en est l’aspect complémentaire, un geste d’entraide qui apparaît un peu comme la face visible d’une conscience intérieure. Fondée sur la foi en l’utilité des œuvres de miséricorde, elle est prioritairement tournée vers les confrères, donnant forme et contenance à l’adage : « charité bien ordonnée commence par soi-même ». D’une confrérie à l’autre, on découvre des motivations communes sous-jacentes dans des traditions propres et différentes.

    39On a souvent vu dans l’essor massif des confréries l’émergence de sociétés de secours mutuel, non sans exagération parfois207, notamment à la lecture des ordonnances charitables des métiers. Elles ont en effet pour trait commun de prévoir une aide à l’un d’entre eux au moment de difficultés passagères. Les statuts des barbiers-chirurgiens de Reims indiquent que « s’il advenoit que aucun maistre ouvrier dudit mestier cheist en telle povreté et indigence, qu’il ne peust bonnement avoir sa vie par l’exercice dudit mestier, les maître jurez [...] pourront, s’il leur semble que bon soit, en dire et ordonner, que chascun maistre tenant ouvroir baille et délivre au necessiteux aucune petite somme modérée et raisonnable par chascun mois, ou par chascune sepmaine »208. Il ne faut pas se contenter d’y voir un évident but corporatiste, car derrière le secours apporté au confrère tombé en pauvreté, l’appel à exercer la vertu de charité en direction du prochain, certes le plus immédiat, relève bien d’une pratique religieuse qui contribue au salut individuel de chaque membre. A l’image des métiers, les autres confréries choisissent le cadre du groupe pour une action caritative où se joue autant l’urgence d’un geste face à la précarité que l’attitude moins gratuite d’accumuler de « bonnes œuvres ». Selon une tradition réputée ancienne, la confrérie de Dieu et de monsieur saint Pierre organisait des distributions en argent « des deniers provenans du revenu de la confrairie » et ce en « preferant les pauvres confreres aux autres », au nom « [d’] une charité bien réglée »209. On ne dispose pas d’autres témoignages sur l’entraide mutuelle au sein du groupe, mais cela ne doit pas abuser car la préoccupation est très certainement érigée partout comme principe intangible de la fraternité. Là encore, il serait faux de la croire uniquement adressée à leurs membres souffrants. L’exercice de la charité prend aussi la forme de moments conviviaux tel le banquet ou les « données », ces grandes distributions faites aux confrères et consœurs attestées par les sources au XVIe siècle. Chacune de ces pratiques est alors porteuse d’une incomparable vertu qui consiste à renforcer la cohésion du groupe en tissant des liens plus forts. On ne peut pas non plus réduire l’assistance aux seuls membres de la famille confraternelle. La confrérie de saint Pierre-aux-Clercs accorde indéniablement une préférence aux siens, elle n’entend pas s’y limiter pour autant. Pourvu toutefois que les distributions découlent d’un bon discernement, privilégiant « ceux qui sont en plus grande nécessité », « les malades aux sains, et les honteux à ceux qui peuvent gagner leur vie, et sans acception de personne ». Elle écrit enfin songer « aux pauvres honteux et malades de la ville »210 et pas simplement aux miséreux de la paroisse Saint Pierre-le-Vieil où elle a son siège. Comme il ne reste aucune trace comptable de cette pratique, secondaire en tout état de cause, elle n’existe peut-être qu’en temps de crise conjoncturelle, lorsque le dramatique gonflement du nombre des pauvres va de pair avec l’insuffisance du système traditionnel d’assistance.

    40A côté de ces attitudes charitables, la grande confrérie dudit denier incarne comme la plénitude de cette notion chrétienne et les œuvres qu’elle mène dans la ville ne sont ni plus ni moins que la volonté d’appliquer à la lettre les paroles bien connues que l’évangile de Matthieu associe à l’annonce du Jugement Dernier211. Des actes loués par l’évangéliste, le Moyen Age a fait les principales œuvres de piété, les considérant adaptées au plus grand nombre et signe visible des justes à qui la vie éternelle est promise en récompense. Les sermons entendus par les fidèles dans les villes rappellent sans doute en permanence ces commandements, car l’aumône est accessible à tous. Au fond, cette confrérie dont la devise est « Charité passe toutes aultres vertus »212, qui fit faire un vitrail des différentes charités dans la paroisse de Saint Nicaise213, se donne pour mission de les mettre en pratique à Châlons. Ses différents règlements visent alors à en préciser les modalités et le financement (un denier par semaine).

    41Les confrères ne se contentent pas de visiter leurs frères malades (art. 22), leur soif de compassion se concrétise encore par différentes mesures en direction des populations souffrantes de la ville. Tout d’abord, « les pauvres femmes gisans d’enfant et [les] pauvres malades » sont parmi les bénéficiaires prioritaires lors des différentes distributions entreprises par la confrérie. Dans 1e siècle et demi suivant, un nouvel article prolonge cette première attention aux personnes dont la santé est fragilisée, en leur accordant « tous les ans grant nombre de deniers [...] à plusieurs pauvres personnes malades [...] pour eulx subvenir pendant le temps de leur maladie »214. Le doute n’est pas permis, le malade est l’objet d’une bienfaisance toute particulière. Quant à ce premier ensemble de mesures, il est guidé par le désir d’offrir, lorsque les circonstances l’exigent, toute l’assistance morale et matérielle possible. Le Nouveau Testament recommande en effet de veiller à ce que le malade n’ait pas comme charge supplémentaire à souffrir de l’indifférence du reste de la société. La pratique de la visite veut y remédier. Non contente de réaliser ce précepte, la confrérie s’évertue à le dépasser et tente de les faire soigner. C’est l’objet de l’article 9, par lequel « lesdictz gouverneurs font guarir aux despens de lad. Confrarie » les « pauvres enfans et aultres malades de leurs chefz ». Elle met ensuite à la disposition de ces catégories, comme aussi des « pauvres femmes gisantes », « plusieurs litz et en grand nombre, garniz de draps et couvertures » (article 10)215. La mention des lits et du nombre de places libres pose là question d’un lieu fixe qu’aurait la confrérie. Or, il ne semble pas que le dit denier ait tenu un hôpital ou possédé une maison suffisamment vaste pour garantir ce « grand nombre » que le texte promet. Faut-il alors supposer que la confrérie bénéficiait de lits réservés dans les hôpitaux et maladreries de la ville ?

    42Deux articles rédigés au XVe ou XVIe siècle ont une tonalité différente. L’article 20 cherche à préciser une typologie des pathologies et surtout des infirmités physiques qu’elle prend entièrement à sa charge : « plusieurs pauvres personnes tant grans que petitz et passans ayant ulcères, mal de bras, iambes et appostumes, ayant aussi bras et iambes rompuz, tailler de la pierre, rompures et autres grevances, et mesmement coupper bras et iambes sy le cas y eschiet ». Le 21ème mobilise les compétences de la confrérie au temps d’un « danger de peste en icelle ville de Chaalons ». Dès que la peste s’installe, « les valletz » se chargent de faire « mener » les personnes touchées par le fléau, ou suspectées de l’être, « hors ladicte ville [...] en ung lieu appelé La Neufville où il y a plusieurs demourances où lesdictz pestiférés sont nourris, traictez et pensez de medecins et cirurgiens de ce qui leur est nécessaire »216. Il faut insister sur cette mission du fait de sa totale nouveauté, mais aussi parce qu’à travers elle, le dit denier apparaît comme un rouage essentiel dans l’activité du Bureau de Santé de Châlons. Cet article semble la consacrer comme l’incontournable institution urbaine d’une charité qui se municipalise. Les dispositions restantes se font l’écho de l’ensemble des commandements charitables prônés par l’évangéliste. Comme elle cherche à soulager la misère physique et morale des pauvres, la confrérie organise plusieurs distributions de nourriture au cours de l’année sous diverses formes. La principale se fait « ès festes de Noël pour ce que les pauvres gens ont lors plus grant nécessité qu’ilz n’ont en aucun aultre temps ». Le texte qualifie le geste de « donnée de pain généralement par toute la ville de Chaalons à tous pauvres qui en vouldront prendre »217 ce qui sous-entend clairement qu’aux pauvres de la ville s’ajoutent les « horsains » ou « forains ». Ainsi, bien avant que le Conseil de Ville n’organise son Aumône générale au XVIe siècle, les trois gouverneurs du dit denier organisent une aumône privée qui préfigure les données municipales. La période hivernale – et festive – retenue par le texte, qui correspond bien à un temps de dénuement, est d’ailleurs complétée par l’article 16, rajouté au règlement d’origine, prévoyant le don « tous les ans de deux à trois centz agneaulx de bois et troys ou quatre milliers de fagots », ici plus spécialement « aux pauvres de la ville de Chaalons »218. Les autres distributions de pain sont régulières, comme les six pains confiés chaque dimanche aux trois Ordres Mendiants de la cité, quantité doublée « au temps de Karesme et de l’Advent » ou effectuées « selon l’aisance de lad. confrarie » dans le cadre des visites « aux hospitaux et prisonniers grant quantité » et la « nécessité », comme les « onze à douze cents douzaines de pains blancs ou plus »219 dont bénéficient les malades par an. Afin de vêtir ceux qui sont nus, les gouverneurs du groupe « donnent tous les ans grande quantité de robbes, corcetz, jacquettes, menches, chausses et solliers à plusieurs pauvres gens nudz et mal vestus et qui n’ont puissance de eulx revestir ». Le règlement ne se contente pas d’en faire un point de vigilance, puisqu’il fixe la dépense annuelle à « deux centz livres ou environ », ce qui doit tenir compte des besoins réels d’une pratique déjà solidement établie.

    43Au terme de cette présentation de l’action caritative, que de différences entre les confréries ! Il y a en effet une distance considérable entre le dit denier véritable institution de charité s’appuyant sur des moyens financiers et un rayonnement unique et la multitude des autres groupes qui, par choix et nécessité, sont sélectifs et reconnaissent le prochain de l’évangile dans le plus proche membre de la famille parfois à l’exclusion de tout autre.

    Notes de bas de page

    114 C. Vincent, Des charités..., op. cit., p. 143.

    115 Boutiot, op. cit., t. 3, pp. 151-152. (1482).

    116 A.D.M., 7 J 132.

    117 A.D.M., 56 H 925, compte 1482-83.

    118 Boutiot, op. cit., t. 3, p.55.

    119 Idem. p. 235. Les statuts font une grande place aux devoirs religieux.

    120 B.N.F., Coll. de Champagne, 50, fol. 76/v°.

    121 L. Grignon, La confrérie dudit denier, op. cit., art. 6, p. 9.

    122 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 151.

    123 Idem, p. 58 et p. 184.

    124 Marlot, op. cit., p. 141.

    125 A.D.A., 20 G 134.

    126 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633, fol. 27/v°.

    127 L. Grignon, op. cit., art. 6, pp. 8-9.

    128 L. Grignon, op. cit., art. 6, p. 9.

    129 Marlot, op. cit., p. 48.

    130 A.D.A., 20 G 134-35.

    131 B.N.F., Coll. Champagne, 50, fol. 76/r°.

    132 A.D.A., E 1155, pièce n° 30, 1537.

    133 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724, chapitre.

    134 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 151.

    135 Idem. pp. 150-151.

    136 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 185.

    137 A.D.M., 56 H 925, comptes de l’année 1503-1504.

    138 B.N.F., Coll. Champagne, 50, fol. 76/v°. La confrérie de saint Louis promet 12 deniers tournois aux membres irrespectueux de ce devoir « s’ils ne sont détenus par maladie ou absen [ts] pour cause raisonnable ».

    139 Idem, art. 32 et 36, pp. 17-18.

    140 Idem, p. 48.

    141 Ibidem, p. 141.

    142 L. Grignon, op. cit., article 6, p. 9.

    143 A.D.M., 56 H 927.

    144 L. Grignon, op. cit., art. 33, p 17.

    145 A.D.M., 2 G 2394 et 2395, inventaires de 1633 et 1724.

    146 Boutiot, op. cit., t. 3. p. 53.

    147 Idem. p. 184, statuts de 1486.

    148 Ibidem, p. 262, statuts de 1510.

    149 P. Desportes, Reims et les rémois... op. cit., pp. 530-532.

    150 M. Venard en fait une particularité du nord du royaume alors qu’au sud « la confrérie est première, mais on assiste à l’introduction dans ses statuts de clauses corporatives » (« Les confréries en France au XVIe siècle et dans la première moitié du XVIIe siècle », In Société, culture et vie religieuse aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, 1995, p. 49).

    151 A.D.M., 2 G 2394, accord de 1331.

    152 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633.

    153 Idem, accords.

    154 Les deux grandes abbayes de Saint Menge et de Toussaint-en-l’Ile y contribuent aussi.

    155 L. Grignon, op. cit., art. 8, p. 10.

    156 A.D.M., 56 H 925, 1496-97 et 1512-13.

    157 L. Grignon, op. cit., art. 8, p. 10.

    158 A.D.A., 20 G 134, 1554-55.

    159 A.D.M., 56 H 926, 1553-54.

    160 A.D.A., 20 G 134 et 20 G 135 (1555-56).

    161 A.D.M., 56 H 925, 1512-13.

    162 A.D.M., 56 H 926, 1535-36.

    163 A.D.M., 56 H 925, 1512-13.

    164 A.D.M., 56 H 926, 1535-36.

    165 H. Martin, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du Moyen Age (1350-1520), Paris, 1988.

    166 A.D.A., 10 G 757.

    167 A.D.M., 56 H 927.

    168 L. Grignon, op. cit., art. 6, p. 9.

    169 C. Vincent, Des charités..., op. cit., p. 157.

    170 Ces verrières sont encore en place dans les églises. Voir à leur propos l'introduction du Corpus vitrearum de Champagne.

    171 A.D.M., 56 H 925.

    172 E. Palazzo, Liturgie et société au Moyen Age, Paris, Aubier. 2000, pp. 59-68.

    173 A.D.M., 56 H 925, 1505-06.

    174 A.D.M., 56 H 925, 1509-10.

    175 A.D.A., 20 G 134.

    176 Cf. Deuxième Partie.

    177 L. Grignon, op. cit., art. 1er, p. 7.

    178 Idem, art. 3, p. 8.

    179 Ibidem, art. 3, p. 8.

    180 Ibidem, art. 23, p. 14.

    181 Ibidem, art. 23, p. 15.

    182 A.D.M., 2 G 2394 et 2395, inventaires de 1633 et 1724.

    183 L. Grignon, op. cit., art. 4, p. 8.

    184 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.

    185 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633.

    186 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724, acte du 19 août 1518. En 1522, elle fait un autre don.

    187 J.-C. Schmitt, « Apostolat mendiant et société : une confrérie dominicaine à la veille de la Réforme », In A.E.S.C., 1971, pp. 83-104.

    188 Matthieu, 22, 37-40, TOB.

    189 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 336.

    190 Cf. conclusion d’A. Vauchez, Le mouvement confraternel..., op. cit., p. 399.

    191 Boutiot, op. cit., t. 3. p. 88.

    192 Idem, p. 151. (1482).

    193 P. Varin, Les archives législatives... op. cit., p. 984, art XVII.

    194 Idem. p. 151, 1482 – 1499.

    195 Ibidem, p. 191.

    196 L. Grignon, op. cit., art. 23, pp. 14-15.

    197 P. Ariès, L'homme devant la mort, Paris, 1977, pp. 183-184.

    198 C. Vincent, Des charités..., op. cit., pp. 28-32.

    199 L. Grignon, op. cit., art. 23, p. 14.

    200 Idem, p. 23.

    201 A.D.M., 56 H 925, 1482-83.

    202 A.D.M., 56 H 923, 1449-50.

    203 A.D.M., 56 H 925, 1482-83.

    204 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.

    205 A.D.A., 20 G 137-139, années 1560.

    206 A.D.M., 7 J 132.

    207 A. Vauchez, Le mouvement confraternel..., op. cit., pp. 395-405.

    208 P. Varin, op. cit., 1473, art. ΧΧΙΙΙ, p. 986.

    209 Indulgences, statuts, reglemens et prieres pour servir aux confreres et consœurs de la confrairie du tres-saint-nom de Jesus..., 1704.

    210 Idem, « règlement pour les gouverneurs de la confrairie ».

    211 Mat., 25, 34-37, T.O.B.

    212 L. Grignon, op. cit., p. 6.

    213 Idem, p. 5.

    214 Ibidem, art. 18, pp. 12-13.

    215 Ibidem, p. 10.

    216 Ibidem, p. 13

    217 Ibidem, art. 14, p. 11.

    218 Ibidem, art. 16, p. 12.

    219 Ibidem, art. 12, p. 11.

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    114 C. Vincent, Des charités..., op. cit., p. 143.

    115 Boutiot, op. cit., t. 3, pp. 151-152. (1482).

    116 A.D.M., 7 J 132.

    117 A.D.M., 56 H 925, compte 1482-83.

    118 Boutiot, op. cit., t. 3, p.55.

    119 Idem. p. 235. Les statuts font une grande place aux devoirs religieux.

    120 B.N.F., Coll. de Champagne, 50, fol. 76/v°.

    121 L. Grignon, La confrérie dudit denier, op. cit., art. 6, p. 9.

    122 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 151.

    123 Idem, p. 58 et p. 184.

    124 Marlot, op. cit., p. 141.

    125 A.D.A., 20 G 134.

    126 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633, fol. 27/v°.

    127 L. Grignon, op. cit., art. 6, pp. 8-9.

    128 L. Grignon, op. cit., art. 6, p. 9.

    129 Marlot, op. cit., p. 48.

    130 A.D.A., 20 G 134-35.

    131 B.N.F., Coll. Champagne, 50, fol. 76/r°.

    132 A.D.A., E 1155, pièce n° 30, 1537.

    133 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724, chapitre.

    134 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 151.

    135 Idem. pp. 150-151.

    136 Boutiot, op. cit., t. 3, p. 185.

    137 A.D.M., 56 H 925, comptes de l’année 1503-1504.

    138 B.N.F., Coll. Champagne, 50, fol. 76/v°. La confrérie de saint Louis promet 12 deniers tournois aux membres irrespectueux de ce devoir « s’ils ne sont détenus par maladie ou absen [ts] pour cause raisonnable ».

    139 Idem, art. 32 et 36, pp. 17-18.

    140 Idem, p. 48.

    141 Ibidem, p. 141.

    142 L. Grignon, op. cit., article 6, p. 9.

    143 A.D.M., 56 H 927.

    144 L. Grignon, op. cit., art. 33, p 17.

    145 A.D.M., 2 G 2394 et 2395, inventaires de 1633 et 1724.

    146 Boutiot, op. cit., t. 3. p. 53.

    147 Idem. p. 184, statuts de 1486.

    148 Ibidem, p. 262, statuts de 1510.

    149 P. Desportes, Reims et les rémois... op. cit., pp. 530-532.

    150 M. Venard en fait une particularité du nord du royaume alors qu’au sud « la confrérie est première, mais on assiste à l’introduction dans ses statuts de clauses corporatives » (« Les confréries en France au XVIe siècle et dans la première moitié du XVIIe siècle », In Société, culture et vie religieuse aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, 1995, p. 49).

    151 A.D.M., 2 G 2394, accord de 1331.

    152 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633.

    153 Idem, accords.

    154 Les deux grandes abbayes de Saint Menge et de Toussaint-en-l’Ile y contribuent aussi.

    155 L. Grignon, op. cit., art. 8, p. 10.

    156 A.D.M., 56 H 925, 1496-97 et 1512-13.

    157 L. Grignon, op. cit., art. 8, p. 10.

    158 A.D.A., 20 G 134, 1554-55.

    159 A.D.M., 56 H 926, 1553-54.

    160 A.D.A., 20 G 134 et 20 G 135 (1555-56).

    161 A.D.M., 56 H 925, 1512-13.

    162 A.D.M., 56 H 926, 1535-36.

    163 A.D.M., 56 H 925, 1512-13.

    164 A.D.M., 56 H 926, 1535-36.

    165 H. Martin, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du Moyen Age (1350-1520), Paris, 1988.

    166 A.D.A., 10 G 757.

    167 A.D.M., 56 H 927.

    168 L. Grignon, op. cit., art. 6, p. 9.

    169 C. Vincent, Des charités..., op. cit., p. 157.

    170 Ces verrières sont encore en place dans les églises. Voir à leur propos l'introduction du Corpus vitrearum de Champagne.

    171 A.D.M., 56 H 925.

    172 E. Palazzo, Liturgie et société au Moyen Age, Paris, Aubier. 2000, pp. 59-68.

    173 A.D.M., 56 H 925, 1505-06.

    174 A.D.M., 56 H 925, 1509-10.

    175 A.D.A., 20 G 134.

    176 Cf. Deuxième Partie.

    177 L. Grignon, op. cit., art. 1er, p. 7.

    178 Idem, art. 3, p. 8.

    179 Ibidem, art. 3, p. 8.

    180 Ibidem, art. 23, p. 14.

    181 Ibidem, art. 23, p. 15.

    182 A.D.M., 2 G 2394 et 2395, inventaires de 1633 et 1724.

    183 L. Grignon, op. cit., art. 4, p. 8.

    184 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.

    185 A.D.M., 2 G 2394, inventaire de 1633.

    186 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724, acte du 19 août 1518. En 1522, elle fait un autre don.

    187 J.-C. Schmitt, « Apostolat mendiant et société : une confrérie dominicaine à la veille de la Réforme », In A.E.S.C., 1971, pp. 83-104.

    188 Matthieu, 22, 37-40, TOB.

    189 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 336.

    190 Cf. conclusion d’A. Vauchez, Le mouvement confraternel..., op. cit., p. 399.

    191 Boutiot, op. cit., t. 3. p. 88.

    192 Idem, p. 151. (1482).

    193 P. Varin, Les archives législatives... op. cit., p. 984, art XVII.

    194 Idem. p. 151, 1482 – 1499.

    195 Ibidem, p. 191.

    196 L. Grignon, op. cit., art. 23, pp. 14-15.

    197 P. Ariès, L'homme devant la mort, Paris, 1977, pp. 183-184.

    198 C. Vincent, Des charités..., op. cit., pp. 28-32.

    199 L. Grignon, op. cit., art. 23, p. 14.

    200 Idem, p. 23.

    201 A.D.M., 56 H 925, 1482-83.

    202 A.D.M., 56 H 923, 1449-50.

    203 A.D.M., 56 H 925, 1482-83.

    204 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.

    205 A.D.A., 20 G 137-139, années 1560.

    206 A.D.M., 7 J 132.

    207 A. Vauchez, Le mouvement confraternel..., op. cit., pp. 395-405.

    208 P. Varin, op. cit., 1473, art. ΧΧΙΙΙ, p. 986.

    209 Indulgences, statuts, reglemens et prieres pour servir aux confreres et consœurs de la confrairie du tres-saint-nom de Jesus..., 1704.

    210 Idem, « règlement pour les gouverneurs de la confrairie ».

    211 Mat., 25, 34-37, T.O.B.

    212 L. Grignon, op. cit., p. 6.

    213 Idem, p. 5.

    214 Ibidem, art. 18, pp. 12-13.

    215 Ibidem, p. 10.

    216 Ibidem, p. 13

    217 Ibidem, art. 14, p. 11.

    218 Ibidem, art. 16, p. 12.

    219 Ibidem, art. 12, p. 11.

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    • Dehoux, Esther. Vincent, Catherine. (2021) Compter et se mesurer dans les pratiques du christianisme latin au Moyen Âge. Archives de sciences sociales des religions. DOI: 10.4000/assr.59392

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