Chapitre Premier. Un premier apogée des confréries au début du XVIe siècle
p. 21-50
Texte intégral
1A quel moment débute le vaste essor des confréries dans les trois capitales spirituelles de Champagne et peut-on rendre compte avec exactitude de la sédimentation de ces groupes au sein des territoires concernés ? A ces questions élémentaires, il n’est pas aisé d’apporter une réponse, en Champagne comme ailleurs. Seule une source spécifique et exhaustive et de surcroît couvrant près de trois siècles, permettrait d’estimer au mieux l’ampleur a priori supposée que connut le phénomène. Il n’en existe pas. L’entreprise invite à une grande humilité sur les résultats glanés et, par conséquent, sur les conclusions proposées. Pas d’illusion donc sur le total établi, pas plus quant aux dates de fondation de la plupart des confréries de la fin du Moyen Age, car si par chance le monde urbain se laisse mieux saisir grâce à l’importance de ses sources, il manquera toujours même en ville cette information de base pour la plupart d’entre elles. Ainsi, lorsqu’une association apparaît dans la grande histoire, où en est-elle de son histoire particulière ? Débute-t-elle ou est-elle en cours ? Cette difficulté se retrouve dans toutes les études effectuées sur la confrérie médiévale. Partout le même schéma, celui d’une certaine nuit des confréries d’où émergent des groupements. Mais cette mise en lumière n’est pas sans difficulté lorsqu’il faut passer « de la chronologie des sources à la chronologie des confréries13 ».
A. – La chronologie des fondations
2C’est à Reims que se trouve la plus ancienne des confréries sous la double titulature de « Dieu et de monsieur saint-Pierre », encore appelée de saint-Pierre-aux-Clercs du nom de sa paroisse d’accueil. Elle remonterait selon sa tradition propre à « l’an de nostre seigneur mil cent soixante et douze »14. Malheureusement la date avancée par cet extrait est invérifiable car « les titres originaux de cette confrairie [ont] péri dans un grand incendie arrivé dans la ville l’an 1330 » et les premiers documents attestant son existence sont du second tiers du XIVe siècle. Mais le souvenir de cette lointaine origine reste cependant entretenu par les confrères eux-mêmes entre le XIVe siècle et sa disparition en 1792 et, comme souvent dans ce cas, la tradition a alors force de vérité. Sa précocité et sa vocation inter-paroissiale ont d’ailleurs conduit à lui comparer la grande confrérie parisienne des clercs et des bourgeois de l’église sainte Madeleine qui vit le jour en 120315. Sa création reste isolée au XIIe siècle et le siècle suivant n’est guère plus riche en fondations. On ne connaît avec certitude que la confrérie dudit denier, élevée entre 1281 et 1285 dans la Collégiale Notre Dame en Vaux de Châlons16. Pour cette époque reculée le total semble faible et on ne peut que supposer la présence de quelques autres confréries certainement de métier. Ainsi à Reims les confréries saint Nicolas des épiciers, de la Sainte-Trinité des marchands merciers et de la Madeleine des drapiers sont certainement nées entre 1172 et 1331 (date certaine de fondation d’une confrérie dédiée à saint Gibrien), puisqu’elles figurent entre ces deux autres sociétés dans l’ordre très conservateur de la marche des processions du Saint Sacrement au XVIIe siècle17. L’hypothèse de les voir naître parallèlement à l’association professionnelle, dans les métiers les plus riches et les plus importants18, au cours du XIIIe siècle ou à l’entrée du XIVe siècle, n’a en effet rien d’invraisemblable. La prudence n’autorise pas à prétendre plus.
3C’est donc le XIVe siècle qui constituerait le siècle du véritable démarrage ou au moins du repérage des confréries d’intercession et de métier. S’ouvre alors une phase qui se prolonge jusqu’au milieu du siècle suivant, marqué par un nouveau changement de rythme. Évoquons d’abord les groupes uniquement tournés vers la piété : à Reims les confréries de saint Gibrien (1331)19, de sainte Anne (1346)20, de Notre-Dame de Liesse (1407)21 et de saint Firmin (1450)22 sont connues dès leur naissance, celles de saint Julien et de la déjà nommée Madeleine sont mentionnées par des testateurs en 1377 et 141923. La capitale de l’ancien Comté de Champagne présente un essor à peu près identique avec toutefois une concentration des mentions vers la fin du XIVe siècle : en 1383 la cathédrale Saint Pierre-Saint Paul est le siège d’une « nouvelle confrairie de saint Savinien »24 qui partage le privilège d’un si précieux écrin avec celle de saint Sébastien présente dans les comptes de la fabrique pour la même décennie 138025. Quatre autres sont nées dans la Collégiale de Saint Urbain : la confrérie du Saint Sacrement que certains auteurs font remonter hypothétiquement au pape troyen Urbain IV (1261-64), la confrérie de l’Annonciation découverte dans les comptes en 138026, celles de saint Mor et de sainte Anne (comptes de 1402)27. Plus encore qu’à Reims la floraison troyenne est très soutenue au début du XVe siècle et en un demi-siècle les compagnies fraternelles s’épanouissent dans les paroisses de la ville : il y en a déjà quatre à Sainte Marie Madeleine en 1412, 6 trente ans plus tard ; puis ce furent le tour des paroisses Saint Jacques (3 en 1432, 5 en 1434), Saint Remy (4 en 1435) enfin Saint Jean (4 en 1442)28. Et sans doute existaient-elles, celles-ci ou d’autres, dès les premières années du siècle. Sans quoi comment comprendre qu’une décision des Grands Jours de Troyes (1408-09) rappelât aux curés de ne pas trop profiter des fondations, notamment des messes confraternelles, pour exiger toujours plus de droits29 ?
4Reims et surtout Troyes témoignent d’un mouvement prenant ses racines au cours du XIVe siècle et dont le résultat est un premier réseau confraternel urbain non négligeable : il s’agit respectivement de 7 et 25 confréries, données comparables à d’autres villes comme Angers (10 vers 145030) Face à elles, la cité châlonnaise s’illustre par une sous-représentation manifeste. N’y eut-il réellement que trois confréries non professionnelles, une de charité (le dit denier), une seconde honorant l’immaculée Conception virginale (première mention dans un don de 20 deniers du bourgeois Solin en 144931) et la dernière de saint Pierre-Martyr32 ? Les aléas de la conservation archivistique n’expliquent pas tout. Pour des raisons inconnues, Châlons reste marginale. Le faible nombre de sociétés n’est pas forcément signe d’un désintérêt pour la vie confraternelle, mais éclaire plutôt une autre manière de la promouvoir. En effet, la société dudit denier serait forte de plusieurs milliers de membres de toute la ville33 et celle de la Conception possède peut être déjà au XVe siècle le caractère inter-paroissial qu’elle aura au XVIIe siècle34. Les Châlonnais ne préfèrent-ils pas un petit nombre qui offre l’avantage d’une identité confraternelle plus ou moins calquée sur l’identité urbaine ?



5A partir de 1450 non seulement le mouvement ne ralentit pas là où il était soutenu, mais parfois il gagne en ampleur. Le meilleur révélateur en ce domaine est la ville de Troyes, théâtre d’une des flambées les plus significatives de la moitié Nord du royaume entre 1470 environ et les premières décennies du XVIe siècle. Le total passe alors de 25 à 81 confréries, soit plus du triple35. Cette vague entraîne la continuelle densification du réseau confraternel au sein des quatre églises paroissiales déjà dotées et au profit de deux nouvelles. A l’impression chiffrée s’ajoute donc une nouvelle dimension spatiale que nous détaillerons plus avant. En dehors du monde paroissial naissent une confrérie de la Passion chez les Cordeliers36 et des confréries de métier : saints Cosme et Damien attestée en 1464 (maîtres barbiers)37, deux sous le patronage de saint Jean l’Evangéliste (pour les huiliers, 148138 et les tonneliers en 149439,) du Saint Sacrement (bourreliers, 1482)40, de saint Jacques (chapeliers, 1482)41, de la Nativité de la Vierge (bonnetiers, 1505)42, enfin la « confrérie nouvelle de saint Louis et de saint Yves »43 fondée par les officiers royaux en 1510 à l’église de la Madeleine.
6En comparaison, Reims et Châlons sont plus faiblement dotées. C’est au début du XVIe siècle que naissent à Châlons deux confréries prestigieuses, l’une honorant le Saint Sacrement à Saint Alpin vers 151244, l’autre la Passion chez les Cordeliers en 151345. Quant à Reims, elle enregistre les fondations de la confrérie de saint Fiacre à la Madeleine (1471)46, celle de saint Nicolas de Tolentin chez les Augustins (1500)47. Côté associations professionnelles, la moisson est moindre : le bibliothécaire rémois Varin n’a retrouvé que les statuts de saint Leu des bouchers (1467)48, saint Cosme et saint Damien des barbiers chirurgiens (1473)49 et il faut se contenter pour Châlons de l’institution par l’évêque d’une confrérie de la Croix pour les charpentiers en 1491 et de la mention des « charretons » de saint Eloi dans l’église paroissiale de même nom en 1502-0350. Lorsque d’autres métiers apparaissent dans les sources ecclésiastiques, tels les barbiers de Châlons, les règlements sont uniquement techniques et ne permettent pas la découverte de la dimension ecclésiale du groupe. D’ailleurs, le relatif silence des sources ecclésiastiques est sans nul doute la preuve d’un manque d’intérêt à leur égard.
7Deux enseignements peuvent d’ores et déjà être dégagés. Le premier, très net, distingue Troyes des deux autres cités comme un haut lieu confraternel au début du XVIe siècle. Le second est l’instance sur l’impossibilité de pouvoir dater l’établissement de groupes aussi essentiels que les diverses confréries des Mendiants ou encore les compagnies de Pèlerins de Saint Jacques à Reims comme à Châlons, certainement médiévales mais attestées surtout à l’époque moderne51. Entre origine lointaine et émergence tardive dans les sources figure un vaste champ d’incertitude dans lequel ont dû paraître silencieusement des confréries. Il reste que nombre de confréries ont fait leur apparition dans les sociétés urbaines et que cela suggère de profondes mutations de la vie religieuse entre XIVe et XVIe siècle.
Le discours à l’origine des confréries
8Dans cette sédimentation constituant le premier apogée confraternel, le récit des origines est une source sans prix, non seulement du fait de sa rareté, mais plus encore parce qu’il nomme le ou les fondateurs et résume parfois une partie des raisons qui précédèrent l’érection.
9Réaffirmons comme postulat de départ que toute confrérie est inscrite dans le temps et dans l’espace52. Mais s’agit-il seulement du temps des hommes et de l’espace terrestre ou bien une confrérie exprime-t-elle à sa manière le plan de Dieu dans l’ordre humain ? Pour les confréries d’intercession, les termes utilisés par quelques textes indiqueraient plutôt la conscience ferme d’œuvrer au nom de Dieu en lui reconnaissant l’initiative du projet. Si la confrérie rémoise de Notre-Dame de Liesse contribue « a l’accroissement de la Gloire de Dieu et (au) respect qu’on rend à sa mère » c’est avant tout parce que Dieu souhaite être ainsi servi : « les premiers à qui le Ciel inspira ce dessein furent Jean Scoti et Estienne Launois » note Marlot53. Ainsi les hommes en s’unissant traduisent la volonté céleste, une idée dont se fait écho le préambule de la charte de confirmation dudit denier en 1378 : « et fut ainsi que par inspiration divine et le conseil de feu Jean de Chastel-Vilain, lors evesque de ladite ville et cité de Chaalons »54. C’est dans un autre préambule, rédigé par les prêtres de la confrérie du Saint Sacrement de la bourgade d’Hermonville à quelques lieues de Reims (1347), que cette grande perspective se trouve la mieux exprimée. Elle y prend la forme très significative d’une profession de foi : « Tous biens souverains et tout dons parfait de grace viennent où descendent du haut de Dieu le père céleste, qui est vray Dieu, en parfaitte trinitée de trois personnes, le pere le fils et le St Esprit, et en vray unitée en une église et en une même substance qui par sa grace a inspiré au St Esprit et mis en œuvre de nous treize personnes […] comme uni [...] et assemblée par bonne foy et vray allience de dilection en Dieu et pour l’accroissement de l’honneur et du service divin et de l’église en assemblée et unitée »55. Ainsi Dieu manifeste sa proximité par les dons inépuisables de sa grâce (l’Esprit) qui inspire sur terre les bonnes compagnies, « vray allience et dilection (affection) en Dieu ». De cette manière aussi la confrérie se trouve rehaussée d’un immense prestige lui permettant de s’élever à l’égal d’autres cellules d’Eglise, au rang de corps mystique honorant, louant et servant le Créateur par l’intermédiaire d’exercices pieux et charitables.
10Mais il faut souligner une différence notable relevée comme une originalité et une force de la confrérie en comparaison avec d’autres expressions communautaires : elle est un cadre choisi, fondé librement et, hormis pour les métiers, sans aucune contrainte sociale apparente. On comprend alors mieux le souci porté par les documents de légitimer encore plus leur corps en affirmant qu’il est l’une des formes de la fraternité appelée par les textes bibliques. Le rédacteur de l’inventaire de la confrérie de Dieu et de saint Pierre-aux-clercs en 1724 affirme que « les motifs de cette sainte union estoient fondés sur trois passages de l’écriture sainte rapportés dans les chartes ;
scavoir du psaume 132 :
« Ha ! Que c’est chose bonne et agréable
que les frères soient unis ensemble,
du chapitre 18 de saint Mathieu,
En quelques lieux que se trouvent deux ou trois personnes assemblées en mon nom, je m’y trouve au milieu d’eux ;
et de la premiere epistre à Timothée, chapitre 4 :
la piété est utile à tout, et c’est à elle que les biens de la vie présente et ceux de la vie future ont été promis »56
11Les deux premières citations bibliques et notamment le précepte évangélique de Matthieu reviennent fréquemment dans les prologues des statuts au Moyen Age. Quand le texte biblique n’est pas cité les allusions n’en sont pas moins présentes. Ainsi, comme déjà entrevu pour la confrérie d’Hermonville, la « dilection » ou amour mutuel commandée aux clercs semble directement inspirée du Nouveau Testament, du Livre des Actes des Apôtres tout d’abord, mais aussi de la tradition paulinienne. En effet, dans l’Epître aux Hébreux (13, 1-3) saint Paul recommande : « Persévérez dans la dilection fraternelle »57. Ainsi guidés par les textes dans l’assurance d’une présence du Christ, les membres clercs et encore plus laïques d’une confrérie trouvent un cadre idéal pour s’éprouver dans le pardon et la correction fraternelle. Quant à la référence à 1 Tm.4, c’est celle d’un texte majeur sur l’utilité des exercices de piété. A la suite de cet extrait, Paul précise d’ailleurs que « la piété possède la promesse de la vie », qu’elle est une pratique salutaire. Le prologue dudit denier confirme cette dimension rappelant qu’il est bon de « liberallement condescendre a toutes œuvres de piété et dévotion qui peuvent être à la louange de Nostre Seigneur Jesuchrist et au prouffict et salut des ames de nos subjectz ».
12Ainsi, les fondements scripturaires utilisés pour exalter l’esprit confraternel ne renvoient pas qu’à une communauté pieuse, mais bien à une communauté sainte, se regardant comme parfaite. Animés d’une si forte conviction, les membres aspirent à la fraternité véritable et leur charité partagée se veut une authentique anticipation de la fraternité éternelle. On retrouve ce souci général d’encadrer et de promouvoir la piété communautaire à la lecture des circonstances directes ou rapportées d’une fondation.
13Le texte de l’origine de la confrérie de saint Gibrien, rapporté par le précieux Dom Marlot, permet d’esquisser la solidité du lien entre le culte d’une relique, la vigueur retrouvée d’un courant pèlerin et la création d’une confrérie qui vient en 1331 couronner le renouveau général de la dévotion à ce grand intercesseur58. Quelques temps plus tôt, en 1325, le monastère Saint Remi de Reims est le théâtre d’une translation « des reliques du glorieux saint Gibrian de l’ancienne châsse en une plus riche ». La cérémonie présidée par l’archevêque Guillaume de Trie « en présence d’un grand nombre de peuple » visait à relancer la vénération en faveur d’un protecteur loin d’être un inconnu, mais ne bénéficiant plus alors de la même ferveur. Ce geste ne fut pas sans fruit, puisqu’un flot de grâces l’accompagna dans les mois suivants. En 1331 on tire les conséquences de la reprise soutenue du culte : « le ciel continuant d’opérer grand nombre de miracles au tombeau de ce saint confesseur et ses dévots recevant tous les jours quelque assistance par ses mérites, Jean II, abbé de ce monastère, pour rendre encore ce pèlerinage plus fréquent par la communication des suffrages, permit, du consentement de l’archevesque, et de l’advis de sa communauté, l’érection d’une confrérie dans son église, où reposent les sacrées reliques de saint Gibrian ». Selon Marlot il s’agit là d’une réponse tardive des Bénédictins aux initiatives des religieux Mendiants, car ils « ne s’estoient pas servi jusque là de ces entretiens spirituels, bien qu’ils eussent en main des moyens très favorables, estant dépositaires des sacrées reliques des plus célèbres tutélaires de la province », Remi et Gibrien59.
14La genèse de la confrérie de la sainte Vierge dans l’autre grand monastère bénédictin de Saint Nicaise en 1407 présente des aspects assez comparables. Là aussi il existe un lien fort avec un pèlerinage, celui que nombre de Rémois accomplissent au sanctuaire picard de Notre-Dame de Liesse60 et entretiennent « en une célèbre chapelle dédiée à sa mémoire, que le peuple a coustume de visiter souvent, mesme lorsque la saison ne permet pas d’aller à Liesse ». Dans cette chapelle « la Vierge, qui ne semble avoir d’autres délices que de procurer des faveurs à ceux qui l’honorent » a « depuis peu fait sentir à Reims les effects de sa bonté à l’endroit de quelques affligés ». Ces miracles conduisent deux « bourgeois pieux et zélés » à réclamer à leur archevêque Guillaume de Trie la fondation d’une confrérie. Le prélat « eut le lieu de l’assemblée fort agréable, tant à cause que saint Nicaise est celuy qui fonda la cathédrale de Reims en l’honneur de Nostre-Dame, patronne du diocèse, qu’à raison que la mesme vierge avoit peu auparavant tesmoigné par quelque guérison miraculeuse qu’elle agréoit d’estre servie en cette église ». L’association qu’il autorise est ainsi parée de toutes les vertus.
15A côté de ces belles exceptions, les autres récits de genèse sont moins détaillés. Par exemple, les officiers royaux de Troyes « ont advisé entr’eux de faire ériger une confrairie en l’honneur desdits S. Louis et S. Yves », entreprise réalisée en 1510. Si on cherche à en savoir davantage, on apprend que c’est la matérialisation de « la grande et fervente devotion que nos amés et féaux [officiers...] ont eû par cy-devant, et ont encore de present » pour ces deux patrons, mais aussi que « reverer et honorer les saints et sainctes de Paradis » est « la chose plus agreable à Dieu. » La charte donne ensuite le détail des « points et articles advisez et délibérés »61 pour son fonctionnement. Même si le contexte précis de l’établissement reste flou, ce récit permet notamment d’attester du prestige pris par les emplois royaux. Les officiers de saint Louis et saint Yves sont d’ailleurs mentionnés comme un corps constitué, un groupe bien délimité d’où n’émerge aucune personnalité. Il en va de même pour la confrérie de saint Pierre-aux-Clercs qui vit le jour « par la devotion, zèle et piété de plusieurs personnes », particulièrement « par l’union de quelques ecclesiastiques vivans en commun, ausquels se joignirent plusieurs laïques quy voulurent par cette association s’exciter à honnorer Dieu et à servir le prochain avec une grande ferveur de charité dans des exercices de piété et d’aumone »62. Quant aux conditions liées à la création de la confrérie de saint Savinien elles ne sont pas moins obscures : « quatre-vingt-un bourgeois de Troyes [furent] enrôlés dans une nouvelle confrarie de S. Savinien érigée à la cathédrale »63. La mention de « bourgeois de Troyes », l’identité bien connue de saint Savinien, l’un des saints patrons de la ville et la qualité du sanctuaire d’accueil, tout pousse à croire que cette confrérie fut conçue pour la ville entière par les notables troyens aussitôt relayés par le clergé du chapitre cathédral.
16Faire front ensemble à un danger présent ou redouté peut également fournir l’occasion de développer un lien confraternel. C’est pour cette raison précisément, note l’érudit Boutiot, qu’« après la peste noire, on vit apparaître [à Troyes], en 1349, ainsi qu’il arriva souvent au moyen age, à la suite de quelques fléaux, un ordre religieux dont le but était la mortification. Les membres de cette confrérie voulaient, par ce moyen, racheter les fautes des populations et apaiser la colère divine »64. Coiffés d’un chapeau et porteurs d’une croix rouge, ces pénitents et flagellants, qui prirent le nom de confrérie de la Croix à l’imitation de ceux d’autres cités d’Europe occidentale, créèrent une solidarité humaine signe de conversion en réponse aux malheurs des temps s’abattant sur le pays tricasse.
17Les exemples précédents montrent qu’une confrérie voit le jour dès que s’épanouit une dévotion publique recueillant un consensus assez large. Il paraît rapidement nécessaire de l’encadrer et le dessein principal est bien alors de canaliser les formes d’expression de cette piété débordante, d’organiser pour le mieux la vénération. On a pu également remarquer combien le recours à la confrérie est immédiat comme porté par un courant d’opinion particulièrement fort. Une dernière illustration enrichira ce chapitre sur les mobiles invoqués pour ériger un groupe. Elle est un peu particulière, il est vrai, puisqu’elle n’aboutit pas. C’est ce texte de l’historien troyen Nicolas Desguerrois, ecclésiastique du XVIIe siècle, sur les débuts du culte de Jean de Gand, qui fait peut être le mieux sentir le climat qui pousse à utiliser la voie associative comme bonne formule d’encadrement65.
18Au départ on trouve un culte spontané envers Jean de Gand, « l’ermite de saint Claude », décédé dans le diocèse en odeur de sainteté le 29 septembre 1419 et qui reçut sépulture dans le couvent des Jacobins de Troyes. Entre cette date et le début des années 1480 les marques de dévotion ne sont pas connues, mais à partir de 1482 le bruit que des miracles ont eu lieu par son intercession courent à Troyes et bien au-delà, puisque Louis XI, sensible à la réputation montante de l’ermite se fit bientôt apporter reliques et patenôtres. Il prit même la tête de l’entreprise de canonisation, l’évêque confiant l’information préparatoire à l’inquisiteur de la foi du diocèse, le Dominicain Pierre Frezet. Sur la vingtaine de récits miraculeux enregistrée par des notaires, deux intéressent notre propos. Le premier conte l’histoire de Felisot Perrot qui, après « despances voyages et pelerinages en plusieurs et divers lieux et contrées loingtaines, comme à S. Loup du nom, sainct Mathurin de l’Archant, S. Berthe et ailleurs » eut « devotion d’aller en ladite église pour soy recommander en ses prieres ce qu’il fit dès lors en priant à Dieu et au dit Frere Jean s’il estoit sainct, qu’il peust être sané et guéry de ladite maladie, et promettant que s’il se faisoit aucune solemnité, ou confrairie dudit F. Jean qu’il en serait toute sa vie ». Il fut guéri peu après. Le tisserand troyen Jean de Lames fut pour sa part libéré de fortes fièvres qui « le prinrent au jeu de la Passion N. Seigneur que l’on jouoit audit Troyes, et l’ont continuellement tenu depuis ledit temps ». Alors il « se voua à Dieu, aux saincts de paradis et principallement audit hermite s’il estoit sainct, en leurs requerant qu’il leur pleust de luy envoyer santé et guérison de sadicte maladie de fievre, et que si ainsi estoit, et que l’on fist aucune co [n] frairie ou solemnité dudit hermite, il promettoit qu’il serait toute sa vie de ladite confrairie, et après ledit vœu il s’en alla à ladite Eglise des Jacobins sur la tombe dudit hermite ». Cinq jours plus tard il était soulagé. A l’exception de ces deux personnages, les autres miraculés n’expriment pas le souhait qu’une confrérie s’établisse, non qu’ils aient été insensibles à une telle perspective mais peut être plus conscients qu’elle ne pouvait être dressée par anticipation, car Jean de Gand n’était pas encore canonisé. Finalement et malgré ses limites, cette histoire illustre bien les propos de A. Vauchez : « une dévotion qui suscitait pour un temps l’enthousiasme des foules n’était assurée de durer que si elle trouvait une structure d’accueil et un enracinement dans le cadre d’une institution ecclésiastique »66, notamment une confrérie.
B. – Les confréries et l’Eglise
19L’étude de la vie associative religieuse privilégie depuis longtemps le rapprochement avec « tous les composants de l’Eglise pour reconnaître à la fois leur commune adhésion au principe des confréries et qu’elles furent souvent l’occasion ou l’instrument de leurs discordes »67. La confrérie se situe à la croisée d’enjeux pastoraux qu’il faut s’efforcer de découvrir surtout en milieu urbain. C’est le cas bien sûr entre séculiers et réguliers, qui montrent ainsi leurs capacités respectives à rayonner dans les différentes couches de la société laïque par un moyen apprécié. Mais on aurait tort de réduire une partie du formidable développement des confréries à ce simple conflit pastoral. La citation de Marlot attribuant la création de la confrérie de saint Gibrien à une volonté de réaction contre les stratégies des Mendiants prouve à elle seule que l’enjeu existe aussi sur le terrain des diverses familles régulières entre elles.
Les évêques et les confréries
20Aux deux derniers siècles du Moyen Age s’accomplit une progressive et incomplète mise sous contrôle du fait confraternel. Progressive, car elle s’intensifie au cours de cette période pour culminer au XVIe siècle. Incomplète, car la mise sous contrôle reste encore ponctuelle, les évêques se montrant certainement plus attentifs aux confréries paroissiales qu’aux autres. A dire vrai, cette attitude n’est pas nouvelle, l’archevêque carolingien Hincmar consacrait déjà un article entier très détaillé à des groupes qualifiés de confréries. Il y appelait son clergé à la vigilance à l’égard de sociétés de piété différentes et bien moins nombreuses que celles qui naissent à partir du XIIe siècle68. Les évêques du milieu du XIVe au début du XVIe siècle, ceux du moins dont les priorités pastorales nous sont le moins mal connues, accordent une attention croissante aux fraternités organisées. Une évolution se dessine même allant de l’intervention ponctuelle dans la vie d’une confrérie à un souci manifeste d’uniformisation illustré par les décrets du Concile de Sens en 1522.
21C’est au cours du XIVe siècle dans la métropole rémoise que les premières interventions épiscopales sont repérables. Elles visent surtout à accorder aux confréries une reconnaissance officielle et donc une légitimité canonique. Lorsqu’il est connu, le laps de temps séparant une fondation confraternelle de sa reconnaissance par l’Ordinaire est court. Il faut à peine quelques mois pour la confrérie de saint Gibrien entre sa fondation en 1330 et sa confirmation en 133169. Quelques petites années supplémentaires seront nécessaires dans le cas de la confrérie de sainte Anne chez les ermites Augustins, érigée en 1346 puis approuvée par l’archevêque Humbert en 135170. Au siècle suivant l’habitude se perpétue : les bourgeois à l’origine de la confrérie de Notre-Dame de Liesse sont aussitôt reçus par un Guy de Roye « ravi de les entendre »71 en 1407. L’association de la Passion ou de saint Nicolas de Tolentino est créée et reconnue par Guillaume Briçonnet en un seul élan le 6 avril 150072. Quant aux pères Augustins, ils attendirent le retour de Rouen de Jean Juvénal des Ursins pour faire approuver leur confrérie de saint Firmin (1450). Une autre confrérie de la Passion, à Châlons, est pour ainsi dire portée sur les fonts baptismaux par l’évêque Gilles de Luxembourg (1513). On peut supposer des démarches de reconnaissance plus nombreuses que celles parvenues jusqu’à nous comme des hypothèses, hélas, invérifiables. A cette époque avancée, l’autorisation est devenue la norme voulue par l’évêque ou réclamée par les fondateurs, tout au moins pour les confréries d’intercession. est bien rare en effet qu’un corps de métier fasse la démarche d’être reconnu par la première autorité religieuse de sa ville.
22L’intervention de l’évêque ou de l’un de ses proches collaborateurs peut parfois venir d’une simple modification statutaire ou d’une refonte plus générale, ce qui arriva à la confrérie de Dieu et de monsieur saint Pierre-aux-Clercs au milieu du XIVe siècle. Tous ses titres originaux venaient de disparaître dans les flammes en 1330, « ce quy obligea les confreres l’an 1348 de s’adresser à Mr Regnault de Viaine tresorier de l’Eglise de Reims, frere et vicaire general de Mgr Jean de Viaine archevesque duc de Reims, pour faire retablir lesdits titres, ce qu’il fit après une authentique information des confreres deputez suivant qu’il est raporté dans les lettres d’approbation, de laditte confrairie par ledit sieur de Viaine, en datte du 14 octobre »73. Trois années plus tard l’archevêque ratifie le travail de son très proche vicaire général. Ainsi les deux actes du milieu du XIVe siècle semblent plus présider à une « seconde » fondation qu’à une reconnaissance tardive d’une association déjà très ancienne74.
23Un autre cadre commun d’intervention se manifeste lorsque les confrères décident de faire confirmer les lettres d’établissement obtenues. Pour ce, les membres de la société de saint Gibrien se tournent vers les successeurs de Guillaume de Trie, Jean de Vienne en 1341, Jean de Craon en l’an 135575. De même les confréries de saint Pierre-aux-Clercs, de Notre-Dame de Liesse et de la Passion obtinrent semblables confirmations au cours des prélatures suivant immédiatement leurs reconnaissances76. Au bout de quelques années, au plus quelques décennies, les confréries ne sentent plus la nécessité de réclamer un renouvellement de leurs autorisations. Peut-être cela signifie-t-il qu’elles s’estiment ou qu’on les juge alors suffisamment établies pour n’être plus surveillées.
24La confrérie se tourne vers son évêque pour être certes reconnue, mais dans l’espoir tout aussi légitime de recevoir des faveurs, au premier rang d’entre-elles des lettres d’indulgence. Bien souvent cette attente fut l’occasion d’un premier contact entre les deux parties. A titre d’illustration, toutes les reconnaissances de confréries installées chez les ermites Augustins de Reims s’accompagnèrent de 40 à 140 journées de rémission des peines à encourir au Purgatoire77. Le tableau suivant tente de dresser l’inventaire des dons d’indulgences.
25En premier lieu, puisqu’elles émanent de l’évêque, les indulgences ne sont que partielles. L’usage du recours à la papauté, détentrice des principaux trésors de grâce de l’Eglise, n’a pas encore véritablement cours et lorsqu’une confrérie se tourne vers Rome, l’indulgence obtenue en retour n’est pas encore plénière. La confrérie du Saint Sacrement de la collégiale papale Saint Urbain de Troyes obtient de Rome que tout confrère participant à l’ensemble des exercices encadrant la Fête-Dieu puisse gagner 500 jours. Cet octroi est cependant exceptionnel non seulement en raison de l’ampleur de la rémission consentie, mais surtout par l’identité du Pape Urbain IV, un enfant de Troyes. A son exemple d’autres souverains pontifes poursuivront la tradition en comblant la collégiale tout autant que la confrérie qu’elle abrite78.
26Le nombre de jours accordés constitue une seconde caractéristique. A l’égal du « taux » pratiqué par les évêques de Langres chez les Cordeliers de Bar-sur-Aube79, la quarantaine est le « chiffre » consenti habituellement par tous les évêques champenois et accepté avec satisfaction par les groupes pieux. Cette dotation n’a rien d’exceptionnel puisqu’elle est prévue au chapitre 62 du Concile de Latran IV. Parfois on propose d’autres taux allant au-delà –jusque 80 ou 100 jours – pour des exercices pourtant rigoureusement identiques d’une confrérie à l’autre, telle la participation aux messes. L’heure d’une stricte uniformisation accordant tant de jours pour telle œuvre n’est pas encore venue et une certaine variété règne encore à la fin du Moyen Age.
27Par ses indulgences, l’évêque choisit néanmoins de mettre en valeur quelques grandes étapes de la vie spirituelle des confrères : l’entrée dans la confrérie (dudit denier – Châlons – et sainte Anne –Reims –), les différentes messes et spécialement celles dites pour les défunts, plus les deux ou trois jours encadrant le temps de la fête. Cette dernière attribution est d’ailleurs la plus fréquente. Faisant un peu figure d’exception, la confrérie dudit denier a obtenu des évêques de Châlons des indulgences pour pratiquement toutes les activités charitables et spirituelles qu’elle anime. Des confréries sont donc alimentées par une manne d’indulgences. Pourtant combien de grandes confréries renommées n’eurent pas d’indulgences ! Ainsi, on n’en connaît aucune à la confrérie de saint Gibrien à Reims, ni à celle de la Conception de Châlons avant le Grand Siècle80. Les évêques les accordent pourtant facilement et le monde confraternel ne les dédaigne pas. S’il n’y a pas d’explication ferme à fournir, on peut, semble-t-il, écarter l’hypothèse d’une lacune documentaire, car beaucoup d’autres vénérables institutions ont gardé la mémoire des premières faveurs, même deux ou trois siècles plus tard. Il est donc possible qu’elles n’en eurent pas et n’en firent pas la demande. Si le phénomène indulgentiel s’étendit bien parallèlement au phénomène confraternel encouragé par les hiérarchies locales, on ne lui connaît pas encore cet aspect systématique qu’offriront les siècles suivants.
Indulgences partielles accordées aux confréries médiévales de Châlons, Reims et Troyes

28Les registres de l’Officialité de Châlons permettent de découvrir à quatre reprises un autre champ de l’intervention épiscopale. Deux exemples concernent des groupes non-châlonnais : acceptation d’une confrérie de Notre-Dame dans la paroisse campagnarde de Sommevesle en 147481 ; obligation faite aux confrères du Ciboire de Sainte-Ménéhould de rendre leurs comptes82. Les deux autres mentions dénoncent le non-respect des statuts par deux confréries de métier. Les officiers du tribunal épiscopal prennent en faute, « contra statuta eorum confratrie » celle des saints Pierre et Paul travaillant le jour de la saint Barnabé et celle des barbiers pour le même motif au jour de la fête de la Madeleine (1502)83. Une ordonnance de l’évêque de Troyes Jean Léguisé rendue contre les barbiers de sa ville en 1429 anticipait cette attitude. Par celle-ci, « il leur enjoint de célébrer les fêtes des Apôtres, celles de saint Marc et de saint Luc, de saint Martin, de saint Laurent, de sainte Marie-Madeleine, ainsi que les dimanches et les autres solennités qu’ils ont coutume de chômer ». Une tolérance est acceptée si « quelque seigneur » doit être rasé, mais l’exception a un prix puisque les barbiers doivent alors « verser la moitié de leur gain à la bourse commune de la confrérie et de prendre à témoin du fait le voisin le plus proche »84. L’exigence du respect des temps de repos d’obligation et de sanctification des dimanches qui s’engage est révélatrice de la restauration d’un certain ordre religieux dans une ville tout juste sortie à cette date des querelles politiques suscitées par son engagement pro-delphinal. Quoiqu’il en soit, à trois-quarts de siècle de distance, la justice épiscopale contribue à bâtir un cadre de surveillance confraternelle.
29Les évêques considèrent donc avec faveur le développement de groupes fraternels pieux et charitables et le manifestent exceptionnellement par des initiatives personnelles. L’adhésion à l’une ou l’autre des compagnies appartient à ces gestes forts et très rares. Le groupe des dévots à saint Gibrien put s’enorgueillir d’avoir l’archevêque Robert de Lenoncourt sur ses listes ; pourtant il n’est encore au moment de son entrée qu’archevêque de Tours et abbé commendataire de Saint Remi (1506). Il ne reste finalement que Juvénal des Ursins à être entré en confrérie avec la qualité de titulaire du siège rémois. Il « fut reçu parmi les chevaliers du jeu » comme « les citoyens les plus distingués se faisaient un honneur d’y être admis »85. Mais la compagnie des arbalétriers alors en pleine croissance est plus une solidarité civile – civique même – que spirituelle86. Cette adhésion révèle une position franchement positive et singulière à l’égard des confréries que son biographe affirme : « Il aimait ces pieuses associations, qui tournent à l’honneur des saints et à l’avancement spirituel de ceux qui en font partie ». Les preuves en effet ne manquent pas pour étayer cette opinion, surtout à la fin de son épiscopat. En 1470 il contribue à relancer la confrérie de Notre-Dame de Liesse et « se prêta de même avec empressement aux désirs des paroissiens de la Magdeleine qui avaient une grande dévotion à saint Fiacre, et qui lui demandèrent la confirmation d’une confrérie qu’ils venaient de fonder en son honneur ». L’année suivante, la doyenne des confréries rémoises reçoit des lettres d’indulgences. Son testament ne les oublie pas non plus, même si la plupart des confréries bénéficiaires sont parisiennes, preuve d’un attachement ancien car il a quitté la capitale depuis plus de vingt ans. Il reste à s’interroger sur le sens d’une si évidente affection. Il voit la confrérie comme un support du culte des saints, un moyen d’encadrer des dévotions. Fonder des confréries ou visiter des reliques comme il le fit parallèlement, sont deux attitudes illustrant bien ses priorités en matière de pastorale des laïcs. Mais il semble également convaincu de l’utilité des exercices de piété offerts par ces groupes aux fidèles. Pour le signifier, il attache des indulgences au respect des prières exigées des membres laïcs de la confrérie de saint Pierre-aux-Clercs : les 7 psaumes pénitentiaux ou bien la récitation répétée (100 fois) des grandes prières chrétiennes, le Pater Noster et l’Ave Maria.
30Il existe un dernier niveau pour juger de la plus grande bienveillance d’un évêque à l’égard de la confrérie, c’est lorsqu’il la crée. Dans cette catégorie se place la confrérie de saint Pierre « établie par l’évêque dans tout le diocèse » en 1488 et qui a pour siège la cathédrale de Troyes. Ce bâtiment, bien que consacré en 1430 est en effet inachevé, une grande partie de la nef restant notamment à édifier. L’évêque Jacques Raguier stimule la reprise des travaux et leur confère un caractère prioritaire. Mais cette campagne est coûteuse et le financement habituel ne suffit guère. D’où l’idée d’étendre à tout le diocèse la confrérie de saint Pierre chargée, en complément des quêtes diocésaines, d’organiser une collecte de fonds « pour l’achèvement de la cathédrale ». Ainsi définie par Mgr Raguier, l’association est étendue à tout l’espace diocésain et la charité qu’elle fait naître symbolise son unité autour du premier de ses chantiers. Elle semble néanmoins établie uniquement pour la durée de la construction· et on ne lui connaît ni exercice spirituel particulier, ni octroi d’indulgences en contrepartie de libéralités fort généreuses87.
Le rôle du Clergé régulier
31Parmi les confréries fondées dans les derniers siècles du Moyen Age, un grand nombre a trouvé accueil dans les maisons régulières, la plupart chez les Mendiants même si la part des ordres traditionnels, Bénédictins en tête, n’est pas si négligeable que cela (cartes 2-3-4). Toutes ces familles sont en effet conscientes de la nécessité de valoriser leurs atouts spirituels auprès des fidèles, aussi favorisent-elles l’essor de l’instrument confraternel.
32Entre XIIIe et XIVe siècles, les Ordres Mendiants se sont inégalement implantés dans les trois cités épiscopales. Si Reims est dotée des quatre grands couvents ou « tétragramme »88, Châlons n’a pas de maison de Carmes et Troyes n’abrite que les deux grandes communautés franciscaine et dominicaine. Mais derrière la diversité des situations de départ chaque ville offre son contingent de confréries désirées ou accueillies par ces nouveaux ordres. On a déjà fait allusion aux propos de Marlot qui affirmait dans son Histoire que « les religieux mendiants, [ont] les premiers institué les confréries dans Reims, tant pour la dévotion des fidèles envers les saints, que pour rendre leurs églises plus célèbres et visitées aux jours de feste ». Il soulève ainsi, en y apportant une réponse claire, la question de l’antériorité des confréries mendiantes sur toutes les autres. S’il se trouve qu’il a tort puisqu’à Reims elle appartient au monde paroissial, il reste l’idée d’une participation précoce au mouvement. Les fondations de confréries ont-elles suivi de près l’installation définitive des Mendiants dans la cité métropolitaine ? On peut répondre par l’affirmative dans le cas des ermites Augustins qui, introduits en 1320, fondent une confrérie de sainte Anne en 1346 presque aussitôt autorisée par l’archevêque89. Il n’est en revanche pas possible de se prononcer pour les autres couvents Mendiants de la ville, leurs confréries n’étant mentionnées que dans des testaments du second tiers du XVIe siècle. Pourtant l’expression de Marlot n’a aucune raison d’être limitée aux seuls Augustins. D’ailleurs ne précise-t-il pas que la confrérie de saint Gibrien, datant de 1331. serait née de l’imitation des premières confréries Mendiantes ? Il reste donc à supposer comme probable leur émergence au cours du premier tiers du XIVe siècle, notamment chez les Cordeliers et les Jacobins90. Pour Châlons et Troyes nous n’avons trouvé ni document, ni allusion avant le milieu du XVe siècle ce qui n’interdit certes pas une chronologie similaire, mais empêche totalement d’appréhender le rôle des Mendiants dans l’essor des premières confréries de ces cités. En revanche la relative abondance des archives de 1450 à 1550 permet d’apprécier la part d’ensemble prise par les couvents. 23 confréries sont répertoriées qui se répartissent à raison de 11 pour Troyes, presque autant pour Reims (10) et 2 seules mentions pour Châlons. Tous les couvents possèdent au moins une confrérie à l’exception des Augustins de Châlons pour lesquels aucune documentation antérieure au XVIIe siècle n’existe. Les Cordeliers de Reims et de Troyes apparaissent remarquablement dotés et dans le cas troyen, le total des confréries dans la première moitié du XVIe siècle est même comparable au meilleur résultat paroissial. Gardons enfin à l’esprit que cet inventaire n’est certainement pas exhaustif. Quelques métiers figurent dans cet ensemble notamment les basaniers de saint Jean-Baptiste ou les cordonniers de saint Crépin à Troyes. Le choix du couvent fut certainement dicté par la proximité entre le sanctuaire et les quartiers où logent ces artisans, mais aussi par l’assurance de bénéficier d’une qualité d’offices unanimement reconnue. Il est difficile d’affirmer pour autant que les Ordres Mendiants font des fêtes de confréries professionnelles une priorité spirituelle ou financière au XVe siècle.
Reims | Châlons | Troyes | |
Cordeliers | - sainte Barbe | - la Passion91 | - la Passion |
Jacobins | - Saint-Sacrement | -saint Pierre-le-Martyr | -saint Jacques |
Augustins | - sainte Anne | Pas de couvent | |
Carmes | -sainte Apolline | Pas de couvent | Pas de couvent |
33L’étude des titulatures apporte d’autres éclairages décisifs sur leur contribution à la dévotion urbaine. Parmi les patronages adoptés par les confréries installées chez les Mendiants, beaucoup peuvent être considérés comme traditionnels et à ce titre évoquent plus l’Eglise Universelle vivant à « l’automne du Moyen Age » dans la proximité des saints, que les spiritualités propres aux Ordres. Il en va ainsi de la confrérie dédiée à sainte Apolline qui protège ses dévots contre les maux de dents et dont le culte est alors très répandu92. Il n’est pas spécialement identifiable à une dévotion qu’aurait à cœur les Carmes, mais bien le reflet de la piété populaire à l’égard des martyrs dont se nourrit fortement la foi vécue. On en fait d’ailleurs le constat à propos d’autres dévotions retenues tant par les confréries conventuelles que paroissiales. L’exemple le plus frappant concerne la confrérie de la Conception, bénéficiant d’un groupe chez les Cordeliers rémois, d’un autre dans la collégiale séculière châlonnaise de Notre Dame en Vaux et de 7 implantations dans le monde paroissial troyen avant 1550. De même, si les Augustins accordent une importance toute particulière à la vénération de sainte Anne, puisque la confrérie est fondée par « lettre du révérend père Thomas, général de l’ordre, donnée à Rome le 6 juin 1346 »93, ils ne sont pas les seuls à reconnaître les vertus d’intercesseur de la mère de Marie94. On parvient à des conclusions similaires sur la diversité des lieux d’accueil avec les confréries de sainte Barbe et de saint Jacques ou encore des compagnies du Saint Sacrement dont la promotion est ponctuellement assurée par l’ensemble du clergé avant la réforme catholique. En revanche, dans chaque ville existe une confrérie de la Passion, toujours dans un couvent mendiant : les Cordeliers pour Châlons et Troyes, les Augustins à Reims. Avec cette titulature, nous entrons de plein pied dans la catégorie de leurs dévotions propres.
34Il ne faut pas s’étonner du lien entre ces Ordres et la dévotion à la Passion du Christ particulièrement pour les disciples de saint François d’Assise car leur fondateur, un stigmatisé, s’est identifié dans sa chair à la mort du crucifié. Depuis lors, la spiritualité franciscaine n’eut de cesse d’organiser ce charisme si particulier en exercices de dévotion accessibles aux chrétiens désireux de vivre à l’école du Poverello95. Quant à la troisième confrérie de la Passion, elle est surtout connue à Reims sous le nom de Saint Nicolas de Tolentino, un frère Augustin mort en 1305 et canonisé en 1446 par Eugène IV. Ce très ascète religieux de la région italienne des Marches, vénéré pour sa vie austère exemplaire l’est aussi comme icône vivante de la miséricorde divine qu’il incarnait par sa douceur au confessionnal et sa théologie généreuse du pardon. Il était surtout prié pour les agonisants. La prière pour obtenir une bonne mort croise assez naturellement le grand courant de dévotion à la Passion du crucifié. Par la confrérie de saint Nicolas de Tolentin les Augustins assurent la promotion de « leur premier et unique saint »96, en l’offrant comme modèle aux laïcs attachés à la spiritualité de leur ordre. La dévotion à cette figure emblématique d’un Ordre dans lequel il ne fut pas une personnalité religieuse de premier plan a atteint la métropole champenoise dès 1500, c’est à dire en même temps que son extension hors d’Italie et notamment en Espagne.
35Les Frères Mineurs et Prêcheurs ont déployé des stratégies identiques pour promouvoir le culte de leurs principales figures par le canal très accessible des confréries. Parce qu’ils illustrent mieux que tout autre les grandes vertus attribuées à leurs ordres, les fondateurs furent souvent parmi les premiers choisis97. Pourtant nous n’avons pas trouvé trace de la moindre confrérie de saint Dominique, alors que les archives ont gardé mention de confréries de saint François à Reims et à Troyes. Les membres de ces dernières ne peuvent être plus directement participants au trésor de grâces dont se nourrissent les Frères Cordeliers eux-mêmes. Les Dominicains de Châlons ont quant à eux choisi de faire valoir sous cette forme les qualités d’intercesseur de saint Pierre-Martyr. L’homme est issu d’une famille hérétique de Lombardie, sans doute cathare, et devint frère prêcheur à Bologne vers 1230. Ayant rompu par cette vocation avec son milieu d’origine, Pierre de Vérone y revient, mais comme un intraitable missionnaire et un ardent prédicateur. Pendant deux décennies, il s’active sans ménagement sur ce « front pionnier [...] de la reconquête intérieure » jusqu’au martyre subi des mains d’un cathare en 1252. Au sein de l’Ordre Dominicain il devient rapidement l’une des trois grandes personnalités proposées en exemple aux frères, avec Dominique et Thomas d’Aquin. Plus que ce dernier saint, Pierre-Martyr était adapté aussi à la ferveur des laïcs ayant choisi la proximité de couvents dominicains pour parfaire leur vie chrétienne. C’est ce qu’a voulu signifier le pape Innocent V en le canonisant moins d’un an après son assassinat (1253). Ce saint n’avait-il pas de son vivant déjà démontré combien la mobilisation des fidèles dans des sociétés de la foi et confréries mariales dirigées par son ordre était une nécessité apostolique ? Il fut donc jugé digne d’être proposé comme modèle à imiter et il revenait aux Prêcheurs d’étendre le plus largement possible le culte de ce nouveau martyr dans tout l’Occident par le biais de confréries sous son nom98. Au dernier siècle du Moyen Age, ce n’est plus tant le défenseur de la foi contre les hérésies qu’on vénère, mais plutôt le prédicateur, infatigable aiguillon rappelant la nécessité de mener sa vie selon l’Esprit99.
36Ces exemples prouvent combien les Ordres Mendiants furent attachés à faire connaître ceux de leurs membres canonisés par l’Eglise. Finalement leur pastorale confraternelle apparaît comme un sillon anciennement tracé, en permanence entretenu, signe que ces familles ont parfaitement saisi la valeur de cet instrument d’encadrement des fidèles. Il faut leur ajouter les Tiers-Ordres qui ont du exister malgré le silence des archives à leur propos. Plus encore que la confrérie, c’est la voie par excellence proposée aux élites laïques afin de manifester un attachement personnel à l’ordre. On doit toutefois nuancer ce bilan. En effet, si à Reims et à Châlons leurs confréries font figure de redoutables concurrentes face à de faibles réseaux confraternels paroissiaux, le constat ne vaut pas pour Troyes où le semis associatif réalisé dans les paroisses reste nettement dominant. Enfin, il faut insister sur leur implantation uniquement urbaine et donc sur l’absence quasi totale de rayonnement dans les milieux ruraux environnants100.
37Bien en deçà des résultats concernant les couvents des Mendiants, sans comparaison possible non plus avec les églises paroissiales et les collégiales séculières, la place des abbayes régulières les plus anciennes paraît presque insignifiante. Les prestigieuses maisons bénédictines dont le rôle religieux dans la cité est considérable ne participent pratiquement pas à la floraison de confréries que connaissent les autres lieux d’Eglise. Bien sûr il y a toutes ces confraternités monastiques qui, depuis le XIIe siècle parfois, ont tissé entre elles de puissantes solidarités verticales dans la prière pour les morts qui ont du à leur manière servir de modèles à la généralisation des confréries101. Mais de confréries tournées vers les fidèles laïcs nous n’en recensons que deux, dans les abbayes de Saint Remi et de Saint Nicaise de Reims, sous les patronages de saint Gibrien et de Notre-Dame, véritables exceptions sur lesquelles il faut s’attarder.
38Doit-on à la suite de Marlot s’étonner de leur naissance tardive et remarquer que les plus riches reliquaires de la ville n’aient pas fait valoir ce formidable patrimoine auprès de leurs dévots en levant « l’estendard de quelque confraternité sous leur nom » ?
39L’érudit bénédictin leur confère une autorité spirituelle forcément supérieure à celle des couvents Mendiants dont les intercesseurs sont nouveaux et de plus étrangers à la cité. Pour prendre la mesure de cette argumentation observons l’exemple de l’archimonastère Saint Remi. Au cours des siècles, le prestigieux monastère a amassé autour du corps de l’Apôtre des Francs bien d’autres reliques véritables dont celles de saint Gibrien. Originaire d’outre-manche – c’est un scot –, il fut justement attiré en Champagne avec toute sa familia par la réputation de sainteté de l’archevêque de Reims. Il mourut près de Châlons au milieu du VIe siècle. De son modèle il hérita une capacité miraculeuse dont la nouvelle parvint sans mal à Reims. L’abbaye fondée sur la sépulture de Remi obtint de faire la translation du corps de l’ermite à la fin du IXe siècle, et depuis ce temps les deux saints réunis œuvrent ensemble à la prospérité et réputation du monastère, particulièrement au XIIe siècle par l’intercession de Gibrien102. Ils attirèrent alors et au cours des deux siècles suivants, une telle foule de pèlerins d’horizons différents que se trouve justifiée l’expression de Marlot qualifiant les moines de Saint Remi de « dépositaires des sacrées reliques des plus célèbres tutélaires de la région ».
40Les grandes abbayes masculines ont donc plutôt accompagné un mouvement impulsé par d’autres, mais quand elles se décidèrent à le faire c’est en prenant appui sur leurs richesses propres afin de ne plus ignorer la grande attente de fidèles désormais désireux de s’unir en fraternités organisées. A l’initiative de l’abbé Jean II et « de l’advis de sa communauté », la confrérie voit le jour et obtient une chapelle à condition d’œuvrer à « rendre encore ce pèlerinage plus fréquent par la communication des suffrages ». Pour cette raison, Jean II ordonne « en faveur de ceux qui y donneroient leurs noms » la récitation d’une messe basse journalière dite « par un religieux » de l’abbaye. Toutes ces marques de faveur ne sont pas si banales que cela, car l’enjeu est de faire aussi bien que les Mendiants et même mieux si cela est possible. La volonté affichée n’est pas moins que de dresser des compagnies dévotes à la hauteur de l’incomparable prestige de la maison. Dans cette perspective pourquoi ne pas avoir créé une confrérie sous le patronage de saint Remi lui-même ? Le rayonnement eut été sans doute plus grand, mais le monastère aurait-il été le seul à en tirer profit ? Certainement pas car Remi est le patron de toute la communauté urbaine, et voilà sans doute l’une des raisons du choix de Gibrien, un saint assurant le prestige du seul monastère. Elle devient alors la confrérie du Bourg Saint-Remi, non encore rattaché à la vieille cité à cette date de 1330. De plus, leur volonté n’est pas de permettre l’éclosion d’un cadre ecclésial autonome, mais bien de prolonger une intention pastorale propre, destinée prioritairement au service du sanctuaire. Cette confrérie est donc pleinement la leur.
41En comparaison, l’implication des Bénédictins de Saint Nicaise dans l’éclosion et le fonctionnement de la confrérie Notre Dame de Liesse semble moins systématique. Comme nous l’avons vu précédemment l’initiative est venue de « certains bourgeois pieux et zélés », dévots à Marie, et non pas des religieux. D’ailleurs le plus remarquable du récit est l’absence totale de référence au Père abbé et aux moines de Saint Nicaise dans tout le processus de fondation de la confrérie. On peut gager que Marlot, lui-même religieux de cette maison, n’aurait pas oublié de nommer d’illustres prédécesseurs ou au moins de faire mémoire d’un quelconque rôle de la communauté. Comme il ne le fait pas, c’est que les Bénédictins ne sont pas les pères du projet. Et s’ils ne peuvent lui être totalement étrangers, car la chapelle de la Vierge est bien installée au cœur de leur maison, la confrérie qui se dresse ne résulte pas de leur choix. Plus encore, désirée par des laïcs, elle leur est finalement imposée par la volonté de l’évêque. La réputation de l’abbaye en sort tout de même grandie à Reims103.
42L’attitude de l’abbaye Saint Nicaise renvoie d’ailleurs à celle des autres monastères bénédictins masculins ou féminins qui ont ignoré la confrérie naissante. On ne peut s’empêcher de conclure qu’en matière de confrérie une ligne de fracture passe au centre du clergé régulier, elle laisse dans les marges les familles monastiques traditionnelles et accentue la modernité de l’apostolat mendiant en ville. Les lignes de force ainsi tracées resteront les sillons encore empruntés au temps de la Réforme Catholique sans que le rapport en soit véritablement changé. C’est alors l’arrivée dans les villes d’Ordres nouveaux qui modifiera les données.
Confréries, Clergé séculier et paroisses
43Depuis le milieu du XIIIe siècle et leur mise en place définitive, les paroisses urbaines sont devenues les maisons des fidèles. Au même moment le mouvement confraternel entame son essor pour trois siècles. Les confréries doivent donc y trouver leur place et contribuer à la consolidation de ce premier cadre de la vie religieuse. La force du lien unissant les groupes pieux aux églises paroissiales est d’abord quantitative. La ville de Troyes a incontestablement été le lieu du rapprochement précoce et réussi entre le cadre obligatoire (paroisse) et un cadre facultatif de la vie religieuse (confrérie). Le chiffre de 81 associations recensées vers 1520, réparties entre 6 églises, dont 2 grosses annexes, est bien loin d’être atteint dans les deux autres villes. La majorité des 25 compagnies rémoises se trouvent dans des maisons régulières, tandis que Châlons se singularise par le petit nombre de ses groupes. Nous avons donc naturellement privilégié la situation troyenne104.
44Si les comptes les plus anciens font apparaître des confréries dès la fin du XIVe siècle pour la collégiale de Saint Urbain et la cathédrale puis au début du XVe siècle pour des paroisses moins prestigieuses. la généralisation est surtout un phénomène couvrant la période 1450-1525. A Sainte Marie-Madeleine l’essentiel du mouvement s’accomplit entre 1470 et 1520, l’église passant alors vraisemblablement de 7 à 16 confréries105. On assiste à pareil développement dans la paroisse voisine de Saint Jean-au-Marché depuis les 4 confréries de 1442 jusqu’aux 13 des années 1509 et 1513. A Saint Jacques l’essor suit une même courbe : 5 confréries en 1434 et en 1464, 8 en 1494 enfin 9 à partir de 1503, chiffre stable dans les vingt-cinq années suivantes. De même à Saint Rémi mais de manière bien plus spectaculaire : 4 confréries en 1435, 8 – dont 5 n’ayant qu’un seul membre – en 1473, 13 en 1501 et sans doute 21 en 1522 ! Enfin, l’église de Saint Pantaléon qui compte 11 confréries en 1515, garde ce chiffre jusqu’à la fin des années trente. A ce « monde plein » en nombre de confréries entre 1510 et 1525, s’en ajoute un autre en nombre de confrères, lequel confirme parfaitement le premier. La paroisse Saint Jean atteint son total cumulé le plus fort en 1513 avec pas moins de 1056 confrères et consœurs répartis au sein de 12 confréries ! Pour Saint Pantaléon et la Madeleine l’année charnière est 1519, avec toutefois des totaux respectifs fortement contrastés (520 et 11 confréries pour la première nommée contre 956 et 16 confréries à la seconde). A Saint Jacques la valeur maximale de 255 enrôlés dans 9 sociétés date de 1525. Quant à l’église de Saint Rémi elle eut 384 personnes dans ses différentes confréries en 1522. Et encore manque-t-il à cette date les chiffres de 7 d’entre elles qui, en 1501, augmentaient le total de 84 membres supplémentaires.
45L’analyse des titulatures offre la seconde particularité troyenne, car un grand nombre de patronages choisis sont communs à l’ensemble des églises. Cinq titulatures sont présentes dans les six paroisses. Il s’agit du Corpus Christi, de la Conception, des deux grands protecteurs anti-pesteux Roch et Sébastien et de saint Maur. La piété envers saint Claude et saint Gond est à peine plus faible avec cinq mentions sur six églises avant 1530. D’autres titulatures mariales (Assomption) et hagiographiques (Urse, Quirin, Avoie, Main, Memmie, Nizier...) ne sont en revanche relayées que par une seule confrérie. De la sorte s’esquisse un classement parmi les dévotions confraternelles de la ville, distinguant les plus universelles des typiquement locales, établissant aussi au passage des popularités à des degrés et des échelles divers.
46La dévotion au Corps du Christ est issue en droite ligne du renouveau spirituel accompli au XIIIe siècle, qui a d’abord donné naissance à la Fête du Corpus Christi instituée par la bulle Transiturus d’Urbain IV en 1264, puis aux processions de la Fête-Dieu. Assez tôt au cours du XIVe siècle, l’extension de la dévotion, portée notamment par le désir de mieux intégrer cette fête dans la vie religieuse et sociale des villes, donna naissance aux confréries106. Elle se répand d’abord à Troyes, à partir sans doute de la collégiale de Saint Urbain107. A sa suite, d’autres compagnies se créent progressivement : en 1412 à Sainte Marie-Madeleine, en 1432 à Saint Jacques, en 1435 à l’église de Saint Rémi, enfin, sous le nom de « confrérie de Jhesus », en 1442 dans la paroisse Saint Jean. Dans deux autres sanctuaires troyens, les premiers manuels de confréries conservés montrent l’association du Corpus Christi déjà importante : en 1515 à Saint Pantaléon avec 57 membres -soit 12 % du total- elle occupe le second rang en termes d’effectifs. Elle a la même position hiérarchique en 1524 à Saint Nizier. Le Nord de la Champagne n’est pas en reste, puisque la plus ancienne confrérie du Saint Sacrement connue, celle d’Hermonville, remonte à 1347. Mais ce n’est qu’avec le XVIe siècle que les confréries du Saint Sacrement apparaissent dans les deux principales cités de cette partie de la province au moment même où le mouvement touche à sa fin à Troyes : à Saint Alpin de Châlons entre 1509 et 1512, chez les Cordeliers de Reims à une date inconnue. L’essor contrasté des confréries dédiées au Corps du Christ appelle bien évidemment quelques remarques. Tout d’abord, il est un peu paradoxal de constater que l’adoption rapide de la Fête-Dieu et le succès des processions du jour du Saint Sacrement au Nord n’aient pas provoqué une apparition tout aussi rapide des confréries. La seconde leçon, plus positive, naît justement du contraste entre les deux espaces champenois et met en valeur le pôle méridional. C’est très précocement que Troyes répandit le modèle de la confrérie du Corpus Christi. Sa présence dans presque toutes les églises paroissiales, loin d’être un fait anodin, caractérise même une ville jouant un rôle pilote dans le développement de ces nouvelles solidarités au service du Saint Sacrement.
47Comme elle est proche de son Fils en toute chose, Marie l’est aussi du cœur des fidèles. La Vierge est priée par tous et partout et il n’est en effet aucune église qui ne fête celle que l’on regarde comme la porte du Ciel. Une si grande vénération ne pouvait être ignorée par les confréries. Mais quel visage de Marie recherche-t-on et prie-t-on au sein des confréries paroissiales ? Lorsque les champenois des villes se tournent vers Marie, c’est pour la rencontrer dans deux de ses mystères joyeux, l’Annonciation et plus encore la Conception à l’origine de 7 confréries et présente dans les trois capitales spirituelles. Une fois encore la précocité troyenne est une donnée de fait qu’on ne peut négliger. C’est dans la ville des bords de Seine que les trois premières font irruption dans les comptes de fabriques en 1411 à la Madeleine, 1434 et 1435 à Saint Jacques et Saint Rémi. Elles précèdent l’apparition de la confrérie de la Conception dans la collégiale châlonnaise de Notre Dame en Vaux (1449). Enfin, au siècle suivant, trois ultimes confréries adoptent cette titulature : en 1515 à Saint Pantaléon de Troyes, en 1540 à l’église Saint Nicolas de cette même ville. La société de l’immaculée Conception chez les Cordeliers de Reims est finalement la seule à ne pas être liée à un sanctuaire paroissial. L’observation des effectifs des confréries de la Conception accentue également l’impression de succès de cette dévotion auprès des Troyens. Ainsi, de 1435 à 1522, elle demeure la première confrérie de l’église Saint Rémi et à la Madeleine les courbes des confréries de la Conception et du Corpus Christi se croisent en permanence au sommet pendant un siècle. En adoptant aussi massivement la dévotion nouvelle à la Conception de la Vierge, la Champagne paraît accompagner un XVe siècle profondément immaculiste. Avant même le décret conciliaire de Bâle définissant en 1437 ce futur dogme, les confréries ont déjà fleuri à Troyes et c’est autour de cette date que la confrérie de Châlons est signalée pour la première fois108. Le siècle suivant fait figure de temps d’enracinement du culte dans la tradition vivante du catholicisme champenois. Il se reconnaît tout particulièrement dans un courant dont il n’a bien sûr pas le privilège, puisque les confréries dédiées à la Conception naissent parallèlement dans le diocèse de Rouen entre 1460 et 1540, soit avec un décalage initial d’un demi-siècle. La moitié Nord du Royaume de France semble, tant pour l’immaculée Conception que pour le Saint Sacrement, faire œuvre d’innovation, manifestant « par là son originalité par rapport aux régions méridionales »109. Loin derrière la Conception, des confréries se placent sous la protection de l’Annonciation. En songeant à cet épisode de la vie de la Vierge, le clergé et les fidèles attachés à la collégiale Saint Urbain de Troyes ont développé une importante confrérie mariale sous ce nom au XIVe siècle et elle est même la première dévotion confraternelle mariale à Saint Jacques de Troyes. A cette école, le confrère essaie de s’identifier au Fiat de Marie. Toutefois cette titulature n’a pas en Champagne le succès qu’on lui connaît ailleurs110.
48Dans cette évolution d’ensemble, la ville de Troyes est la plus singulière. La grande cité textile, incomparablement plus prospère et industrielle que Châlons et Reims produit le plus grand nombre et la plus grande variété confraternelle. Cette précocité prouve l’attrait, la curiosité et l’ouverture d’une bourgeoisie locale pour des cultes nouveaux venus des Flandres ou d’Italie. Troyes est alors un carrefour des influences religieuses et dévotes en plus d’être un site économique de premier ordre.
49Les groupes confraternels sont théoriquement indépendants des autres cadres de la vie ecclésiale, possédant un patronage particulier, une organisation propre, des activités liturgiques et charitables librement choisies. Cette indépendance est toutefois à relativiser. On ne peut ignorer qu’ils sont en permanence confrontés à des cellules de vie religieuse épanouies, au sein desquelles ils ont dû trouver une place111. Elle exige d’elle des droits et éventuellement en attend une participation plus ou moins active. La participation des confréries à la construction ou la recontruction des églises d’accueil, comme après le fléau d’un incendie112, tout comme leur contribution à une profusion d’images sous la forme de vastes programmes iconographiques déployés pour servir les grands mystères christiques et hagiographiques le montreraient bien113. Grâce aux confréries, l’image devient toujours plus un support familier et apprécié de la piété des laïcs entre 1450 et la fin du premier tiers du XVIe siècle. Toutes ces interventions attestent définitivement de leur souci général de l’animation religieuse des sanctuaires, donnant le sentiment d’une intégration réussie des groupes au sein des églises surtout séculières.
Notes de bas de page
13 C. Vincent, Des charités bien ordonnées..., op. cit., pp. 45-56.
14 Indulgences, statuts, règlemens et prières pour servir aux confrères et consœurs de la confrairie du tres-saint-nom de Jésus instituée en l'église de Saint Pierre le Vieil de Reims en l'année 1172, Reims, Jeunehomme, 1704, p. 3.
15 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 336, note 102.
16 L. Grignon, La confrérie dudit denier, Châlons, 1881, p. 6.
17 A.D.M., 2 G 1, année 1655, 2 G 4, année 1703.
18 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 367.
19 A.D.M., 56 H 922.
20 Marlot, Histoire de la ville, cite et université de Reims, 1846, t. IV, pp. 28-29.
21 Idem, pp. 140-141.
22 Ibidem, p. 29.
23 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 336, testaments de Jehan Buc (6.04.1377) et Isabelle de Saint-Leup (26.08.1419).
24 M. Courtalon-Delaistre. Topographie historique de la ville et du diocèse de Troyes, Troyes, 1783-1784, p. 121.
25 A. Prévost, Le diocèse de Troyes, Histoire et documents, t. 2, Dormois, 1924, p. 142 ; A.D.A., G 2513.
26 A. Babeau, « Saint Urbain de Troyes », In : Annuaire de l’Aube, 1891, 2nde partie, p. 12.
27 Idem, p. 28.
28 A.-N. Galpern, The religions of the people in sixteenth century Champagne, 1976, pp. 206-210.
29 B.N.F., Collection de Champagne, 47, fol. 56 A à 56 G.
30 J.-M. Matz, « Les confréries dans le diocèse d’Angers (vers 1350-vers 1560) », in : Annales de Bretagne et des pays de l’ouest, 98, 1991. 4, p.349.
31 B.M.Ch, manuscrit 987, fol. 473/r°. A quand remonte-t-elle ? Elle serait déjà installée dans la chapelle de la Flamine en 1449, mais sa naissance peut être plus ancienne.
32 B.N.F., Collection de Champagne, 51, fol. 94/r°.
33 L. Grignon, La confrérie dudit denier, op. cit., pp. 21-22.
34 A.D.M., G 1820, comptes 1645-55.
35 Angers avec 10 confréries vers le milieu du XVe siècle, 15 en 1500, 33 en 1569 connaîtrait une croissance un peu en-deçà de Troyes (cf. J.-M. Matz, art. cité, p. 349).
36 C. Finot, op. cit., n.p., et C. Lalore, « Les Frères Mineurs ou Cordeliers de Troyes », In : Annuaire de l'Aube, 1869, 2nde partie, pp. 137-139.
37 Boutiot, op. cit., t. 3, pp. 86-88
38 Idem. pp. 149-150.
39 Ibidem, pp. 208-209.
40 Ibidem, pp.150-151.
41 Ibidem, pp. 151-152.
42 Ibidem, pp. 235-236.
43 Boutiot, op. cit, p. 262.
44 Archives diocésaines de Châlons-sur-Marne, non côté.
45 A.D.M., 41 H 2, 1 – 41 H 2, 2.
46 Ne pas la confondre avec la confrérie de saint Fiacre qui existait chez les Ermites Augustins.
47 Marlot, op. cit., p. 29.
48 P. Varin, Archives législatives de la ville de Reims, 2nde partie, Statuts, 1 ° vol., 1844, p. 987 et suivantes.
49 Idem, p. 967 et suivantes.
50 J. Prigent-Grassin, Le budget de la fabrique d'une église paroissiale dans la seconde moitié du XVe siècle. Les comptes de la fabrique Saint Eloi de Châlons, mémoire Université Reims, p. 83.
51 Au XVIe siècle, par des traces artistiques.
52 M.-H. Froeschlé-Chopard, « Les confréries dans l’espace et le temps In : Les confréries, l’Eglise et la Cité, Actes du colloque de Marseille (1985), Grenoble, 1988, pp. 7-37.
53 Marlot, op. cit., p. 141.
54 L. Grignon, La confrérie dudit denier, op. cit., p. 6.
55 A.D.M., 7 J 132.
56 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.
57 A. Vauchez souligne la fréquence de cette épître : « La Bible dans les confréries et les mouvements de dévotion », In La Bible au Moyen Age, p. 593.
58 P.-A. Sigal, « maladie, pèlerinage et guérison au XIIe siècle. Les miracles de saint Gibrien à Reims », In : A.E.S.C., 1969, pp. 1522-1539.
59 Marlot, op. cité, pp. 47-48.
60 Sur les liens entre Reims et Liesse, voir la thèse de Bruno Maës Pèlerinages nationaux et identité nationale en France (XVe – XVIIIe siècles). Liesse, Saumur et Le Puy entre culture religieuse et culture politique. Université de Reims, 1999.
61 B.N.F., Collection de Champagne, 50, fol. 75.
62 A.D.M., 2 G 2395. Inventaire de 1724.
63 Grosley, Ephémérides troyens, Paris-Troyes, 1812, pp. 110-111.
64 Boutiot, op. cit., t. 2.
65 N. Desguerrois, La saincteté chrétienne, 1635.
66 A. Vauchez, La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age, Rome, 1981. p. 166.
67 G. Le Bras, art. cit., pp. 451-452.
68 Ibidem, pp. 426-427, texte reproduit par T. Gousset, Actes de la province ecclésiastique de Reims, Reims, 1842, p. 209, « XVI. De confratriis earumque conventibus, quomodo celebrari debeant ».
69 A.D.M., 56 H 922, inventaire de 1633.
70 Marlot, op. cit, p. 29.
71 Idem. p. 141.
72 Ibidem, p. 29.
73 A.D.M., 2 G 2395, inventaire de 1724.
74 P. Desportes, Reims et les rémois, op. cit., p. 336.
75 ADM, 56 H 922, inventaire de 1633.
76 ADM, 2 G 2394-95 ; Marlot, p. 29 et 141.
77 Marlot, op. cit, pp. 28-29.
78 A.D.A., 10 G Layettes carton 1, Le thresor spirituel caché dans l'église papale de sainct Urbain martyr de la ville de Troyes, 1651, pp. 16-21.
79 J.-M. Roger, « Les confréries du couvent des Cordeliers de aux Bar-sur-Aube XIVe et XVe siècles », In : 109e Congrès national des Sociétés savantes, Dijon, 1984, Hist. méd.. t. I, p. 521, note 33.
80 B.M.C., mss 987, ne cite que l’indulgence plénière de 1645.
81 ADM, G 921, fol. 125, 10 décembre 1474.
82 ADM. G 924, fol. 94/v, 1509.
83 ADM, G 923, fol. 1/v et fol. 8/v, 1502.
84 Boutiot, op. cit.
85 L. Péchenard, Mgr Juvénal des Ursins, Reims, p.454.
86 Idem, p. 454.
87 A.D.A., G 3868.
88 J. Le Goff, « Ordres mendiants et urbanisation dans la France médiévale », In : A.E.S.C., t. 25, 1970.
89 Marlot, op. cit., pp. 28-29.
90 C’est à cette époque qu’apparaissent les premières confréries au couvent des Cordeliers de Bar-sur-Aube (J.-M. Roger, art. cit., pp. 510-511).
91 Liste très certainement incomplète puisqu’il manque les confréries de métiers.
92 Histoire des saints et de la sainteté chrétienne, t. VIII. 1546-1714, Paris, Hachette. 1987, p. 18.
93 Marlot. op. cit. pp. 28-29.
94 Galpern, op. cit.. en a recensé 6 autres.
95 Catholicisme, « Passion de Jésus-Christ », col. 735-740.
96 Histoire des saints..., op. cit., « Nicolas de Tolentin », pp. 190-196.
97 C. Vincent, Des charités...., op. cit., pp. 95, 99-100.
98 G. Meersseman, « Les confréries de saint Pierre Martyr », In : Arch. fratr. praed., XXI, 1951, pp. 51-196.
99 Histoire des saints..., op. cit., « Pierre-Martyr », p. 228.
100 C. Vincent fait la même constatation pour la Normandie, Des charités..., op. cit., p. 96.
101 C. Vincent, « Aux origines médiévales de la confrérie », réflexion résumée par Claude Langlois dans Les confréries du Moyen Age à nos jours. Nouvelles approches, Rouen, 1995, pp. 9-11.
102 P.-A. Sigal, art. cit., p. 1532, carte sur l'origine géographique des miraculés du XIIe siècle. Elle révèle que la grande majorité des pèlerins guéris provient du proche voisinage ou d’espaces séparés de la ville de Reims par 60 kilomètres au plus.
103 Marlot, op. cit., pp. 141-142.
104 Galpern, op. cit., pp. 204-213.
105 Galpern, op. cit., pp. 206-207, ajoute la confrérie de saint Quirin.
106 M. Rubin, « Corpus Christi confraternities », In : Voluntary Religion, vol. 23, Oxford, 1986, pp. 97-109.
107 A. Jossier, Archiconfrérie du Très-Saint-Sacrement de Saint Urbain de Troyes, Troyes, 1903.
108 B.M.Ch., mss 987.
109 C. Vincent, Des charités..., op. cit., p. 130.
110 Idem, p. 128.
111 C. Vincent, « Quand l’église fait place à la vie associative », In : R.H.E.F., t. LXXVI, 1990, pp. 213-225.
112 Les confrères de saint Pierre Martyr contribuent de leurs deniers au relèvement du couvent dominicain de Châlons après incendie (BNF, coll. Champagne, 9, fol. 135/r°), de même que les treize associations de la paroisse St Nizier (Troyes) à la suite du terrible feu de 1524 (Courtalon-Delaistre, op. cit., pp. 261-62).
113 Sur ce thème, nous renvoyons au texte principal de notre thèse et aux annexes où sont reproduits quelques-uns de ces vitraux. Le rôle des confréries..., 1999, Université de Nancy 2, vol. I et III.
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