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Le développement socio-moral

 | 
Maria Pagoni-Andréani

Deuxième partie. Les enjeux pragmatiques du développement moral : argumentation et conceptualisation

Chapitre IV. Morale et communication selon Habermas

Texte intégral

1Selon Bouchindomme (Habermas 1983/1986), le contexte historique et politique de l’Allemagne d’après-guerre dans lequel se développe la théorie de Jürgen Habermas oblige celui-ci à se différencier de deux tendances opposées de la philosophie du droit. La première, kantienne, est basée sur la confiance absolue en la Raison pure comme fondement indiscutable du droit démocratique. La seconde qui est issue de Weber et Marx, explique que, sous le poids des impératifs économiques, l’Etat de droit n’est que la victime d’une fonctionnalité instrumentale.

  • 1 On voit là l’écho de l’évolution des théories psychologiques de l’apprentissage. La conception de P (...)

2Face à cette dualité, Habermas arrive à développer une théorie du droit qui se base sur une forme de rationalité qui n’apparaît que dans l’exercice langagier, donc dans l’acte communicationnel. Cette théorie emprunte à Mead l’hypothèse selon laquelle le langage constitue le fondement de toute société humaine et à Wittgenstein l’hypothèse selon laquelle la Raison est cooriginaire au langage. Le rapport entre Raison et langage est intimément lié à l’idée de communication dans la mesure où les actes communicationnels sont orientés vers l’intercompréhension. Or, ce processus d’intercompréhension joue le rôle de régulateur à la fois dans les attentes et dans les exigences de validité de la rationalité des interlocuteurs et de leurs arguments. Ainsi, l’intercompréhension apparaît comme la base normative de la communication et de la rationalité que celle-ci engendre.1

Une conception pragmatique de la morale

L’absence de normes préétablies

3En ce qui concerne la morale, on pourrait dire que chez Habermas au départ tout est permis. En effet, il n’y a aucune rationalité préexistante qui implique telle conception de la justice comme c’est le cas chez Kant et, du point de vue psychologique, chez Kohlberg. Pour lui, les limites entre ce qui est permis et ce qui ne l’est pas ne doivent pas être considérées comme édictées en dehors des relations interpersonnelles et sociales, mais de l’intérieur de ces relations. Dans cette perspective, le langage joue un rôle central dans la construction de la rationalité des règles morales et sociales parce qu’il est le vecteur constitutif des relations humaines. Si l’on considère que les principes qu’on utilise pour évaluer des normes (par exemple le principe de justice distributive) se présentent sous une forme plurielle et demandent eux-mêmes d’être fondés, alors il est impossible de trouver le « point de vue moral » dans un principe « premier » ou dans une fondation « ultime ». Autrement dit, il est impossible de trouver « le point de vue moral » en dehors du cercle même de l’argumentation :

« La force inhérente à la démarche de justification est seule à détenir le processus discursif qui permet d’honorer les prétentions à la validité, et c’est à cette force que l’argumentation doit, en fin de compte, son enracinement dans l’activité communicationnelle. Le « point de vue moral » recherché, qui est préalable et sous-jacent à toutes les controverses, résulte d’une réciprocité fondamentale, incluse dans l’activité orientée vers l’intercompréhension. » (ibid., p. 179).

4Ainsi, Habermas propose une « éthique de la discussion » ou « théorie discursive de la morale » qui se prétend être de validité universelle. Elle se base sur l'idée que la validité des normes morales dépend du consensus auquel parvient la communauté sur la nécessité de ces valeurs pour la vie en commun. A travers ce consensus, une relation dialectique s’établit entre le « je » du monde subjectif et le « nous » du monde social. La validité du jugement du « je » dépend de la reconnaissance du « nous » et inversement.

5De ce principe de base en découle un autre, tout-à-fait conforme à une conception pragmatique de la morale : la vérité des jugements moraux ne réside pas dans leur caractère objectif mais plutôt dans leur caractère subjectif, c’est-à-dire du fait qu’ils constituent des constructions cognitives individuelles qui se trouvent en cohérence avec le système de représentations de l'individu. Mais cette cohérence ne peut apparaître que dans le cadre des raisonnements qui sont mobilisés dans une discussion argumentative :

  • 2 Les soulignements sont faits par l’auteur lui-même.

« La clé de voûte d’une éthique de la discussion est donc constituée par les deux hypothèses suivantes : l'hypothèse a) selon laquelle les exigences normatives de validité ont un sens cognitif et peuvent être traitées comme2 des exigences de vérité ; l’hypothèse b) selon laquelle il est requis de mener une discussion réelle pour fonder en raison normes et commandements, cela se révélant, en dernière analyse, impossible à mener de manière monologique, c’est-à-dire au moyen d’une argumentation hypothétiquement développée en pensée. » (ibid., p. 89).

6Quels sont les critères qui peuvent nous conduire à évaluer la validité des jugements et des positions qui sont utilisés dans le cadre d’une discussion argumentative ? Comment se développe un « point de vue moral » ? Ces questions renvoient à l’analyse, d’une part, des stades du développement moral de Kohlberg, faite par Habermas et, d’autre part, à l’analyse des niveaux de mise en œuvre de la discussion effectués par lui-même.

Le caractère procédural de la discussion pratique

7Habermas définit l’éthique de la discussion de la manière suivante :

« Le principe d’une éthique de la discussion se réfère à une procédure qui consiste, en l’occurrence, à honorer par la discussion des exigences normatives de validité. On taxera donc, à juste titre, l’éthique de la discussion de formelle. Elle ne livre pas des orientations relatives au contenu, mais une manière de procéder : la discussion pratique. » (ibid. p. 125).

8En ce qui concerne la définition de cette manière de procéder, Habermas utilise les critères cognitifs que Kohlberg requiert pour définir l’évolution des jugements moraux, à savoir :

  • la complète réversibilité des points de vue à partir desquels les participants proposent leurs arguments ;

  • au sens où l’on inclut dans la discussion toutes les personnes concernées ;

  • la réciprocité qui apparaît dans le fait que les exigences de chacun des participants sont équitablement reconnues par tous les autres.

9Il s’agit de règles procédurales qui visent à protéger la participation équitable et généralisée, la décentration et l’impartialité des jugements exprimées au cours de la discussion. Par ailleurs, Habermas souligne que la discussion pratique est un procédé qui n’est pas destiné à produire des normes légitimées, mais à tester la validité de normes morales qui sont proposées à titre hypothétique. L’examen de cette validité se base sur deux principes argumentatifs, le principe de l’universalisation (« U ») et le principe de la discussion (« D ») :

« Ce principe, je l’ai formulé plus haut dans les termes suivants : « U » toute norme valide doit satisfaire la condition selon laquelle les suites et les effets secondaires, qui, de manière prévisible, proviennent du fait que la norme a été universellement observée dans le dessin de satisfaire les intérêts de tout un chacun, peuvent être acceptés sans contrainte par toutes les personnes concernées [...] le principe propre à l’éthique de la discussion « D », selon lequel : toute norme valide ferait l’unanimité de toutes les personnes concernées si celles-ci pouvaient simplement prendre part à une discussion pratique... », (ibid., p. 135-137)

10Ces principes révèlent, d’une part, l’idée de la responsabilité aussi bien à travers la nécessité d’engagement dans une discussion pratique à propos de laquelle on se sent concerné qu’à travers la volonté d’accepter les conséquences de cette participation de façon personnelle et autonome, en dehors de toute contrainte extérieure. Ils révèlent, d’autre part, l’idée de l’universalité en ce sens que le jugement d’un locuteur à propos d’une norme est valide seulement s’il est accepté par toutes les personnes concernées par cette norme.

Les trois niveaux de discussion pratique

11Les critères de responsabilité et d’universalité sont d’ailleurs fondamentaux pour distinguer les questions morales qui portent sur des décisions qui concernent les relations sociales et les intérêts partagés par une collectivité, des questions d’évaluation qui concernent des décisions relatives à la réalisation de soi ou de ses proches :

« Ainsi, la formation du point de vue moral va de pair avec une différenciation opérée au sein même du fait pratique, autrement dit les questions morales qui peuvent en principe être tranchées rationnellement, du point de vue de l’universalisation des intérêts ou du point de vue de la justice, seront donc différenciées des questions d’évaluation qui, du point de vue le plus général, se présentent comme des questions relatives à la « vie bonne » (ou à la réalisation de soi) et qui ne sont pas accessibles à un débat rationnel que dans le seul cadre de l’horizon sans problème propre à une forme de vie historiquement concrète ou à une conduite individuelle » (ibid., p. 129-130).

12Dans un autre ouvrage (1991/1992), Habermas fait la distinction entre trois niveaux de discussion pratique. Ces niveaux sont différenciés selon la nécessité d’y exprimer des « points de vue moraux » c’est-à-dire des points de vue qui touchent aux intérêts des autres.

13La discussion pragmatique : elle concerne l’analyse rationnelle des différentes possibilités dont nous disposons pour résoudre une tâche donnée. Il s’agit donc de mettre en œuvre la meilleure stratégie possible pour atteindre un objectif. L’enjeu de la décision est, dans ce cas-là, pratique et non pas moral, en ce sens qu’il se base sur des références axiologiques faibles (par exemple comment organiser, en famille, une activité culturelle la moins coûteuse possible...).

14La discussion éthique : elle porte sur des choix qui touchent à la fois des questions pratiques et à des questions liées à la « philosophie de vie », la vision du monde des acteurs (par exemple, le choix d’une profession). Pour que la décision prise puisse donc aider les acteurs à se réaliser, ceux-ci doivent clarifier leurs objectifs et leurs valeurs. Ce type de décision est éthique dans la mesure où elle touche aux valeurs du bien et du rapport authentique à soi. A ce niveau là, la discussion peut donc faire apparaître si les choix face à un dilemme donné sont authentiques et autonomes et pour quelles raisons il y a des choix différents.

  • 3 Voir à ce propos l’analyse de la théorie de Habermas effectuée par Leleux C. (1993).

15La discussion morale : elle concerne des décisions qui doivent être prises d’une façon impartiale parce qu’elles touchent aussi aux intérêts d’autrui. Les critères de choix utilisés, dans ce cas-là, demandent une décentration, dans la mesure où ce qui est valable pour moi doit aussi être consenti par tous les acteurs concernés. C’est d’ailleurs ce consentement universel qui rend notre décision moralement obligatoire. Ce type de discussion permet soit de justifier des règles juridiques déjà existentes, soit de susciter des interrogations sur les fondements moraux de celles-ci et sur la nécessité d’en proposer d’autres. Dans cette perspective, cette théorie devient aussi une théorie discursive du droit et de la politique selon laquelle l’implication du citoyen est indispensable dans la prise de décisions politiques. C’est pourquoi d’ailleurs Habermas lui-même s’est élevé contre la façon dont s’est produite l’unification allemande. Il considérait que cette décision n’aurait pas due être le fruit du pouvoir politique mais plutôt le résultat d’une discussion publique effectuée, par exemple, par l’intermédiaire d’un référendum3.

16Pourtant, cette distinction entre questions d’évaluation et questions morales étant nécessaire au début de la formation du jugement de l’individu pour ne pas confondre « ce qui est » et « ce qui doit être », elle évolue vers une intégration de ces deux types de questions. Les questions d’évaluation s’intègrent dans un projet plus général de questions morales. Les décisions pratiques de la vie quotidienne prennent du sens à la lumière de questions morales plus généralisées et inversement. Cette interaction entre une théorie rationnelle de la morale (ce qui est juste ou non), d’une part, et une théorie rationnelle de l’action (ce qui est pertinent ou non), d’autre part, constitue le fondement de la nature pragmatique de la morale et de sa perpétuelle évolution :

« Les morales universalistes dépendent des formes de vie qui, de leur côté, sont à ce point « rationalisés » qu’elles rendent possibles l’application intelligente des actes de compréhension moraux universels et exigent des motivations pour transformer ces actes de compréhension en action morale. Seules les formes de vie qui, en ce sens, vont au devant des morales universalistes remplissent les conditions nécessaires pour que les opérations abstractives de décontextualisation et démotivation ne soient jamais définitives. » (Habermas, 1983/1986, p. 130).

Points communs et différenciation par rapport à la théorie de Kohlberg

17Habermas considère que tous les contenus, et surtout ceux qui sont liés à la définition des normes sociales et morales, doivent être soumis à des discussions réelles. Le principe de l’éthique de la discussion interdit que l’on puisse faire allusion à une autorité philosophique (par exemple, tel ou tel auteur) pour soutenir la validité d’une norme morale. Tout critère d’évaluation d’une norme morale proposé doit être soumis au consensus de la communauté concernée.

18Cette conception constitue la base de la différenciation de sa théorie par rapport à celle de Kohlberg. Habermas considère que les stades 5 et 6 du développement moral post-conventionnel de la théorie de Kohlberg ne sont pas naturels parce que les principes de justice qu’ils représentent ne sont pas le résultat d’une « logique de développement » et ne sont pas inéluctablement acceptés par tous les êtres humains. Il propose donc des stades d’une éthique de la discussion basés sur l’évolution des modes d’interaction et des perspectives sociales que celles-ci représentent. Ces stades sont en correspondance avec les stades du développement moral de Kohlberg jusqu’au niveau conventionnel, mais ils se différencient de ceux-ci au niveau post-conventionnel.

La notion de « structure perspective »

19Habermas utilise la notion de « structure perspective » pour distinguer des stades d’interaction. Il s’agit d’une structure complexe qui intègre à la fois les perspectives du participant à la discussion sur le monde qui l’entoure, la façon dont il l’appréhende et il lui donne du sens, et les perspectives du locuteur que celui-ci adopte, qui résident dans la situation de parole même et qui se rattachent aux rôles communicationnels.

20Les perspectives sur le monde peuvent exprimer trois attitudes : une attitude objectivante qui consiste à décrire les situations et les événements en tant qu’observateur ; une attitude conforme aux normes qui consiste à évaluer la légitimité des interactions humaines selon les normes établies et une attitude expressive qui consiste à se référer à l’expérience vécue, et à manifester sa vision personnelle du monde. Les corrélats grammaticaux qui correspondent aux perspectives sur le monde sont les trois modes fondamentaux d’usage du langage, à savoir les modes cognitif, interactif et expressif ou, en termes d’actes de langage, les actes constatifs, régulatifs et représentatifs. L’objectif de l’évolution de ces perspectives sur le monde est qu’elles soient utilisées avec souplesse par le locuteur de sorte qu’elles facilitent sa vision décentrée de la réalité. Cela signifie qu’il puisse adopter, par exemple, vis-à-vis des états-de-chose existants non seulement une attitude objectivante mais aussi une attitude de conformité aux normes et une attitude expressive ; vis-à-vis des relations interpersonnelles non seulement une attitude de conformité aux normes mais aussi une attitude objectivante ou une attitude expressive ; vis-à-vis de ses propres sentiments et émotions non seulement une attitude expressive mais aussi une attitude objectivante ou une attitude conforme aux normes.

21Les perspectives du locuteur correspondent aux trois rôles communicationnels fondamentaux de la première, de la deuxième et de la troisième personne qui sont exprimées dans le langage par le système de pronoms personnels (je, tu il/elle ou nous, vous, ils/elles). L’objectif développemental posé ici est que le locuteur arrive à prendre en compte les points de vue des trois personnes concernées (le « je », le « tu » et le « il ») pour mettre en œuvre une activité d’entente réciproque et d’intercompréhension. Cette activité d’intercompréhension garantit la validité des perspectives sur le monde exprimés dans la discussion et c’est là d’ailleurs que les deux perspectives, les perspectives sur le monde et les perspectives du locuteur se rencontrent, s’intègrent et se complètent. En effet, lorque l’attitude du locuteur est orientée vers l’intercompréhension, celui-ci requiert pour tout propos exprimé : la vérité de l’énoncé effectué (autrement dit, l’exactitude des constatations et des informations fournies) ; la justesse de l’évaluation proposée (autrement dit, la légitimité de l’acte de langage utilisé pour exprimer un jugement) ; la conformité du sens des paroles qu’il exprime avec celui de l’intention qu’il manifeste (autrement dit, la sincérité de ses expressions personnelles).

22Habermas construit des stades du développement de l’interaction en se basant sur l’hypothèse qu'il y a une ontogenèse des perspectives sur le monde et de celles du locuteur et que cette ontogenèse conduit à une compréhension décentrée du monde. Pour soutenir cette hypothèse, il fait référence aux travaux de Piaget. Si l’on considère, selon lui, que l’enfant construit ses connaissances à travers l’interaction avec son environnement, on peut dire que le système complexe de perspectives se développe à partir de deux sources : d’une part, à partir de la perspective de l’observateur (perspective que l’enfant acquiert en manipulant les objets de son environnement) et, d’autre part, à partir des perspectives qui instaurent entre le « je » et le « tu » une relation de réciprocité (perspectives que l’enfant acquiert dans le cadre de ses interactions sociales). La perspective de l’observateur se consolide par la suite pour devenir attitude objectivante face au monde extérieur alors que les perspectives du « je » et du « tu » se prolongent dans les attitudes de la première et de la seconde personne qui se rattachent aux rôles communicationnels du locuteur et de l’auditeur. A partir de là et en s’appuyant aussi sur les travaux de Selman et de Flavell concernant l’adoption de perspectives, il arrive à définir des stades de développement de l’interaction.

La définition des stades d’interaction

23Le stade préconventionnel de l’interaction est caractérisé par la réciprocité des perpectives d’action adoptées par les participants. Cela signifie que l’individu peut étendre la relation réciproque locuteur-auditeur à une relation entre acteurs interprétant une situation commune d’action à la lumière de leurs projets particuliers et à partir de perspectives différentes. Il peut relier de manière réversible les orientations d’action du locuteur et de l’auditeur. Ainsi, les rôles communicationnels de la première et de la seconde personne deviennent opératoires dans la coordination de l’action. La différenciation des perspectives du « Je » et du « Tu » et l’absence de la perspective de l’observateur fait que les situations d’action sont interprétées, à ce stade, en termes de besoins conflictuels. La résolution de ces conflits repose soit sur l’autorité de personnes de références concrètes soit sur la nécessité de défendre ses propres intérêts.

24Au stade conventionnel de l’interaction, on trouve un système de perspective d’action qui se réalise par la coordination entre les perspectives de l’observateur et celles du participant. Cela signifie que les orientations d’action exprimées par la première et par la seconde personne puissent maintenant être vues en tant que telles à partir de la perspective d’une troisième personne. En d’autres termes, les locuteurs peuvent prendre de la distance par rapport à leurs propres perspectives de participants, c’est-à-dire les objectiver, les analyser, les évaluer, les comparer, les échanger et les transformer mutuellement. Cela implique, en même temps, que l’activité de l’individu est régulée par des normes déjà existantes ce qui se manifeste dans la réciprocité des attentes de comportement liés aux rôles sociaux ainsi que dans la réciprocité des droits et des devoirs qui se rattachent aux normes. A ce stade, nous avons la présence des deux grands systèmes de perspectives, les perspectives sur le monde (avec différenciation de l’attitude objectivante, l’attitude qui est conforme aux normes et l’attitude expressive) et les perspectives du locuteur. Toutefois, l’un n’est pas encore rapporté à l’autre.

25Au stade post-conventionnel, les deux systèmes de perspectives déjà décrits se trouvent en interaction pour mettre en œuvre la discussion proprement dite. D’une part, les perspectives sur le monde acquièrent le statut des attitudes hypothétiques dont la validité est soumise à l’argumentation des participants. Les événements et les choses (les constations des états de fait) se transforment en états hypothétiques pouvant tout aussi bien exister ou ne pas exister ; de la même manière, les normes existantes – c’est-à-dire les normes effectivement reconnues ou socialement en vigueur – se transforment en normes qui peuvent tout aussi bien être valides – c’est-à-dire jugées dignes d’être reconnues – ou ne l’est pas.

26D’autre part l’examen de la validité des perspectives exprimées se base sur une forme idéalisée de réciprocité (la prise en compte des perspectives de tous les participants à la discussion) qui détermine une quête coopérative de la vérité propre à une communauté de communication, en principe illimitée. Les perspectives sur le monde sont alors rattachées aux rôles des opposants et proposants qui critiquent et défendent les prétentions à la validité :

  • 4 Du grec « eristikos » qui signifie celui qui soulève la controverse.

« Dans l’argumentation, opposants et proposants disputent une compétition à coup d’arguments afin de se convaincre l’un l’autre, autrement dit, afin de parvenir à un consensus. Une telle structure dialectique des rôles met donc en place des formes éristiques4 destinées à rechercher la vérité par la coopération. Dans la mesure où les arguments ne fonctionnent pas comme des moyens de s’influencer l’un l'autre, cette structure peut mettre le conflit entre des compétiteurs orientés vers le succès, au service du but que constitue la production d’un consensus... » (ibid., p. 176).

Les normes morales, produit de l’activité langagière et sociale

27La théorie de Habermas apporte plusieurs points nouveaux par rapport aux théories rationalistes de la justice :

  • Influencé par les théories constructivistes et interactionnistes de l’époque, il signale que la Raison humaine n’est pas formelle ni univoque. Elle est liée à des expériences personnelles et des contenus particuliers pour chaque individu et constitue la base des représentations que celui-ci se fait sur le monde. D’où la nécessité de l’interaction sociale pour clarifier, garantir et définir en commun la validité des jugements personnels.

  • De ce fait, Habermas reconnaît le rôle fonctionnel du conflit dans la construction et l’évolution des règles sociales. Le conflit est un indice de la multiplicité de points de vue par rapport à la même réalité et peut se transformer en émulation positive à travers la discussion argumentative.

  • Sa théorie se base sur la négation de l’identité entre le dire et le faire. Les perspectives sur le monde et les perspectives du locuteur se distinguent mais interagissent pour faciliter le développement d’une vision plus décentrée de la réalité. En ce sens, le langage devient un outil d’objectivation de l’expérience personnelle et de construction commune de la réalité.

  • Il reconnaît l’interaction qui existe entre les questions/décisions morales et les questions/décisions qui concernent les « projets de vie ». Cette interaction se base sur la relation qui existe entre l’activité du sujet (« ce qui est ») et les normes morales et sociales qu’il se donne (« ce qui doit être). Ainsi, il met en liaison une théorie de l’action et une théorie du droit en donnant à cette dernière une dimension pragmatique.

  • La théorie de Habermas reste formelle de certains points de vue mais assume cette formalité et délimite bien son champ d’application. Cela signifie qu’il déclare utiliser des critères formels pour définir la manière de procéder au cours d’une discussion pratique (les critères de révérsibilité, d’universalité et de réciprocité empruntés à la théorie de la justice). Mais ces critères ne déterminent pas pour autant l’aboutissement de la discussion ni le contenu des normes fixées comme c’était le cas des critères utilisés par la théorie de Kohlberg pour déterminer les principes de justice et d’équité.

28La question qui se pose par la suite est de savoir si les théories de l’apprentissage peuvent nous aider à mieux comprendre comment l’expérience sociale et la pratique discursive de l’individu interviennent dans la construction de ses représentations mentales. Quels sont les indices linguistiques qui peuvent être utilisés pour tracer ce processus ? En d’autres termes, comment, du point de vue méthodologique, peut-on établir un parallélisme entre l’usage du langage, d’une part, et la conceptualisation de l’activité socio-morale, d’autre part ?

Notes

1 On voit là l’écho de l’évolution des théories psychologiques de l’apprentissage. La conception de Piaget selon laquelle la rationalité se construit dans l’interaction sujet-objet a donné progressivement lieu aux conceptions culturelles de la connaissance selon lesquelles l’interaction sujet-objet est médiatisée par la relation dialogique sujet-sujet. Voir : Bruner J. (1983), Le développement de l’enfant ; savoir faire, savoir dire, Paris, PUF ; Bruner J.(1991), ...car la culture donne forme à l'esprit ; de la révolution cognitive à la psychologie culturelle, trad par Y. Bonin, Paris, EsHel (version originale, 1990) ; Vygotsky L. (1997), Pensée et langage, trad. F. Sève, Paris, La Dispute, 1re éd. 1985, Messidor/Editions Sociales.

2 Les soulignements sont faits par l’auteur lui-même.

3 Voir à ce propos l’analyse de la théorie de Habermas effectuée par Leleux C. (1993).

4 Du grec « eristikos » qui signifie celui qui soulève la controverse.

© Presses universitaires du Septentrion, 1999

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