1La première immigration n’était ni triée, ni préparée : elle présente une grande variété de personnages. Son identité se renforce par le face-à-face avec le Vieux Yishouv et avec la diaspora.

1. – Nouveau Yishouv et Vieux Yishouv : points de contact, points de rupture

2Le Nouveau Yishouv voit ses adversaires comme un groupe, confiné dans la tradition, une « bande noire » qui s’accroche au jargon yiddish ou judéo-espagnol. Leur grand défaut est l’acceptation de la halouqa qui brise toute initiative. Face à cette caricature, le Nouveau Yishouv se voit lui-même comme un groupe de pionniers désireux de réveiller le pays et de le construire sur des bases modernes. Jaffa et les colonies agricoles sont les prémices de cette reconstruction, de même que l’hébreu, langue nationale. La nouvelle génération hébraïque qui naît dans le pays servira de modèle.

3A l’inverse, le Vieux Yishouv se voit lui-même comme serviteur et gardien de la Terre sainte, en attente messianique mais cependant actif. Il mène une vie digne du caractère sacré du lieu. Ce rôle justifie la halouqa, malgré ses insuffisances. Le Vieux Yishouv voit ses adversaires comme des nationalistes au sens vulgaire. Leur vie est indigne du lieu où ils vivent désormais : ils transgressent le shabbat, constituent une « nouvelle secte » et menacent la pratique religieuse. Leur prétention de faire renaître l’hébreu est une profanation de la langue sacrée. Leurs femmes sont des « vaches de Bashan » dénoncées par les prophètes. Ils attaquent la halouqa et lui nuisent, alors qu’eux-mêmes sont incapables de subvenir à leurs propres besoins et vivent aux crochets du baron de Rothschild. Ce sont de plus des ingrats, qui ne se souviennent pas de l’aide apportée par le Vieux Yishouv à leurs débuts.

4Les premiers émissaires fréquentent beaucoup Jérusalem et ses rabbins entre 1882 et 1885 mais les motivations religieuses de l’immigration vont décroissant, sans s’éteindre complètement : on les retrouve chez les Yéménites en 1891, les Bulgares en 1896. En même temps, le Vieux Yishouv intègre lui aussi des immigrants comme les Boukhariotes et les Perses.

5La piété sans ostentation de nombreux arrivants ne diminue pas le scandale de la conduite de nombreux jeunes dont l’éducation juive était limitée. Dès 1885, le pamphlet « Un cri du Temple » est envoyé de Jérusalem aux rabbins de diaspora pour les convaincre de retirer leur appui aux ennemis de la halouqa.

« Un cri du Temple !
Devant vous, généreux donateurs du peuple de D., nous exprimons l’inquiétude et le tourment de ces fils de Sion en ces temps où leurs ressources sont interrompues et sous leurs yeux leur nourriture est supprimée [...].
Reportons-nous en arrière et examinons les vingt ans passés depuis qu’a commencé cette idée-qui n’est que du vent et de la folie douce-de travailler la terre et de parcourir le pays en sonnant les trompettes de la renommée autour de l’expression trompeuse « installation au Pays d’Israël ». Voyons quels sont en fait et en actes les véritables artisans de l’installation au Pays d’Israël, si ce sont les habitants du Pays qui reçoivent et se partagent la halouqa, ces « fainéants », ces « paresseux » qui aiment se balancer sur la Guemara et le Shoulhan ‘aroukh, ou si ce sont ceux qui tirent des plans tout en restant en diaspora, ces beaux messieurs courageux, si instruits et si compétents.
[...] A qui la juste cause et à qui l’opprobre ? Qui travaille à l’installation de la Terre sainte et qui sont les destructeurs de la cité, les démolisseurs du Yishouv et les perturbateurs de la paix ? »1

6Les destinataires des lettres n’étaient pas encore convaincus du caractère bénéfique d’un mouvement qui était dirigé par des agnostiques et des impies. Le rabbin Spector de Kovno et quelques autres balancèrent entre les deux camps.

2. – Identité religieuse et identité laïque

– Le Yishouv est-il un nouveau retour à Sion, comme dans la Bible ?

7Inversement, les rabbins pro-coloniaux de Pologne espèrent convaincre leurs homologues de Jérusalem du bien-fondé de leur action sioniste et de la bonne conduite des colons. S’ils réussissent, ils feront coup double car ils prouveront du même coup aux sionistes hésitants qu’eux-mêmes sont meilleurs chefs que les agnostiques comme Pinsker. On comprend alors l’importance du conflit sur l’année sabbatique qui commence en septembre 1888. Le rabbin Mohilever accorda une permission pour entretenir les terres, donnant ainsi l’impression de contrôler les opérations et d’influencer les colons.

8Le rabbin Pinès, plus proche des récriminateurs de Jérusalem, se montra plus strict et demanda à ses protégés, les Bilouim de Gédéra, d’appliquer complètement les lois de jachère de l’année sabbatique pour ne pas donner prise à la critique.

9Dans leur discours adressé aux rabbins de la diaspora, les rabbins « sionistes » recourent volontiers au modèle du premier retour d’exil. Le récit des prophètes Aggée et Zacharie rapportant l’union du prince Zerubabel et du prêtre Josué est répété à satiété. On appela même « Zerubabel » le baron de Rothschild avant que ne s’impose le surnom de « Nadiv » (bienfaiteur) et le remuant Laurance Oliphant reçut parfois le surnom de « Cyrus »2. Ce récit biblique justifie à merveille les choix actuels : la collaboration des pieux et des hommes d’action, l’absence de sélection préalable des pionniers, le salut progressif par la voie naturelle, l’apport de la diplomatie, la lutte pour l’hébreu. Le thème pénètre dans des écrits populaires comme cette brochure en yiddish dans laquelle les deux protagonistes du retour à l’époque perse reçoivent les désignations appliquées aux pionniers d’aujourd’hui : « patriotes fervents envers leur nation », « fidèles patriotes juifs ». Dans sa pièce Esdras, Gamzo insiste sur la langue : les anciens ont souffert de vivre parmi des juifs assimilés, qui parlaient « l’ashdodéen ou l’araméen, au lieu de l’hébreu ; au lieu de la mélodie divine ils chantaient le chant de Babel ». Les pionniers à la conduite incorrecte seront corrigés par l’influence du pays :

« Comme au temps d’Esdras qui rassembla de Babylonie des milliers d’hommes de toute sorte, des gens pieux versés dans la Loi tout comme des personnes qui avaient contracté un mariage mixte, qui avaient l’habitude de profaner le shabbat et qui ne connaissaient pas du tout la Loi, tout ce monde se rassembla et prépara l’installation au Pays d’Israël, dans les villes. Ensuite, tout le Pays se remplit de ses enfants. »3

« La Loi du scribe Esdras et de Néhémie fils de Hakhalia nous apprend que ce précepte du Yishouv diffère et l’emporte sur deux points : premièrement, on y reçoit la charité des nations, deuxièmement, on peut collaborer pour cette grande mitsva même avec des gens qui transgressent la religion [...]. Nous en tirons la leçon qu’il ne faut rompre avec les transgresseurs que lorsqu’il n’y a plus d’espoir de repentir, mais tant que la porte reste ouverte à une amélioration et que le judaïsme n’a pas complètement disparu du fond de leur cœur, il faut les adjoindre, car une mitsva en engendre une autre, et ainsi ils se rapprochent de la loi de Dieu et de ses voies. »4

10Aux yeux des orthodoxes qui leur sont favorables, les pionniers ont d’autres mérites : ils ouvrent le rassemblement des exilés, accomplissent un « rachat » des terres qui est une « rédemption » du Pays et du peuple – exprimés tous deux par le nom « geoula » –, commencent à appliquer de nouveau les commandements attachés à la Terre et enfin illustrent par leur conduite que « Tout Israël est responsable l’un de l’autre », selon le vieil adage.

11Alors que les rares figures rabbiniques engagées dans le mouvement se caractérisent par leur excès de prudence, le rabbin Mohilever (1834-1898) tranche sur cet ensemble. Nul doute que ce bouillant personnage trouva là un champ d’action à sa mesure et une gloire qui ne lui était pas indifférente. Il eut l’art de l’irénisme vers le dehors et de la pugnacité vers le dedans du mouvement. Les assemblées ont retenti de ses conflits avec Pinsker et Lilienblum, de ses attaques contre la colonie pionnière de Gédéra. Pour lui, l’aide devait aller en priorité aux pieux paysans de Petah Tikva. Il eut la joie d’aller en Palestine en 1890 : il n’y nota rien de répréhensible et publia à son retour des propos qui mettaient en valeur la bonne conduite juive des colons. Son compte-rendu juxtapose sans les mêler les justifications rabbiniques de l’installation et la réponse à des questions pratiques. Il conclut par un vibrant appel :

« Le point essentiel de ma conclusion est : que tout ceux qui aiment vraiment les portes de Sion et de Jérusalem ne se contentent pas d’y penser, mais qu’ils agissent et se mettent à l’action, physiquement et avec leurs ressources. Alors D. donnera le succès à nos entreprises, la terre désolée et déserte se changera en jardin de D. et la cité méprisée et humiliée sera gloire et splendeur. Amen. »

12Ces propos furent insérés dans un recueil qui contribua beaucoup à la diffusion de l’Amour de Sion dans les milieux orthodoxes : Shivat Tsion (Retour à Sion) de Yehouda Sloutzky. Le jeune auteur collecta avec patience les approbations rabbiniques. Il réussit le tour de force d’en faire un soutien aux pionniers par l’inclusion de molles approbations dans quelques déclarations plus nettes. Il semblait ainsi qu’une foule de rabbins adhéraient effectivement au projet dans tous ses aspects ! L’introduction feint de croire que les rabbins dirigent effectivement le mouvement :

« L’idée de l’installation sur la Terre d’Israël qui a commencé à se répandre parmi nos frères ces dernières années n’est pas une idée neuve [...]. A chaque génération et en tous les temps l’amour de Sion n’a pas cessé parmi nos frères [...]. L’installation en Terre d’Israël s’est étendue durant les dernières générations [...] et de grandes communautés importantes ont été créées par nos frères séfarades et ashkénazes dans les villes saintes : Jérusalem, Hébron, Safed, Tibériade. La plupart se nourrissent avec peine des ressources (de la halouqa) et une minorité s’adonnent au commerce et à l’artisanat et se nourrissent du travail de leurs mains [...]. Ces dernières années l’amour de Sion a fait un pas de plus [...], beaucoup de nos frères israélites se sont réveillés pour monter en Terre d’Israël pour racheter la Terre sainte dans l’intention de la « garder et la cultiver » [...]. Le présent recueil fermera la bouche aux critiques du Yishouv [...]. Les yeux des gens simples verront que les grands de notre nation, les grands Geonim, les sages de notre génération se tiennent à la tête du mouvement sacré de l’installation sur la Terre d’Israël ».

– Le Yishouv est-il l’embryon d’un judaïsme laïque ?

13A l’opposé, le courant d’Ahad Ha’am présente la religion juive comme une carapace dont le seul mérite a été de protéger de l’assimilation le peuple juif en diaspora. On peut se contenter de garder sélectivement quelques éléments de cette protection plaquée, si le peuple retrouve une âme, une énergie intérieure comme au temps des prophètes, qui rend vaine toute tentative d’assimilation. Celle-ci n’est plus refusée parce que ce n’est qu’une protection provisoire, ni parce que l’antisémitisme ralentit son effort, mais parce que le peuple juif possède au fond de lui-même une source mystérieuse d’identité collective. L’homme qui adhère à une telle source est juif naturellement, qu’il soit religieux ou non, et n’éprouve nul besoin de justifier cette judéité assumée et instinctive.

14Dans « L’esclavage dans la liberté », Ahad Ha’am oppose la judéité frelatée et honteuse des juifs d’Occident prétendument libres et cultivés, à celle des juifs de Russie qui est une judéité naturelle. Ce n’est pas d’Occident que sortira le salut des juifs persécutés :

« Maintenant, de mon vivant, si je prétends détourner les yeux un instant de la sottise, de l’abaissement et de la misère terrible qui m’entoure pour chercher un réconfort là-bas, au delà de la frontière, là où nous tirons de nos frères des professeurs, des académiciens, des officiers et des hauts fonctionnaires, j’y vois, sous tout cet honneur et toute cette grandeur, un double esclavage spirituel : moral et intellectuel. »5

15C’est en Orient que revivra l’esprit du peuple car c’est là qu’il est né. Nous trouvons une expression identitaire positive et lyrique à la fois dans le rituel de la cérémonie secrète des Fils de Moïse, texte inspiré par le « Grand frère » Ahad Ha’am. Cette société insuffla vraiment un supplément d’âme, un sens profond de l’engagement et sûrement aussi un sentiment d’élitisme.

« Chaque membre de notre association s’efforcera d’être lié de tout son cœur et de toutes ses forces à l’idée de la renaissance d’israel sur la terre d’israël. Qu’il agisse sans relâchement pour notre renaissance, même s’il comprend de son cœur et voit de ses yeux qu’il n’a aucun espoir de bâtir la maison d’Israël durant la génération qui vit avec nous aujourd’hui, et qu’il est douteux que la suivante en profite.
Chacun de nous doit savoir que tant qu’un foyer sûr ne sera pas construit sur la Terre de nos ancêtres, nous ne trouverons non plus nul répit sur des terres étrangères [...]. Tant qu’Israël ne séjournera pas en sécurité sur sa Terre, la Terre sainte, et que ses enfants seront dispersés parmi les nations et éparpillés comme nous le sommes aujourd’hui, les ennemis de Judah et les persécuteurs d’Israël s’efforceront de faire de Jacob un vermisseau rampant, une vermine sans pareille, un rebut méprisé, un objet de honte, de moquerie et d’insulte pour tous les habitants de la terre, comme ils l’ont fait jusqu’ici [...].
En avant ! Vers l’Orient levons les yeux ! La rosée du Hermon qui descend vers les montagnes de Sion sera une rosée reviviscente, qui fera revivre nos ossements desséchés, et des montagnes saintes jaillira comme l’aube notre lumière, une lumière éclatante, permanente, immuable et éternelle comme la lumière qui a éclairé nos yeux au mont Horeb par l’intermédiaire de Moïse, l’homme de Dieu. »

16Des idées aussi contrastées ne pouvaient manquer d’aboutir à des conflits. Après 1890, Ahad Ha’am expose clairement la prétention du sionisme de constituer une nouvelle identité nationale « hébraïque » à la place de l’identité communautaire ou religieuse. Par sa doctrine du « centre spirituel », il propose un autre défi au pionniérisme : qu’Erets-Israël soit peuplé seulement d’une élite juive consciente de sa mission, qu’il devienne le modèle et le cœur vivant du judaïsme diasporique, le rempart qui le sauvera de l’assimilation. Pour lui, ceux qui se contenteront des solutions traditionnelles sans renforcer la force intérieure du judaïsme se condamnent à l’assimilation à brève échéance ou à la sclérose dans le carcan de la tradition. A longue échéance, le seul judaïsme qui survivra sera le judaïsme implanté en Terre d’Israël ou irrigué par l’esprit de celui-ci.

- Un boutefeu : le rabbin Pinès contre Ahad Ha’am

17Seuls les religieux sionistes qui avaient été tentés par les Fils de Moïse se rendirent compte très vite de la prétention hégémonique de cette doctrine. Le combat contre ces idées fut mené, et avec quelle hargne !, par le rabbin Pinès dans une série d’articles parus dans le journal Havatselet et publiés dès 1894 en brochures sous le titre Emet meErets titsmah (La vérité germera du pays). Il ne recula devant rien dans cette « guerre sainte pour YHWH ».

18Alors que le grand public avait tendance à confondre les différentes formes de Hibbat-Tsion, Pinès dénonça le système d’Ahad Ha’am pour isoler cette peste et la distinguer de courants sionistes acceptables par des religieux. Ce rabbin était un des acteurs essentiels d’un sionisme religieux efficace, qui respectait le Vieux Yishouv et le caractère sacré de la Terre. Il n’était pas bigot ; il ne s’opposa pas, par exemple, au théâtre par principe et il l’accepta en Europe. Il avait d’ailleurs eu droit lui-même à l’anathème du Vieux Yishouv au début de son action à Jérusalem. Il avait recherché le contact avec les nouvelles forces si proches de lui, avec les Bilouim et plus tard avec les Fils de Moïse. Sorti de leur loge, il fut le seul qui ne respecta pas le serment du secret prêté lors de son adhésion ; il avait pourtant désapprouvé les attaques contre Ben Yehouda. Pour lui, le projet laïque de renaissance de la langue n’était pas incompatible avec le judaïsme, mais celui d’Ahad Ha’am lui paraissait inacceptable :

« Nous ne sommes pas en guerre contre la doctrine du « nationalisme », car nationalistes, nous le sommes nous-mêmes avant que ce mot n’apparaisse dans notre littérature. Nous sommes nationalistes de tout notre cœur, nationalistes des pieds à la tête, mais notre nationalisme est celui de R. Yehouda Halévy, celui du Ramban : un nationalisme pétri de religion, une religion pétrie de nationalisme. Un nationalisme dont l’âme est la Torah et la vie les commandements [...]. C’est pourquoi nous sommes en guerre avec les porte-drapeau du nationalisme sans religion, qui prétendent séparer les trois réalités indissolublement liées par une triple sainteté : le Saint béni soit-Il, Israël et la Torah. Nous sommes en guerre contre eux, car ils constituent une plaie qui porte atteinte à la Maison d’Israël. »6

19La suite de la polémique est plus basse que ces grands principes, comme en témoigne la dénonciation du Nouveau Yishouv à Jaffa :

« Ils ont détruit Jaffa, en y brisant toutes les limites de la bienséance, ils y ont introduit les coutumes du libertinage, ils ont permis d’y profaner publiquement le shabbat, en se rasant la barbe et en allant tête nue. Ils y ont ouvert pour éduquer la jeunesse d’Israël une école des sans Dieu [...]. Ils corrompent la moralité de nos frères des colonies. Ils y a dans les colonies des instituteurs « fils de Moïse », des vrais possédés du démon, qui éduquent les enfants selon leur esprit destructeur. L’un d’eux a puni un des élèves qui avait embrassé une Bible, il l’a mis en retenue après le cours, l’a traité d’âne et l’a obligé à embrasser ses chaussures. [...] Ils forcent aussi les adultes à profaner ce qui est sacré : l’un d’eux, administrateur à ‘Ein Zeitim a parié avant le jour de Kippour de l’an dernier que tous les ouvriers hébreux mangeraient et boiraient avec lui ce jour-là et son désir a été accompli [...] Le fondateur des « Fils de Moïse » a fait un théâtre, il appelle ses militants « prêtres » [...] Ils empêchent les paysans de faire des pèlerinages à Jérusalem : [...] Vous avez un théâtre à Jaffa, allez plutôt là-bas, des garçons et des filles y joueront devant vous et vous ferez la fête !
Jérusalem leur reste comme un os en travers de la gorge. »7

20Cette controverse dépassa les bornes habituelles, au point que des lecteurs eurent l’impression qu’il s’agissait d’une affaire de vie ou de mort. Après l’échec des milieux traditionalistes dans l’affaire Ben Yehouda, Pinès put drainer la frustration du Vieux Yishouv ashkénaze et en y mêlant des accusations anti-séfarades.

21La violence de l’attaque sous forme de pamphlets désarçonna un moment Ahad Ha’am qui organisa la contre-attaque dans un second temps. Lui-même expliqua sa doctrine sans quereller mais ses amis se chargèrent avec plaisir de la polémique la plus basse pour discréditer le rabbin. Il se peut que ces attaques aient poussé Ahad Ha’am à mettre fin à sa société secrète. La réplique eut comme effet de couper totalement Pinès du Nouveau Yishouv, auquel il avait rendu de nombreux services auparavant. La bassesse des attaques renforça l’unité du camp adverse. Malgré tout, Pinès mettait le doigt sur un problème bien réel : après douze ans d’existence, le Nouveau Yishouv se présentait déjà comme le fossoyeur de la communauté installée en Palestine depuis plusieurs siècles.

3. – Apaiser les querelles

– Un disciple de Hillel, poursuivant la paix : le rabbin Eliasberg

22Tous les rabbins ne réagirent pas négativement : témoin la belle figure de Mordekhaï Eliasberg (1817-1889). C’était un véritable disciple de Hillel, « poursuivant la paix » ; il n’avait jamais perdu de vue les problèmes matériels de ses ouailles et s’était intéressé à la Palestine dès 1874. Dans ses vieux jours, il aurait voulu tout quitter pour devenir simple gardien de colonie et « chasser les renards » qui venaient grappiller les récoltes, comme dans le Cantique des cantiques. Pour lui, toute œuvre de retour à la Terre d’Israël servait le judaïsme, même par les voies paradoxales d’un afflux de réfugiés non pratiquants. D’un mouvement dirigé par un agnostique pouvait sortir le salut. Le bon rabbin écrivit à Pinsker, personne digne d’estime, pour lui demander simplement de ne pas durcir les angles et de tenir compte de la réalité. Le mouvement comportait deux camps opposés dans leurs idées mais qui étaient d’accord quant au but : « peupler la Terre d’Israël d’israélites qui travailleront son sol ». La majorité des juifs n’étaient-ils pas pratiquants ? Il fallait respecter ce fait. Il demande que l’agnostique admette la pratique religieuse dans les colonies, effort plus facile que de demander à un pratiquant d’accepter des infractions publiques à la règle religieuse. Cherchant le « sentier d’or » du compromis, Eliasberg propose d’instaurer des « juges de paix » qui travailleraient dans un esprit de tolérance réciproque. Dans l’Israël antique, sagesse et sainteté pouvaient être rassemblées dans une même personne. Aujourd’hui il faut la collaboration de deux personnes opposées dans la crainte de Dieu – le rabbin Mohilever – et dans la sagesse humaine – le docteur Pinsker. Ahad Ha’am rendit justice à Eliasberg dans un article écrit après le décès du rabbin. Mais déjà à ce moment-là, la guerre entre Pinès et les sionistes envahissait la presse.

– Appel à l’union du peuple dans la littérature

23Dans les fêtes de la Pâque et de Hannouka, outre le thème de la libération, on peut voir, que l’on soit rabbin ou socialiste, l’union du peuple et le destin de la Terre. Kaminer, poète socialiste et agnostique, chante, dans « Paix sur Israël », l’union retrouvée de toutes les composantes du peuple juif :

« Que chacun marche selon sa voie
Soyez hassidim, érudits en Talmud ou instruits par l’école !
Mais l’idée à la base de chaque voie, frères,
[...] L’idée qui inclut toutes les idées de nos grands hommes
Qui nous inclut tous, chacun avec son drapeau, chacun distingué,
La grande et chère idée : « Tu aimeras Israël ton peuple
De tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces... »
Au feu de l’amour de notre nation brûleront nos scories
A ce feu sacré se consumeront les divergences ;
Tous nos clans se fondront en un peuple d’or pur,
Ils s’y fondront d’eux-mêmes, sans discuter, sans discourir...
Vive, vive la Torah pour les érudits
Vive le culte pour les pieux Vive le savoir pour les éclairés
Mais l’amour de la nation, l’amour des enfants pour leur mère
L’amour de tout Israël, qu’il soit de droite ou de gauche ».

24Dans un poème sur Moïse et la sortie d’Egypte, le même auteur met en parallèle la fondation des colonies et la naissance du libérateur du peuple : « Une colonie a été fondée/ Un fils nous a été donné [...]. D’un panier d’osier est sorti nôtre maître Moïse/D’une petite colonie, le salut de nos fils ».

25Les obstacles à une unité réelle restaient nombreux. Le jeune poète Bialik s’en inquiète, il oscille entre la croyance en l’union (« Tenez ferme, mains de nos frères », 1894) et l’inquiétude devant le manque de motivation, la peur, l’individualisme, l’intérêt personnel qui peuvent affecter la génération actuelle comme celle du désert dans l’Antiquité (« Les derniers morts du désert ») :

« Debout, errants du désert, quittez ce lieu désolé ;
Longue encore est la route, longue encore est la lutte.
[...] Ne nous arrêtons pas aux cadavres des faibles,
Ils sont morts esclaves – piétinons leur dépouille !
Qu’ils pourrissent dans la honte, puants, sur les besaces
Qui pesaient sur leur épaule depuis l’Egypte ».

26En général, sur le terrain, les constructeurs du Nouveau Yishouv étaient proches des novateurs de l’ancienne population. La plupart ne partageaient pas totalement le jugement négatif qu’Ahad Ha’am et des intellectuels portaient sur eux. Après tout, les colonies nouvelles donnaient du travail aux ouvriers et aux jeunes du Vieux Yishouv et contribuaient indirectement à son développement. La vieille population avait elle aussi ses idéalistes, ses spéculateurs et ses exploités à moins d’un franc par jour. Loin des passions de Jérusalem, la rencontre était plus facile. Le docteur Jaffé et plus tard l’instituteur Hochberg à Tibériade nous offrent deux figures très plaisantes d’hommes modernes sensibles à la souffrance du Vieux Yishouv de Tibériade. En louant le courage et la simplicité de ses patients, Jaffé ne leur fait pas grief de leurs différences. L’embourgeoisement des colonies rend le Vieux Yishouv plus sympathique aux militants qui ont eu des convictions socialistes. Même les instituteurs qui seraient prêts à couper les enfants de leurs familles pour lever les entraves à l’hébraïsation rapide ne peuvent s’empêcher de louer les villageois.

27Plusieurs hommes d’action issus du Vieux Yishouv sont capables de collaborer avec le Nouveau, mais aussi de juger sereinement son impéritie et ses défauts : Nissim Béhar, David Yellin et les personnes éduquées par l’Alliance mènent une double action. Un homme aussi attachant que Béhar sait tremper sa plume dans le vitriol pour railler d’un ton voltairien les dignitaires drapés dans leur hypocrisie : le meilleur témoin de Jérusalem se délecte en envoyant à Paris une galerie de portraits irrespectueux, comme celui du vieux grand-rabbin Elyashar en amoureux de la dive bouteille... « Je suis le chien de Jérusalem », s’exclame ce Hiérosolymite du fond de l’âme, passionné par le développement du pays. Il est au contact des trois groupes juifs actifs en Palestine. Il mérite pleinement le surnom de « consul de Jérusalem ». Loin de se cantonner aux problèmes de sa ville, il multiplie les propositions pour disséminer dans tout le pays et même à l’est du Jourdain les jeunes artisans juifs qu’il forme dans son école professionnelle. La génération des constructeurs est écartée systématiquement par l’Alliance à la fin du siècle, car elle se méfie des enthousiastes sionistes et craint des représailles ottomanes sur ses écoles en cas d’adhésion au nationalisme juif.