1Avant 1882, quelques précurseurs religieux du sionisme, les rabbins Kalisher, Alcalay, Gutmacher et plus tard quelques intellectuels en Russie et en Europe centrale, comme Moïse Hess, Peretz Smolenskin et David Gordon avaient exprimé une identité nationale. Ce courant s’affirme dans les journaux HaShahar (« L’aube », en hébreu, à Vienne) de Smolenskin et Rassviet (« L’aube », en russe, à Saint Petersbourg). Parallèlement, des « sionistes » non-juifs, protestants américains et anglais pour la plupart, annonçaient depuis la Révolution française et surtout depuis 1840 un « retour des juifs en Terre Sainte », avec des intentions conversionnistes et des arguments ambigus. Enfin des personnes et des sociétés juives occidentales interviennent en Palestine pour améliorer les conditions matérielles et l’instruction afin d’empêcher les plus démunis de devenir la proie des missionnaires chrétiens. Les innovations technologiques introduites par le Fonds Montefiore de Londres et l’Alliance Israélite Universelle de Paris annoncent les transformations apportées par les immigrants à la fin du siècle.

1. – La rupture avec l’Europe, 1880-1882

2La première aliya commence par une rupture avec l’assimilation en cours dans la diaspora. Pour certains, elle provient de l’intérieur : Ben Yehouda et des étudiants nationalistes rejettent la logique d’assimilation qui se cache sous le processus d’intégration des juifs à la société européenne. Pour beaucoup, cette rupture avec l’Europe est subie et vécue dans la douleur : c’est le traumatisme des pogroms antijuifs du printemps 1881.

- Ben Yehouda et la langue hébraïque

3A partir de 1879, se font sentir les effets du Congrès de Berlin1 qui a permis l’émergence de nouveaux Etats en Europe. En examinant ce phénomène, le jeune Eliezer Ben Yehouda (1858-1922) propose une renaissance nationale fondée sur une renaissance de la langue hébraïque : celle-ci était devenue l’instrument d’une littérature nouvelle dans les milieux « éclairés » de la Haskala. Elle y jouait un double rôle : vecteur de la modernisation, elle faisait passer les idées occidentales dans le monde juif ; à l’inverse, elle servait de garde-fou devant une assimilation excessive. Ben Yehouda constate que le premier rôle l’emporte sur le second, il propose donc de rendre à l’hébreu son rôle dans l’identité nationale juive en en faisant une langue enseignée et même la langue parlée des juifs. Puisque des peuples européens d’histoire récente ont réussi à créer une identité nationale par la langue, pourquoi pas l’antique peuple errant ? Le laboratoire idéal pour une telle tentative ne peut être que la terre biblique.

« L’Europe traverse actuellement une phase décisive. Le souffle du nationalisme tire de leur sommeil tous les peuples, du plus petit au plus grand. Et nous, pourquoi tergiverser ? Qu’attendons-nous ? Qu’espérons-nous ? Si nous ne sommes pas pour nous, qui le sera ? [...]. Tous les voyageurs qui ont parcouru la Terre d’Israël vous diront unanimement qu’elle est fertile elle aussi, qu’elle peut donner à profusion à ceux qui la travaillent, qu’elle a été gratifiée par la nature de toute la splendeur et de tout l’éclat qui réjouissent l’œil et dilatent le cœur. S’il n’y manquait pas les bras, elle serait aujourd’hui la plus heureuse des terres [...]. Les juifs sont très pauvres dans certains pays ; ils le sont plus encore en Terre d’Israël. Transférons-y le trop plein de notre peuple dans les autres pays. Nous rendrons ainsi un double service, en augmentant la population en Terre d’Israël nous accroîtrons la richesse de ce pays et de ses habitants. Actuellement ceux-ci mangent le pain de l’oisiveté, passent leurs journées dans l’inaction et anathémisent à grands cris les « éclairés ». Ils se livreront alors au commerce et aideront les pauvres paysans. Cette terre déserte qui quémande l’aide étrangère nourrira alors les siens avec ses propres produits, les juifs de la diaspora ne devront plus envoyer chaque année des sommes importantes pour les habitants de la Terre Sainte [...]. La langue hébraïque est notre langue nationale. Sur chaque mot, chaque lettre, chaque point de ses voyelles fut versé à flots le sang de nos ancêtres, quand les meilleurs de ses enfants furent conduits à la mort [...]. Dans notre pays, sur la Terre d’Israël, dans les écoles que nous fonderons dans ce pays, nous devons en faire la langue de l’éducation et de l’instruction [...]. Beaucoup me traiteront de fou et d’insensé, je sais que beaucoup aujourd’hui me prennent pour tel. Mais je n’en démordrai pas. »2

4Ben Yehouda lance alors son slogan : « Un seul peuple, une seule terre, une seule langue ». Joignant l’action à la parole, il part s’installer en Palestine avec sa jeune femme, avant la première aliya.

- Le vieux docteur Pinsker et les jeunes de « Bilou »

5L’incitation extérieure décisive vient des pogroms qui se déroulent de 1881 à 1884 en Russie. La violence inattendue de ces « tempêtes du sud » qui traversent deux cent cinquante communautés juives et y laissent morts et blessés, pillages, profanation et destruction, réveille les intellectuels et les notables « éclairés » qui avaient tout misé jusque là sur l’intégration économique, politique et culturelle à la Russie en voie de modernisation. Après avoir lutté durant des décennies contre les pesanteurs communautaires, les habitudes culturelles et les traditions religieuses incompatibles selon eux avec un judaïsme moderne, ils se trouvent tout à coup confrontés à un refus de les intégrer de la part de toute la société russe, du moujik au bourgeois libéral. Ces juifs se trouvent atteints personnellement par des lois iniques sur la résidence et le déplacement, sur l’accès aux études et aux professions libérales3. Ironiquement, le ministre de l’Intérieur répond que la frontière est ouverte pour ceux qui ne sont pas satisfaits.

6A l’issue d’une révision déchirante, certains écrivains et bourgeois retournent humblement au peuple qu’ils voulaient guider sans l’écouter ; ils acceptent même de collaborer avec leurs adversaires d’hier, en particulier avec les rabbins orthodoxes, pour aider les juifs persécutés qui émigrent en masse. Quelques-uns tirent des conséquences plus radicales du rejet qu’ils subissent en Russie et expriment un message nationaliste juif sans ambiguïté. C’est le cas du docteur Léon Pinsker (1821-1891), dans son pamphlet anonyme Autoemanzipation (1882) où il dresse le constat suivant :

« Au jugement des peuples, les juifs ne sont pas une nation autonome [...]. Au milieu des nations vivantes de la terre, les juifs représentent depuis longtemps une dépouille. La privation de leur patrie les a frustrés de l’autonomie, et abandonné à une décomposition incompatible avec le principe d’un organisme homogène et vivant. Terrassé sous la domination romaine, leur Etat disparut aux yeux des peuples. Toutefois, en abdiquant matériellement toute existence, toute signification politique temporelle, le peuple juif n’a pas été libre de s’abandonner à l’anéantissement total, il n’a pas cessé de rester une nation dans la durée spirituelle. C’est sous l’aspect sinistre d’un mort qui marche avec les vivants qu’il réapparut à la vue du monde. Ce spectre d’un revenant en marche, d’un peuple sans unité ni ossature, sans sol ni lieu, qui a cessé de vivre et qui pourtant chemine parmi les vivants, cette figure étrange sans analogue dans l’Histoire, sans modèle et sans réplique – il est évident que l’imagination des peuples ne pouvait manquer d’en être impressionnée [...]. Ainsi le judaïsme et la haine du juif cheminent-ils ensemble, indissolubles à travers l’Histoire depuis des siècles. Tout comme le peuple des juifs, cet éternel Ahasvérus, la haine du juif, elle non plus, ne semble pas pouvoir mourir. Il faudrait être frappé de cécité pour nier l’évidence : les juifs sont le peuple élu par la haine universelle. »4

7L’écrivain Lilienblum lui force la main pour qu’il prenne la tête d’un rassemblement de sociétés fondées au lendemain des pogroms. La plus active se nomme « Bilou », elle est formée d’étudiants et diffuse des messages enflammés à l’adresse de la jeunesse juive :

« Votre situation en Occident est sans espoir. L’étoile de votre avenir brille en Orient. Profondément conscients de cela, et inspirés par la vérité de l’enseignement de notre grand maître Hillel qui disait « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? », nous proposons de former la société suivante, dans un but nationaliste :
1 – Elle se nommera BILU selon le verset « Beit Yaaqov lekhou venelekhah » (Maison de Jacob, allez et nous irons)5.
2 – Elle sera divisée en sections locales, en fonction du nombre de membres.
3 – Son siège sera à Jérusalem. Les dons et contributions ne seront ni fixés, ni limités.
Que demandons-nous ?
1 – Que notre pays nous appartienne de nouveau. Il nous fut donné par la volonté de Dieu. Il est inscrit comme nôtre dans les archives de l’Histoire.
2 – Nous voulons le demander au Sultan lui-même. S’il est impossible de l’obtenir, demander au moins de le recevoir comme territoire autonome dans l’Empire. L’administration interne serait entre nos mains, nous bénéficierions des droits civils et politiques, et nous agirions de concert avec l’Empire ottoman uniquement pour les Affaires étrangères, afin d’aider notre frère Ismaël dans les moments où il en aurait besoin.
[...] Ecoute Israël, le Seigneur notre Dieu le Seigneur est Un, et notre pays, Sion, est notre seul espoir. »6

8Les Bilouim donnent l’exemple. Une partie d’entre eux se rend à Constantinople, en croyant naïvement qu’ils pourront obtenir du Sultan le droit de coloniser la Palestine. D’autres, sans attendre, vont y poser les fondations d’une communauté nationale juive, première étape d’une renaissance de la nation au Pays d’Israël. C’est surtout dans ce groupe aux objectifs politiques clairs que se reconnaîtra plus tard le sionisme actif.

2. – Les premiers arrivants (Roumanie, Yémen, Russie) et un mécène providentiel le baron de Rothschild

9Les Bilouim ne sont pas les premiers à se mettre en route vers la Palestine. Dès le Congrès de Berlin, d’autres sociétés pour l’émigration des juifs en Palestine se sont fondées dans le pays le plus écrasé par l’antisémitisme d’Etat, la Roumanie. A Focsani se tient en janvier 1882 la première assemblée « sioniste » avant la lettre. Plusieurs centaines de Roumains mal préparés prennent alors place dans le bateau Thétis7. Débarqués à Beyrouth dans des conditions désastreuses, ils achètent une terre à quelques kilomètres de Safed : Géoni, qui reçoit le nom de Rosh-Pina, « Pierre angulaire ». Un autre domaine au pied du mont Carmel, Samarin, sera appelé par la suite Zikhron Yaaqov quand le baron de Rothschild le prendra en charge.

10Les juifs roumains ignoraient sans doute qu’il y avait plus pauvres et plus humiliés qu’eux : les juifs du Yémen, soumis à l’arbitraire des habitants musulmans, qui s’était aggravé depuis 1860. L’obligation de convertir à l’islam les orphelins constituait la mesure la plus redoutée. L’occupation du pays par l’armée ottomane en 1872, loin d’alléger cette situation, y avait ajouté la corruption et les réquisitions. Dans le port d’Aden, occupé par les Anglais, des bruits couraient sur l’achat de la Terre Sainte par des juifs d’Europe. De plus, des érudits avaient trouvé dans la Bible les signes d’événements miraculeux pour 1882 : ils interprétaient le verset du Cantique des Cantiques « je monterai au palmier » en calculant la valeur des mots au palmier « betamar » qui était de 642 et pensaient qu’en 5642 (1882) seraient posées les bases du rassemblement des exilés, signe précurseur du Messie. Des centaines de Yéménites arrivent alors à Jérusalem, après un pénible voyage par l’Egypte : ce sont surtout des jeunes gens décidés à travailler et à faire venir derrière eux leur famille. Un seul lieu les attire, Jérusalem.

11Un troisième groupe d’immigrants vient de Russie. Il comprend des émigrants chassés par les pogroms, qui ne veulent pas partir aux Etats-Unis, mais aussi des individus plus motivés qui veulent créer en Palestine une société juive sans entraves. Parmi ceux qui s’embarquent pour Jaffa, en janvier 1882, se distingue par son efficacité le représentant d’un petit groupe d’investisseurs venus d’Ukraine, mieux organisé que les Roumains partis avant lui : Zalman David Levontin. Il apprend vite à éviter les intermédiaires intéressés du Vieux Yishouv, regroupe les nouvelles forces en un comité qu’il prend soin de localiser à Jaffa, d’où il appelle d’autres à le suivre. Il parcourt le sud du pays avec une escorte réduite au minimum et fixe son dévolu sur ‘Ein haQore, colline à 13 km de Jaffa. Il y crée Rishon leTsion, « Premier à Sion ». Ce nom fier indique qu’il niait sa qualité de projet novateur à la colonie défaillante de Petah Tikva, fondée par les juifs indigènes. Un petit groupe des Bilouim qui ne s’était pas englué dans la diplomatie de Constantinople chercha à s’intégrer à Rishon malgré un accueil réservé.

12Durant cette même année 1882, l’Alliance Israélite Universelle crée une école professionnelle moderne à Jérusalem pour compléter l’œuvre entreprise en 1870 par la création d’une ferme-école à Mikveh Israël, près de Jaffa. Ces deux institutions servent utilement les débuts des immigrants, bien que leurs fondateurs n’en partagent pas les convictions religieuses (pour les Yéménites) ou nationales. Les Bilouim sont accueillis à Mikveh pour une période d’instruction agricole, et le bouillant fondateur de l’école de Jérusalem, Nissim Béhar, devient le sauveur des immigrants yéménites dans la détresse pour lesquels il a un coup de cœur : il leur apprend à être tailleurs de pierre et en fait les constructeurs de la nouvelle Jérusalem.

13Le mandataire de l’Alliance, Charles Netter, joue involontairement le plus grand rôle dans ces débuts. Ce personnage généreux a épuisé ses forces depuis l’été de 1881 dans l’aide aux réfugiés juifs de Russie agglutinés à Brody. Il choisit les jeunes gens les plus motivés et les envoie à Mikveh. Après avoir convaincu quelques généreux donateurs d’en financer l’agrandissement, il s’y rend pour surveiller les opérations mais il y meurt de la malaria en octobre 1882. Sa mort pousse le baron Edmond de Rothschild à accomplir un geste en sa mémoire : soutenir les paysans-immigrants. Cette charité se transforme en passion : le baron devient pour tous le « Père du Yishouv », le « Généreux bienfaiteur connu », celui qui les sauve du désastre. Les émissaires des colons de Rishon envoyés à Paris ou le rabbin de Bialystock, Mohilever, tentèrent de s’attribuer le mérite d’avoir influencé le baron mais les archives rendent justice à la belle amitié de celui-ci pour Netter.

14On peut dater de cette année la naissance du Nouveau Yishouv, dont le projet reste encore confus. Seuls les Bilouim affirment haut et fort – trop haut et trop fort devant les Turcs ! – que le but est bien de créer une terre juive, mais tous ressentent l’impression de Néhémie revenant de l’exil de Babylone : « Il est grand le temps des petites choses »...

3. – « Amants de Sion » et pionniers

- Les sociétés des Amants de Sion

15De multiples sociétés locales de Russie et de Roumanie défendent avec enthousiasme l’idée d’un retour des juifs en Terre d’Israël contre la tendance générale à fuir vers l’Amérique. Elles prennent pour nom « Amants de Sion », sans doute sous l’influence du roman de Mapou, L’amour de Sion (1853). Parfois le nom de « Société Montefiore » leur permet de se donner l’apparence d’un groupement qui prépare le centenaire de l’illustre bienfaiteur, afin de tromper la censure tsariste. Plusieurs prennent des noms bibliques. Dès le début s’opposent nettement deux types de sociétés : celles qui rassemblent des fonds pour établir leurs propres membres en Palestine, et celles qui veulent simplement aider les colonies déjà installées tout en renforçant l’identité juive en diaspora. Les sociétés roumaines s’essouflent vite et disparaissent rapidement. Les groupes russes mettent en place une collaboration parfois difficile entre les « éclairés » et les juifs pratiquants. Quelques rabbins, comme l’irascible rabbin Shmuel Mohilever de Bialystock ou le doux Mordekhai Eliasberg et l’illustre Yitshaq-Elhanan Spector de Kovno apportent leur concours.

- L’assemblée de Kattowitz (décembre 1884) et l’évolution du mouvement

16Ressentant la nécessité d’une coordination, les sociétés se rassemblent en dehors de frontières russes, à Kattowitz, en décembre 1884. Le docteur Pinsker est confirmé, non sans difficultés, à la tête du mouvement. Un groupe actif mené par le rabbin Mohilever n’accepte pas qu’une idée aussi sainte soit mise en pratique par des libres penseurs. Il pense être plus à même de diffuser l’idée sioniste en diaspora, d’atténuer les conflits prévisibles avec le Vieux Yishouv et enfin de choisir les hommes les plus aptes à servir la dignité de la Terre Sainte. Pinsker se heurte aussi à la fronde et à l’indiscipline des groupes des grandes villes, qui refusent la prédominance d’Odessa.

17Un mouvement unifié se met pourtant en place sous le patronage de Montefiore qui décède peu après. Il prend le nom de Hibbat-Tsion (Amour de Sion) et ses membres celui de Hovevei Tsion (Amants de Sion). Ce mouvement se donne une autorité bicéphale : un secrétariat à Varsovie, une direction à Odessa, mais les Varsoviens commettent de nombreux impairs par excès d’enthousiasme et de précipitation. Quant aux dirigeants d’Odessa, ils veulent surtout aider les villages déjà fondés alors que la plupart des groupes souhaitent installer au plus vite leurs propres membres. Odessa multiplie les contacts en Occident pour donner au mouvement une assise internationale et plus d’efficacité : des notables juifs de Berlin, Breslau, Paris et Londres refusent tour à tour de prendre la tête du mouvement qui reste donc dirigé de Russie dans les conditions difficiles de ces années 1880. Les sociétés des Amants de Sion qui se fondent alors en Occident gardent leur indépendance : la plus connue d’entre elles est Kadima, société viennoise qui met plus nettement l’accent sur un projet nationaliste et politique.

18Avec la fin des pogroms, le mouvement perd beaucoup de ses militants. Le peuple continue de fuir vers les Etats-Unis, l’entrée en Palestine devient de plus en plus difficile pour les juifs, les achats de terre sont pratiquement bloqués. L’absence de centre en Occident freine l’action pratique, et enfin les incessantes querelles entre la tendance laïque et la tendance religieuse affaiblissent le mouvement entre 1886 et 1889. Le rabbin Mohilever qui prend une place croissante lors des assemblées de Druskeniki (1887) et de Vilna (1889) évince finalement Pinsker à la tête du mouvement.

- Les premiers villages (1882-1884)

19Aux trois premiers sites s’ajoutent Eqron, Nes Tsiona, Yesod HaMa’ala, Gédéra (la colonie des Bilouim), et des terres sont achetées, à Benei Yehouda et Kastanié. En réaction, les autorités ottomanes décident dès 1884 de fermer les frontières du pays à l’immigration juive. Tour à tour, l’ensemble des sociétés fondatrices font faillite, car elles ont mal prévu leur budget et les Amants de Sion ne sont pas en mesure de prendre le relais. Le baron de Rothschild intervient de nouveau en faveur des autres. Il prend la mesure exacte de la situation grâce à des intermédiaires précieux, le directeur de Mikveh Israël (Samuel Hirsch) et Erlanger, un de ses conseillers, qui connaît bien le Proche-Orient. Il envoie pour de longues périodes un émissaire particulier en Palestine, Elie Scheid, qui prend des mesures d’urgence. Décidé à sauver les colonies existantes et à en créer de nouvelles selon ses propres idées, le baron brusque les choses. Méfiant envers la « mendicité » des juifs russes et roumains, il exige la cession des droits de propriété et la transformation des colons en salariés d’une administration très lourde qui mène une politique économique nouvelle, orientée vers la viticulture. Ce changement provoque des révoltes : Rothschild exige le départ des rebelles, dont une bonne partie des jeunes Bilouim. Seuls échappent à la tutelle quelques colons plus aisés et trois villages qui restent à la charge des Amants de Sion : Yesod HaMa’ala, Petah Tikva durant un temps et surtout Gédéra. Les partisans de Mohilever et de Pinsker s’entredéchirent pour savoir s’il faut, de leurs maigres ressources, aider en priorité la pieuse Petah Tikva qui porte encore sur elle quelques marques du Vieux Yishouv ou plutôt Gédéra, où l’on veut voir la persistance du pionniérisme des Bilouim.

- Pionniérisme culturel

20Comme pour compenser ces demi-succès, les Amants de Sion développent un autre pionniérisme.

21A Jérusalem, Ben Yehouda continue son action pour l’hébreu. Il pratique cette langue dans sa propre famille et l’enseigne comme langue parlée pendant plus d’un an et demi dans l’école de Nissim Béhar. Il fonde avec celui-ci et le rabbin Pinès, délégué de la fondation Montefiore, la société Tehiyat Israël (La renaissance d’Israël). Ben Yehouda renforce les motivations nationalistes des Bilouim. Il abandonne son salaire assuré pour créer un journal selon son goût avec l’aide de « bienfaiteurs » parisiens : HaTsevi qui devient un des laboratoires de l’hébreu moderne et un instrument de lutte pour la modernisation du Yishouv. L’hébreu progresse aussi dans les écoles ; les instituteurs, qui comptent parmi les plus fervents militants de Hibbat-Tsion, cherchent à faire de l’hébreu la langue d’enseignement de toutes les matières. En 1886 se dessine dans les villages un processus d’hébraïsation aidé par quelques manuels scolaires composés en hâte. En 1889, le pionniérisme culturel reçoit une nouvelle expression, autre idée de Ben Yehouda : à Jérusalem se crée un groupe d’hébreu parlé nommé Safa beroura (« Langue claire »), rapidement imité en diaspora. La création d’une bibliothèque et même d’un « comité » de la langue en 1890 complète ce tableau. Voyant plus loin, Ben Yehouda entreprend aussi dès ces années un Thesaurus de la langue hébraïque de tous les temps, œuvre qu’il laissera inachevée à sa mort en 1922.

22Le succès de l’hébraïsation confirme l’intuition de Ben Yehouda qui pensait que la Terre d’Israël offrirait les motivations nécessaires pour cette entreprise de renaissance. En diaspora, deux journaux en langue hébraïque, HaMelits et HaTsefira, devenus quotidiens en 1887, donnent une large place aux nouvelles de Palestine, selon l’attente de leurs lecteurs. Cette presse fait aussi écho aux groupes d’hébreu parlé et aux tentatives d’hébraïsation menées dans les écoles en diaspora. On peut dire qu’à la fin des années 1880, la greffe hébraïque prend peu à peu et que cette langue devient un élément d’identité commune au Nouveau Yishouv et aux Amants de Sion en diaspora.

4. – Le tournant de 1890-1891

- Le triple fil : Russie, Palestine, Occident

23L’Occident n’est pas étranger à cette aventure : il a connu d’abord des sociétés d’immigrants qui exportaient l’idéal de Hibbat-Tsion sous une forme atténuée, destinée surtout à maintenir la cohésion du groupe immigré en gardant les pratiques du lieu d’origine. L’adhésion de quelques notables occidentaux à l’idéal « palestinophile » et l’arrivée de nombreux étudiants touchés par le numerus clausus en Russie, après 1887, obligent ces groupes à clarifier leurs objectifs, souvent au prix d’une scission. En France et en Allemagne, certains mettent l’accent sur l’aide à apporter, selon la mentalité des juifs occidentaux. D’autres, comme les premières sociétés américaines et canadiennes, mettent en avant le projet d’une colonie propre. D’autres enfin, à Vienne ou à Londres, privilégient l’affirmation politique d’une nationalité juive. A Vienne, en avril 1890, Nathan Birnbaum lance le terme « Zionismus »8 pour désigner ce nouveau courant qui donne la priorité à la création d’une nationalité juive agissante en diaspora comme en Palestine. Dans leur journal Selbst-Emanzipation, qui reprend le slogan de Pinsker, Birnbaum et ses partisans atteignent un haut degré de réflexion politique qui mène au sionisme politique de Herzl.

- La société d’Odessa et les groupes locaux

24Dès le début de 1890, les Amants de Sion sont confrontés à des changements importants. Grâce à Alexander Zederbaum, l’éditeur du journal HaMelits, ils obtiennent le rare privilège de créer une société juive officielle à Odessa, autorisée à collecter légalement des fonds pour les colonies. Le nom même de la Société pour le soutien aux agriculteurs et aux artisans juifs de Syrie et de Palestine montre les limites du champ d’action. La localisation à Odessa constitue un mauvais coup pour les religieux ; elle permet à Pinsker et à ses amis de reprendre en main le mouvement. Cependant, ils font montre de prudence pour éviter tout nouveau conflit avec les rabbins ou avec le Vieux Yishouv et pour rassurer les notables.

25Bon gré mal gré, la société d’Odessa se cantonne donc sur ses objectifs limités : soutien aux colonies, collecte des fonds, circulation de l’information sur la Palestine. Elle laisse ainsi libre cours aux groupes locaux qui ont surmonté le découragement des années difficiles et qui multiplient les activités propres : propagande, envoi de prédicateurs ambulants, organisation de fêtes, création de colonies, action en faveur de l’hébreu. Une troisième force apparaît entre le groupe local et l’organisation commune d’Odessa. Ce sont des groupements idéologiques cohérents autour d’un chef, qui constituent l’embryon de futurs partis sionistes : les « Fils de Moïse », société secrète fondée par Ahad Ha’am et le Mizrahi, groupement des forces religieuses autour du rabbin Mohilever.

- La « ruée » de 1891

26En 1890-1891, le mouvement connaît un regain de militantisme. Des responsables plus nombreux se rendent dans le pays pour jauger la situation : le rabbin Mohilever puis Menahem Ussishkin, l’actif responsable de la société d’Ekaterinoslav, le journaliste Mordekhai HaKohen et Ahad Ha’am. De 1890 à 1892 a lieu la fameuse « ruée » des investisseurs vers la Palestine. Cette période est aussi nommée « période de Tiomkin » du nom de l’aventureux délégué de la société d’Odessa à Jaffa. Ce personnage actif et beau parleur se lance à corps perdu dans la spéculation sur les terrains à vendre, et son entourage peu scrupuleux fait souffler un vent de folie sur le pays. Les prix grimpent en flèche. L’engouement, nourri d’une littérature utopique ou lyrique, conduit à la floraison soudaine de groupes populaires qu’on appelle « groupes de mille », parce que le projet prévoit la cotisation de mille membres et leur envoi successif vers Jaffa par tirage au sort, avec une rentabilité assurée au bout de cinq ans ! Ces sociétés connaissent un succès sans précédent auprès du peuple pour lequel rien n’est impossible dans le pays où coulent le lait et le miel. Plusieurs centaines de « richards russes » parcourent alors le pays à grand bruit et tombent dans les pièges de spéculateurs malhonnêtes. D’autres, plus prévoyants et plus prudents, constituent des « sociétés de cinquante », réservées aux jeunes Varsoviens aisés et proches de l’idéologie des « Fils de Moïse », pour se mettre sous la protection d’un très riche président d’honneur. Ils créent le beau village de Rehovot.

27La « période de Tiomkin » est de courte durée. L’arrivée de nombreux juifs suscite une vive protestation des Arabes de Jérusalem puis d’autres lieux. Les achats effectués dans l’indifférence bienveillante d’un pacha peu regardant sont annulés, la frontière se ferme de nouveau aux juifs qui veulent séjourner plus de trois mois. Le fragile échafaudage financier, élaboré par Tiomkin et son bureau de Jaffa, s’écroule comme un château de cartes : les sociétés perdent les fonds qu’elles lui ont confiés et l’honneur des Amants de Sion est atteint par cette opération. Les prophéties de Cassandre lancés par Ahad Ha’am lors de son voyage s’avèrent fondées, et même au-delà de ce qu’on craignait. Malgré cette folie, quelques colonies se maintiennent par miracle dans une situation financière très précaire : Hédéra dont l’environnement marécageux est meurtrier, Mishmar HaYarden et Ein Zeitim fragile implantation près de Safed. Pinsker, décédé entre-temps, emporte dans sa tombe son pessimisme et laisse la place à des gestionnaires prudents, sans imagination, désireux surtout de ne plus perdre la face.

5. – L’alternative au pionniérisme agricole : Erets-Israël comme « centre spirituel »

- Le message d’Ahad Ha’am

28En 1889 et 1891, Ahad Ha’am exprima ses doutes sur la ligne suivie jusque là, dans deux articles retentissants : « Ce n’est pas le bon chemin » et « Vérité de la Terre d’Israël ». Non content de critiquer, il regroupa autour de lui des militants dévoués en une société secrète très fervente, Benei Moshe (les Fils de Moïse). Leur règle est exigeante :

« Les principes de notre association disent qu’elle est essentiellement morale. Il nous faut donc veiller à ce que chacun de nos membres soit éprouvé mille fois. C’est une des raisons pour lesquelles nous avons trouvé bon de cacher le nom de notre association et nos actions, pour que n’y pénètrent pas des personnes qui ne conviennent pas, qui présenteraient l’une des tares qui, pour notre malheur, sont attachées actuellement à la plupart de nos frères, comme l’envie, la haine et la discorde, l’excès d’amour propre, l’amour des honneurs et du pouvoir et, que Dieu nous en garde, l’idée que par l’émancipation Israël sera sauvé même sur une terre étrangère.
[...] Chaque membre de notre association s’efforcera d’être lié de tout son cœur et de toutes ses forces à l’idée de la renaissance d’israël sur la terre d’israël. »9

29Le but de ces militants organisés en loges secrètes est de participer efficacement à des entreprises coloniales, éducatives et culturelles mais surtout de modifier l’ordre des priorités : d’abord changer les hommes, former une « nouvelle génération hébraïque », à la façon dont Moïse avait transformé les nostalgiques des oignons d’Egypte en un peuple digne d’hériter de la Terre promise. Au lieu de soutenir des colons qui ne sont pas à la hauteur de leur mission nationale, il faut prendre le temps d’éduquer dans la fierté de la langue hébraïque et la rectitude morale, des militants jeunes, dévoués corps et âme qui briseront la coquille sclérosée pour en faire sortir un hébraïsme prophétique. Leur esprit deviendra celui de la nation, ils retrouveront « l’âme du peuple » préservée à travers des siècles de diaspora.

30Par leur militantisme, les Fils de Moïse atteignent un large public et cherchent à noyauter les instances dirigeantes. Ils agissent en diaspora par des recueils qui combinent réflexion et expression littéraire exigeante. « A l’oiseau », le plus célèbre des poèmes de Bialik sur Israël, paraît dans une de leurs revues. Ils jouent un grand rôle aussi dans le développement d’écoles hébraïques. Ahad Ha’am insiste sur l’importance de l’éducation hébraïque des filles autant que des garçons dans l’école modèle de Jaffa. En diaspora, ils œuvrent pour une réforme du « héder », l’école juive traditionnelle. Cohérents avec leur doctrine de la centralité d’Israël, les Fils de Moïse transfèrent leur centre à Jaffa en 1893 et insufflent au Nouveau Yishouv un esprit plus militant. Ils critiquent le système du baron de Rothschild et proposent des projets agricoles nouveaux tout en contribuant à faire de Jaffa un lieu de modernité face à Jérusalem, au risque de conflits avec la population traditionaliste qui s’inquiète de ces projets.

- Regroupement des forces religieuses

31Les partisans du rabbin Mohilever évoluent parallèlement aux Fils de Moïse. Leur action produit ses fruits grâce à l’envoi de prédicateurs dans les lieux les plus éloignés et à la publication de recueils rabbiniques dont le plus connu est Shivat Tsion (Le retour à Sion) de Yehuda Slutzky. En 1893, cette tendance s’organise sous le nom de Mizrahi : le terme signifie « oriental », mais il est formé aussi des initiales de Merkaz ruhani, (Centre spirituel) qui rend son sens religieux à l’adjectif qu’Ahad Ha’am utilisait au sens de « culturel ».

32Si le Comité d’Odessa gère avec prudence, les Fils de Moïse et le Mizrahi l’empêchent de s’affadir en mettant l’accent sur la centralité d’Israël dans l’identité juive et sur la définition d’objectifs prioritaires. Aucun des deux groupes n’a rassemblé des effectifs importants, mais par leur militantisme, ils ont rempli efficacement leur fonction de levain dans la pâte : ils sont à l’origine de la plupart des initiatives nouvelles des Amants de Sion.

6. – Définir les buts

33Faut-il privilégier l’installation, l’affirmation d’une identité nationale ou la renaissance hébraïque ?

34L’extension du mouvement à travers le monde contribue à former un sionisme diffus. Le baron de Rothschild investit alors de grosses sommes pour faire de ses colonies un modèle d’organisation et de beauté, ouvrant ainsi la porte à des abus criants de son administration. Il envisage l’achat d’un immense territoire au delà du Golan, dans le Hauran, pour lancer un projet de grande colonisation à l’écart de la surveillance pointilleuse de l’administration ottomane. Il accepte non sans réticence de créer une structure qui permettra une nouvelle collaboration entre les Amants de Sion et le Comité Palestinien de Paris. L’action de ce Comité tourne rapidement court à cause de l’Affaire Dreyfus. Les nouvelles colonies créées alors, Hartouv et Motsa, ne lui doivent rien.

35La définition d’une identité nationale tient une plus grande place chez les militants de Berlin, de Vienne et de Galicie, où l’antisémitisme et la question des nationalités sont au premier plan. L’élection du candidat antisémite chrétien Lueger à la mairie de Vienne et l’aggravation des conflits inter-ethniques en Galicie offrent matière à réflexion et à un engagement politique local totalement étranger aux Amants de Sion russes. Cette réflexion doit se justifier longuement face à une orthodoxie juive hostile et à un courant social-démocrate qui offrent d’autres réponses. Dans les revues Selbst-Emanzipation et Zion, apparaissent les prémices du mot d’ordre du sionisme politique de Herzl : « conquête des communautés » (1898).

36En Russie et en Pologne, c’est par l’action culturelle et éducative qu’Ahad Ha’am et ses partisans surmontent l’échec partiel de la colonisation dans lequel ils voient une confirmation de leur avertissement. Sous leur influence, la littérature hébraïque passe d’une poésie de compassion et de nostalgie à une expression des idées dans une langue qui s’enrichit. Les militants créent des revues de qualité, en particulier l’almanach Luah Ahiasaf et surtout HaShiloah, lieu d’une réflexion exigeante sur le présent et l’avenir du judaïsme. Des maisons d’édition se créent et améliorent la diffusion des œuvres en hébreu. Les écoles hébraïques semblent justifier tous les espoirs : les instituteurs de Palestine produisent une remarquable œuvre pédagogique, les enfants parlent l’hébreu ! Une littérature nouvelle, différente de celle de la diaspora, naît en Terre d’Israël : elle respire l’optimisme, l’humour, le sentiment de la nature, la louange du travail. La culture hébraïque devient la plus belle fleur de l’esprit pionnier en Palestine.

37Le triomphe d’une culture hébraïque qui se détache de la pratique du judaïsme ne plaît pas à tout le monde. Ahad Ha’am, les instituteurs et Ben Yehouda sont des agnostiques qui veulent faire de l’hébreu une langue comme les autres. Leur action, même quand elle n’est pas coordonnée, est vue par une partie importante du public religieux comme un complot. Les rabbins qui acceptent de collaborer avec des libres-penseurs pour l’aide matérielle aux colonies ne veulent en aucun cas servir de caution à un mouvement culturel qui recommencerait la guerre des « Lumières » contre l’obscurantisme. La chose serait encore plus grave si cette guerre recommençait non pas en diaspora mais en Terre Sainte. Les rabbins partisans de la colonisation ont toujours demandé à leurs partenaires de ne pas provoquer inutilement leurs homologues de Jérusalem et de s’efforcer d’envoyer en Palestine des colons qui respectent les traditions religieuses. Dans cet esprit, on avait pu trouver un compromis pour le premier problème grave, en 1889 : l’année sabbatique s’était passée en lésant le moins possible les colons et en évitant de choquer les rabbins10

38C’est dans un tout autre esprit que se déroulent plusieurs conflits en 1894-1895, qui commencent tous en Palestine. Irrités par la prétention hégémonique du Nouveau Yishouv de Jaffa, certains orthodoxes qui ont pourtant joué un rôle de premier plan en faveur de la colonisation, et en particulier le rabbin Pinès, tracent une ligne rouge à ne pas franchir. Ils sont poussés par une frange agressive du Vieux Yishouv qui trouve en décembre 1893 l’occasion de se venger. La dénonciation d’un article maladroit paru dans le journal de Ben Yehouda permet de le faire emprisonner. La vigoureuse réaction des Fils de Moïse, du Nouveau Yishouv et de la diaspora marque la progression des nouvelles forces en Palestine. Ben Yehouda est libéré grâce à l’intervention payante de juifs occidentaux, au grand courroux de ses adversaires. Ceux-ci reportent alors leur colère contre Ahad Ha’am et ses partisans, accusés de vouloir détruire le judaïsme ancestral en Terre Sainte et de créer un « hellénisme juif ». Ce double affrontement constitue la première fracture entre deux Israël, qui dure encore aujourd’hui. Par cette vigoureuse contre-attaque, le Nouveau Yishouv manifeste clairement son identité face à ses adversaires.

7. – L’identité du Nouveau Yishouv et les limites d’une action commune

39L’aide décisive du baron de Rothschild pour la libération de Ben Yehouda laisse espérer à quelques-uns que le moment est venu d’unir toutes les forces des colonies et de Jaffa. En avril 1894 se déroule une très intéressante réunion où toute l’élite coloniale, siégeant en ateliers qui étudient tour à tour chacun des domaines d’action, l’économie, l’agriculture, les aspects culturels, réfléchit à son avenir. Ce projet ambitieux d’alliance se heurte au veto du baron de Rothschild qui n’est nullement disposé de se laisser dicter sa conduite par d’autres.

40L’identité large du Nouveau Yishouv ainsi avortée laisse la place à une identité étroite, plus forte, qui s’exprime contre les conservateurs religieux de Jérusalem et contre « l’esprit français » du baron et dans les écoles de l’Alliance. Ahad Ha’am et ses partisans dénoncent « l’esclavage dans la liberté », l’assimilation qui gangrène le judaïsme occidental. Au moment même où éclate en France l’Affaire Dreyfus, les Amants de Sion arrivent à la conviction que l’assimilation est un danger plus grand que l’antisémitisme. Ils voient dans une culture nationale en Terre d’Israël le meilleur rempart à ce double péril.

41En Palestine, les militants s’efforcent de prouver que les réalisations réussies dans leur esprit – la colonie de Rehovot, celle de Gédéra qui sort peu à peu du marasme initial, l’école hébraïque de Jaffa – ou leurs nouveaux projets comme la « colonie ouvrière » installée à Kastanié sont l’antithèse des projets grandioses de l’esprit français corrupteur. Les remplaçants successifs de Tiomkin au comité de Jaffa, Bienstock et surtout le docteur Hillel Jaffé reflètent cet état d’esprit et orientent la Société d’Odessa vers des projets alternatifs. Le public de la diaspora se reconnaît dans ces arguments et donne plus généreusement pour le fonds de l’école et le fonds ouvrier que pour la collecte générale en faveur des colonies. L’histoire des fondateurs de Hédéra décimés par la malaria prouve cet état d’esprit nouveau. Les représentants du baron déplorent le coût humain de cette colonie alors que le docteur Jaffé voit dans l’obstination des mourants du « khan » une preuve d’héroïsme sioniste.

42Plusieurs de ces conflits sont en fait superficiels. Si les Amants de Sion fondent la colonie ouvrière de Kastanié en 1896, le baron de Rothschild fait de même à Metoula, pour des raisons purement économiques. Le succès de la première et l’échec de la seconde ne sont qu’apparentes : l’image est inversée quelques années plus tard. Les conflits autour de l’école hébraïque n’empêchent pas les Amants de Sion et l’Alliance Israélite Universelle de collaborer pour le maintien de l’école de Jaffa jusqu’en 1900. Durant ces années, certains Amants de Sion et non des moindres commencent d’ailleurs à dissocier l’œuvre coloniale de la renaissance littéraire. Même Ahad Ha’am met fin brusquement à l’organisation pourtant réussie des Fils de Moïse (1896) pour se consacrer à son œuvre littéraire d’éditeur de HaShiloah.

8. – « L’Amour de Sion » devant le sionisme politique de Herzl

43La montée brutale de l’antisémitisme en Occident déclenche une réaction identitaire chez des intellectuels qui ne connaissent rien de Hibbat Tsion. Theodor Herzl élabore sa théorie sioniste en 1895 sans avoir lu Pinsker, il présente ses premiers projets aux barons de Hirsch et de Rothschild sans savoir que tous deux ont une position tranchée sur la question de la Palestine. Repoussé par ces interlocuteurs, il écrit fiévreusement une nouvelle mouture de son programme : Der Judenstaat (L’Etat des juifs, février 1896). Le public des Amants de Sion en retient le titre-slogan, l’audace du propos et la surprenante conversion de l’auteur. Contre leur attente, Herzl ne se rallie pas à eux mais gagne à la hussarde les militants la branche la plus politisée, donc la plus proche de son programme, les Anglais et les Autrichiens qui critiquaient l’aspect trop restreint et familial de l’amour de Sion vécu en Russie. Les seconds avaient même déjà essayé en 1894 de susciter un congrès sioniste mondial.

44Herzl entraîne à marches forcées un grand nombre de militants dans des voies qu’ils ont souhaité ouvrir depuis longtemps sans y réussir : action de masse, publicité, réunion d’un congrès mondial, rassemblement de fonds importants par une banque coloniale, création d’un organe de presse officiel. Si le manifeste de Herzl a été accueilli avec une joyeuse surprise, le Congrès de Bâle en 1897 suscite un enthousiasme extraordinaire. Un sceptique comme Ahad Ha’am reconnaît la puissance de cette manifestation qui montre un judaïsme debout, même s’il en refuse presque tout le contenu idéologique. Le « programme de Bâle », plate-forme commune à tous les courants sionistes présents au premier congrès, exprime le désir de contenter le plus grand nombre : politique, culture et colonisation y font bon ménage. Cependant, le projet de négociation directe avec le Sultan de Constantinople et les grandes puissances suscite des réactions mitigées dans le Yishouv, où l’on sait bien qu’il n’y a rien à attendre de la Sublime Porte. Malgré cela, les colons font un accueil enthousiaste à Herzl quand il vient en Palestine à la fin de 1898. Savent-ils qu’il y va avant tout pour rencontrer l’Empereur Guillaume II plutôt que les colons dont il se méfie ? Herzl souhaite bloquer toute initiative coloniale tant que le droit des juifs à leur Etat ne sera pas reconnu conformément au droit international. Il porte un jugement sévère sur Jérusalem, le Vieux Yishouv, les colonies protégées et même celles des Amants de Sion. Il commande une enquête qui est confiée à Motzkin, un ancien militant des Amants de Sion russes de Berlin. Ce rapport abondant et tendancieux lui fournit des arguments pour demander le gel de la colonisation, lors du second congrès sioniste en 1898. Herzl considère, non sans raison, que le baron de Rothschild lui suscite des obstacles à Constantinople et qu’on lui en veut de mettre en lumière la conduite douteuse de certains responsables de la colonisation. La « petite colonisation » des Amants de Sion l’irrite particulièrement quand les sociétés galiciennes, au lendemain du congrès de 1898 qui a décidé de cesser les implantations, mettent en place leur nouvelle colonie de Mahanaïm !

45Dans ces circonstances, il est bien difficile de poursuivre l’œuvre de la première aliya. Le Nouveau Yishouv traverse une période difficile, mais voit aussi poindre de nouvelles formes d’action. En 1898, le baron de Rothschild, dont la santé s’altère, décide de transférer en 1900 l’ensemble de ses colonies à une société anonyme en apportant une somme importante. Paradoxe de l’histoire, cette société n’est autre que la J.C.A., la Jewish Colonization Association du baron de Hirsch, son rival décédé en 1896. Pour Hirsch, l’installation des juifs en Palestine était une utopie, il avait donc fondé cette société en 1891 pour installer en masse les juifs de Russie en Argentine, terre sous-peuplée et n’opposant aucune entrave à la colonisation. Grâce à l’action patiente et bien argumentée de quelques palestinophiles français et de responsables de Mikveh Israël, la J.C.A. s’était mise à financer des projets palestiniens. Par son engagement et sa prise en charge des colonies du baron de Rothschild, la puissante société aurait ouvert une nouvelle période de créations sans l’apparition du sionisme politique. Hostile à Herzl, la J.C.A. se limita à une politique de gestion prudente et à des achats prévisionnels. Les colons souffrirent peu du changement de régime des colonies du baron, il n’en fut pas de même des ouvriers journaliers juifs : ils furent réduits à la détresse et durent s’exiler. Une partie d’entre eux, accompagnés de l’écrivain Ahad Ha’am, vinrent quémander une aide auprès du baron de Rothschild et furent éconduits sans ménagement. Cette entrevue symbolise l’extinction des forces vives de la première aliya.

46Malgré tout, la mentalité des Amants de Sion, devenus une minorité dans le sionisme, se diffuse dans le mouvement : peu à peu, au fil des déconvenues politiques de Herzl, le sionisme pragmatique, progressif, des Amants de Sion retrouve sa place. Il introduit de nouveau la triple action coloniale, communautaire et culturelle. La deuxième aliya commence en 1904 sous des auspices semblables à celles de la première : une nouvelle vague de pogroms meurtriers jette hors de Russie des dizaines de milliers de juifs. Les forces actives de la première aliya se retrouvent alors : l’appel de Vitkin pour une aliya de masse exprime la mobilisation intacte des instituteurs de la première aliya. Des jeunes et les militants ouvriers répondent à cet appel. Ils méconnaîtront les réalisations de leurs prédécesseurs : ces colonies contaminées par « l’esprit français », vivant grassement du travail des ouvriers arabes, étrangères au combat culturel hébraïque. Cette fausse image survit jusqu’à aujourd’hui.