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OpenEdition Books

Les Visages d’Orphée

 | 
Annick Béague
, 
Jacques Boulogne
, 
Alain Deremetz
, 
et al.

Textes commentés

A - La vulgate augustéenne du mythe d’Orphée

Full text

Virgile (70-19 avant J.-C.)

Géorgiques, IV, 450-557

Le livre IV

1Le livre IV des Géorgiques de Virgile traite de l’apiculture. Le mythe d’Orphée qui en forme le centre, correspond à une seconde rédaction du livre ; la première version, écrite en 29 av. J.-C., se terminait par un éloge de l’Egypte et du poète Cornelius Gallus. Or, en 32, Gallus, disgracié par Auguste, se tue. Virgile ne veut pas déplaire à l’Empereur et il remplace l’éloge de Gallus par le récit de la mort d’Eurydice* et du deuil d’Orphée.

  • 1 III, 44-46 et IV, 55-57 : « Ah ! puisse la fin de ma vie durer assez longtemps et mon souffle reste (...)

2Virgile avait déjà évoqué Orphée dans les Bucoliques1 : il représentait pour Virgile le poète divin, fils de Calliope* et doté de pouvoirs magiques. Dans les Géorgiques, Orphée n’est plus simplement une référence mythologique chargée de dire le superlatif, l’absolu, la perfection. Il est le poète d’un message, d’une révélation sur la place du poète dans la société, sur l’amour, sur la mort.

3La « greffe » du mythe (on verra plus bas comment le récit est introduit dans le développement sur les maladies des abeilles) manque de naturel et de vraisemblance ; le rapport entre Aristée*, les abeilles, et Orphée est une création de Virgile qui sert sans doute une autre cause que celle d’Aristée !

4On a pensé que Virgile, ayant perdu en Gallus un ami très cher, tentait, par la référence aux pouvoirs qu’Orphée tire de sa poésie, de se donner l’espoir, symbolique, de « ramener à la vie », lui aussi, par ses vers sinon son ami, du moins sa mémoire. Quelques vers d’Horace (Odes I, XXIV, 9 à la fin) adressés à Virgile quelques années plus tard, à l’occasion de la mort d’un autre ami qu’ils avaient en commun, suggère que Virgile écrivait le mythe d’Orphée dans cet esprit : « Eh ! quoi ! si avec plus de charme encore que le Thrace Orphée, tu pouvais faire entendre des arbres les accents de ta lyre, la vie, par hasard, ranimerait-elle le masque vide qu’une seule fois, de sa baguette hideuse, Mercure, inaccessible aux prières qui implorent de rouvrir la porte des destins, a poussé dans le noir troupeau ? » Horace ne pense-t-il pas à la plainte d’Eurydice : « Pour la deuxième fois, les destins me tirent en arrière » (G. IV, 494-495). Ne veut-il pas dire à Virgile que son aspiration à faire « revivre » Gallus, par sa poésie, était vaine ? C’est l’hypothèse de J.-P. Brisson, dans son Virgile (Maspero, 1980, p. 311-312).

5Mais la légende d’Orphée ne délivre pas simplement un message sur les pouvoirs, véritables ou illusoires, de la poésie, elle illustre aussi le thème de l’amour, si présent dans les Géorgiques, d’un amour impossible à dépasser, un amour auquel Orphée ne peut résister et qui va le plonger dans un désespoir absolu.

6Le mythe ici est, par conséquent, chargé de dire les doutes du poète, que la poésie ni l’amour ne font échapper à la mort ou au désespoir.

7Le récit des plaintes d’Orphée est en outre, dans un poème didactique, un morceau d’élégie qui pourrait bien être aussi un hommage à Gallus. Sorte d’art poétique forgé par Virgile, volonté en tout cas de faire une œuvre de poésie totale où la poésie technique et didactique acquiert la dimension des autres genres, englobe le genre épique (ailleurs) et le genre élégiaque.

8Le mythe, d’autre part, au centre d’un livre dont la composition concentrique est très marquée, prend la forme d’un épyllion, récit enchâssé, creuset d’un sens qui dépasse non seulement le sens du livre IV, mais celui de l’œuvre tout entière. Comme d’autres mythes qui scandent l’œuvre, le récit d’Orphée et Eurydice délivre le message sacré à tirer de tous les conseils techniques livrés par le poète et donne à lire, sous le traité d’agriculture, un art poétique.

Contexte

9Comment Virgile insère-t-il cette légende dans l’exposé sur l’apiculture ? Le prétexte est le suivant : le berger Aristée* a perdu toutes les abeilles de ses ruches ; il consulte le devin Protée* pour apprendre la cause de ce malheur. Protée lui révèle que cette perte est une punition divine, la vengeance du dieu Orphée qui a perdu sa jeune épouse, à cause d’Aristée* (elle a été mordue par un serpent alors qu’elle courait dans l’herbe haute pour échapper aux assiduités d’Aristée).

  • 2 Il s’agit de Protée.
  • 3 Elles sont l’une des catégories des Nymphes, divinités personnifiant la vitalité de la Nature. Les (...)
  • 4 Rhésus est le roi de Thrace. Mars est le dieu de la guerre ; « chère à Mars » veut dire « belliqueu (...)
  • 5 Il s’agit de Pluton* ou Dis.
  • 6 Philomèle est la sœur de Procné. Celle-ci, mariée à Térée, se plaint de l’absence de sa sœur et env (...)
  • 7 Le mot désigne les régions du grand Nord (« hyperboréen » veut dire « au-delà de Borée », qui désig (...)
  • 8 Bacchus, autre nom de Dionysos*, dieu de la vigne et de l’ivresse et du délire mystique, d’origine (...)

A ces mots, le devin2, concentrant ses forces, lança des regards pleins des lueurs d’une lumière glauque et, faisant bruyamment grincer ses dents, il ouvrit la bouche pour dire cet oracle : « Ce n’est pas une divinité négligeable qui te poursuit de sa colère et grave est la faute que tu expies : Orphée, plongé dans un malheur qu’il n’a pas mérité, déclenche contre toi, À moins que les destins ne s’y opposent, la punition que tu vis aujourd’hui et c’est la perte de son épouse qui déchaîne sa Cruauté. Oui, un jour qu’elle cherchait à t’échapper en courant le long du fleuve, la jeune femme-elle allait en mourir-ne vit pas, sous ses pieds, dans l’herbe haute, le Serpent monstrueux qui gardait ces rives. Alors le chœur des Dryades3, ses compagnes, emplit de ses cris, le sommet des montagnes ; on entendit pleurer les hauteurs du Rhodope*, les cimes du Pangée* et la terre de Rhésus, chère à Mars4 et les Gètes* et l’Hèbre* et Orithye*, fille d’Actè.
Lui, cherchant à apaiser sur sa lyre creuse les souffrances de son amour, il te chantait, toi, sa douce épouse, il te chantait seul sur la rive déserte, il te chantait quand venait le jour, quand s’en allait le jour.
Il entra même dans les gorges du Ténare*, porte profonde de Dis* et dans le noir terrifiant du bois ténébreux ; il alla trouver les Mânes* et leur roi d’épouvante5 et les cœurs qui ne savent pas se laisser fléchir aux prières des hommes. Mais son chant, dans le séjour profond de l’Érèbe*, émut les ombres (umbrae) sans consistance et les fantômes (simulacra) de ceux à qui manque la lumière ; et voilà qu’ils s’avançaient, aussi nombreux que les milliers d’oiseaux qui se cachent dans les feuillages, quand le soir ou une pluie d’orage les chasse des montagnes : voici des mères, des maris et les corps de héros au grand coeur qui ont accompli leur vie, voici des enfants et des jeunes filles qui n’ont pas connu le mariage et de jeunes garçons placés sur le bûcher sous les yeux de leurs parents ; autour d’eux, un noir cloaque et le hideux roseau du Cocyte* ; les eaux croupissantes d’un marais qu’on ne saurait aimer les tiennent prisonniers et les neufs méandres du Styx* les enferment. Bien plus, le séjour même de la Mort, le profond Tartare* et les Euménides* aux cheveux tressés de noirs serpents, on les vit saisis de stupeur et Cerbère* fit taire ses trois gueules béantes et la roue d’Ixion* que le vent fait tourner arrêta sa course.
Orphée revenait déjà sur ses pas : il avait échappé à tous les malheurs, Eurydice lui était rendue et rejoignait l’air supérieur en marchant derrière lui (car telle était la règle imposée par Proserpine*) ; soudain une démence subite s’empara de l’amant imprudentdémence bien excusable, si les Mânes* savaient pardonner ! – : il s’arrêta et, oubliant tout hélas ! et ne maîtrisant plus son cœur, il se retourna pour voir, alors qu’elle atteignait presque la lumière, sa chère Eurydice. A cet instant se perdirent tous ses efforts et se rompit le pacte avec un roi cruel ; par trois fois, on entendit monter des profondeurs de l’Averne* un bruit éclatant.
Alors elle dit : « Quel égarement (furor) nous a perdus, toi, Orphée et moi, qu’il faut plaindre ? oui, quel immense égarement ? Voilà que, pour la seconde fois, les destins sans pitié me rappellent en arrière et le sommeil fait sombrer mes yeux dans le vague. Adieu, à présent : je suis attirée par une nuit sans bornes qui m’encercle, et je tends vers toi des mains vacillantes : hélas, je ne suis déjà plus à toi ». Elle parla ainsi et soudain, comme une fumée légère (tenuis) se mêle à l’air, elle disparut à l’opposé et échappa à ses regards, et, tandis qu’il cherchait, en pure perte, à saisir des ombres et voulait lui dire encore et encore mille choses, elle le perdit de vue et le nocher d’Orcus* ne le laissa plus passer une autre fois le marais qui les séparait.
Que pouvait-il faire ? Où pouvait-il porter ses pas, maintenant qu’on lui avait ravi deux fois son épouse ? par quels pleurs pouvait-il émouvoir les Mânes* ? Quelles divinités pouvait-il émouvoir de sa voix ?
Eurydice, de son côté, déjà glacée, voguait dans la barque du Styx*.
Orphée pleura – c’est ce qu’on raconte – durant sept mois de suite, sept mois entiers, aux pieds d’un roc élevé, sur les bords du Strymon* désert ; il déroula le récit de ces malheurs devant les antres glacées et son chant amadoua les tigres et déplaça les chênes. Philomèle6 comme lui, sous l’ombre d’un peuplier, se lamente accablée par la perte de ses petits qu’un paysan impitoyable guettait pour les arracher du nid, alors qu’ils n’avaient pas encore de plumes ; alors, toute la nuit, elle pleure et posée sur une branche, elle renouvelle son chant plaintif et emplit les lieux à l’entour de ses lamentations désespérées. Aucun amour, aucun hymen ne fléchirent le cœur d’Orphée. Solitaire, il marchait à travers les glaces hyperboreennes7, le Tanaïs* enneigé et les champs que ne quittent jamais les gelées du Riphée* et il pleurait Eurydice qu’on lui avait enlevée et les vaines faveurs de Pluton* ; cet hommage lui faisait dédaigner les femmes du pays des Cicones*, et, dans des cérémonies sacrées, des orgies nocturnes en l’honneur de bacchus8, elles déchirèrent le corps du jeune homme et le répandirent au loin, dans la campagne. Alors, sa tête, même détachée de sa nuque blanche comme le marbre, fut portée et roulée dans les tourbillons de l’Hèbre*, le fils d’Oeagre* ; d’elles-mêmes, sa voix et sa langue glacée, alors qu’il expirait, appelaient Eurydice-Ah ! malheureuse Eurydice ! – et les rivages, tout le long du fleuve répétaient : « Eurydice ! ».
Voilà ce que dit Protée* et d’un saut, il plongea dans les profondeurs de la mer et là où il plongea, on vit, sous sa tête, tourbillonner l’onde écumante.

Commentaire

Orphée, dieu et homme, numen (453) et miserabilis (454)

10La première apparition d’Orphée, dans le récit de Protée*, est celle d’un dieu vengeur, qui punit le héros Aristée* dont la « geste » nous est retracée au livre IV. La faute d’Aristée* (cf. la faute d’Achille ou de Pâris) déclenche la colère d’une divinité. On est dans le registre de l’épopée et Aristée est moins un berger apiculteur qu’un héros épique confronté aux épreuves et aux luttes imposées par le destin et les dieux. Aristée a commis une faute, la perte de ses abeilles est sa punition (l’instrument de cette vengeance est le serpent, animal rattaché à la mort et aux Enfers) ; il doit accomplir les rites d’expiation prescrits par sa mère, et livrés par l’oracle de Protée* et c’est alors qu’il retrouvera son essaim reconstitué à partir des chairs des bœufs sacrifiés. Les destins (fata) ne se sont pas opposés à la colère d’Orphée : on sait que le fatum est tout puissant, plus puissant que les dieux, qui lui sont soumis. La vengeance d’Orphée aurait pu être interceptée par les dieux : elle ne l’a pas été. Aristée est puni et devra expier lui-même, rituellement sa faute. Peut-être cette victoire d’Aristée sur le poète Orphée peut elle être comprise comme le triomphe du labor sur la poésie, à moins qu’il ne faille voir ici comment se dit la conception d’une société idéale où les dieux seraient apaisés et rendus bienveillants, d’abord, c’est vrai, par l’accomplissement des rites qu’ils réclament pour être bienveillants, mais aussi par la mise en œuvre d’une cohésion entre le labor, le travail nécessaire à la civilisation, au passage de l’âge d’or à l’âge de fer (cf. le livre II des Géorgiques), nécessaire aussi à la paix et la prospérité, et les activités supérieures de l’esprit dont la poésie est la plus haute. Le bonheur du cultivateur n’est-il pas chanté dans l’œuvre comme le bonheur de celui qui sait, qui connaît la nature et ses lois, les dieux et leur providence, le bonheur parfait de celui qui sait fuir les villes et posséder la connaissance.

11Mais Orphée, dans ce récit virgilien, est aussi le héros humain par excellence, soumis aux souffrances de l’amour (« plongé dans un malheur (miserabilis, 454) qu’il n’a pas mérité », « cherchant à apaiser les souffrances de son amour, (aegrum amoretti, 464) « Orphée pleura... durant sept mois »), soumis à la cruauté du destin (« ainsi se rompit le pacte avec un roi cruel » (immitis tyranni, 492), « les destins sans pitié »), atteint par la « folie de l’amour » (furor ; 495) et imprudent comme tous les amants (« soudain une démence subite s’empara de l’amant imprudent » (dementia, incautum amantem, 488), « oubliant tout », 491). Orphée, qui deviendra dieu vengeur, commence par implorer les dieux et les Mânes* auxquels il est soumis, comme tous les hommes (« par quels pleurs fléchirait-il les Mânes, quelles divinités fléchir de sa voix ? »). Ce n’est pas un dieu que les femmes thraces déchirent, mais un « jeune homme » (Juvenem, 522). Il est possible que la fin du passage, qui évoque la nuque marmoréenne d’Orphée offre la « résolution » de cette dualité du héros : la référence bien repérable aux représentations figurées de la mort d’Orphée, renvoie au héros du mythe, objet d’art, c’est-à-dire, objet d’une transfiguration symbolique dans laquelle se mêlent l’homme et le dieu.

Dieu vengeur et héros souffrant, épopée et élégie

12La dualité d’Orphée est à lire comme une réflexion sur la poésie. Virgile écrit une sorte d’épopée didactique, genre sublime dans lequel le berger, le cultivateur et l’apiculteur ont statut de héros mythiques, chargés de valeurs symboliques et de messages. L’apiculteur du livre IV est, au bout du compte, Aristée*, héros capable de converser avec les dieux et les demi-dieux, même s’il est aux prises avec eux : Orphée-dieu, devenu homme, est pour le poète Virgile, la figure de la douleur et sa souffrance est celle que « chantent » les poètes élégiaques. L’épopée se fait élégie, et on y voit ainsi apparaître : la plainte et les pleurs de l’amant, la « posture » de la souffrance (Orphée parcourt seul les montagnes et les fleuves de Thrace*), ainsi que les lieux symboliques de la souffrance (les régions hyperboréennes, les neiges et frimas, toute une nature accordée à la douleur qui glace et fige, ôtant le goût à la vie et à l’amour).

Victoire provisoire sur la Mort, victoire définitive de la poésie

13Le pouvoir qu’Orphée tire de son chant et de sa lyre s’est exercé dans les Enfers : il fléchit Hadès*, le roi sans pitié, Proserpine* et les Euménides*. Mais ce pouvoir sur la mort et sur la nature n’est pas sans limites : Orphée peut ramener Eurydice du monde sans lumière, mais, contrairement à ce que disent les versions antérieures à Virgile, une règle (lex) lui est imposée : vainqueur, il doit se soumettre en signant un contrat (foedus), d’autant plus cruel qu’il impose à l’amant, la pire des épreuves : reculer le moment où il pourra jouir de sa victoire, vivre son amour retrouvé, contempler celle qu’il aime. Ce pacte met en jeu la faiblesse humaine d’Orphée, met une frontière à ses pouvoirs divins et dit la fragilité de l’immortalité... mal acquise ! La victoire sur la mort physique ne saurait être que provisoire, impossible donc. Mais le récit virgilien dit une autre immortalité : celle de la voix, de la poésie, capable d’être immortelle et de conférer l’immortalité. Après la mort et le démembrement d’Orphée (qui dit l’achèvement de la mort physique), sa tête, sa langue même continuent à dire le nom d’Eurydice. Là est sans doute la signification d’ensemble du livre IV consacré aux abeilles qui sont, nous dit Virgile, des émanations de l’empyrée, des parcelles de l’éther divin et qui, seules à la surface de la terre, sont promises à une renaissance après leur mort. L’immortalité d’Orphée passe elle aussi par la mort, le diasparagmos, mais ce qui revit du poète est sa voix, son chant, éternel lui et que la mort ne rattrapera pas : Orphée est bien chargé de dire l’immortalité de la voix poétique, sinon du poète.

Une élégie dramatique et pathétique

14La réécriture du mythe d’Orphée par Virgile est une véritable élégie, comparable à celle qu’il écrira au livre IV de l’Enéide, avec les amours de Didon et Énée. Les éléments du drame sont mis en place et mêlent le réel et le surnaturel : une jeune fille en danger, mortellement mordue par un serpent, dans une prairie, un amant inconsolable et prêt à tout tenter, la descente aux Enfers, la description des régions infernales et de leur population fantôme, ombres sans consistance, figures pathétiques de l’humanité souffrante, le pacte, la réussite puis l’échec fatal et la deuxième mort de la jeune fille. La deuxième douleur de l’amant est indépassable : la comparaison avec le rossignol qui a perdu ses petits, la description des régions glacées de la Thrace nordique, où s’inscrit la douleur du poète, disent le paroxysme de la souffrance et signent l’élégie. Et le poète meurt, puni pour son refus de l’amour : sa mort tragique (son démembrement) est la mort d’un dieu, du dieu Dionysos* dont on a dit la relation avec Orphée. Le récit dramatique a basculé dans le récit mythique : l’homme souffrant est le dieu « déchiré », mais échappant à la mort.

15Ainsi, pour Virgile, Orphée, par son refus de la loi (celle de Proserpine*), puis par son refus de l’amour et des femmes, dit son refus de la cité, sa volonté de rompre avec le civisme ordinaire. L’isolement dans lequel il s’enferme et qui déclenchera la fureur des femmes thraces et sa mort est à opposer au respect par Aristée* de la loi religieuse et des rites : par le sacrifice qu’il accomplit pour apaiser la colère d’Orphée, il retrouvera son essaim, symbole d’une société établie et bien ordonnée, la cité que Virgile admire dans la Rome d’Auguste. Quant aux pouvoirs poétiques d’Orphée, ils s’exercent de façon négative, puisque Orphée perdra finalement Eurydice (Orphée chez les Grecs, ramenait son épouse des Enfers) : seule la poésie préoccupée de l’ordre social et de la cité a sa légitimité.

16Ovide, on va le voir, humanisera plus nettement la figure d’Orphée, qui reste chez Virgile, un dieu dont il faut apaiser la colère. Surtout, l’Orphée d’Ovide est moins subversif : il revendique le retour provisoire d’Eurydice, le temps d’une vie heureuse à laquelle elle a droit. Orphée est soumis à la loi de la mort ; s’il apaise les dieux d’en-bas, c’est par la pitié que suscite ce héros de l’amour malheureux, plus peut-être que par ses chants. Et c’est cette figure qu’Ovide privilégiera.

Ovide (43 avant J.-C. - 17 ou 18 après J.-C.)

Les Métamorphoses, X, 1-108 ; 143-154 ; XI, 1-105

17Les Métamorphoses, œuvre d’Ovide en 15 chants, dont le vers est l’hexamètre dactylique, sont, pour les uns, une épopée qui décrit l’histoire du monde depuis le chaos primitif jusqu’à l’apothéose de César, pour d’autres, un catalogue d’images, de récits merveilleux, de mythes – souvent érotiques – contant une métamorphose. Cette œuvre dépasse en réalité les limites d’un genre littéraire déterminé, car toutes les virtualités offertes par les récits de métamorphoses sont exploitées. Œuvre majeure pour la littérature et la culture occidentales, elle fut, comme la Bible, soumise au Moyen Âge à exégèse : Ovide moralisé.

18Dans ce long poème, Orphée, le chanteur thrace, est à la fois objet de récit dans deux épisodes – Orphée et Eurydice* (X, 1 à 142) et la mort d’Orphée (XI, 1 à 66) – et substitut du poète, auteur de récits, dans le cycle consacré à Chypre et à Vénus – les chants d’Orphée (X, 143 à 739) –.

19A la fin du livre IX et au début du livre X, le récit d’Ovide s’organise autour d’une opposition : au mariage heureux d’Iphis et d’Ianthé célébré en Crète succède en Thrace* le mariage malheureux d’Orphée et d’Eurydice* ; ainsi le livre X s’ouvre-t-il par une transition à la fois logique et géographique : « de là ». L’histoire d’Orphée – la vie du héros – dans l’œuvre d’Ovide commence par le récit de son mariage (X, v. 1 à 85) et se termine par celui de sa mort (XI, 1 à 66). Elle se situe dans un temps antérieur à la guerre de Troie.

Livre X : Orphée et Eurydice*

Vers 1 à 10

  • 9 Hyménée : dieu du mariage ; invoqué lors des cérémonies, il personnifie d’abord le chant nuptial. S (...)

De là, à travers l’immensité de l’éther, couvert de son vêtement safran, Hyménée9 s’éloigne, se dirige vers le territoire des Ciconiens*, et la voix d’Orphée l’y appelle en vain. Il fut présent certes, mais il n’apporta ni paroles solennelles, ni visage joyeux, ni présage heureux. La torche même qu’il tint ne cessa pas d’émettre un son strident accompagné d’une fumée qui provoque les larmes et il ne fit naître aucune flamme en l’agitant. La suite fut plus pénible que le présage ; en effet pendant que la jeune mariée, accompagnée d’une troupe de Naïades* se promenait dans les herbes, elle fut mordue au talon par la dent d’un serpent et périt.

Vers 11 à 75

Vers 11 à 49
  • 10 Souverain des ombres : Pluton*.
  • 11 Méduse : Cerbère*, chien à trois têtes dont le cou est hérissé de serpents, est ici présenté comme (...)
  • 12 Hadès* enleva Perséphone*, fille de Déméter.
  • 13 Allusion au travail des Parques* qui filent le destin des hommes.
  • 14 Les Danaïdes*.

Après que le chantre (uates) du Rhodope* l’eut suffisamment pleurée dans les airs supérieurs, pour ne pas rester sans tenter de gagner aussi les ombres (umbrae), il osa descendre par la porte du Ténare* jusqu’au Styx*. En passant parmi les peuples sans pesanteur (leues) et les fantômes (simulacra) qui ont reçu une sépulture, il alla trouver Perséphone* et le souverain des ombres10, qui règne sur le royaume qui n’est pas agréable ; après avoir frappé ses cordes pour accompagner son chant, il dit : « O divinités du monde souterrain, dans lequel nous retombons nous tous qui sommes créés mortels, s’il est possible et si vous permettez que je dise la vérité en laissant de côté les détours d’une langue trompeuse, je ne suis pas descendu ici, pour voir le sombre Tartare* ni pour enchaîner la triple gueule hérissée de serpents du monstre descendant de Méduse11. La raison de mon voyage, c’est mon épouse : une vipère qu’elle avait foulée du pied, a répandu en elle son venin et lui a volé ses jeunes années. J’ai voulu pouvoir supporter, je l’ai tenté, je ne le nierai pas ; l’amour* l’a emporté. Ce dieu est bien connu dans les régions supérieures. L’est-il ici aussi ? je ne sais ; mais je suppose qu’il l’est ici aussi. Si ce que l’on raconte d’un antique enlèvement12 n’est pas un mensonge, vous aussi, c’est l’Amour qui vous a unis. Par ces lieux pleins d’épouvante, par ce Chaos immense, par ce royaume vaste et silencieux, je vous en supplie, tissez13 de nouveau le destin trop tôt achevé d’Eurydice*. Tout vous est dû et après nous être un peu attardés, nous nous hâtons tôt ou tard vers le même séjour. Nous tendons tous ici, c’est ici qu’est notre dernière demeure et c’est vous qui gardez le règne le plus long sur le genre humain. Elle aussi, quand elle aura accompli les années qui lui sont dues (iusti) et qu’elle sera à l’âge normal de la mort (matura), relèvera de votre loi (ius). Plutôt qu’un don, je demande un usufruit. Si les destins refusent cette faveur pour mon épouse, je ne veux pas refaire le chemin en sens contraire, c’est pour moi une certitude. Réjouissez-vous de notre trépas à tous deux ».
Tandis qu’il disait ces paroles et qu’il faisait vibrer ses cordes pour les accompagner, les âmes exsangues pleuraient ; Tantale* ne chercha plus à saisir l’eau fugitive, la roue d’Ixion* s’arrêta, les oiseaux ne déchirèrent plus le foie (de Tityos*), les petites-filles de Bélus14 abandonnèrent leurs urnes et toi, Sisyphe*, tu t’assis sur ton rocher. Alors pour la première fois les Euménides* vaincues par son chant inondèrent, dit-on, leurs joues de larmes ; ni l’épouse du souverain ni celui qui gouverne le royaume d’en-bas ne peuvent s’opposer à sa prière et ils appellent Eurydice*. Elle était parmi les ombres (umbrae) récemment arrivées et s’avança d’un pas lent à cause de sa blessure.

Vers 50 à 63

Orphée du Rhodope* la reçoit mais avec elle aussi, l’interdiction (/ex) de porter ses regards derrière lui, avant d’être sorti des vallées de l’Averne* ; sinon le présent (donum) sera vain. Ils prennent dans un profond silence un sentier en pente, escarpé, obscur, qu’emplissait un brouillard épais. Ils n’étaient pas loin de la surface de la terre, de son bord (margo). Lui, craignant qu’elle ne lui échappe et impatient de la voir, amoureux, tourna les yeux et aussitôt elle fut attirée en arrière ; tendant les bras, cherchant à être étreinte et à l’étreindre, elle ne saisit rien, la malheureuse, si ce n’est l’air qui lui échappe. Déjà mourant une seconde fois, elle ne s’est plainte en rien de son époux, (de quoi se plaindrait-elle, si ce n’est d’être aimée ?) a prononcé un dernier « adieu » que les oreilles d’Orphée ne pouvaient qu’à peine entendre et elle retourna pour la seconde fois d’où elle venait.

Vers 63 à 75
  • 15 Cerbère*.
  • 16 Comme le dit F. Borner (P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Buch X-XI, Carl Winter Universitätsverlag H (...)
  • 17 Cf. F. Bömer, p. 34 : l’histoire d’Olénos et de Lethaea n’est connue que par Ovide.
  • 18 Charon*.
  • 19 Cérès : déesse protectrice des céréales, des cultures ; expression qui signifie « sans nourriture » (...)

La seconde mort de son épouse frappa Orphée de stupeur, tout à fait comme celui qui vit les trois cous du chien (des Enfers)15 dont celui du milieu portait des chaînes, lui que son effroi ne quitta qu’en même temps que son état premier, lorsque la pierre se fut installée dans tout son corps16 ; comme Olénos aussi qui prit sur lui la faute et voulut paraître coupable et comme toi aussi, malheureuse Léthéa17, trop confiante en ta beauté, cœurs jadis très unis, maintenant pierres que porte l’humide Ida*. Comme Orphée implorait et voulait en vain passer de nouveau, le nocher des Enfers18 l’en avait empêché. Lui cependant resta assis pendant sept jours sur la rive, négligé et privé des dons de Cérès19. Son souci amoureux, son tourment et ses larmes furent ses aliments.

Vers 75 à 85

  • 20 Aquilons : vents du Nord.
  • 21 Le Titan : le Soleil.
  • 22 Les Poissons marins : constellation ; douzième signe du zodiaque qui correspond à la fin de l’année (...)

Se plaignant de la cruauté des dieux de l’Erèbe*, il se retire sur les hauteurs du Rhodope* et sur l’Hémus* battu par les Aquilons20. Pour la troisième fois le Titan21 avait achevé l’année, fermée par les Poissons marins22 et Orphée avait fui tout plaisir amoureux de Vénus avec les femmes, soit parce que cela avait mal tourné pour lui, soit parce qu’il avait engagé sa foi. Cependant nombreuses étaient les femmes possédées par le désir ardent de se joindre au chantre (uates). Nombreuses furent celles qui furent repoussées et en souffrirent. Ce fut aussi lui qui conseilla aux peuples de la Thrace* de reporter leur amour sur de jeunes enfants mâles et de cueillir les premières fleurs du bref printemps de la vie, avant la jeunesse.

Vers 86 à 105

  • 23 L’arbre de Chaonie : le chêne ; ceux de Dodone*, en Chaonie, sont fort célèbres.
  • 24 Le bois des Héliades : le peuplier ; en II, 346 et suivants Ovide nous raconte que les Héliades se (...)
  • 25 Le laurier-vierge, arbre d’Apollon*, a accueilli Daphné et lui a ainsi permis de rester vierge.
  • 26 Le frêne : bois dont on fait les lances.
  • 27 Le platane : l’interprétation de « des jours de fête » (genialis) n’est pas simple. Proposition d’i (...)
  • 28 La mère des dieux : Cybèle*.
  • 29 Attis : berger phrygien que Cybèle* a voué à son culte. Après sa mutilation et sa mort, Cybèle* lui (...)

Il y avait une colline et sur cette colline un plateau très plat que le gazon rendait verdoyant. Le lieu manquait d’ombre ; après que le chantre (uates), fils des dieux, se fut assis en cet endroit et qu’il eut fait vibrer ses cordes qui résonnent, l’ombre vint dans ce lieu. Ne manqua ni l’arbre de Chaonie23, ni le bois des Héliades24 ni le chêne aux hautes frondaisons ni le tilleul tendre ni le hêtre ; vinrent aussi le laurier-vierge25, le coudrier fragile et le frêne utile pour les javelots26 et le sapin sans nœud ainsi que l’yeuse que les glands font se courber et le platane des jours de fête27 et l’érable aux couleurs variées et avec eux les saules qui croissent au bord des rivières et le lotus aquatique, le buis continuellement vert, les tamaris grêles, le myrte de deux couleurs et le laurier-tin aux baies noirâtres. Vous êtes venus aussi, lierres aux pieds flexibles, et vous aussi vignes couvertes de pampres, ormeaux enveloppés de vignes, ornes, épicéas, arbousiers chargés de fruits rouges, souples palmes, récompenses du vainqueur et toi le pin à la chevelure relevée, à la cime hérissée qui es cher à la mère des dieux28 ; s’il est vrai qu’Attis29, favori de Cybèle*, s’est défait pour lui de la figure humaine et est devenu dur en prenant ce tronc.

Vers 106 à 108

  • 30 Apollon* : Ovide, par l’enchâssement en chiasme entre « cithare » et « arc » du mot « corde » répét (...)

Participa à cette foule le cyprès semblable aux bornes du cirque, arbre aujourd’hui, jadis enfant chéri du dieu30 qui dirige la cithare par ses cordes comme par sa corde l’arc...

20Se poursuit ici le récit de la métamorphose de Cyparissus en cyprès (v. 109 à 142) ; le poète Ovide raconte ainsi, avant qu’Orphée ne le fasse en le prenant à son compte (v. 152 et 153), l’histoire d’un jeune garçon aimé par une divinité. Faut-il voir là une assimilation du poète Orphée au poète Ovide et prendre le chant-déclaration d’Orphée (v. 147 à 154) comme une déclaration programmatique d’Ovide ?

21Du chant d’Ovide sur Orphée on passe alors au chant d’Orphée qui raconte les métamorphoses de Ganymède, Hyacinthe, les Propétides et les Cérastes, Pygmalion, Myrrha, Adonis (inclusion d’un récit dans le récit : Atalante et Hippomène) :

Vers 143 à 154

  • 31 Calliope*.
  • 32 Jupiter, ici assimilé à Zeus, est le fils de Saturne qu’il renversa ; il l’emporta sur les Titans p (...)
  • 33 Sorte d’archet pour instruments à cordes.
  • 34 Le combat qui oppose les Géants aux dieux – la Gigantomachie – se déroule en Macédoine à Phlégra. L (...)

Telle était la forêt que le chantre (uates) avait attirée et il était assis au milieu d’une assemblée de bêtes sauvages et d’une multitude d’oiseaux. Quand il eut suffisamment essayé ses cordes en les faisant vibrer avec son pouce et qu’il eut perçu que leurs mélodies variées, quoiqu’elles fissent entendre des sons divers, étaient en harmonie, sa voix fit entendre ce chant : « O Muse, ma mère31, inspire-moi des chants qui commencent par Jupiter32 (tout le cède au règne de Jupiter) ; souvent déjà auparavant j’ai célébré la puissance de Jupiter ; j’ai chanté d’un plectre33 plus grave les Géants et les foudres victorieuses lancées sur les champs de Phlégra34. Maintenant j’ai besoin d’une lyre plus légère pour chanter les jeunes garçons aimés des dieux et les jeunes filles frappées d’égarement par des amours défendues, à qui leurs excès ont fait mériter un châtiment.

Vers 155...

Le souverain des dieux se consuma jadis d’amour pour le Phrygien Ganymède...

Livre XI : La mort d’Orphée

Vers 1 à 43

Vers 1 à 19
  • 35 Les Bacchantes*.
  • 36 Thyrse : attribut des Bacchantes*, bâton entouré de pampre et de lierre.
  • 37 Erinys : une des Furies*. Symbole même de la fureur vengeresse.
  • 38 La flûte phrygienne du Bérécynthe* est recourbée à l’extrémité.

Pendant que le chantre (uates) de Thrace* entraîne à sa suite par un tel chant les forêts, les bêtes sauvages et les pierres, voici que les jeunes femmes35 des Ciconiens* dont les poitrines, dans leur délire, sont couvertes de peaux de bêtes, distinguent du haut d’un tertre Orphée qui unit ses chants aux sons des cordes qu’il frappe ; une d’entr’elles ayant secoué ses cheveux dans l’air léger « Le voilà, dit-elle, le voilà celui qui nous méprise. » et elle lança sur la bouche harmonieuse du chantre (uates) d’Apollon* son thyrse36 qui, entouré de feuilles, n’y laissa qu’une marque sans blessure. Le trait d’une autre est une pierre qui, lancée dans les airs mêmes, fut vaincue par l’harmonie de la voix et de la lyre et, comme si elle suppliait pour ces crimes si dignes des Furies*, elle tomba à ses pieds. Mais les assauts téméraires redoublent, la mesure disparaît et Erinys37 insensée règne. Tous leurs traits seraient atténués par son chant ; mais la clameur immense, la flûte du Bérécynthe38 au pavillon recourbé, les tambourins, les battements des mains, les hurlements des Bacchantes* retentirent en faisant obstacle au son de la cithare ; alors à la fin les pierres ont pris la couleur rouge du sang du chantre (uates) qu’elles n’entendaient plus.

Vers 20 à 38
  • 39 On pensera ici aux représentations décrites ou figurées d’un Orphée en majesté, comme celles de Phi (...)
  • 40 Le hibou ou la chouette.

Tout ce qui faisait les titres du triomphe39 d’Orphée, les animaux que sa voix qui chantait frappait encore de stupeur, des oiseaux innombrables, des serpents, une troupe de bêtes sauvages, les Ménades* le lui ont ravi. Puis elles tournent contre Orphée leurs mains ensanglantées et se rassemblent comme les oiseaux, lorsqu’ils voient l’oiseau de la nuit40 errant en plein jour ; comme le cerf destiné à mourir, le matin, dans l’arène de l’amphithéâtre est la proie des chiens, elles assaillent le chantre (uates) et jettent sur lui leurs thyrses au vert feuillage qui ne sont pas faits pour cette tâche. Elles lancent les unes des mottes de terre, d’autres des branches arrachées aux arbres, d’autres des pierres ; aucun trait ne devait faire défaut à leur fureur : des bœufs se trouvaient retourner la terre de leur soc enfoncé et non loin de là préparant la récolte avec force sueur, des paysans aux bras musclés creusaient les champs difficiles ; à la vue de cette troupe, ils s’enfuient et abandonnent les instruments de leur travail, des armes ; dans la campagne inoccupée gisent éparpillés les sarcloirs, les lourds râteaux et les longs hoyaux. Quand les Ménades*, sauvages, les ont emportés et ont mis en pièces les bœufs aux cornes menaçantes,

Vers 38 à 43

elles reviennent en courant vers le chantre (uates), pour accomplir son destin : lui qui tendait les mains et pour la première fois à ce moment prononçait des paroles vaines, lui dont la voix ne mettait plus rien en mouvement, Sacrilèges, elles le tuent et par cette bouche, ô Jupiter, qui s’était fait entendre des pierres et comprendre des bêtes sauvages son âme (anima) s’exhala et s’en alla dans les airs.

Vers 44 à 60

  • 41 Intervention personnelle du poète.
  • 42 Méthymne : ville proche de la côte thrace au nord de Lesbos*.
  • 43 Apollon*.

Sur toi, Orphée, pleurèrent les oiseaux affligés, sur toi pleura la multitude des bêtes sauvages, sur toi pleurèrent les durs rochers, les forêts qui avaient souvent suivi tes chants ; les arbres ayant quitté leur feuillage, ayant coupé leur chevelure prirent le deuil ; les fleuves aussi, dit-on, s’accrurent de leurs propres larmes et les Naïades* et les Dryades* recouvrirent leurs voiles d’un vêtement sombre et laissèrent leurs cheveux épars. Ses membres gisent en des lieux divers. Tu reçois, Hèbre*, sa tête et sa lyre et (miracle !)41 pendant qu’elle glisse au milieu du courant, la lyre fait entendre je ne sais quelle plainte affligée, sa langue sans vie fait entendre des murmures affligés et les rives renvoient des échos affligés. Déjà la tête et la lyre portées à la mer quittent le fleuve de la contrée et s’emparent du rivage de Lesbos42 à Méthymne. Là un serpent cruel cherche à atteindre cette tête exposée sur des sables étrangers et ces cheveux inondés d’eau qui coule goutte à goutte. Cependant phébus43 vient et ce serpent prêt à mordre, il l’écarte, pétrifie sa gueule grande ouverte et durcit, comme elle était, sa large bouche.

Vers 61 à 66

L’ombre (umbra) d’Orphée descend sous terre et il reconnaît tous les lieux qu’il avait vus auparavant ; il cherche dans les champs des Bienheureux* Eurydice*, la trouve et l’entoure de ses bras passionnés. Là, tantôt ils se promènent tous deux d’un même pas, tantôt il suit Eurydice* qui le précède, tantôt il marche devant et la guide et c’est désormais en toute sécurité qu’Orphée se retourne pour regarder son Eurydice*.

Vers 67 à 70

  • 44 Lyaeus : « celui qui délivre des soucis », épiclèse de Bacchus*.
  • 45 Les Edoniens : peuple de Thrace.

Pourtant Lyaeus44 ne permet pas que ce crime reste impuni. Souffrant d’avoir perdu le chantre (uates) de son culte, il fixa aussitôt dans les forêts par une racine tortueuse toutes les femmes édoniennes45 qui avaient vu ce forfait sacrilège...

22Suit la description de la métamorphose des femmes édoniennes en arbres (vers 71 à 84).

Vers 85 à 105

  • 46 Tmolus : montagne de Lydie.
  • 47 Pactole : montagne de Lydie qui charrie de l’or dans ses sables.
  • 48 Les Satyres : le cortège de Dionysos-Bacchus* est composé des Bacchantes et des Silènes, des Satyre (...)
  • 49 Silène : vieillard au gros ventre, sous l’emprise continuelle du vin qui, monté sur un âne, fait pa (...)
  • 50 Midas : roi de Phrygie.
  • 51 La ville de Cécrops : Athènes dont le premier roi mythique est Cécrops.
  • 52 Lucifer : l’étoile du Matin
  • 53 Lydie : province d’Asie Mineure sur la mer Egée.
  • 54 Liber : ici autre nom de Bacchus*, de Dionysos* ; divinité italique archaïque qui préside à la cult (...)

Cela n’est pas suffisant pour Bacchus* ; il abandonne aussi le pays même et en compagnie d’une troupe meilleure, il gagne les vignobles de son cher Timolus46 et le Pactole47, quoiqu’il ne roulât point d’or à cette époque et ne suscitât pas l’envie par la richesse de ses sables. La cohorte habituelle, les Satyres48 et les Bacchantes* l’accompagnent assidûment, mais Silène49 est absent ; il titubait sous le poids des années et du vin, des paysans phrygiens l’ont capturé et l’ont conduit enchaîné par des couronnes de fleurs au roi Midas50, que le Thrace Orphée ainsi qu’Eumolpe* originaire de la ville de Cécrops51 avaient initié aux mystères. Dès que Midas eut reconnu l’associé qui prend part au culte de Bacchus*, il célébra joyeusement à l’arrivée de cet hôte une fête pendant deux fois cinq jours et cinq nuits consécutives. Et déjà pour la onzième fois Lucifer52 avait rassemblé dans les deux l’armée des étoiles quand le roi arrive heureux dans les champs de la Lydie53 et rend Silène à son jeune nourrisson. Le dieu, dans sa joie d’avoir retrouvé celui qui l’a élevé, lui accorda la possibilité, agréable, mais préjudiciable, de choisir un présent. Lui devait mal user de ce don et dit : « Fais que tout ce que mon corps aura touché se transforme en or fauve ». Liber54 exauce ce souhait, accorde le présent qui va lui nuire et fut peiné qu’il n’ait pas demandé quelque chose de meilleur...

23Suit le récit des mésaventures de Midas : tout ce qu’il touche se transforme en or ; il ne peut plus ni boire ni manger...

Commentaire

Livre X : Orphée et Eurydice*

Vers 1 à 10 : le passage décrit en quelques étapes un mariage malheureux
  • une présence : celle d’Hyménée ; « il fut présent » répond à la partie du chant nuptial qui appelle le dieu ;

  • les signes du mariage : comme la jeune épousée porte le jour du mariage un voile orangé sur la tête, Hyménée, dieu du mariage, qui personnifie primitivement le chant nuptial porte un vêtement safran et le flambeau nuptial, symboles du mariage ;

  • des présages funestes marqués par l’absence de traits caractérisant la joie du mariage ou la présence d’éléments de mauvais augure (« son strident », « fumée ») ;

  • la mort de la mariée : c’est la mort d’une jeune femme ; or une mort prématurée peut être la marque de la prédilection des dieux ou au contraire être considérée comme une mort injuste, argument développé ensuite par Orphée.

24La morsure du serpent a une valeur symbolique. Archétype attaché aux origines du monde, le serpent exprime des valeurs symboliques diverses. Ici animal chthonien, il symbolise le malheur et la mort.

Vers 11 à 75 : la descente d’Orphée aux Enfers

25*Vers 11 à 49

26– la représentation des Enfers* : un monde souterrain, d’obscurité, de non-matière (« sans pesanteur »), de non-sensible, d’épouvante et de silence, organisé en royaume et peuplé d’ombres, bref l’antithèse du topos du lieu agréable (locus amoenus), monde cependant auquel l’être humain est par nature destiné (conception de la nature humaine vouée à la mort).

27– Le chant d’Orphée :

28Le motif dominant en est l’amour (cf. Orphée, figure du poète amoureux de l’époque alexandrine développée par Ovide, poète de l’amour).

29Les auteurs des autres catabases célèbres avaient pour objectif de rivaliser avec les dieux d’en-bas, de les tromper ; celle d’Orphée n’a que l’amour comme motif, comme l’enlèvement de Proserpine* a eu pour cause l’amour que lui portait Pluton* : précédent à valeur d’exemple puisque le récit mythique ne saurait être mensonge.

30L’amour est tel qu’Orphée souhaite avant tout l’union, même dans la mort.

31Le chant se présente sous la forme d’un plaidoyer rhétorique, d’une argumentation vraie et juridique, marque de la mentalité romaine, qui d’une réflexion philosophique sur le destin passe à une perception du destin traduite en termes juridiques (« les années qui lui sont dues » ; « plutôt qu’un don, je demande un usufruit »).

32Le chant est efficace, pacificateur : le pouvoir d’Orphée se traduit par l’inversion des caractéristiques des êtres qui peuplent les Enfers* ; les ombres retrouvent, les Euménides* et les dieux acquièrent sensibilité, émotivité ; les supplices des grands suppliciés s’arrêtent (immobilité).

Vers 50 à 63 : Orphée retrouve et perd Eurydice* : un contrat rompu
  • Les relations entre les dieux d’en-bas et Orphée s’établissent en termes de contrat, de respect de la parole donnée, en terme de fides. Il s’agit dans le monde d’en-bas de respecter les mêmes règles que celles qui organisent la société humaine, et notamment les rites religieux (un don, une interdiction – lex – à respecter).

  • L’amour est plus fort que la raison : contrairement à l’Eurydice* de Virgile, celle d’Orphée rendant l’amour seul responsable, ne s’en prend pas à Orphée.

  • C’est à la limite qui sépare le monde d’en-bas de celui des humains qu’Orphée perd Eurydice* ; il s’agit ici d’un échec de celui qui habituellement réunit les différents mondes. Les époux sont de nouveau séparés (« elle retourna pour la seconde fois d’où elle venait »).

  • Leur séparation est traduite par l’artiste en peinture de l’instantané, de l’inanité (« elle ne saisit rien, la malheureuse, si ce n’est l’air qui lui échappe »).

Vers 63 à 75 : Une perte désormais irréversible ; un échec pour le héros
  • 55 Voir F. Graf, « Textes orphiques et rituels bacchiques », dans P. Borgeaud, op. cit., pp. 87-102.

33Le bref récit de métamorphoses d’êtres humains transformés en pierre traduit par le procédé de la comparaison l’état de stupeur d’Orphée après la perte d’Eurydice*. La descente aux Enfers*, jusqu’ici aristie, exploit du héros, ne peut être renouvelée et se solde par un échec. Dès lors Ovide représente par quelques traits Orphée qui célèbre le deuil pendant sept jours, conformément à la durée des fêtes de deuil décrites par les lamelles orphiques55. Certains commentateurs pensent qu’il y a là une prise de distance d’Ovide par rapport à Virgile, une marque du caractère peu sérieux de son œuvre car, chez Virgile, Orphée exprime sa douleur pendant sept mois.

Vers 75 à 85

34Tout en plaçant son récit dans le temps mythique par la datation – le calendrier archaïque est explicité par la position des astres –, l’auteur annonce ou évoque brièvement d’autres mythèmes : la misogynie d’Orphée ; sa fonction d’initiateur de la pédérastie en Thrace*.

Vers 86 à 105
  • 56 Même représentation chez Ovide dans Art d’aimer 3, 321 ; Amours 3, 9, 22 ; Tristes 4, 1, 17.

35Le catalogue des arbres est un lieu commun de la littérature hellénistique, puis de la littérature latine. Il est dans le texte, à travers les expressions syntaxiques ou sémantiques qui marquent l’absence niée, les formes positives du verbe « venir », l’insistance sur le nombre et la variété des arbres, son lyrisme, mis au service du chant d’Orphée : il en exprime la puissance ; les arbres s’animent (mouvement) et, éléments de l’unité retrouvée, ils viennent entourer le chantre en compagnie des bêtes sauvages et des oiseaux (cf. v. 143-144)56.

Vers 143 à 154 : Poète et Poésie

36Deux figures d’Orphée sont ici unies :

  • celle du poète cosmogonique qui attire (mouvement) la forêt, les bêtes sauvages, les oiseaux et qui chante la genèse du monde ;

  • celle du poète amoureux, du poète de l’amour de l’époque alexandrine.

37Le Poète est celui dont la voix et la lyre – le poème, le chant – ne sont qu’harmonie ; mais deux poètes, Orphée, le sujet de l’œuvre, et Ovide, l’auteur de l’œuvre, sont désormais confondus, le premier se substituant au second. Il y a une assimilation d’Orphée à Ovide.

  • 57 Gigantomachie : combat des Géants contre les dieux ; ils ont accumulé des montagnes pour atteindre (...)

38Comme Orphée, après avoir chanté la naissance du monde, la Gigantomachie57, passe à la poésie élégiaque, Ovide dans le poème liminaire du livre 1 des Amours décrit pour son inspiration un cheminement semblable. De même, dans les Métamorphoses, Ovide chante d’abord les origines du monde, la Gigantomachie au livre 1 et par la bouche d’une Piéride* au livre 5 puis passe aux récits élégiaques en chantant par exemple les amours de Cyparissus et d’Apollon* avant de faire chanter à Orphée celles de Ganymède et de Jupiter*.

  • 58 C’est une constante chez les poètes latins.

39La Poésie : la poésie épique et la poésie élégiaque sont deux genres opposés et pourtant unis puisqu’ils se définissent l’un par rapport à l’autre58 (« plectre plus grave » ; « lyre plus légère »).

  • 59 J.-P. Néraudau, Ovide ou les dissidences du poète, Editions Hystrix, « Les InterUniversitaires », P (...)

40Nous avons peut-être dans ce passage une des clés des Métamorphoses d’Ovide, œuvre qu’il n’est pas possible de classer dans un genre et un seul. Comme l’écrit J.-P. Néraudau59, deux « discours » coexistent dans ce poème : « Dans l’un, il raconte la genèse du monde et les grands mythes fondateurs, c’est un discours mythique ; dans l’autre, il dit les tourments amoureux des héros des grands mythes, et c’est un discours élégiaque ».

41Tel Orphée, Ovide unifie-t-il dans son œuvre les contraires ? Ce passage est dans tous les cas un discours du Poète sur sa Poésie.

Livre XI : La mort d’Orphée

Vers 1 à 43

42Le récit de la mort d’Orphée est traduit en termes d’affrontement, d’opposition : affrontement du monde sauvage, de la violence, du furor et du monde organisé, de l’harmonie ; celui qui jusque-là incarnait par son chant, union de la voix et de la lyre, (« qui unit ses chants aux sons des cordes ») la poésie d’inspiration apollinienne, qui pacificateur, entraînait (mouvement) à l’union, à l’unité tous les règnes (forêts, bêtes sauvages, pierres) est confronté au monde sauvage, primitif, au délire des Bacchantes*. Cet affrontement est souligné par une série d’oppositions :

43*Vers 1 à 19

441er temps du récit : l’opposition des sons marque la victoire de la cacophonie sur l’harmonie.

45Aux expressions : « Les poitrines, dans leur délire, sont couvertes de peaux de bêtes », « Thyrse entouré de feuilles », « Les assauts téméraires redoublent », « La mesure disparaît », « Crimes si dignes des Furies* », « Erinys* insensée règne », « Clameurs immenses », « la flûte de Bérécynthe* », « les tambourins », « les hurlements des Bacchantes* » (mélange d’éléments appartenant au culte de Dionysos* et à celui de Cybèle*, mais qui présentent un trait commun, le bruit et la fureur), sont opposées : « Bouche harmonieuse du chantre d’Apollon* », « Harmonie de la voix et de la lyre ».

46*Vers 20 à 38

472e temps : sur le mode du récit épique, celles qui sont armées sont opposées à celui, ceux qui ne le sont pas. Ovide décrit la multiplicité et la variété des traits ; puis « les Ménades* sauvages » aux « mains ensanglantées » procèdent au démembrement des bœufs (diasparagmos) qui préfigure celui d’Orphée.

48*Vers 38 à 43

493e temps : la défaite d’Orphée est exprimée par la perte de ses aptitudes antérieures ; sa voix n’a plus de pouvoir pacificateur, elle n’est plus efficace (immobilité) : « Sacrilèges, elles le tuent »... « Lui qui pour la première fois prononçait des paroles vaines » ; « La voix ne mettait plus rien en mouvement » ; « Cette bouche qui s’était fait entendre des pierres et comprendre des bêtes sauvages ».

50Ovide invoque, prend à témoin Jupiter*, dieu qui dépasse l’antagonisme Apollon/Bacchus*.

  • 60 Penthée : roi de Thèbes, il voulut s’opposer à l’introduction dans sa ville du culte de Dionysos*. (...)
  • 61 Cet isolement traduit-il l’isolement social (choisi ou subi) du poète ?

51Parmi les trois versions possibles expliquant sa mort (1– ayant dédaigné Dionysos*, il est tué, comme Penthée,60 par les Ménades* ; 2– il est puni pour avoir révélé aux hommes des mystères ; 3– les femmes thraces se vengent de la misogynie d’Orphée), l’Orphée d’Ovide est certes coupable d’avoir méprisé les femmes (« Le voilà, le voilà celui qui nous méprise ») et d’avoir ainsi provoqué leur jalousie et leur vengeance, mais aussi d’avoir négligé Bacchus*, son culte et son délire qui inspire (« souffrant d’avoir perdu le chantre de son culte »), de n’avoir pas pu dépasser l’antagonisme Apollon/Bacchus* ; coupable enfin de n’avoir pu concilier, unifier le monde de l’harmonie, de l’ordre et le monde sauvage, l’inspiration apollinienne et l’inspiration bachique. Ovide le qualifie le plus souvent de chantre d’Apollon*, mais aussi à la fin du texte de chantre de Bacchus*. Orphée, isolé61 (« tout ce qui faisait... les Ménades* le lui ont ravi »), est vaincu par le grand nombre des Bacchantes* et leur fureur : il est victime de l’orgie dionysiaque.

  • 62 Même thème dans les Bacchantes d’Euripide, v. 677 à 768 : un messager pour convaincre Penthée* d’ac (...)

52Le monde civilisé de la paix, incarné par les paysans et l’agriculture, est mis à mal par le monde sauvage des Bacchantes*62 et participe indirectement à la mise à mort d’Orphée : les outils deviennent des armes.

  • 63 Cf. les métamorphoses en oiseau.
  • 64 Livre XV, 873-879 ; dans le v. 879 (Siquid habent ueri uatum praesagia, uiuam) l’allitération en -u (...)

53Cependant la manière dont Ovide décrit la mort d’Orphée63 (« son âme s’exhala et s’en alla dans les airs ») signifie probablement le dualisme de la nature du héros, âme et corps, puisque selon la doctrine orphique l’âme est immortelle, et au moins que, même lorsqu’il est vaincu par les Bacchantes*, il subsiste quelque chose du poète, du chantre, son chant, son œuvre ; comme Ovide, ayant achevé son ouvrage, Les Métamorphoses, le termine, et c’est au sens propre le mot de la fin, par cette affirmation : « Que le jour qui n’a de droit que sur mon corps termine quand il le voudra le cours de ma vie incertaine. Moi, en la meilleure partie de moi, immortel, je serai porté au-dessus des astres élevés et mon nom sera impérissable [...] s’il y a quelque vérité dans les prédictions des chantres (uates), je vivrai »64.

54*Vers 44 à 60

55Une courte élégie sur la mort d’Orphée dont les principaux thèmes sont :

56– le deuil universel :

57* le deuil de la nature est manifesté par

  • la participation des divers éléments naturels qui dès lors sont tous animés (oiseaux, bêtes sauvages, pierres, forêts, fleuves, Naiades*, Dryades*) ;

  • les marques extérieures et les sentiments qui expriment le deuil (larmes, perte de frondaison, cheveux épars, vêtements sombres, tristesse, plaintes) ;

  • les anaphores (« sur toi », « affligé »), le rythme des vers, le chant de deuil (répétition du verbe « pleurer »).

58* la sympathie universelle est exprimée par les effets d’écho entre le chant de la nature et le chant d’Orphée.

59Cependant certains voient dans ce passage une version rationalisée du texte de Virgile et d’autres, au contraire, une parodie du même texte.

60– la sépulture :

61Si l’existence de lieux multiples de sépulture est rendue vraisemblable par le démembrement du héros (diasparagmos), cependant pour Ovide, Orphée, qui est chant et poésie, survit à son corps et continue à chanter sur le mode de l’élégie par sa lyre et sa tête qui reposent à Lesbos*, haut lieu de la poésie. Ce thème de la victoire de la poésie sur la mort, nous l’avons vu, était déjà présent chez Virgile.

62Ce passage se termine par un rapide récit de métamorphose qui illustre la protection qu’assure Apollon* à son chantre.

Vers 61 à 66 : L’union qui dure, retrouvée dans l’Au-delà : l’amour absolu

63Ovide situe aux Champs Elysées* les retrouvailles d’Orphée et Eurydice et les dit poétiquement au moyen des occurrences sémantiques de l’union et de l’amour, du rythme et de la structure du vers, de la place des noms propres séparés mais d’autant plus unis en correspondance au début et à la fin du vers (Eurydicenque suant iam tutus respicit Orpheus).

  • 65 Ici respicit ; dans les Métamorphoses, X, vers 51 et 57 ne flectat retro sua lumina... ; flexit ama (...)

64Par la reprise du thème – « se retourner pour regarder »65 – geste qui exprime l’amour, Ovide unit, réunit les deux épisodes séparés dans l’espace du poème (Orphée et Eurydice, mort d’Orphée), comme si le poète de l’amour, à travers ce regard, revigorait et unifiait (union) deux mythèmes : la perte de la femme aimée et les retrouvailles, la séparation et l’union.

Vers 67 à 70 : Orphée, chantre de Bacchus*
  • 66 Cf. sur ce problème, F. Borner, P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Kommentar zu XI, 67-70, pp. 255-256

65Le problème de la relation d’Orphée avec les mystères dionysiaques est complexe. Pour le simplifier à l’extrême : soit c’est en tant que fondateur de mystères qu’il est mis en rapport avec d’autres religions à mystères (cf. rapports entre religion orphique et religion dionysiaque), soit il est mis à titre personnel en relation avec Dionysos* et ses mystères ; dans des récits, il est mis à mort au cours d’une orgie bachique pour avoir négligé le culte de ce dieu, puis à partir du 3e siècle av. J.-C. il est présenté comme initié ou comme prêtre des mystères dionysiaques66. L’expression sacrorum uates suorum qui fait d’Orphée ici le chantre du culte de Bacchus* après l’avoir nommé chantre d’Apollon* montre qu’Ovide unit désormais dans le Poète (vates) l’inspiration apollinienne et l’enthousiasme, l’inspiration bachique.

Vers 85 à 105 : Les Mystères

66Par opposition à la « troupe » des Ménades*, le thiase, le cortège de ceux qui célèbrent en chantant et en dansant le culte de Bacchus*, « la cohorte habituelle » composée des Satyres* et des Bacchantes*, est pour Bacchus* une meilleure compagnie. On trouve ici la tradition tardive d’un Orphée qui aurait initié Midas au culte de Bacchus*. Pourtant Eumolpe*, père mythique des prêtres célébrant le culte de Cérès* est aussi ici lié à Orphée. Dès lors, il convient de noter certes l’intérêt d’Ovide pour les religions à mystères, mais aussi le rapprochement – par imprécision, confusion, voire assimilation ? – qu’il établit entre les mystères d’Eleusis et les mystères dionysiaques, les mystères d’Eleusis et les mystères orphiques (même remarque pour les rites décrits aux vers 1 à 19 du livre XI).

 

67S’il est vrai que l’Orphée ovidien semble offrir à l’homme romain l’image idéalisée de l’époux amoureux qui cherche à atteindre le bonheur par la voie de la piété, il apparaît donc aussi comme le maître de la poésie d’amour qui triomphe de la violence et de la mort. Il emprunte ainsi plus d’un trait à l’élégiaque qui. par son entremise, pourrait vouloir montrer que son art est capable de s’affranchir des limites et des contraintes génériques, en réalisant la synthèse harmonieuse de l’épopée et de l’élégie.

Brève conclusion

68Les épisodes d’Orphée et Eurydice forment donc, chez Virgile et Ovide, un diptyque dont les deux volets sont solidaires. Mais cette solidarité, manifeste dans le choix des thèmes et des images qui composent leur sujet commun (la poésie, l’amour, la mort), n’exclut pas les différences ; elle les souligne plutôt, l’élégiaque montrant, dans l’imitation même de celui qu’il prend comme modèle, tout ce qui les sépare ou les oppose. L’imitation ouverte devient ici rivalité et confrontation, la voix d’Ovide se logeant par exemple dans les silences de Virgile (voir les chants d’Orphée, évoqués par Virgile et cités par Ovide), et réciproquement. Mais la confrontation ne se limite pas au plan du contenu. Elle concerne aussi son expression, la réécriture ovidienne s’affichant aussi comme un nouvel art poétique.

Notes

1 III, 44-46 et IV, 55-57 : « Ah ! puisse la fin de ma vie durer assez longtemps et mon souffle rester suffisant pour chanter tes exploits, ô enfant ! Alors ne me vaincrait par ses chants ni le Thrace Orphée, ni Linus, fussent-ils assistés l’un par sa mère et l’autre par son père, Orphée par Calliope et Linus par le bel Apollon » ; voir aussi VI, 30 et VIII, 55-56.

2 Il s’agit de Protée.

3 Elles sont l’une des catégories des Nymphes, divinités personnifiant la vitalité de la Nature. Les Dryades sont celles qui hantent les chênes (du grec drus : « le chêne ») ; on distingue aussi les Naïades, qui hantent les eaux, les Hamadryades qui hantent les bois etc.

4 Rhésus est le roi de Thrace. Mars est le dieu de la guerre ; « chère à Mars » veut dire « belliqueuse ».

5 Il s’agit de Pluton* ou Dis.

6 Philomèle est la sœur de Procné. Celle-ci, mariée à Térée, se plaint de l’absence de sa sœur et envoie son époux la chercher. Mais Térée viole Philomèle, lui coupe la langue et la maintient à l’écart pour qu’elle ne révèle pas son malheur. Elle réussit à avertir Procné (par une broderie sur laquelle elle représente son sort) ; cette dernière se venge de son époux en lui donnant à manger les morceaux de leur fils Itys qu’elle a tué. Les dieux métamorphosent Procné en hirondelle et Philomèle en rossignol ; Térée deviendra une huppe, oiseau guerrier, ennemi des hirondelles et des rossignols.

7 Le mot désigne les régions du grand Nord (« hyperboréen » veut dire « au-delà de Borée », qui désigne le vent du Nord).

8 Bacchus, autre nom de Dionysos*, dieu de la vigne et de l’ivresse et du délire mystique, d’origine thrace, comme Orphée. Les orgies sont les cultes en hommage à ce dieu « Bacchus », qui veut dire « privé de raison » ; ils commémorent la vengeance furieuse de Dionysos sur les habitants de Thèbes qui ne le reconnaissaient pas : il frappe les femmes d’une folie qui les déchaîne sur leur roi, Penthée qu’elles déchirent en morceaux.

9 Hyménée : dieu du mariage ; invoqué lors des cérémonies, il personnifie d’abord le chant nuptial. Son vêtement est couleur safran, jaune-rouge comme le voile de la mariée. Principal attribut : une torche, un flambeau nuptial.

10 Souverain des ombres : Pluton*.

11 Méduse : Cerbère*, chien à trois têtes dont le cou est hérissé de serpents, est ici présenté comme le descendant de Méduse, la Gorgone à la chevelure tressée de serpents qui inspire une immense terreur aux hommes.

12 Hadès* enleva Perséphone*, fille de Déméter.

13 Allusion au travail des Parques* qui filent le destin des hommes.

14 Les Danaïdes*.

15 Cerbère*.

16 Comme le dit F. Borner (P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Buch X-XI, Carl Winter Universitätsverlag Heidelberg, 1980, p. 33), l’histoire de l’homme qui se pétrifie à la vue de Cerbère* n’est pas connue de manière plus précise. Elle est à rapprocher du récit du retour sur terre d’Héraclès (cf. Métamorphoses, IX, 185). Cependant on notera que la vue de Cerbère* a dans ce cas, comme la vue de Méduse dans d’autres, provoqué une pétrification et on comprendra d’autant mieux l’ascendance choisie par Ovide au vers 22.

17 Cf. F. Bömer, p. 34 : l’histoire d’Olénos et de Lethaea n’est connue que par Ovide.

18 Charon*.

19 Cérès : déesse protectrice des céréales, des cultures ; expression qui signifie « sans nourriture », « sans aliments ».

20 Aquilons : vents du Nord.

21 Le Titan : le Soleil.

22 Les Poissons marins : constellation ; douzième signe du zodiaque qui correspond à la fin de l’année, lorsque celle-ci (dans le calendrier archaïque) commence le premier Mars.

23 L’arbre de Chaonie : le chêne ; ceux de Dodone*, en Chaonie, sont fort célèbres.

24 Le bois des Héliades : le peuplier ; en II, 346 et suivants Ovide nous raconte que les Héliades se sont métamorphosées en peupliers.

25 Le laurier-vierge, arbre d’Apollon*, a accueilli Daphné et lui a ainsi permis de rester vierge.

26 Le frêne : bois dont on fait les lances.

27 Le platane : l’interprétation de « des jours de fête » (genialis) n’est pas simple. Proposition d’interprétation : à l’ombre duquel on s’abrite les jours de fête.

28 La mère des dieux : Cybèle*.

29 Attis : berger phrygien que Cybèle* a voué à son culte. Après sa mutilation et sa mort, Cybèle* lui rend existence sous la forme d’un pin.

30 Apollon* : Ovide, par l’enchâssement en chiasme entre « cithare » et « arc » du mot « corde » répété, insiste sur les deux fonctions – à égalité – d’Apollon*, Apollon musicien et Apollon chasseur, mais aussi les unifie par le verbe unique « dirige » (sens riche de temperare : régler, équilibrer) ; Ovide exprime ainsi l’unité d’Apollon*.

31 Calliope*.

32 Jupiter, ici assimilé à Zeus, est le fils de Saturne qu’il renversa ; il l’emporta sur les Titans puis il vainquit les Géants, donna la souveraineté de la mer à Neptune, celle des Enfers* à Pluton*et fut le souverain de la terre et du ciel. Il est le roi des dieux et des hommes.

33 Sorte d’archet pour instruments à cordes.

34 Le combat qui oppose les Géants aux dieux – la Gigantomachie – se déroule en Macédoine à Phlégra. La victoire est acquise grâce à Héraclès qui fait retomber sur eux les montagnes que les Géants ont accumulées pour atteindre le sommet de l’Olympe, et grâce à Zeus* qui les foudroie.

35 Les Bacchantes*.

36 Thyrse : attribut des Bacchantes*, bâton entouré de pampre et de lierre.

37 Erinys : une des Furies*. Symbole même de la fureur vengeresse.

38 La flûte phrygienne du Bérécynthe* est recourbée à l’extrémité.

39 On pensera ici aux représentations décrites ou figurées d’un Orphée en majesté, comme celles de Philostrate, de Callistrate ou aux peintures de Gustave Moreau. Le mot « triomphe » (l’expression latine même titulus triumphi) souligne la fonction officielle d’Orphée, celle d’ordonnateur du monde sauvage, fonction paradoxale s’il en est, que celle qui incarne l’ordre dans un monde non-civilisé, du non-ordre. Dans tous les cas, les Bacchantes* privent Orphée de son statut social.

40 Le hibou ou la chouette.

41 Intervention personnelle du poète.

42 Méthymne : ville proche de la côte thrace au nord de Lesbos*.

43 Apollon*.

44 Lyaeus : « celui qui délivre des soucis », épiclèse de Bacchus*.

45 Les Edoniens : peuple de Thrace.

46 Tmolus : montagne de Lydie.

47 Pactole : montagne de Lydie qui charrie de l’or dans ses sables.

48 Les Satyres : le cortège de Dionysos-Bacchus* est composé des Bacchantes et des Silènes, des Satyres, divinités qui symbolisent la vitalité débordante de la nature.

49 Silène : vieillard au gros ventre, sous l’emprise continuelle du vin qui, monté sur un âne, fait partie de l’escorte de Dionysos*. Il fut le maître du jeune Dionysos* (cf. « son jeune nourrisson »).

50 Midas : roi de Phrygie.

51 La ville de Cécrops : Athènes dont le premier roi mythique est Cécrops.

52 Lucifer : l’étoile du Matin

53 Lydie : province d’Asie Mineure sur la mer Egée.

54 Liber : ici autre nom de Bacchus*, de Dionysos* ; divinité italique archaïque qui préside à la culture de la vigne et est assimilée à Bacchus*.

55 Voir F. Graf, « Textes orphiques et rituels bacchiques », dans P. Borgeaud, op. cit., pp. 87-102.

56 Même représentation chez Ovide dans Art d’aimer 3, 321 ; Amours 3, 9, 22 ; Tristes 4, 1, 17.

57 Gigantomachie : combat des Géants contre les dieux ; ils ont accumulé des montagnes pour atteindre le sommet de l’Olympe, mais furent vaincus par Héraclès et par Zeus.

58 C’est une constante chez les poètes latins.

59 J.-P. Néraudau, Ovide ou les dissidences du poète, Editions Hystrix, « Les InterUniversitaires », Paris, 1989, p. 52.

60 Penthée : roi de Thèbes, il voulut s’opposer à l’introduction dans sa ville du culte de Dionysos*. La vengeance du dieu lui valut d’être démembré par les femmes de Thèbes et sa propre mère, frappées par le délire bachique.

61 Cet isolement traduit-il l’isolement social (choisi ou subi) du poète ?

62 Même thème dans les Bacchantes d’Euripide, v. 677 à 768 : un messager pour convaincre Penthée* d’accueillir Dionysos*, lui raconte l’attaque par les Bacchantes* des troupeaux aux alentours de Thèbes au pied du Cithéron ; les gens des bourgs cherchent à se défendre, mais en vain.

63 Cf. les métamorphoses en oiseau.

64 Livre XV, 873-879 ; dans le v. 879 (Siquid habent ueri uatum praesagia, uiuam) l’allitération en -u- renforce la liaison entre la vérité, le poète et la vie (après la mort).

65 Ici respicit ; dans les Métamorphoses, X, vers 51 et 57 ne flectat retro sua lumina... ; flexit amans oculos...

66 Cf. sur ce problème, F. Borner, P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Kommentar zu XI, 67-70, pp. 255-256.

© Presses universitaires du Septentrion, 1998

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