1A la lumière de cette relativisation de la dogmatique luthérienne traditionnelle, les sujets évoqués avec le plus d’insistance portent sur les mystères fondamentaux du christianisme qui sont la Révélation divine, le péché originel et la rédemption, la Trinité, la justification et le concept de la grâce. Il en résulte le sentiment communément partagé par les théologiens proches de la Allgemeine deutsche Bibliothek qu’il faut éviter les confusions, trier les questions, contribuer à un renouveau qui nécessite, pour l’édification et le salut des foules, la mise en place de données élémentaires, claires, intangibles et indiscutables, acceptables par les différentes sensibilités évangéliques, avec pour objectif d’assurer la tranquillité métaphysique et existentielle du chrétien.

2Les questions proprement théologiques, touchant la Trinité, le sacrement de l’eucharistie, la rédemption ou la justification, font surtout l’objet de débats se situant dans la 2e période quinquennale (1770-1775). C’est un peu comme si la AdB avait hésité, dans les années 1760, à se pencher de trop près sur des sujets délicats, en exposant des conceptions par trop « éclairées », peu compatibles avec le dogme établi, en défendant par exemple la part active de l’homme dans le processus de justification ou en rejetant la notion de cette faute primitive, à jamais infligée aux générations à venir, avec la menace des peines éternelles. Cela laisse évidemment supposer que les auteurs d’ouvrages théologiques, eux aussi, s’abstenaient de traiter sans retenue des sujets dogmatiques relativement périlleux, car la tolérance religieuse propre à la Prusse de Frédéric II était loin de constituer un phénomène général dans cette Allemagne morcelée. Un ouvrage de Nicolai qui a remporté un grand succès retrace, non sans humour, les tribulations parfois dramatiques infligées à un obscur pasteur persécuté pour ses opinions13.

3La décennie suivante disserte par contre plus ouvertement de ces problèmes délicats et ne semble plus guère craindre les polémiques et les condamnations de l’orthodoxie, bien que celle-ci soit encore puissante dans certains de ses bastions. Les séries de la AdB autour des années 1780 vont élargir le champs des recensions théologiques à des questions d’ordre proprement philosophique et métaphysique avec des sujets traitant de la création de l’univers, de l’existence de l’âme, sa nature, son immortalité. C’est là une façon de soulever certaines interrogations en dehors des contraintes théologiques sur la Genèse, le mérite de l’individu, son salut.

Le péché originel

4Ce qui avait particulièrement mobilisé la réflexion philosophique au xviii^e siècle, c’était le problème du mal et ses avatars théologiques qui sont le péché originel et les peines éternelles. L’idée d’un châtiment sans fin achoppe à la conception optimiste des théologiens « éclairés » qui voient dans l’univers l’œuvre d’un créateur sensé ou, autrement dit, raisonnable, qui a accordé la rédemption à l’humanité par le sacrifice de son Fils. Le concept de péché originel est mis en cause de manière générale. On estime que cette culpabilité par filiation relève davantage de la symbolique que de la dogmatique. Ce qui livre l’homme à ses pulsions et ses désirs, ce qui le soumet à l’emprise des sens, c’est l’absence d’une perception claire des choses et d’une conduite basée sur la réflexion. La difficulté profonde provient du besoin inhérent à l’homme d’agir à sa guise, du fait d’avoir le choix et de bénéficier d’une liberté d’action. « C’est dans cette inclination à suivre ses propres vues, à s’insurger contre tout ce qui est obligation ou interdit (car l’obligation autant que l’interdit sont des points de vue étrangers qui me sont imposés) que nous semble résider le mal foncier, la source de tous ses faux pas. » Pistorius conclut : « c’est cet entêtement qu’on pourrait qualifier de péché originel. »14 C’est donc l’usage de la liberté qui génère ou non le péché et, par le biais de cette prise de position qui ne manque pas de subtilité, la responsabilité de l’homme ainsi fondée fait de lui un acteur engagé sur le terrain de l’éthique et son prolongement religieux, voire sotériologique. Il n’est donc pas étonnant qu’on prenne une nouvelle fois le contre pied de Saint Augustin pour rejeter l’idée d’une tare indélébile dont serait marqué le nouveau-né. Le problème théologique est devenu une question ontologique de par l’invocation de l’imperfection humaine, résultat de nos pulsions et de nos désirs, mais amendable par l’exercice de la réflexion qui met en jeu la raison et l’engagement de la volonté, deux composantes définissant cette liberté qui le fait accéder au stade de l’éthique.

La grâce justifiante

5Il en résulte que le processus sotériologique nécessite le concours du pécheur lui-même, par sa prise de conscience, son repentir et l’effort qui tend au perfectionnement moral de soi-même. L’action de la grâce justifiante a été au centre de la réflexion d’auteurs tels que Spalding, Teller, Georg Friedrich Meier, pour ne citer que les intervenants les plus notoires puis, explicitée à de nombreuses reprises par les recenseurs tels que Lüdke, Purgold, Resewitz et bien d’autres encore. On estime communément quelle est bien sûr indispensable et souverainement dispensée par Dieu – encore que tous peuvent y prétendre15 – mais que, celle-ci une fois activée, l’homme peut et doit participer par ses efforts à l’action du salut, car, par ailleurs, par le sacrifice du Christ, la rédemption est assurée au juste qui a foi en Jésus Christ. C’est là l’un des rares chapitres sur lequel s’accordent luthériens orthodoxes et néologues. C’est par contre le pas suivant, fait par les néologues, qui provoque le désaccord. Pour les théologiens « éclairés », l’homme n’est en aucune façon un réceptacle passif. Au contraire, l’action de la grâce exige un long chemin pour conduire au salut. Ainsi Lüdke affirme16 : « Ce n’est certes pas d’un seul coup que s’établit dans une âme attachée aux choses terrestres un amour sans bornes pour le bien, même si elle reste toute passive et que ce soit la grâce qui seule et immédiatement mette tout en branle ; par contre c’est toujours progressivement, comme l’expérience nous l’apprend de longue date, que s’effectue un changement d’état d’esprit. » Ni les conversions rapides ni les certitudes mystiques sans effort quotidien et incessant sont des actes authentiquement religieux. Lüdke conclut qu’il faut donc bien se rendre à l’évidence qu’on ne saurait se dispenser de l’effort humain en vue d’une amélioration véritable et utile – et là réside l’objet de la contestation des orthodoxes – sinon le risque existe de susciter chez le chrétien un esprit de paresse, sans impulsion vers le bien, ou encore de faire la part belle aux illuminés qui attendent tout de Dieu.

L’obœdientia christique

6Dans la foulée, les néologues rejettent catégoriquement la notion de l’obœdientia activa, c’est-à-dire, la thèse de l’obéissance active du Christ, d’après laquelle le Seigneur a accompli lors de son passage sur terre un parcours parfaitement hors du péché et dans la soumission à la loi divine, ce dont il fait bénéficier l’individu, pourvu que celui-ci ait la foi. Töllner, Meier, Müller (Oebisfelde), Lüdke, Pistorius, entre autres, développent des arguments qui peuvent se résumer dans le commentaire fait par ce dernier17. Si par le bénéfice de l’obéissance passive (obœdientia passiva) de Jésus, la voie de la rédemption a été effectivement ouverte aux hommes en général – car seul l’Envoyé du Père peut assumer cette propitiation universelle et dramatique – par contre, nous ne pouvons, en vertu de l’obéissance active (obœdientia activa), être acquittés à titre personnel de toute défaillance de notre propre obéissance envers les commandements divins. Cela reviendrait à ne faire aucun cas de la persévérance et du zèle attachés à la recherche d’une vie vertueuse et, de plus, punir Celui qui est parfait et ainsi récompenser le coupable. Pour les néologues, le souci sotériologique ne saurait en aucun cas faire l’impasse sur la participation active du chrétien. Il est évident que ce débat, comme d’autres, porte en filigrane celui – o combien délicat pour des pasteurs et des théologiens luthériens – du salut par les œuvres !

Les œuvres

7Rendant compte d’un ouvrage fort instructif18, Resewitz explique que toutes les subtilités véhiculées par les postulats théologiques qui prétendent établir le « vrai » dogme (die reine Lehre) gagneraient à être évoquées avec plus de circonspection. « Il en est ainsi du dogme du pouvoir de la foi sans les œuvres » (p.525). Si on veut bien se référer à Paul, on ne doit pas oublier que par « œuvres » – lui-même parle de Loi – il ne désignait nullement les actes relevant de la droiture morale et de la conscience religieuse, qui sont, avec la foi en Jésus, le véritable apport christique du nouveau message évangélique qu’il proclame au nom du Seigneur, mais qu’il désignait par contre le rituel mosaïque – la Loi – avec ses obligations et ses interdits formels et extérieurs.

8Cette notion « d’œuvres », telle qu’elle est comprise par les théologiens « éclairés », ne peut évidemment pas non plus se confondre, selon eux, avec le concept catholique qui se caractérise par des manifestations de piété extérieure et ostentatoire, pour ne citer que la pratique des pèlerinages, de l’aumône, des indulgences, de la communion fréquente, de l’invocation des saints et du culte marial, alors que pour les néologues l’œuvre trouve ses racines en notre for intérieur, fruit des efforts incessants vers le perfectionnement moral dans la quête du salut éternel. D’ailleurs, poursuit Resewitz : « Toutes ces explications et tous ces développements, par lesquels on s’efforce d’élever la foi et d’abaisser l’action, en particulier dans la perspective de la justification, restent tout à fait incompréhensibles au plus grand nombre. » On comprend que ces néologues, théologiens et pasteurs protestants, se trouvent dans une situation inconfortable. En effet, dans la mesure où par conviction irrécusable ils accordent à l’homme une autonomie, ne serait-elle que partielle, dans son processus sotériologique, ils se situent selon toute apparence en marge de la sola fide dans sa conception rigoureuse, tant luthérienne que réformée.

La Trinité

9Et il en est de même pour le dogme impénétrable de la Trinité. Purgold19 exprime avec une certaine rudesse le sentiment général des théologiens de la revue à propos du Symbole d’Athanase. Le recenseur après avoir rappelé d’abord les hérésies majeures, le sabellianisme, selon lequel les trois personnes ne sont différenciées que nominalement et l’arianisme, qui enseigne la subordination du Fils au Père, évoque la confession d’Athanase (quicumque) qui l’emporta de justesse au concile de Nicée (325) et imposa le trinitarisme. Et le recenseur de s’étonner à propos de la notion trinitaire : « on peut clamer tant qu’on veut, qu’on ne croit qu’en un seul être, ce ne sont que des mots derrière lesquels on ne peut rien concevoir ; et personne n’est habilité à exiger une obéissance aveugle, parce que ce n’est pas écrit dans la Bible et que ce n’est qu’une hypothèse arbitraire. Pourquoi ne pas se débarrasser de toutes les hypothèses en se tenant à la Bible comme les premiers chrétiens ? » Nous ferions mieux de suivre Saint Paul, poursuit-il, et d’attendre l’au-delà pour connaître ce qu’il en est, au lieu de construire des hypothèses et de nous enfoncer dans la confusion. Est-ce que Jésus ou les apôtres ont expliqué le mystère de la Trinité ? Ils ne parlent ni comme Sabellius, ni comme Arius, ni comme Athanase ! « Où donc (les apôtres) ont-ils ordonné, sous peine de damnation éternelle, que nous devons croire en trois personnes divines semblables in una numero essentia. Toutes les hypothèses autour du dogme de la Trinité peuvent prétendre au même droit, à savoir, d’en avoir aucun », conclut-il. D’ailleurs, toutes ces spéculations et toutes ces disputes ne peuvent que susciter les railleries des mécréants. On en arrive ainsi à considérer qu’il faut se détourner de la dogmatique abstraite et des querelles incessantes qu’elle provoque et s’engager dans la voie d’une pratique religieuse simple et tolérante qui touche le cœur et l’esprit.