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La société française au Moyen Âge

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Alain Derville

Deuxième partie. Les groupes sociaux

Chapitre II. 500-900, les classes sociales

Texte intégral

1.– États, ordres ou classes ?

1L’expression classes sociales hérissera certains lecteurs. Mais par quoi la remplacer ? Ceux qui, vers 1966-1974, la refusaient comme inconnue du vocabulaire médiéval et moderne, comme un anachronisme imposé par Marx, proposaient de parler d’ordres ou d’états. Ils ont encore des disciples. Qu’en était-il avant 900 ?

2Le mot état (status), fort rare à la vérité, désignait la condition juridique des individus. Les formules d’Angers parlent de statut servile ; un capitulaire de 803-813 énumère trois statuts, fiscalin, colon, serf ; un autre, de 816, parle du statut ingénuile. Le mot ne s’appliquerait à des groupes sociaux qu’au XIIIe siècle, avec la littérature des sermons ad status, aux différentes professions.

3Pour le mot ordre (ordo, pluriel ordines) le dossier est plus riche, plus contradictoire aussi. Vers 750 saint Boniface opposait les ordines deux à deux, jeunes et vieux, chefs et sujets, riches et pauvres etc. Selon l’historien Nithard († c. 844), les Saxons avaient trois ordines, les etheling ou nobiles (nobles), les friling ou ingenuiles (libres) et les laz ou serviles (serfs) ; le mot avait une valeur sociale autant que juridique. Les auteurs du IXe siècle l’ont souvent utilisé pour décrire la société chrétienne, aussi bien céleste (les huit ordres des anges) que terrestre (les huit ordres des clercs). Le plus souvent ils ont distingué et opposé deux ou trois ordines. Agobard († 862) opposa deux ordres, le militaire et l’ecclésiastique, appelés ecclésiastique et séculier dans un capitulaire de 850. Un autre capitulaire de 818 en distingua trois, les chanoines, les moines et les laïques qui, dans une constitution de 828 devinrent les pasteurs, les princes et le peuple. En 891 un capitulaire énonça que l’ordre laïc comprenait des libres et des serfs ; un autre, de 825, cite les libres de second ordre. Manifestement les auteurs peinaient à concevoir une vision abstraite de la société dans laquelle ils vivaient. Ils avaient à leur disposition une douzaine d’ordres qu’ils combinaient selon les nécessités de leur discours. Au fond, tout groupe social était un ordo. Rien ne s’opposerait à son emploi n’était le fait qu’il a pris, par la faute de certains auteurs, une valeur idéologique.

4C’est vers la fin du IXe siècle qu’apparut, à Auxerre, la tripartition qui serait érigée en modèle providentiel par l’idéologie de l’an Mil. Dans son commentaire sur l'Apocalypse Haymon († c. 865-866) compara les trois ordres du peuple juif, senatores, milites, agricolae, à ceux du peuple chrétien, prêtres, guerriers, paysans. Vers 875 Heiric distingua, de même, les orantes (prieurs), les belligerantes (guerriers) et les agricolantes (agriculteurs). C’était un schéma livresque, sans portée idéologique. Il était séduisant comme toutes les tripartitions. Il ne violentait pas trop la réalité sociale, car les trois ordres pouvaient passer pour des classes sociales.

5D’autres schémas étaient plus souples, plus réalistes. En 891, lorsque les Normands furent vaincus à Saint-Omer, le butin fut partagé en trois parts, une pour les Eglises, une pour les oratores (clergé) et les pauperes (pauvres), une pour les nobiliores (nobles) et les inferiores (autres guerriers). Ici il s’agit bien de groupes sociaux et le mot classe s’impose.

2.– Les nobles

6Il y eut toujours des nobles. Ils étaient tellement connus que nul n’éprouvait le besoin de dire « moi, noble N... » ou « noble untel ». De quoi certains historiens ont conclu à l’absence de noblesse. C’est un contresens. Au XIIe siècle encore le même auteur qui parlait des « dons des nobles » à son abbaye compilait les dons des uns et des autres sans jamais leur donner du noble. Ils l’étaient évidemment, mais on ne jugeait pas nécessaire de le dire à chaque fois. Sans doute les intéressés n’arguèrent-ils de leur qualité que du jour où leur supériorité ne fut plus évidente. C’est pour les nobles du XIVe siècle qui étaient, sinon ruinés, du moins débordés par l’opulence bourgeoise, qu’on inventa des formules comme « Noble et puissant seigneur mgr N... ». De quoi nul besoin dans les siècles précédents : on était noble sans avoir à le proclamer, car le premier caractère de la noblesse est de crever les yeux.

7Le noble romain était nobilis, c’est-à-dire « connu », parce qu’il avait des ancêtres illustres, dont il portait le nom, parce qu’il avait été magistrat et siégeait au Sénat. Accessoirement il était riche, très riche même. Cette noblesse eut tendance à se réduire en nombre, mais les empereurs la renouvelèrent en faisant des fournées de sénateurs. Constantin porta à 2 000 le nombre des sénateurs pour l’empire d’occident. Cela pouvait faire de 4 à 500 sénateurs pour la Gaule, 4 ou 5 par cité, un par arrondissement actuel.

8On leur avait interdit les commandements militaires (260), mais on leur avait livré le service civil. Ils furent donc clarissini, spectabiles, illustres, et perçurent des traitements considérables. En tant que maîtres de l’administration ils collaborèrent avec les chefs de l’armée, c’est-à-dire bientôt avec les rois barbares. Collaborer est ici à prendre dans le sens qui convient aux périodes d’occupation. Mais cette collaboration s’imposait pour venir à bout des jacqueries comme la bagaude, qui fut endémique de 268 à 442.

9Lorsque l’Etat romain s’effondra les offices disparurent et, avec eux les degrés du cursus honorum. Donc le titre d’inluster vir ne fut plus qu’une formule vaine. Dans Grégoire de Tours il n’y a plus que des « sénateurs ». Selon Sidoine Apollinaire un seul trait caractérisait encore la noblesse à la fin du Ve siècle : litteras nosse, connaître les Lettres. Mais, on l’a vu, la culture n’intéressait plus personne et les écoles publiques étaient fermées. Restaient les précepteurs pour les enfants qu’on destinait à l’épiscopat.

10Car la classe sénatoriale fut une pépinière d’évêques. Le célèbre historien Grégoire de Tours (538-594) s’appelait Georgius Florentius, Florentius comme son père, Georgius comme son grand-père. Il appartenait à la meilleure noblesse. Un de ses oncles avait été saint Nizier, évêque de Lyon, un autre, Gallus, évêque de l’Auvergne. On l’avait surnommé Gregorius, comme son bisaïeul maternel, saint Grégoire évêque de Langres. Ce n’était pas là un patronyme, mais un programme : l’enfant serait évêque. De fait, à peine diacre il rejoignit son cousin Euphronius, évêque de Tours, auquel il succéda en 573. A son tour il fut élevé sur les autels, car la sainteté faisait partie du charisme des nobles.

11Au bas empire les clarissimes avaient accumulé d’énormes fortunes foncières. On a estimé que leur revenu annuel avait pu atteindre 6 000 livres d’or, 1962 kg, 431 209 sous. Ils habitaient de somptueuses villae rurales, plus grandes parfois que le château de Versailles, ainsi à Chiragan ou à Montmaurin. Certaines d’entre elles étaient fortifiées, ainsi à Bourg-sur-Gironde. Ils avaient des milices privées, des prisons, une justice sur leurs dépendants. Ils payaient l’impôt, bien sûr, mais à part des autres, pour une somme forfaitaire et sans doute assez légère, car fixée par le gouverneur de la province, qui était un des leurs. Si beaucoup de paysans libres se donnaient à eux, c’était pour échapper au fisc.

12Certains auteurs n’ont pas hésité à voir dans cette classe sénatoriale l’origine de la noblesse médiévale, moderne, actuelle. En tant que phénomène social, c’est plausible ; en tant que réalité généalogique c’est beaucoup moins sûr, à moins de supposer qu’ils ont tous abandonné les noms de leurs ancêtres pour adopter l’anthroponymie germanique. Au VIe siècle on connaît, pour la Gaule au sud de la Loire, 27 comtes d’origine gallo-romaine sur 43 et, au nord de la Loire, 3 sur 12. L’élimination ou l’assimilation étaient déjà bien avancées.

13Les sénateurs aquitains avaient en général collaboré avec l’occupant wisigoth ; ils se mirent sans réserve au service du roi franc, dispensateur de toute grâce. Ils allèrent au Palais, ils y envoyèrent leurs fils. On a supposé qu’ils avaient dû s’y marier avec la noblesse franque. Mais en droit les mariages interraciaux avaient été prohibés par les empereurs ; par la suite ils restèrent rares. Les deux noblesses vécurent côte à côte. Elles ne fusionnèrent pas. L’une des deux élimina l’autre.

14La plus illustre de ces familles sénatoriales est sans doute celle des Syagrii. En 486, un Syagrius, chef de la dernière armée romaine, « roi de Soissons », comme on dit parfois, avait disputé à Clovis la domination de la Belgique Seconde. Les derniers de sa famille furent saint Didier, le célèbre évêque de Cahors (t 655), et son frère Syagrius, comte d’Albi, puis patrice de Marseille. Ensuite la famille disparaît, comme les autres.

15L’essentiel de cette vieille noblesse romaine avait donc vécu dans l’Aquitaine avant 650. Qu’elle ait ou non participé aux révoltes de cette province contre l’occupant franc, elle dut être la victime des représailles, des épurations, des confiscations. Bref on perd sa trace. De toute façon, l’empereur ayant depuis longtemps cessé de créer des sénateurs, le groupe des nobles romains était voué à se réduire, puis à disparaître. Il n’y eut plus que la noblesse franque. En effet, même si la loi salique ignore les nobles, il ne fait aucun doute que les Francs, comme les autres peuples barbares, avaient une noblesse.

16Les historiens français ont en général soutenu que la noblesse mérovingienne avait disparu de bonne heure et qu’une noblesse authentique n’était pas apparue avant le XIIIe siècle. Entre les deux il n’y aurait eu qu’une aristocratie fondée sur la richesse, mais privée des privilèges héréditaires inhérents à la noblesse. Cette prétendue noblesse n’était donc pas une caste juridique, mais une classe sociale, celle des seigneurs : tous les seigneurs étaient « nobles ». Cela fait beaucoup de monde.

17L’argument fut qu’il était impossible de pousser la généalogie des « nobles » de l’époque féodale au-delà de 850 : il y a « un mur ». Donc ces « nobles » de 850 étaient des hommes nouveaux, sans ancêtres. C’est user de l’argument e silentio. Depuis, les historiens, allemands en particulier, ont percé « le mur » et proposé, pour certains lignages, des généalogies remontant au VIIIe, voire au VIIe siècle. Pour les Carolingiens la généalogie remonte à 600. Celle des Capétiens a été remontée jusqu’à un Adelhelm qui était comte du côté de Mayence vers 700, et cela dès 1937. On n’en continue pas moins à parler du « mur de 850 » et à faire de Robert le Fort, descendant d’Adelhelm à la sixième génération, un homo novus, un homme sorti de rien, un aventurier. Il reste donc impossible de percer le mur de 600 ou de 700 et de relier la noblesse carolingienne à la noblesse gallo-romaine. On a vu pourquoi. Il n’y a pas de continuité biologique mais pas, non plus, de rupture sociologique. Les lignages nobles ne furent plus les mêmes, mais la noblesse en tant qu’institution subsista, intacte. N’est-ce pas l’essentiel ?

18La noblesse était une question de naissance, d’ancêtres, de sang, de race. Le roi, qui pouvait faire un libre d’un serf, ne pouvait faire un noble d’un ignoble. « Fecit te liberum, non nobilem, quod impossibile est », dit Thegan à l’archevêque de Reims, Ebbon, que le roi avait affranchi : « il t’a fait libre, non noble, car c’est impossible ». Cependant il y avait des degrés dans la noblesse : certains étaient nobiliores (plus nobles que les autres), d’autres nobilissimi (très nobles), surtout s’ils étaient « issus du sang des rois », car les filles des rois épousaient, forcément, des hommes qui leur étaient inférieurs : il n’y avait pas beaucoup de rois à épouser.

19D’une façon générale les garçons se mariaient avec des filles d’origine supérieure, ce qui ne dut pas toujours aller sans susciter un certain mépris chez la fille qui avait épousé un inférieur. C’est ce qu’on appelle l’hypergamie des mâles ou l’hypogamie des femelles. Par conséquent le sang très précieux des rois se diffusa peu à peu vers le bas. Les filles des comtes furent parfois données à des vassaux puis, aux générations suivantes à des milites, voire à de riches alleutiers. C’est ainsi, on l’a vu, que des noms illustres finirent par être portés par des hommes de peu.

20La noblesse était un groupe plus ouvert qu’on ne l’a dit. En principe les deux géniteurs étaient nobles et on traitait parfois de spurius (bâtard) celui qui était issu d’une union inégale. Mais il est probable que bien souvent ce rejeton indigne arrivait à se glisser dans les rangs de la noblesse, surtout s’il était riche. Inversement on peut se demander si les parents pauvres des nobles illustres réussissaient à maintenir longtemps leur noblesse.

21En 891, quand les Normands attaquèrent le castrum sancti Audomari (Saint-Omer), le chroniqueur, témoin oculaire, signale que presque toute la noblesse du pays (nobilitas terrae) était absente, ayant été appelée au service de « ses chers seigneurs ». Ainsi la plupart des nobles avaient-ils été contraints par la pauvreté d’entrer en vasselage. « Seuls étaient restés dans le pays ceux qui étaient assez riches pour ne se soumettre qu’aux pouvoirs publics ». Donc la noblesse était hétérogène : certains étaient assez riches pour être indépendants ; les autres avaient besoin d’un fief et servaient un seigneur. Ils étaient en passe de déchoir. Cette déchéance était inscrite dans la générosité démographique des nobles. Longtemps elle avait été retardée par la dilatation du royaume franc, qui avait permis de donner à chaque génération sa ration de nouveaux « honneurs », de nouvelles terres. Ce n’était plus le cas au IXe siècle. Donc la noblesse était une nébuleuse avec un noyau dense constitué par les nobiliores ex nobili genere nati, les très nobles issus de très nobles, et une frange où se mêlaient nobles de souche appauvris, en voie de déchéance, et demi-nobles en voie d’ascension.

22En considérant le noyau dur on peut énoncer quelques généralités. D’abord, à ce qu’on dit, les nobles étaient plus grands, plus forts, plus beaux que les autres ; plus libres aussi puisqu’on parle de leur magna ingenuitas, de leur grande liberté. Selon les historiens allemands ils avaient le droit d’avoir des demeures fortifiées et des suites armées ; ils exerçaient un pouvoir absolu (bannum et justicia) sur leurs dépendants. Tout cela prête à discussion. Ce qui est sûr, c’est qu’ils avaient la vocation d’occuper et d’occuper seuls les honores, d’être comtes, évêques, abbés. Seuls aussi ils accédaient à la sainteté et, apparemment, à la culture, ou du moins au livre. C’étaient des surhommes, la classe, la race supérieure.

23Depuis 1939 on a beaucoup travaillé, surtout de l’autre côté du Rhin, sur les structures de la parenté dans les familles de l’« aristocratie d’empire ». Comme on l’a vu, la parenté s’organise autour de deux axes, l’un, vertical, qui remonte vers les ancêtres, l’autre, horizontal, qui s’étend vers les cousins. Dans ce dernier cas on parle de parentèle, souvent foisonnante. Mais dans l’ordre vertical la parenté n’est pas moins riche, car elle est à la fois patri- et matrilinéaire. Or, en vertu de l’hypergamie des mâles, les aïeux maternels étaient souvent plus nobles, plus puissants, plus illustres que les aïeux paternels.

24L’alliance réglait la migration des noms. Depuis que Baudouin, le premier des comtes de Flandre, avait épousé Judith, fille du roi Charles, le nom carolingien d’Arnoul était entré dans le patrimoine onomastique du « clan des Baudouin » où on le retrouve jusque vers l’an Mil. On le trouve aussi dans d’autres familles nobilissimes. On en a conclu que tous les nobles étaient parents entre eux. Quand on était nommé comte, évêque, abbé, on succédait toujours à un parent. C’était le « groupe familial » qui détenait héréditairement et collectivement les honores. Le roi choisissait le détenteur de l’honor, mais toujours dans le même groupe familial.

25Cependant cette parenté était mobile. Les cousins éloignés l’étaient de plus en plus à chaque génération et les familles qui s’étaient alliées vers 700 ne l’étaient plus vers 800 que par des liens très ténus, à moins que l’alliance ait été renouvelée par de nouveaux mariages consanguins. Mais c’est peu probable, vus les interdits que l’Eglise faisait peser sur l’inceste. Rien que pour cela les groupes familiaux auraient explosé de génération en génération.

26Les historiens allemands ont tiré des Libri memoriales, les livres où les Eglises inscrivaient les noms de leurs bienfaiteurs afin d’en faire mémoire à la messe, des listes de parents assez étendues : ce sont des frères, des cousins plus ou moins lointains, parfois inconnus. Ce sont donc des parentèles horizontales regroupant des contemporains, non des lignages verticaux avec des ancêtres. D’où l’hypothèse que ces parentèles n’avaient pas de « points d’ancrage », ni généalogie, ni biens de famille. Elles vivaient à la Cour. C’était une noblesse domestique (Hausadel) regroupée derrière quelques « chefs de file », quelques individus influents, bien placés pour obtenir les faveurs du roi. Ce modèle familial ne saurait être généralisé. La noblesse franque, c’était plusieurs centaines de lignages fort nombreux chacun et qui ne pouvaient matériellement pas vivre au Palais. Ils devaient avoir des résidences privées, des villae, comme le roi avait les siennes. S’ils n’en portaient pas le nom, c’est que ces domaines n’étaient pas prestigieux ; ils ne le deviendraient qu’en devenant des châteaux, plus tard. Selon les historiens allemands les nobles eurent des terres ; bientôt ils construisirent des châteaux, dont plus tard ils prirent le nom. Ainsi trouva son « point d’ancrage » une noblesse de château (Burgadel) qui avait été jusque là une noblesse de palais (Hausadel). Le phénomène daterait de l’an Mil. A l’ouest du Rhin il dut être beaucoup plus précoce. Ici les structures verticales de la parenté se renforcèrent peu à peu. Les honores devinrent de plus en plus souvent héréditaires, par primogéniture évidemment ; tant pis pour les cadets, car les honores ne se partageaient pas.

27Ces lignages patrilinéaires s’inspiraient du modèle royal. Dès le début les Mérovingiens avaient eu une généalogie constituée de mâles, de fils aînés surtout ; de même, dès 600 ou 650 les Pippinides (Carolingiens) ; de même d’autres : les historiens n’ont-ils pas réussi à remonter jusqu’à un comte mayençais de 700 la généalogie des Robertiens (Capétiens), presque tous appelés Rupert de père en fils : belle conscience dynastique.

28Au IXe siècle tout était en train de changer. Le modèle parentélaire cédait de plus en plus la place au modèle dynastique, au lignage vertical issu d’un ancêtre en ligne masculine. Ce qui avait été le modèle royal était devenu le modèle aristocratique. Dès lors les filiations sont plus fidèlement notées et les généalogies peuvent se multiplier. Dans la parenté de ces lignages les cousins éloignés, les parents pauvres ne comptaient plus beaucoup. Quand on n’avait pas d’héritiers directs, on préférait tout donner à Dieu et à ses saints, c’est-à-dire fonder une abbaye. La fabuleuse fortune de l’Eglise franque fut bâtie sur la ruine des cousins éloignés.

29Le premier groupe social que rencontre cette étude est bien une classe sociale. Certes, étant donné que la noblesse était héréditaire, on pourrait être tenté d’en faire une caste, mais en fait, on l’a vu, le groupe était ouvert, à la montée comme à la descente. Les nobles étaient tous riches, sauf rarissimes exceptions, et puissants. On a pu écrire que tous les potentes (puissants) étaient nobles et que les pauperes étaient les non-nobles. La formule est dangereuse car elle suggère que le pouvoir anoblissait. Mieux vaut dire que les nobles étaient potentes. Ils avaient un niveau et un genre de revenu et de dépense caractéristique de leur niveau social et, certainement, une forte conscience de classe, d’où leur hostilité aux parvenus, aux hommes nouveaux qu’élevait parfois la faveur du roi. Ils ont fait la puissance et la fortune des Carolingiens et, par ce moyen, les leurs propres : ils se sont élevés sur les ruines et les débris des groupes aristocratiques rivaux.

30Vers 900 l’histoire de la haute noblesse abordait un tournant. A ces nobles le roi n’avait plus rien à donner. Ils ne pouvaient plus s’agrandir qu’en se dévorant les uns les autres. La constitution des grandes principautés territoriales se ferait moins contre le roi qu’aux dépens de larges portions de la noblesse française. La Flandre du Xe siècle fut composée d’une vingtaine de pagi (comtés) ; donc 19 dynasties comtales furent éliminées, sans pitié. Le processus est visible dès le règne de Baudouin II (879-918).

3.– Les paysans

31Les paysans constituaient l’immense majorité de la population. Ils étaient divers par le statut juridique et par la condition économique.

32Du point de vue juridique il faut distinguer les libres et les serfs. Vers 801-814, à un comte qui lui demandait à qui attribuer les enfants nés d’un serf et d’une libre, l’empereur répondit de faire pour le mieux mais qu’en tout état de cause il n’y avait que des libres et des serfs : quia non est amplius nisi liber et servus. Sans doute les enfants nés d’une union mixte suivaient-ils la loi de la mère, la servitude se transmettant per ventrem (par le ventre) et non per virgam (par la verge). Cela était sans conséquence si les deux parents dépendaient du même maître, au contraire parfois, comme ici.

33Les libres étaient membres du peuple franc : ils allaient au tribunal public (mallus publicus) et à l’ost, car ils dépendaient du roi, et du roi seul. Leur corps et leurs enfants n’appartenaient pas à un maître, comme ceux des serfs ; d’où le problème posé par les mariages mixtes.

34Au IXe siècle les serfs étaient peu nombreux, de 10 à 15 % de la population, pense-t-on. C’était beaucoup moins qu’au temps de Rome, parce qu’avaient cessé les guerres de conquête qui avaient déversé sur le monde romain de la belle époque d’énormes troupeaux de captifs vendus à l’encan. Dès le IVe siècle les prisonniers germaniques ne furent plus commercialisés, mais installés comme des paysans-soldats (lètes). Les rois francs reprirent conquêtes et razzias, mais les Saxons vaincus par Charlemagne furent déportés, non asservis. Cependant les Anglo-Saxons exportaient beaucoup d’esclaves vers le continent, surtout à destination de l’Islam ibérique, de même les tribus slaves, si bien que le mot esclave vient de sclavus (slave). Mais si le mot est bien attesté en Germanie, il est inconnu en Gaule ; la chose aussi sans doute. Certes des misérables vendirent leurs enfants, sans doute pour leur conserver un père, et on pouvait perdre sa liberté pour dettes ou par une condamnation judiciaire, mais cela fut peu de chose en regard des affranchissements.

35L’Eglise ne condamnait pas la servitude, où elle voyait une conséquence du péché originel, mais l’affranchissement des serfs était une œuvre pie. Les évêques, par exemple, affranchissaient volontiers leurs serfs par testament et on dut leur interdire de libérer aussi les serfs de leurs Eglises, qu’ils eussent ruinées pour se faire une place plus confortable dans le paradis.

36On pense aussi que les propriétaires renoncèrent à l’esclavagisme parce que l’élevage humain est coûteux et que le rendement du travail servile est médiocre. Mais ce n’est pas ce que suggère l’exemple des sociétés américaines, du XVIe au XIXe siècle. Alors ?

37Peut-être peut-on sortir de cette aporie par des considérations démographiques. Aux Ve, VIe et VIIe siècles l’homme était rare. Si les rois et les grands donnaient aux Eglises des villae, parfois par dizaines, c’est que ces domaines n’avaient pas grande valeur : ils étaient nus, à peu près vides. Et si les évêques mérovingiens achetaient tant d’hommes sur les marchés, c’était moins par bonté d’âme que pour équiper leurs domaines. Mais le monde se remplit peu à peu. A l’époque carolingienne les folles générosités des grands prirent fin : les Eglises ne reçurent plus de villae, elles les achetèrent. On pense aussi que le système esclavagiste laissa alors la place au système domanial : les domaines furent bi-partis, la réserve seigneuriale étant exploitée par les corvées des tenanciers. Ces tenanciers furent pris dans la familia servile du propriétaire et, surtout, dans la paysannerie libre, qui commençait à manquer de terres. A quoi bon acheter, fort cher, un esclave pour l’établir sur un manse, alors qu’il y avait tant de libres prêts à aliéner leur indépendance pour en recevoir un ? C’est la généreuse démographie de l’époque franque qui a tué l’esclavage antique. Si on trouve des sclavi à l’est du Rhin, c’est peut-être parce que la Germanie était un monde vide.

38En Gaule on ne trouve que des servi. Comment traduire ce mot ? Esclaves encore ou serfs déjà ? Le problème agite les historiens, mais c’est un faux problème. Le mot esclave est inconnu en France avant la fin du moyen âge où la traite méditerranéenne introduisit dans le sud-est du royaume des captifs d’origine slave, ou autre. L’employer pour le haut moyen âge constituerait un anachronisme. Tant qu’on utilisa le latin on dit servus ; quand on se mit à parler français on dit serf. Le mot est attesté dès 1100, dès les premiers textes littéraires. Il ne faut pas douter qu’il ait été d’usage dans la langue orale bien avant cette date, ni voir là une mutation juridique.

39Ce qui explique le trouble des historiens, c’est qu’il n’y a pas grand chose de commun entre le bétail humain de la Rome républicaine et le serf français de 1789 et qu’ils veulent à tout prix trouver une césure dans une longue histoire qui n’en comporte pas : il n’y eut qu’une lente évolution.

40Le servus romain avait été une chose (res) dont le propriétaire pouvait user et abuser, qu’il pouvait même mettre à mort. Le servus ne pouvait ni posséder, ni se marier. Dès le haut empire les mauvais traitements furent interdits ; le servus put avoir une famille et un pécule, de quoi, parfois, se racheter : ce fut un être humain. Au bas empire il fut recommandé de ne pas briser les familles serviles en vendant à part les conjoints, les parents et les enfants. Le servus était devenu un sujet de droits, une personne. Naturellement il fit partie du peuple chrétien. Les lois barbares étant plus primitives, le statut des servi se dégrada au début du moyen âge. Puis, sous l’influence de l’Eglise, les rois rétablirent peu à peu la législation impériale.

41Le changement décisif fut peut-être d’ordre économique. Finies les armées d’esclaves cultivant les latifundia sous le fouet, marqués comme des bestiaux et enchaînés, la nuit, dans les ergastules. De plus en plus le servus fut casatus, et cela dès l’Empire. Au IXe siècle on voit des serfs tenir des manses ingénuiles, en principe réservés aux libres, et inversement ; les mariages mixtes ne furent pas rares. Le fossé entre les plus défavorisés des serfs et les moins favorisés des libres avait commencé à se combler.

42Ce qui ajoutait à la confusion, c’est qu’il existait, à la limite de la liberté et de la servitude, des statuts intermédiaires. On s’est exclamé devant un texte de 768 citant « deux servi dont l’un est servus » (et l’autre libre) sans se demander si servus ne voulait pas dire ici serviteur, sens normal et fréquent. En 1113 une bulle de Pascal II protesterait contre l’habitude parisienne d’appeler servi (serfs) les famuli (domestiques).

43La même confusion est sans doute commise à propos du mancipium. Les mancipia romains semblent avoir été des non-libres. A l’époque franque ce furent des domestiques tant serfs que libres et sans doute des deux sexes, comme le suggère le genre neutre du mot. En provençal massip veut dire valet de ferme. Il s’agit donc d’une condition économico-sociale, non juridique.

44Les affranchis n’étaient plus des serfs, par définition. Cependant ils devaient souvent à leur ancien maître un service (obsequium) ou un cens capital.

45Les lides seraient les descendants de lètes du bas empire. Dans le polyptyque de Saint-Germain-des-Prés ils sont distincts des libres et des serfs. C’étaient des libres de niveau inférieur.

46Certains libres se « commandaient » à un puissant ; ils devaient un service (servitium), mais ils n’aliénaient pas leur liberté. De même ceux qui se donnaient à un saint moyennant un cens capital recognitif. Le cens de ces « tributaires d’Eglise » était parfois en cire. Le polyptyque de Saint-Bertin les appelle luminarii.

47Bref, il y avait des « libres de second ordre », comme dit un capitulaire, mais on ne peut considérer comme serfs que ceux que les textes appellent servi.

 

48La condition du sol n’était pas moins simple. N’en déplaise à certains, la propriété existait, et le mot (proprietas), et la chose, mais elle prenait deux aspects : d’une part la propriété absolue, la terre sans seigneur, que les historiens appellent alleu (alodium), d’autre part ce que les juristes appelleraient plus tard le domaine divisé, c’est-à-dire la tenure ; le propriétaire concédant avait le domaine direct ou éminent ; le tenancier concessionnaire avait le domaine utile, la possession, l’usufruit.

49Pour l’histoire sociale la distinction principale se fait entre la grande et la petite propriété. A l’époque romaine il y avait côte à côte des villages (vici) de petits propriétaires et de grands domaines (villae) peuplés de serfs (servi) et parfois déjà de tenanciers (accolae, coloni). Par la suite la petite propriété libre ne cessa de reculer devant l’avidité des puissants (potentes). Dès le bas empire la dureté des temps et le besoin de protection, ne serait-ce que contre le fisc, poussèrent beaucoup de paysans à se faire les colons des riches, à céder leur terre à un puissant. Ils restaient libres, mais ils étaient fixés au sol, ce qui, au moins, les garantissait de l’expulsion. Leur lien avec l’Etat était rompu : ils avaient un maître qui payait leurs impôts, qui les corrigeait et parfois les jugeait. En dépit des édits impériaux on vit certains puissants étendre leur « patronage » sur des vici entiers.

50A l’époque franque toutes les digues élevées par l’Etat craquèrent. Les puissants étendirent leur protection (tuitio) à tout venant. On vit de pauvres hères se livrer au pouvoir (munde-burdium, mainbour) d’un grand pour avoir de quoi survivre : ils restaient libres, mais ils devaient service et obéissance. D’autres abandonnèrent leur terre pour la reprendre en précaire, augmentée d’une petite concession foncière. Un capitulaire de 829 dit que c’était pour échapper à l’ost et aux charges publiques.

51A l’époque carolingienne les textes d’origine royale ou ecclésiastique font chorus pour dénoncer l’oppression des faibles (pauperes) par les puissants. En particulier les comtes accablaient les hommes libres qui devaient au roi des services d’ost (armée) et de plaid (tribunal) : ils s’acharnaient sur certains pour les amener à leur céder leur terre. Charlemagne modéra ses exigences : les hommes libres ne furent plus astreints à venir au tribunal que trois fois par an, pour les plaids généraux (placita generalia) ; en 807 il décida de ne plus mobiliser que ceux qui possédaient quatre manses, les autres se cotisant pour équiper un guerrier. Les simples hommes libres, souvent armés d’un bâton, n’avaient jamais eu qu’une faible valeur militaire. D’une façon plus générale les progrès de l’art de la guerre furent pour beaucoup dans l’avilissement de la paysannerie libre : ce qui comptait, de plus en plus, c’était le cavalier, en fait le vassal.

52Bref les rois faisaient comme les basileis (empereurs) byzantins qui, aux IXe et Xe siècles, s’efforçaient de défendre les petits propriétaires (stratiôtai, soldats) contre les appétits dévorants des puissants (dunatoi). Dans les deux cas le combat fut perdu. Les vici, qui étaient encore nombreux à l’époque de Grégoire de Tours († 594), disparurent et le mot vicus n’a rien laissé dans les langues romanes. Il n’y eut plus que des villae, d’où plus tard les villes et les villages.

53Est-ce à dire que l’alleu disparut ? Non. Le capitulaire de 807 exigea le service d’ost de tous les hommes libres ayant quatre manses en alleu ou en fief. Il y avait donc encore des moyens alleutiers, et sans doute de petits. D’ailleurs on trouve encore des alleux aux siècles suivants, surtout dans le sud du royaume, mais aussi dans le nord, mais il est sûr qu’ils furent de plus en plus en la possession des nobles et des Eglises : toutes les terres d’Eglise étaient des alleux. Ce qui disparut, ce fut l’alleu paysan. D’un autre côté les grosses fortunes allodiales se fractionnaient à chaque génération, par le jeu des partages successoraux et bien des descendants des nobles finirent par n’être plus que de moyens alleutiers. On dit aussi que, faute de registres tenus à jour, certaines tenures finirent par passer pour des alleux. Un capitulaire de 806 s’en plaint. Un autre, de 812, signale que des biens du fisc étaient privatisés avec la complicité des pagenses (hommes libres du pagus), qui faisaient de faux serments. Reste que la grande propriété fut majoritaire.

54Les latifundia antiques avaient été exploités par des armées de servi. Quand la main-d’œuvre servile se raréfia des portions des domaines furent affermés à des colons libres ; on y casa aussi des servi en échange de redevances en nature et même de corvées, d’ailleurs légères (quelque jours par an) ; pour les grands travaux agricoles on utilisait une main-d’œuvre stipendiée. Ainsi en Afrique (Tunisie) et, encore, dans l’Italie du haut moyen âge.

55Rien de tel, apparemment, pour la Gaule. En 572 la villa de Tresson, dans le Maine, qui faisait, dit-on de 5 à 6000 ha, n’était exploitée que par une quinzaine de mancipia de statut servile et dix accolae ou colons libres. L’agriculture occupait moins de place que l’élevage : on cite des troupeaux de chevaux, de moutons et de porcs. On mesure ici la pauvreté démographique du VIe siècle. Les grands domaines étaient d’exploitation très extensive.

56Comme on l’a vu, on peut se demander si les évêques de cette époque, qui achetaient tant d’esclaves bretons ou anglais, ne voulaient pas surtout équiper leurs immenses villae. Le moyen le plus expédient fut sans doute de donner une terre aux dépendants, de les « chaser » sur un manse (tenure familiale), à charge pour eux de proliférer. Vers 650-700 le formulaire de Marculf contient un modèle d’acte pour le dominus voulant tailler un mansus pour un servus. On pouvait aussi caser des libres, que fournissait désormais la croissance démographique.

57C’est en effet à cette époque que les historiens placent la naissance du « système domanial classique », c’est-à-dire du domaine biparti avec la moitié du sol pour la réserve seigneuriale, qui était exploitée par les corvées des tenanciers chasés sur l’autre moitié. Selon Flodoard, prêtre rémois, l’évêque Nivard aurait acheté des terres et des servi et aménagé plusieurs villae ; l’évêque Vulfar aurait distribué à des colons les terres de plusieurs domaines. Ce système fut assez largement répandu : on en a trouvé des traces jusqu’en Périgord et en Quercy. Mais il est surtout connu par les polyptyques des grandes abbayes du nord de la Gaule.

58Un polyptyque est la description, villa par villa du domaine d’une abbaye. On y trouve en principe la part du seigneur (mansus indominicatus) ou réserve, puis les tenures avec leur surface, leur population, leur charges. Ces charges sont souvent identiques d’une villa à l’autre, preuve qu’il y eut un politique d’ensemble, mais non d’une abbaye à l’autre. On se contentera ici d’opposer deux cas extrêmes, le polyptyque de l’abbé Adalhard de Saint-Bertin (vers 850) et celui de l’abbé Irminon de Saint-Germain-des-Prés (vers 806-829).

59A Saint-Bertin tout était standardisé, du moins dans les riches villae du plateau artésien. Les manses faisaient douze bonniers (17 ha), ce qui était la taille légale des manses affectés aux Eglises paroissiales. Les redevances, des grains surtout, étaient assez légères, mais les corvées étaient très lourdes, deux jours par semaine pour un tenancier libre, trois pour un serf. Cela permet d’estimer que la capacité de labour d’un manse était en moyenne 30 ha : le manse n’était pas seulement « la ferme d’une famille », c’était aussi la ferme d’une charrue. Mais les laboureurs étaient une minorité. La plus grande partie de la population était constituée de petits tenanciers n’ayant sans doute pas plus qu’un ou deux hectares, prebendarii ou allocataires d’un prébende alimentaire devant des services non précisés, peut-être arbitraires, lunarii travaillant le lundi ou un jour par lune, luminarii devant un cens en cire valant un denier, hommes faisant deux jours par an, etc. C’étaient ce qu’on appellerait plus tard les manouvriers, les hommes travaillant à bras et servant de main-d’œuvre d’appoint. La structure sociale du village bertinien était donc très moderne. L’homogénéité des surfaces des manses porte à croire que le système était d’introduction assez récente : il avait encore toute sa fraîcheur.

60A Saint-Germain-des-Prés il semble que le système était beaucoup plus ancien et que ses traits avaient eu le temps de se brouiller. Si on ne compte pas le manse dominical et 71 hostises, petites tenures d’un hectare, ce qui est insignifiant pour une surface totale d’environ 25 000 ha, on constate que les manses se divisaient en trois catégories juridiques : 1430 ingénuiles ou libres (86,88 %), 25 lidiles, c’est-à-dire attribués à un lète (1,52 %) et 191 serviles (11,60 %). A l’époque où avait été instauré le système il y avait encore des lètes, mais il n’y avait déjà plus beaucoup de serfs. Au total les manses libres faisaient 89,62 % des champs paysans (11 194 bonniers), les lidiles 1,59 % (248 bonniers) et les serviles 8,40 % (1019 bonniers). Vers 800 beaucoup de manses serviles étaient occupés par des libres, et inversement. Sur 2 788 feux il n’y en avait plus que 45 de lètes et 120 de serfs contre 2 088 de colons, 286 mixtes et 249 de statut incertain.

61Les charges des manses étaient identiques dans une même villa, au moins dans la même catégorie juridique, mais les dimensions des manses étaient fort variées : le manse ingénuile faisait en moyenne 10,59 ha, avec des extrêmes de 1,5 et de 15, le manse servile allait de 0,25 à 9,25 ha, avec une moyenne de 7,43. Comme les redevances étaient identiques il est exclu de penser que ces différences de taille remontaient aux origines. Il faut plutôt penser qu’au fil des générations certains tenanciers avaient vendu de leurs terres à d’autres ; selon un capitulaire de 864 certains manses étaient réduits à une maison. D’autres tenanciers avaient pu faire des défrichements.

62Il y avait donc, ici aussi, de petits paysans qui sans doute gagnaient leur vie en louant leurs bras, mais ils tenaient un manse et devaient de lourdes charges. Pouvaient-ils les acquitter ? Les redevances en nature étaient légères, celles en argent beaucoup plus lourdes. Pour le travail les tenanciers devaient exploiter quelques ares de la réserve (lot-corvée) ; ils devaient surtout des corvées arbitraires. Selon certains auteurs ces lourdes corvées étaient d’introduction récente, mais on voit mal que de grandes réserves aient pu, au début, être exploitées au moyen de lots-corvées de quelques ares. De même il n’y a pas lieu de penser que le manse servile était plus petit parce qu’il était travaillé à bras : il était bien trop étendu pour cela. Ceux qui travaillaient la terre à la houe, c’étaient les petits paysans, qu’ils fussent serfs ou non.

63Là où le polyptyque d’Irminon est irremplaçable, c’est pour la démographie. Il décrit nominativement les occupants de 1 646 manses : au total 2 788 ménages, 2 396 pour 1430 manses ingénuiles (moyenne 1,68), 67 pour 25 manses lidiles (moyenne 2,68) et 325 pour 191 manses serviles (moyenne 1,70). Ces gens qui vivaient sur le même manse devaient être des parents, des frères, des cousins. En tout cas ils n’avaient pas trouvé de terre où s’établir. C’était bien le surpeuplement, non seulement du manse et de la villa, mais aussi de la région. Ce surpeuplement explique que le feu n’ait fait en moyenne que 3,60 individus, 1,69 adulte et 1,91 enfants. Il serait arbitraire de corriger 3,60 en 4,50 sous prétexte d’aligner Paris sur les chiffres marseillais. Simplement la Provence, c’était le monde vide et la France le monde plein. Dans l’une les feux étaient peu nombreux mais populeux ; dans l’autre au contraire.

64Vers 800-850 le système domanial continuait ses conquêtes. Des abbayes acquéraient des manses, mais pas toujours la réserve correspondante. Donc ici point de corvées, seulement des redevances ; à Montierender en 845 c’était le cas de 8 domaines sur 44. Ou bien il y avait réserve et tenures, mais sans lien entre elles, sans corvées. Ou bien il n’y avait qu’une réserve, sans tenures, comme aux temps mérovingiens. Parfois la villa n’était qu’un cadre administratif : à Villemeux celle de Saint-Germain-des-Prés était constituée d’une vingtaine d’écarts distants parfois de 37 km.

65Le système domanial classique n’était pas inconnu des laïques. Le grand fisc d’Annappes comprenait quatre villae, l’une à Annappes même avec des terres mais sans main-d’œuvre, les trois autres à Ascq, Fiers et Gruson, où le roi n’avait pas de terres mais où résidaient les tenanciers dont les corvées permettaient d’exploiter l’immense villa-réserve qu’était Annappes.

66Les moindres propriétaires avaient-ils les moyens d’appliquer à leurs domaines le système qui faisait florès sur les grandes propriétés ? Techniquement ce n’était pas impossible : à Moringhem certains tenanciers de Saint-Bertin étaient à la tête d’une petite villa avec manses et corvées.

67Le dossier le plus riche concerne le riche alleutier Goibert, mort en 838, et son fils, le clerc Guntbert, qui fut donné comme moine à Saint-Bertin. Ils possédaient des biens dans une quarantaine de localités du Boulonnais et du Ternois. Leurs dons à Saint-Bertin mentionnent quelques manses et surtout des mancipia, parfois affranchis contre un cens de 4 deniers. Plus précieux est le « bref » des biens donnés au petit monastère (cella, basilica) qu’ils avaient fondé à Stenetland pour 8 clercs, une quinzaine de terres. A Stenetland même il y avait un petit domaine classique de 211 bonniers (299 ha) avec 7 manses de 12 bonniers, 14 mancipia et 2 petits tenanciers. Le reste était le plus souvent accensé pour un total d’au moins 40 sous ; 25 sous venaient des luminarii, 2,5 des précaires et 8 deniers de la ville de Boulogne. Des terres importantes ne comprenaient aucun mancipium (mancipium nullum) ; elles devaient être exploitées par une main-d’œuvre stipendiée ; de même pour les vacheries, bergeries et porcheries. Voilà comment de riches alleutiers faisaient valoir leur fortune. En général la dispersion de leurs biens ne leur permettait pas d’installer le système domanial classique et les cens en argent s’imposaient souvent. Les petits paysans de la région étaient donc des censitaires ou des salariés.

68La paysannerie comprenait aussi des régisseurs, en principe un par villa, des maires, des meuniers, des forgerons (deux chez Guntbert). Le cartulaire de Saint-Bertin cite aussi un caballarius (cavalier) ; on a eu tort d’y voir un guerrier et de monter en épingle cet hapax : vue la modicité de sa tenure ce cavalier devait être un messager à cheval. Le capitulaire De villis (vers 770-800) prescrivit qu’il y eût dans chacun des domaines du fisc de nombreux artisans, donnant en exemple, non limitatif, quinze professions, dont des orfèvres ! C’était un vœu pieux : dans le gros fisc d’Annappes il n’y en avait aucun. On n’en trouvait sans doute qu’au siège des grandes abbayes, comme Corbie en 822. La plupart des fabricats devaient être produits par les paysans eux-mêmes. Saint-Germain-des-Prés recevait de ses tenanciers des vêtements de lin ou de laine, beaucoup d’objets en bois, du savon, du fer même. La spécialisation professionnelle était sans doute peu poussée.

4.– Les clergés

69Le pluriel s’impose vu qu’il y avait deux clergés, le clergé séculier, ainsi appelé parce qu’il vivait dans le siècle (le monde), et le clergé régulier qui vivait dans des monastères, soumis à une règle. On dira, pour simplifier, les clercs et les moines, sans ignorer que le mot clericus fut souvent appliqué à des moines.

4.1.– Les clercs

70Les clercs étaient différents des laïques (du grec laos, le peuple) ; ils leur étaient supérieurs. La spécificité de l’état clérical tient aux privilèges, fiscaux par exemple (dès 313) et surtout aux interdits qui, dès l’époque impériale parfois, frappèrent les clercs : ni mariage, ni commerce, ni usure, ni aucun de ces métiers qu’on appellerait bientôt déshonnètes (inhonesta mercimonia), en pratique tous les métiers sauf l’agriculture, ni noces, ni banquets, ni fêtes, ni tavernes, ni jeux, ni chasse, ni armes, ni sang, ni offices publics ; le vêtement long et sobre, la barbe rasée, le cheveu court, bientôt la tonsure, une large tonsure ne laissant qu’une mince « couronne » de cheveux. Donc leur genre de vie était particulier. Surtout, ils ne pouvaient procréer : le clergé ne se reproduisait pas ; il se recrutait dans les autres classes sociales et sa composition reproduisait celle de la société globale. De là vient que le clergé n’a jamais remis en question l’ordre social.

71Il l’aurait pu, théoriquement, car il disposait d’un pouvoir considérable. D’abord il avait le monopole de la religion, c’est-à-dire de l’administration du sacré. Dans les églises il se tenait dans le chœur, séparé des simples fidèles par une barrière (chancel). A lui la messe, qui se réduisit très vite, pour les laïques, à une assistance passive, si ce n’est muette. A lui les sacrements, les consécrations, les bénédictions, si importantes à l’époque.

72Le clergé avait le monopole de la culture et du savoir, avantage décisif dans une religion qui était une religion du livre. Les écoles publiques ayant disparu, il ne resta que les écoles cléricales. Le clergé eut donc le monopole du latin. Cependant cette langue, qui était vivante, se transforma peu à peu. A la fin du VIe siècle si l’Italien Fortunat (c. 530-600) écrivait encore un latin très pur, l’Auvergnat Grégoire de Tours (538-594) ne maniait plus qu’une langue incorrecte. Ensuite les choses allèrent de mal en pis. Le clergé utilisait le latin populaire (lingua romana rustica). Sans doute se faisait-il comprendre de ses ouailles, mais avait-il encore accès à la tradition écrite du christianisme ?

73On l’a vu, les Carolingiens entreprirent de corriger cette dérive. Ils ordonnèrent qu’il y eût des écoles épiscopales et monastiques (789), voire paroissiales, afin de former un clergé qui prononçât correctement, c’est-à-dire validement, les formules sacrées, celles de la messe, des sacrements, des rites. Ils ne réussirent que trop bien. Les clercs parlèrent un latin correct, mais ne furent plus compris du peuple. Les laïques furent des illettrés, des « idiots » (idiotae). Quelques laïques lettrés du IXe siècle, Nithard, Dhuoda, saint Evard, ne doivent pas faire illusion.

74De là suit que les clercs avaient le monopole de la parole. Ils étaient les seuls habilités à la prendre dans les assemblées cultuelles. Ils étaient aussi les seuls capables d’écrire et donc de nous informer sur la société de leur temps : point de littérature en langue vulgaire avant 1100.

75L’Eglise catholique avait hérité des structures administratives de l’empire romain. A la tête l’évêque de Rome (pape), chef de l’Eglise universelle, ou au moins de l’Eglise latine ; les provinces étaient administrées par des métropolitains (plus tard appelés archevêques) siégeant dans les capitales provinciales (métropoles) ; dans chaque cité un évêque dirigeant l’Eglise locale. Cet emboîtage d’Eglises locales, régionales et universelle ne fut, pour de long siècles, qu’une virtualité. Les évêques s’émancipèrent des métropolitains et le pape cessa d’intervenir dans la vie des Eglises latines. Son rôle fut clairement défini par Charlemagne : prier pour le succès des armes chrétiennes ; c’est au roi qu’il appartenait de protéger la chrétienté contre les païens et les infidèles et, à l’intérieur, de défendre et de diffuser la foi catholique.

76De fait il n’y eut plus d’Eglise latine, seulement des Eglises nationales : les évêques présents aux conciles francs, d’Orléans en 511 à Paris en 614, furent les évêques sujets des rois francs. Le roi commença très vite à contrôler les élections épiscopales ; il en vint bientôt à désigner lui-même les évêques qui, canoniquement, auraient dû être élus par le clergé et le peuple. L’Eglise du haut moyen âge fut donc une Eglise d’évêques dominée par le roi. Tant valait le prince, tant valaient les évêques.

77Autant dire que la qualité de l’épiscopat baissa inexorablement. Les évêques étaient des nobles fort riches qui laissèrent souvent de grands domaines à leurs Eglises. Ils jouaient un rôle politique, parfois au risque de leur vie. Saint Léger, évêque d’Autun, fut mis à mort sur l’ordre d’Ebroin, le maire du palais de Neustrie. On en a fait un martyr, mais il était plutôt le chef de la résistance burgonde au pouvoir neustrien. L’erreur a été de considérer les évêques comme des clercs parvenus à l’épiscopat en fin de carrière ; c’était plutôt des grands laïques ordonnés vers la fin de leur vie, et qui restaient des grands. On vit donc des évêques scandaleux, qui parfois tentèrent de se constituer des « principautés épiscopales » en cumulant évêchés et abbayes. Les Carolingiens y mirent bon ordre par les grands conciles réformateurs de 742-755, mais leurs évêques, qu’ils nommaient, étaient des agents qu’ils utilisaient pour des tâches administratives ou militaires : servir le roi sacré, l’oint du Seigneur, n’était-ce pas servir l’Eglise ? Au IXe siècle le rôle politique des évêques fut immense. Jamais le profane et le sacré ne furent moins distincts qu’alors. L’évêché était donc un honor, comme les comtés, mais l’évêque était aussi un pasteur. Traditionnellement on lui attribue trois pouvoirs, le pouvoir de juridiction, c’est-à-dire d’administration temporelle, le pouvoir d’ordre, c’est-à-dire d’administration du sacré, et le pouvoir de magistère, celui de la prédication et de la surveillance de la foi. Pouvoirs, mais aussi devoirs, auxquels il n’y a pas beaucoup d’exemples que les évêques ne soient astreints. Peut-être leur fonction était-elle surtout liturgique, comme celle que Charlemagne assignait au pape : l’évêque présidait au culte dans l’église de sa cité, là où il avait son trône, la cathédrale ; il semble aussi qu’il y prêchait. C’était une charge lourde, mais essentielle.

78Au-dessous de l’évêque, qui avait la plénitude du sacerdoce, s’étageaient sept autres ordres sacrés, les uns dits plus tard majeurs (prêtre, diacre, sous-diacre), les autres dits mineurs (exorciste, acolyte, lecteur, portier). Le clergé de la cathédrale, fort nombreux, rehaussait de sa présence la splendeur du culte. Ce clergé menait en principe une vie commune, qui fut très vite réglementée. La règle (en grec canon) était peut-être celle que, vers 400, saint Augustin avait donnée à ses clercs d’Hippone. Dès le IVe siècle on parle de clerici canonici, de chanoines. Une autre règle fut rédigée vers 750 par saint Chrodegang, évêque de Metz, une autre en 816 dans un capitulaire (règle d’Aix).

79D’autres communautés de clercs, également soumis à la discipline canonique, existaient dans les grosses bourgades où étaient apparues, très tôt, les premières églises rurales et, surtout dans les basiliques élevées au-dessus des tombeaux des saints : à Saint-Martin de Tours, basilique illustre entre toutes, il y avait au IXe siècle de 150 à 200 chanoines.

80Une vie canonique n’était guère possible pour les prêtres isolés qui desservaient une paroisse rurale. Celles-ci, on l’a vu, s’étaient multipliées très vite dans le midi de la Gaule puis, peu à peu, dans le nord. Ces « curés de campagne » allaient sans doute tous les ans au synode diocésain, ne serait-ce que pour y prendre les huiles consacrées par l’évêque le jeudi saint. C’était sans doute leur seul contact avec leur pasteur, car celui-ci ne semble guère avoir visité son diocèse. A partir de 850, mais très lentement, se mit en place un encadrement plus sérieux. Il y eut des archidiacres pour visiter le diocèse et pour surveiller les prêtres puis, à un échelon inférieur, des doyens. Innovations de grand avenir qui ne font que mieux ressortir les carences des siècles antérieurs.

81Le « curé de village » a une médiocre réputation : on le dit grossier, inculte, incontinent ; bref ce serait un paysan parmi les autres. Mais est-il nécessaire de parler comme Cicéron pour annoncer l’Evangile ? Ce clergé rural fut peut-être médiocre à certains égards, mais c’est lui qui a converti au Christ les pagani (paysans, païens). Puis les Carolingiens améliorèrent sa formation. Le prêtre paroissial fut censé connaître les « sciences canoniques » et posséder un pénitentiel c’est-à-dire un catalogue des pénitences à imposer pour la rémission de tous les péchés, y compris l’homicide et l’abominable sodomie. Ses mœurs furent surveillées et on lui assura une dotation foncière convenable, en principe un manse de douze bonniers (17 ha) et quelques domestiques. Si on y ajoute une part de la dîme, le tiers ou le quart, et le produit, très élevé dit-on, du casuel, c’est-à-dire les offrandes des fidèles à toute occasion, en particulier les aumônes pénitentielles, il faut considérer le curé comme un notable rural.

82Cependant beaucoup de nobles, propriétaires des Eglises qu’ils avaient fondées et dont, pour cela, ils choisissaient le desservant, souvent parmi leurs serfs, continuaient à traiter le prêtre local comme un domestique. Agobard de Lyon vers 800 et Jonas d’Orléans vers 850 sont d’accord pour dénoncer cette situation humiliante : parfois le prêtre, puisqu’il savait écrire, faisait l’intendant ou le comptable du seigneur, certains servaient les plats à table, menaient les chiens à la chasse ou les chevaux des dames à la promenade.

83Certains mais, justement, pas tous. Certains prêtres ruraux étaient riches, nobles peut-être. Guntbert, qui fut ordonné clerc par le pape, à Rome, vers 824-827 et qui fut donné à SaintBertin par son père en 831, avait de nombreuses propriétés et une basilique bien fournie en ornements précieux, vases sacrés et livres saints. Scribe averti, il améliora grandement la bibliothèque de Saint-Bertin. Il faut donc se garder d’échafauder une théorie générale sur les plaintes de deux prélats grincheux. Le bas clergé carolingien a peut-être été moins humilié qu’assoiffé de considération : il prétendait s’asseoir à la table des riches, comme toujours.

4.2.– Les moines

84Les moines n’étaient pas des clercs. C’étaient des laïques convertis à la vie ascétique, vivant dans des monastères, isolés du monde, sous l’autorité d’un abbé et dans l’observance d’une règle : des réguliers, des religieux.

85Le monachisme était né en Egypte vers 300. Les premiers moines avaient été des solitaires (monos = seul) vivant dans le désert (heremos, d’où ermite) ; très vite les disciples d’un saint homme s’étaient groupés pour vivre une vie commune (koinos bios, d’où cénobites). Dans tous les cas il pratiquaient la fuite du monde (anachorèsis, d’où anachorètes).

86Ce type de vie parfaite fit des adeptes en Gaule dès 335, mais les premières communautés monastiques furent souvent très fragiles. Les plus solides furent celles qui se dotèrent d’une règle, telle celle de saint Césaire d’Arles († 453). La règle de saint Benoît (c. 480-547), qui devait finir par devenir la loi commune des moines, eut d’abord peu de succès. C’était l’anarchie.

87Selon certains auteurs il y aurait eu quelque 40 monastères dans la Gaule de 500, surtout dans le Midi, et peut-être 539 dans la France de 987, les plus notables étant dans le nord du royaume. Ici un rôle important fut joué par saint Colomban (c. 540-615), un moine irlandais arrivé en Gaule vers 575. Les abbayes colombaniennes contribuèrent grandement à la christianisation des campagnes du nord, qui étaient encore majoritairement païennes. C’est vers 625-675 que, dans un pays à peu près dépourvu d’évêques, furent fondées des abbayes aussi célèbres que Centula (Saint-Riquier), Elnone (Saint-Amand), Sithiu (Saint-Bertin et Saint-Omer), Fontenelle (Saint-Wandrille), Jumièges, Corbie, Saint-Vaast (Arras) et bien d’autres, moins opulentes, mais aussi utiles. Pour en finir avec l’histoire du monachisme, qu’il suffise de dire que la règle de saint Colomban, trop rude, fut peu à peu supplantée par celle de saint Benoît, qui était plus humaine, que Charlemagne imposa et, après lui, le capitulaire monastique de 817.

88Comment expliquer cet étonnant succès ? Saint Benoît imposait à ses moines trois vœux, l’obéissance à l’abbé, qui était élu par les moines, la stabilité à l’intérieur d’une clôture et la conversion des mœurs, c’est-à-dire la pauvreté personnelle, la continence, le silence, les abstinences. Au IXe siècle les rations alimentaires étaient très généreuses, mais le jeûne était rude : un seul repas par jour pendant la moitié de l’année. Mais alors, quelle « bouffe » ! Les moines étaient nourris comme des seigneurs, sinon que l’abstinence de viande était stricte. La journée était partagée en trois portions égales, le sommeil, le travail et la prière huit fois de minuit (matines) au coucher du soleil (vêpres et complies). On ne peut pas dire qu’il s’agissait d’une vie douillette.

89Mais c’était la vie parfaite, la seule voie sûre d’accès au paradis. Aussi les nobles donnèrent-ils aux moines de grands biens pour avoir des prières et surtout des messes pour les défunts, ce qui fait que les moines furent souvent des prêtres : ils se cléricalisèrent. On leur donnait aussi, comme oblats, ses enfants. Certains grands y prenaient, à la fin de leur vie, l’habit monastique. C’était donc bien un phénomène religieux.

90Du point de vue social il est impossible de rien dire des premiers siècles : un monastère du Ve ou du VIe siècle pouvait n’être qu’une communauté de quelques âmes pieuses socialement asexuées, si on ose dire. Mais quand les abbayes devinrent d’énormes puissances il fut inévitable qu’elles reproduisissent les clivages de la société globale. A l’époque carolingienne il est évident que les domestiques étaient d’origine paysanne, il est possible que les moines aient tous été des nobles, il est sûr que les abbés étaient des grands, des seigneurs. Ils n’étaient plus élus par les moines, mais nommés par le roi, pour servir le roi.

91Vers 820 on partagea la fortune des abbayes en deux menses, l’une pour la communauté, l’autre pour l’abbé. Cela veut dire que les abbés des grandes abbayes de la Gaule du nord disposèrent d’une cinquantaine de villae. Ils furent de moins en moins souvent des moines, parfois des chanoines, des évêques, de plus en plus souvent des laïques, parfois mariés. Ils ne furent pas de mauvais abbés pour leurs moines, en faveur de qui ils obtinrent plus d’un diplôme royal, mais cette pratique montre que les rois qui, au VIIIe siècle, avaient froidement sécularisé d’importants fragments de la fortune monastique avaient trouvé un moyen plus élégant de la faire contribuer aux besoins du royaume.

92Pendant toute cette période les abbayes accumulèrent d’énormes fortunes foncières. Selon le concile d’Aix (817), une grande Eglise était définie par la possession de 3 000 à 8 000 manses, ce qui pouvait faire de 90 000 à 240 000 ha, une Eglise moyenne par 1 000 ou 2 000 manses et les petites Eglises par 200 ou 300 manses, et cela malgré les immenses sécularisations de Charles Martel (714-741).

93La générosité des laïques n’avait pas de bornes, car les moines produisaient des prières d’une excellente qualité. Du point de vue économique les abbayes étaient des entreprises du secteur tertiaire extrêmement rentables.

5.– Les gens des villes

94Comme on l’a vu plus haut, les superbes cités romaines étaient agonisantes. Au IVe siècle leur survie fut artificielle, due au fait que les empereurs rivaient chacun à son poste, héréditairement. Cependant les plus riches des citoyens, fuyant les charges municipales, les fonctions comme les contributions, allèrent résider dans leurs belles villae, suivis, dit-on, par de nombreux ouvriers. En tout cas les corporations (collegia) d’artisans, de marchands et de nautes disparurent. Il y eut surtout des flottilles militaires et des manufactures d’Etat où œuvraient, marqués au fer rouge, des esclaves et des prisonniers de droit commun. La cité, qui avait perdu toute autonomie, n’était plus qu’un rouage administratif à qui incombait, entre autres, la levée de l’impôt dans le territoire de la civitas. Celle-ci fut confiée aux décurions ou membres de la curie municipale, le sénat local. On inscrivit d’office parmi les curiales les propriétaires (possessores) d’au moins 25 arpents (6,25 ha), à titre héréditaire bien sûr, et l’Etat les rendit collectivement responsables, sur leurs biens, du produit fiscal. Ils se dédommagèrent en exploitant le contribuable. On se plaignit souvent de leurs exactions. Tout cela disparut avec la ruine de l’Etat romain. Seul continua à prospérer le clergé et, on l’a dit, les cités privées d’évêque s’éteignirent doucement.

95Pour le haut moyen âge la documentation se réduit à rien, ou presque. Les villes, qui avaient été si présentes dans la législation impériale, disparaissent des textes normatifs. En 789 Charlemagne, imposant le repos dominical, interdit nommément certains travaux pendant le « jour du Seigneur » ; il ne cita aucune activité artisanale. Les textes littéraires, vies de saints, recueils de miracles, ne sont pas moins chiches : les gens des villes sont devenus invisibles et, selon certains, toute différence aurait disparu entre population urbaine et population rurale, du fait, en particulier, que les cités avaient perdu leurs fonctions culturelle, économique et administrative. Les comtes n’y résidaient pas et tenaient souvent le mallus en pleine campagne. Souvent le pagus ne portait plus le nom de la cité qui était censée en être le chef-lieu. Quant aux rois, ils préféraient leurs palais ruraux, à cause de la chasse évidemment.

96Restait la fonction ecclésiastique, voire religieuse, beaucoup de villes étant devenues, vue la présence de sanctuaires abritant des « corps saints », ce que d’aucuns ont appelé des « cités saintes ». Le clergé était nombreux, il était riche et cela suffisait à engendrer une authentique vie urbaine, comme l’a bien vu, au XVIIIe siècle, Cantillon.

97En effet la présence du clergé supposait la présence d’une population induite : des officiers d’abord, car vers 600 le pape avait enjoint aux évêques d’avoir des vicedomini (vidames), puis des serviteurs et des domestiques formant sa familia, mais aussi de petits commerçants, bouchers, boulangers, taverniers, ne serait-ce que pour les besoins des pèlerins qui venaient au fil des jours et qui accouraient en foule lors des fêtes religieuses. Dans certaines cités importantes il y eut même des orfèvres. A part cela la présence cléricale n’exigeait pas beaucoup de travailleurs. Les Eglises avaient des serviteurs pour à peu près tous leurs besoins ordinaires. Quand elles voulaient bâtir elles ne trouvaient pas sur place les spécialistes indispensables et devaient les faire venir de toute la Gaule.

98L’autre composante de la population laïque était-elle, comme à l’époque romaine, les possessores, les propriétaires fonciers résidant en ville et vivant de leurs revenus ruraux ? Le cas inverse fut plus fréquent car une bonne partie de la population urbaine fut constituée de travailleurs de la terre dépendant de maîtres plus ou moins lointains.

99On ne dispose, semble-t-il, que d’un exemple précis, celui de Thérouanne. Vers 850 Saint-Bertin avait là une villa classique : 201,75 bonniers, dont 63 pour la réserve et 120 pour 10 manses ingénuiles, plus 163 petites tenures de lunares, luminarii et herescarii, tous devant de l’argent, au total 54,67 sous (moyenne 4 deniers) et, surtout 33 sedilia devant 55,5 sous (moyenne 20,18 deniers). Beaucoup d’historiens, constatant que les sedilia ne se rencontrent que dans les villes ou leurs environs, estiment que c’étaient des tenures de type urbain, c’est-à-dire occupées par des tenanciers des secteurs secondaire et tertiaire, d’où ces gros cens en argent. On doit sans doute considérer Thérouanne comme un centre économique, le marché du riche Ternois d’abord, peut-être aussi le centre d’exportation, par la Lys, vers le bas-pays flamand, des surplus céréaliers locaux. Les secteurs secondaire et tertiaire n’étaient donc pas exsangues, mais ils étaient minoritaires. L’essentiel de la population urbaine ressortissait du secteur primaire. On parle souvent de jardiniers et de vignerons ; il faut être plus énergique : Thérouanne était une ville d’agriculteurs.

100Il y avait, certes, des marchands, mais rien n’oblige à croire qu’ils résidaient dans les villes. Ce pouvaient être des paysans-marchands, comme les Frisons ou les Vikings. Dans les villes mérovingiennes on trouve des colonies de Levantins, d’ailleurs peu nombreuses et fragiles : en général elles ne survécurent pas à la ruine de l’économie antique ; à l’époque carolingienne il n’y en avait plus que sur l’axe rhodanien, à la frontière de la future France. Reste, évidemment l’illustrissime Quentovic, mais cet emporium international fut sans doute surtout une colonie de marchands anglo-saxons. S’il ne survécut pas aux invasions normandes, c’est bien la preuve qu’il n’avait aucune fonction locale.

101Y eut-il une continuité entre la ville antique et la ville médiévale ? Continuité topographique, oui, souvent, dans la mesure même où le haut moyen âge n’a pas créé ses villes mais s’est contenté du réseau romain. Continuité fonctionnelle ? Non, car la ville des années 500-900 n’assurait plus la plupart des fonctions de la ville antique. Le monde avait beaucoup changé et les gens des villes n’y jouaient plus le premier rôle. Du moins étaient-ils libres. A l’époque romaine les habitants des cités avaient été en majorité des ingénus. Ce statut dut survivre pendant le haut moyen âge. Il faudrait donc penser que les villes furent le conservatoire plus que le creuset de la liberté personnelle.

6.– Les pauvres

102De 1964 à 1979 on a beaucoup écrit sur la pauvreté et le problème peut passer, sinon pour résolu, du moins pour posé. Cependant cette abondante littérature est un peu décevante : plus d’enthousiasme pieux que de rigueur scientifique. On a surtout envisagé le problème du point de vue moral ou spirituel : la pauvreté volontaire comme vertu ou comme hérésie, la miséricorde comme devoir. Il reste à considérer la pauvreté comme un phénomène social que l’historien doive tenter d’analyser et de mesurer.

103« Il y aura toujours des pauvres parmi vous », avait dit le Christ (Mt 26-11, Jo 12-8). La pauvreté est un phénomène éternel, du simple fait que c’est un phénomène relatif : il y a des pauvres parce qu’il y a des riches ; on est toujours moins riche que quelqu’un. Où donc fixer le seuil de la pauvreté ? On est sûrement pauvre si on ne dispose pas de 2 500 calories par jour et si on n’a pas de domicile fixe, mais aujourd’hui la voiture et le téléphone font partie du minimum vital pour bien des chômeurs, de même qu’au moyen âge un chevalier était pauvre s’il n’avait pas de cheval.

104La pauvreté est donc multiforme. En 1956 un dictionnaire des synonymes en proposa 17 pour le mot pauvre, 5 pour mendiant, 15 pour misérable, 9 pour vagabond et 22 pour la pauvreté elle-même. Le vocabulaire médiéval, moins riche, n’était guère différent. Pour résumer on peut dire que le moyen âge a proposé à la compassion des chrétiens trois états fort différents, d’abord l’indigence, le fait de manquer du nécessaire et de devoir tendre la main, ensuite la précarité, le fait de vivre au jour le jour, de n’avoir rien devant soi et d’être exposé aux coups du sort, ce qui était le cas de tous les prolétaires, menacés de tomber du jour au lendemain dans la catégorie précédente, enfin les malheurs accidentels : les malades étaient des miserabiles personae tout comme les vieillards, les veuves, les femmes en gésine, les orphelins et les enfants trouvés, les fous furieux et les innombrables infirmes ou estropiés, les « bossus, borgnes, berlous, gognats, bigles, aveugles, manchots, bancals, bancroches, boiteux, tordus, cagneux, culs-de-jatte », comme dit un conte drolatique du XIXe siècle.

105Les évangiles connaissaient bien les deux premiers sens, même s’ils n’avaient qu’un seul mot, ptôchous. Quand ils parlent du parfum précieux répandu par la pécheresse sur les pieds de Jésus, dont le prix aurait pu être donné aux pauvres, il s’agit d’aumônes et d’une pauvreté économique. Quand on parle de la pauvre veuve (vidua pauper, paupercula) qui met ses deux pièces dans le tronc du temple, il s’agit d’une situation digne, non d’aumône, mais de compassion. Il y eut de même au moyen âge des pauvres réduits à l’aumône et, d’autre part, de pauvres passants qu’on hébergeait pour une nuit, de pauvres malades dignes de pitié et, comme dit La Fontaine, de pauvres bûcherons tout couverts de ramée. Ce n’était pas la même chose.

106Quant à la troisième catégorie, elle est de tous les temps et elle a donné lieu, dès avant le christianisme, à des « œuvres de miséricorde ». La liste des Sept Œuvres, qui fut stéréotypée après 1200, se trouve déjà dans saint Augustin : vêtir ceux qui sont nus (vestio), abreuver ceux qui ont soif (poto), rassasier les affamés (cibo), racheter les captifs (redimo), soigner les malades (tego), héberger les étrangers (colligo), ensevelir les morts (condo). Il y avait là un programme pour tous les chrétiens de tous les temps.

107Pendant le haut moyen âge le traitement de ces misères spécifiques fut le plus souvent abandonné à la solidarité entre voisins : on ne voit guère d’hôpitaux. Cependant les voyageurs, les pèlerins pouvaient aller, d’abbaye en abbaye, jusqu’à Rome. Pour les accueillir tous les monastères avaient un « office de la porte » richement doté. Vers 650 saint Orner avait fondé, devant la porte de sa basilique, un xenodochium cotidiane receptionis, un asile pour l’hospitalité de tous les jours. On connaît d’autres xenodochia ; comme leur nom l’indique, ils recevaient des étrangers.

108Pour les pauvres indigènes, il y avait les matricules. Chaque Eglise avait une liste (matricula) des pauvres qu’elle nourrissait, habillait et parfois logeait dans la mansio pauperum (maison des pauvres). Le nombre de places était limité, mais le total pouvait être élevé : vers 650 ils étaient 726 à Metz et dans les paroisses voisines. Souvent ils étaient douze, comme les apôtres. Ils avaient une fonction liturgique : on entretenait les pauvres pour pouvoir exercer, symboliquement, la miséricorde. Il semble qu’il n’y avait aucune urgence sociale. Dans le moindre des villages les pauvres avaient droit à une part de la dîme, le tiers ou le quart. Tant que cette part ne fut pas appropriée par les puissants leur condition dut être relativement douce. D’ailleurs le marché du travail était favorable : il y avait du travail pour tous ceux qui en avaient les moyens physiques. Dans une économie en croissance où l’homme fut si rare si longtemps, la plupart des pauvres durent trouver une place.

109Il n’est pas impossible que le paupérisme ait augmenté dans le monde plein que fut le IXe siècle. Les tenanciers de Saint-Germain-des-Prés qui devaient de si lourds services et qui ne tenaient plus qu’un ou deux hectares étaient près de basculer dans l’indigence, dans la mendicité. Un capitulaire de 806 évoque « les mendiants qui vagabondent de pays en pays » (De mendaciis qui per patrias discurrunt). D’autres tombaient dans la délinquance, dans la criminalité. Il y a en 804-813 un capitulaire des larrons (De latronibus). Le voleur, certes, est de tous les temps, mais le mal devait être devenu préoccupant. En 862 un diplôme de Charles le Chauve dénonce les latrocinatores ; il semble bien s’agir de brigands. Cependant Hincmar, le grand archevêque de Reims, n’a pas un mot, dans son immense production littéraire, pour les indigents, pour les mendiants. Aveuglement de nanti ?

110Reste la violence sociale, l’oppression des petits par les grands. Au bas empire on avait opposé les tenuiores (les plus petits) aux honestiores (les plus grands) ou les humiliores (les plus humbles) aux potentiores (les plus puissants). L’emploi du comparatif suggère qu’il s’agissait de deux pôles aux extrémités d’un continuum, non de deux classes bien tranchées par un profond fossé. Ces catégories se fondaient sur l’honorabilité ou sur la puissance plus que sur les ressources matérielles. En 525 un texte définit les pauvres comme ceux « qui travaillent de leurs mains pour vivre ». Au IXe siècle les pauvres (pauperes) étaient les faibles et on a vu de quelle oppression ils avaient été l’objet de la part des puissants, telle qu’un historien a pu avancer que leur groupe social avait disparu et que ces petits alleutiers étaient tous devenus des tenanciers. Ou des exclus, des révoltés ? Divers capitulaires du IXe siècle dénoncent les crimes agraires, les conspirations, les conjurations des rustres. En 864 les évêques demandèrent au roi de ne pas aggraver la condition des serfs du fisc. Le climat social était pour le moins tendu.

111Les invasions de la fin du siècle supprimèrent le problème de la pauvreté. Les pauvres périrent de misère ou trouvèrent des terres vacantes.

© Presses universitaires du Septentrion, 2000

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