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La société française au Moyen Âge

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Alain Derville

Première partie. Les cadres sociaux

Chapitre III. Les cadres ruraux

Texte intégral

1Le 14 décembre 1789 le législateur abolit toute distinction entre les villes et les villages. Il n’y eut plus que des communes, chacune avec un territoire dûment mesuré, une population dûment dénombrée et une administration représentative, la même partout. Avant cette date mieux vaut éviter le mot commune qui avait une compréhension très précise et une extension très limitée. Il faut étudier, dans l’ordre chronologique proposé par Marc Bloch, la communauté, la seigneurie et la paroisse.

1.– La communauté de village

2Le mot village est un tard venu : si villagium apparaît en Normandie dès 1185-1189, ailleurs village date du XVe siècle. Auparavant on disait ville, villa (pluriel villae). De même pour le hameau. Mais, si le mot est récent, la chose est immémoriale. Au fil des siècles certains villages furent abandonnés, d’autres, beaucoup plus nombreux, furent créés mais, dans un pays de vieille civilisation agraire comme la France, beaucoup de villages sont là où ils sont aujourd’hui depuis des millénaires, avec leurs toponymes parfois, leurs parcellaires, leurs chemins et les restes des habitats préhistoriques enfouis sous les maisons actuelles.

3Les archéologues observent dès la protohistoire des enclos, des chemins ruraux, des parcellaires de plus en plus orthogonaux couvrant dès le second millénaire des surfaces considérables, puis des centuriations romaines avec des chemins qui, comme au moyen âge, faisaient 40, 20, 15 ou 8 pieds de large. Le monde rural n’était certes pas « incertain, inorganisé et flou », comme le prétendent certains. Et il n’était pas fragile : à Mondeville, près de Caen, l’occupation du site a duré de l’âge du bronze au XIIe siècle. Rien donc n’interdit de reprendre l’histoire du village français là où l’ont laissée en 1893 Jacques Flach et Marc Bloch en 1943.

4Selon César les Gaulois avaient des oppida (collines fortifiées), des castra (forts), des vici (villages) et des aedificia (fermes isolées). En l’an 58, quand les Helvètes décidèrent d’abandonner leur pays pour partir à la conquête de la Gaule, ils détruisirent 12 oppida, 400 vici et des aedificia à proportion.

5Comme le prouvent les inscriptions et les textes législatifs, le vicus fut une cellule de base de la Gaule romaine. Si on en croit le code théodosien il avait un patrimoine, des institutions (comices, magistrats, conseil) à l’instar des villes, un temple, bientôt une église. A l’écart des vici il y avait des villae. La splendeur de certaines villae aquitaines comme Chiragan ou Montmaurin, immenses palais de marbre avec chauffage central et thermes, ne doit pas faire illusion : tous les châteaux ruraux ne sont pas des Versailles. Grande ou petite, la villa était bipartie : une part pour la résidence du maître (pars urbana), une part pour l’exploitation et la main-d’œuvre (pars rustica). Les fondations, qui étaient en pierre, subsistent dans le sol et les labours profonds en ramènent des fragments à la surface. Alors intervient l’archéologie aérienne. Pour la cité des Ambiens (Amiens) on a pu photographier les plans, très stéréotypés, de plusieurs centaines de villae du haut empire : au moins trois ou quatre par commune actuelle. Quant aux vici, ils n’ont pas laissé de traces : ou bien c’étaient des habitats légers, ou bien ils gisent sous les villages actuels.

6Il faudrait y ajouter le bourg, attesté dès Tacite et promis à un bel avenir. Le mot avait deux acceptions. Selon Végèce (IVe siècle) c’était un fortin (castellum parvum) et le code appelle burgarii (bourgeois !) ses garnissaires. D’autres burgi n’étaient que des postes de traite frontaliers où se nouaient des contacts avec les barbares, témoin Orose au Ve siècle ; pour Isidore de Séville († 636) les burgarii étaient ainsi nommés parce qu’ils habitaient des bourgs, c’est-à-dire de petits habitats établis sur les frontières (per limites habitacula constituta). Vers 850 l’auteur des Miracles de saint Benoît montrerait les Normands construisant des cabanes à l’imitation des bourgs (mappalia instar burgi).

7A l’époque mérovingienne les vici sont souvent cités, par exemple dans la légende des monnaies qu’on y battait, d’où la tentation d’y voir plus que des villages, de véritables bourgs. C’est une erreur, car ils étaient très nombreux. Pour la seule cité de Tours Grégoire de Tours en cite 31 ; depuis on en a trouvé d’autres : 70 en Touraine, 80 dans le Maine. Par la suite on cite de moins en moins le vicus, de plus en plus la villa. Dans notre toponymie le mot vicus est rare (Neuvy, Vieuvicq) alors que les noms en-ville pullulent. Or la villa était une seigneurie. Si vicus a reculé devant villa, c’est que la plupart des villages libres tombèrent sous la domination d’un seigneur. Par la suite les clercs n’utilisèrent vicus que pour désigner un quartier, une rue. La langue vulgaire ignora le mot ; elle ne retint que vicinus (voisin) et vicinagium (voisinage). C’est là montrer la nature de la communauté rurale.

8Selon les archéologues il faut imaginer le village médiéval groupé autour de l’éventuelle église paroissiale et de l’indispensable cimetière. En revanche le rôle du château n’apparaît ni dans l’habitat, ni dans le parcellaire, ni dans la toponymie. Le château fut postérieur et en général extérieur au village. Ce n’est pas lui qui a rassemblé les hommes, ni dessiné chemins et champs.

9On oppose souvent habitat groupé et habitat dispersé. Dans le midi occitan la dispersion fut de règle, dès l’époque romaine. Bien des écarts actuels portent des noms pré-romains ou galloromains. 6 ou 700 ans plus tard la fondation des sauvetés, castelnaux, villes franches, villes neuves et bastides eut pour but avoué de rassembler la population (congregare populationem). Cependant l’habitat du sud-ouest aquitain est aujourd’hui dispersé. De fait, si une bastide ne prend pas et ne regroupe que quelques maisons sans ruiner les habitats antérieurs, elle ajoute à la dispersion.

10Pour l’ouest, Marc Bloch fut fort excité par la séquence ferme isolée du défricheur, puis communauté familiale (frérèche), puis hameau. Là s’arrête la belle histoire : le hameau n’est jamais devenu village. L’habitat dispersé de l’ouest n’est pas le produit d’une civilisation agraire, mais le témoin d’une colonisation avortée.

11Dans le nord de la Gaule la dispersion avait été de règle aux beaux jours de l’empire romain, témoins les nombreuses villae des Ambiens. Dès la fin du IIe siècle diverses catastrophes ruinèrent le pays ; les villae furent abandonnées, le parcellaire et la voirie s’oblitérèrent. Il dut ne rester que quelques vici. A partir de ce nadir une reprise démographique vigoureuse, ou du moins prolongée, multiplia les habitats et créa de nouveaux toponymes, romans ou germaniques. Elle fut assez vive pour que naquissent autant de vrais villages. D’où l’impression d’un habitat concentré.

12Il y avait cependant beaucoup de hameaux et d’écarts dans les campagnes du Nord. Le dénombrement des feux artésiens de 1469 montre dans la région d’Hesdin et de Saint-Pol, pour 150 communes rurales actuelles, jadis 128 paroisses (?), 171 unités fiscales, 200 habitats et 7 161 feux ; 169 feux vivaient dans de petites communautés de vingt feux et moins. S’il en était ainsi dans un pays dit d’habitat concentré, où les communes étaient fort petites, on imagine ce que ce devait être dans les pays d’habitat dispersé où les communes sont aujourd’hui, souvent, immenses. D’ailleurs, même en Artois, la communauté rend mal compte de la dispersion de l’habitat : 179 communautés pour 200 habitats.

13Ces communautés rurales étaient des voisinages. Les liens que la vie quotidienne noue entre les voisins sont extrêmement forts. L’entr’aide était de règle. S’il y avait des conflits, ils étaient apaisés par les anciens, peut-être sous le porche de l’église, à la sortie de la messe dominicale. Les mêmes devaient décider des intérêts communs, des puits et des fontaines, des chemins, sans doute aussi, là où le village fut fortifié, de l’érection et de l’entretien de la muraille.

14De fait, les communautés avaient-elles des chefs ou étaient-elles des démocraties directes ? Les curés sont hors course, mais les échevins et les consuls étaient d’authentiques paysans. Etaient-ils pour autant les chefs et les représentants de leur communauté ? Les documents ne les montrent guère dans ce rôle et certains textes suggèrent qu’il faut les en exclure.

15En 1449, dans la Flandre Wallonne la répartition de l’impôt laissait beaucoup à désirer. La Chambre des comptes de Lille se décida enfin à faire une « enquête fiscale ». Les communautés furent visitées et 892 manants déposèrent (pour environ 10 000 feux). Le curé figure toujours en tête, mais rarement (7 fois). Le bailli ou son lieutenant sont également des premiers (15 occurrences). Puis vient le maire (8 cas). Suivent les échevins (30 noms). Quant au collecteur, il est cité 45 fois, presque toujours le dernier. Bref ces notabilités qu’on se serait attendu à voir monopoliser la parole ont été fort discrètes. 87,754 % des déposants ont été des paysans communs, sans qualification. Comment ne pas penser à ces populations que nous font connaître les ethnologues, qui n’ont pas de chef, ni même de mot pour désigner le chef, et qui, dans chaque circonstance, choisissent pour les représenter ou les diriger le meilleur chasseur ou le plus habile parleur ? Apparemment les communautés flamandes étaient, elles aussi, des communautés sans chef.

16Mais il y avait aussi le poids de la richesse. Les riches, on les connaît, avec leur fortune et leur cote fiscale. On peut ainsi constater que les baillis et les maires étaient riches une fois sur deux, les échevins une fois sur quatre, les collecteurs une fois sur six. Ces fonctions importantes n’étaient donc pas monopolisées par les paysans les plus gros. Cependant les riches furent environ 40 % des déposants, parfois même 100 %. Y aurait-il des villages dominés par les riches ? Peut-être, mais ce n’étaient pas les villages où les riches étaient le moins imposés. Bref, en 1449 les riches n’ont pas monopolisé la parole. Chacun a pu se présenter, se faire entendre. C’est peut-être cela, une démocratie rurale. Il en était encore ainsi dans la Champagne du XVIIIe siècle.

17Y avait-il déjà, comme à l’époque moderne, des bagarres épiques entre les jeunes des villages voisins, par exemple à l’occasion du jeu de la soule, une hostilité envers les « horsains », une volonté délibérée de les empêcher d’épouser les filles du village ? En ce cas le village n’aurait été qu’une grande famille où, nonobstant les lois de l’Eglise, tout le monde se mariait avec des cousins, des cousines. Cela expliquerait bien des choses, en particulier la paix qui semble avoir régné dans ces communautés, inaltérablement.

2.– La seigneurie

18Pour les premiers siècles il est difficile de distinguer la seigneurie du village, mais quand les documents se pressent la distinction s’impose. On possède pour l’arrondissement de Lille une monumentale Statistique féodale. Dans chaque village on trouve une seigneurie dominante, avec un seigneur qui porte normalement le nom du village, puis des fiefs plus ou moins peuplés qui en dépendent, qui en sont des démembrements, mais aussi d’autres fiefs, parfois importants, dépendant de seigneurs plus ou moins lointains, parfois extérieurs à la province ; c’étaient alors des enclaves qui payaient l’impôt avec le Tournaisis, donc au roi, ou au duc mais avec l’Artois, la Flandre, le Hainaut, qui parfois ne payaient rien à personne. Comme l’impôt était personnel, non réel, certains manants « transportaient leur feu » (leur maison) sur ces petits paradis fiscaux. Pour l’Artois du XVIIe siècle des plans montrent que dans les villages frontaliers les maisons et les terres du royaume (Picardie) et celles de l’empire (Artois) s’entremêlaient. De même sans doute partout les maisons et les champs des diverses seigneuries. Chaque seigneurie était une mosaïque sans grande cohérence territoriale ; chaque village était un conglomérat juridique.

19La base de la seigneurie fut la villa, le grand domaine gallo-romain. Au bas empire les grands propriétaires avaient une garde armée privée, une police, des prisons. Bref ils avaient le pouvoir de contraindre et de punir, ce que plus tard on devait appeler le ban (bannum). Or ils attirèrent sous leur domination les paysans indépendants : il y eut des hommes libres pour se donner à eux (commendatio) ; ils étendirent leur patronage (patrocinium) sur des villages entiers. La pratique dénoncée en vain dès 360 en Orient et dès 440 en Gaule, dut être dévastatrice.

20A l’époque mérovingienne le vicus ou village libre était encore fréquent, mais déjà dominait la villa. A l’époque carolingienne d’innombrables textes stigmatisent les patentes (puissants) qui obligeaient les pauperes (faibles) à se donner à eux, avec leurs biens et leurs enfants. Les pauperes ne devenaient pas pour autant des servi (serfs), mais ils étaient des dépendants ; ils avaient un maître, un dominus, comme disent les Formules de Tours vers 725-750. Quant aux Eglises, elles acquirent, par achat ou par don, parfois des villae toutes constituées, souvent des propriétés dispersées que l’on regroupait comme on pouvait dans des villae. Vers 800-850 les polyptyques ne connaissent que des villae, mais certaines d’entre elles étaient constituées de hameaux distants parfois de 38 km. La villa était donc bien distincte du village. Lorsqu’il n’y avait pas de tenanciers, mais seulement des domestiques, on parlait de curtis (cour). Le célèbre capitulaire De villis est en fait un capitulaire De villis vel curtis imperii.

21Cette main-mise des puissants sur la terre et les hommes a laissé de nombreuses traces dans la toponymie. Sous l’empire beaucoup de domaines portaient le nom de leur propriétaire. Le domaine d’Albinus, Albiniacum, a donné Aubigny dans le nord, Aubigné dans l’ouest, Aubignac dans le sud etc. Dans le nord du bassin parisien, si horriblement dévasté au IIIe siècle, des toponymes attestent la fondation de nouveaux villages par des maîtres au nom germanique ; on date des IVe ou Ve siècle les noms en -ies (Landrecies = Landericiacas curtes = les fermes de Landri), assez rares, qui pourraient être la trace des établissements de Lètes, c’est-à-dire de colons germaniques appelés par les empereurs à « faire reverdir les champs ». Des VIe et VIIe siècles datent les noms en -court (Ablaincourt = la curtis d’Abbelin), nombreux dans le nord du bassin parisien, et les noms en -ville (Amfreville = la villa d’Ansfrid), présents dans tout ledit bassin. Aux VIIIe et IXe siècles les noms en -villers, beaucoup moins nombreux car le monde se remplissait, obéissaient à la même règle (Aubervilliers = le villare d’Aubert). De même les toponymes en -mesnil, -metz, -sart, -mont, -val, qu’on ne sait dater. En revanche les noms en -ière (La Martinière) ou -ie (La Gauterie), qui sont des XIe-XIIe siècles, et les noms en -aie (La Meilleraye) ou en -ais (La Robinais), qui sont des XIIIe-XIVe siècles, doivent être attribués à de petits défricheurs plutôt qu’à des seigneurs. Ils sont nombreux dans l’ouest, où la colonisation fut tardive.

22Comme la seigneurie était à peu près partout la même à la fin du moyen âge, on peut sans doute dire de la seigneurie française ce qui a été établi pour la seigneurie artésienne et tout réduire à deux grandes périodes.

23La seigneurie franque était triple. C’était d’abord une seigneurie domestique : le seigneur avait des serfs. C’était ensuite une seigneurie foncière : le seigneur avait des tenanciers qui lui devaient redevances et corvées. C’était enfin une seigneurie banale : le seigneur avait le ban, c’est-à-dire le pouvoir de commander, de contraindre et de punir. En 874 le cartulaire de Saint-Bertin cite le bannum et le districtus (pouvoir de contrainte). Comment imaginer un maître privé de ce pouvoir fondamental ?

24La seigneurie du haut moyen âge survécut mal aux invasions des années 850-950. Les témoins le disent, tel Abbon de Saint-Germain-des-Prés, et les savants modernes constatent la réduction drastique des corvées : deux ou trois jours par an, jadis deux ou trois par semaine. Les corvées furent donc rachetées ou commuées en argent. Il en fut de même pour les autres charges domaniales. Toutes ces redevances en deniers se dévaluèrent au fil des siècles, mais on peut admettre que dès 900 la vieille seigneurie franque était frappée à mort.

25La majorité des historiens français place vers l’an Mil la naissance d’une nouvelle seigneurie qui fut beaucoup plus solide, puisqu’elle survécut jusqu’en 1789, malgré tous les empiétements des pouvoirs supérieurs. Depuis Marc Bloch on a pris l’habitude de l’appeler seigneurie banale, ce qui n’est pas très heureux vu que les seigneurs francs avaient déjà le ban. Parfois on l’appelle châtelaine en supposant qu’elle fut créée par les possesseurs des châteaux, ce qui n’est pas plus heureux, car elle fut le fait des simples seigneurs de village qui, en général, n’avaient pas de châteaux. Mieux vaut l’appeler, comme faisaient les feudistes de l’ancien régime, seigneurie justicière.

26Le fait primordial fut en effet l’usurpation de la justice. A l’époque franque la justice était au roi. Le comte présidait le tribunal public (mallus publicus) où étaient jugées les causes majeures. Les causes mineures l’étaient dans des tribunaux inférieurs (vicairie, centène) présidés par des subordonnés du comte, les vicomtes par exemple. Vers l’an Mil la justice, qui était encore publique, fut usurpée par les puissants, sans doute par ceux qui avaient les châteaux, car il semble que cette justice, dite plus tard haute, s’étendit au « détroit » du château, à sa zone d’influence, ne laissant aux moindres seigneurs qu’une justice inférieure, dite plus tard moyenne. En Artois cette justice moyenne était appelée vicomtière, ce qui oblige à se demander si elle ne continuait pas celle des tribunaux inférieurs de l’époque franque. Quant aux petits seigneurs, ils n’eurent que la justice foncière, dite plus tard basse justice.

27C’est pour compenser la ruine de la première seigneurie que les seigneurs accablèrent leurs sujets de nouvelles exactions, dites « mauvaises coutumes ». Un historien a tenté d’en donner une chronologie, hélas bien fragile : vers 1020 des cadeaux, du foin et de l’avoine, vers 1050 le droit de gîte, une taxe de protection (sauvement), vers 1075 des corvées pour le château, des banalités (usage forcé du four, du moulin, du pressoir seigneuriaux), vers 1090 la taille ou quête des deniers. S’y ajoutèrent, mais on ne sait quand, des redevances personnelles, le chevage (capitation), le formariage (taxe sur les unions contractées hors de la seigneurie) et la mainmorte (taxe sur les successions), toutes charges jusque là propres aux serfs.

28Les nouvelles coutumes ne furent pas le fait exclusif des grands châtelains, mais celui de tous les seigneurs. En Artois certaines châtellenies furent annexées au domaine comtal au cours des XIIe et XIIIe siècles, ce pourquoi on en a les comptes, dès 1285. Or ces comptes ne mentionnent aucun des droits banaux classiques : le moulin et le four appartenaient aux seigneurs des villages. Tout ce qu’on peut se demander, c’est si la possession de la justice et des coutumes fut toujours l’effet d’une usurpation ou souvent celui d’une concession du seigneur supérieur à ses vassaux, à ses cadets, à ses gendres, car, comme tout le reste, les seigneuries se morcelèrent.

29Ce qui est sûr, c’est que les seigneuries se superposaient. Théoriquement un homme pouvait avoir trois seigneurs, un pour son corps, s’il était serf, un pour sa terre, s’il était tenancier, un voire deux pour ses délits et ses crimes.

30Il est sûr enfin que dans les cas concrets qui peuvent être étudiés, dès le XIIe siècle parfois, on ne retrouve jamais toutes les exactions seigneuriales. En effet les nouvelles charges suivirent le cours des anciennes elles furent fixées (abonnées), souvent réduites, voire rachetées, et souvent commuées en argent, ce qui veut dire qu’elles se fondirent les unes avec les autres et devinrent indiscernables. La commutation fut souvent précoce, si bien que la redevance fut emportée par la dévaluation des monnaies. De ce point de vue on doit dire que les seigneurs de 1300 étaient ruinés. Seule resta intacte la justice seigneuriale. Encore cessa-t-elle d’être arbitraire, les amendes étant souvent tarifées, si bien que certains se demandent si la justice était profitable ou onéreuse. Vers 1300, le nombre des justiciables étant fort élevé, elle devait encore être d’un bon rendement. Tel était du moins le cas en Artois. Vers 1500...

31Au XIIe siècle des chartes systématiques, dites chartes-lois, furent données à des communautés, par exemple celle de Lorris (en Gâtinais) par Louis VI (1108-1137), celle de Prisches (en Hainaut) en 1158, celle de Beaumont (en Argonne) en 1182 et bien d’autres moins célèbres car moins largement diffusées. La loi de Prisches fut donnée à 40 communautés du Hainaut et de la Champagne, celle de Lorris à 90 autres du domaine royal et de la Champagne, celle de Beaumont à plus de 500 villages de la Champagne, de la Lorraine et de la Belgique. Ces lois fixèrent les charges financières, commerciales, militaires, judiciaires, pénales, abolirent le droit de confiscation, établirent la liberté du sol et des hommes. Celles du nord appellent les villageois des bourgeois. Celle de Beaumont parle d’un maire et de jurés élus, d’un conseil de 40 membres : visible influence urbaine.

32L’Argonne, la Thiérache et le Gâtinais étaient des pays pauvres à mettre en valeur. D’où ces faveurs. D’où aussi l’idée séduisante, mais fausse, que les terroirs jeunes furent des terres de liberté, les vieux pays des terres de servitude. En fait ceux-ci avaient les mêmes libertés que ceux-là, mais ils les avaient obtenues plus tôt, à une époque où on n’écrivait pas. C’est par une rare exception qu’on apprend qu’en 1051 le domaine d’Heuchin, entre Aire et Saint-Pol, ayant été déserté « à cause des lois iniques », c’est-à-dire des mauvaises coutumes de la nouvelle seigneurie, reçut une loi « plus douce », afin de faire revenir les « colons ». Cette loi nouvelle ne s’est pas conservée ; elle ne fut sans doute même pas mise par écrit. Pour tout l’Artois on conserve une vingtaine de chartes rurales. A qui fera-t-on croire que les quelques 732 autres communautés artésiennes n’avaient pas de franchises et vivaient en 1789 sous le même régime que vers l’an Mil ?

33Ailleurs la liberté paysanne prit parfois l’aspect de bourgs. En Normandie on a pu en compter 140, fondés de 1000 à 1300. Le bourg était un petit espace bien délimité par des bornes, des croix, un fossé, un chemin ; il était loti en petites parcelles (une place à bâtir et un jardin) ; les redevances ou bourgage étaient fixes et assez légères ; les bourgeois étaient libres, comme tous les Normands, le sol l’était aussi : on pouvait en disposer comme d’un alleu. On a supposé que le bourg fut pour certains seigneurs une façon de lotir leurs réserves. Les bourgs furent également nombreux en Bretagne, en Anjou, en Touraine (70), dans les pays des Charentes (75), dans le Maine (90). On pense que leur liberté contribua à faire reculer le servage. Ces fondations n’eurent pas un grand rôle économique : elles n’entraînèrent pas de défrichements ni même, le plus souvent, la création d’un nouveau toponyme. Elles illustrent surtout l’histoire de la seigneurie.

34En Aquitaine et en Gascogne on vit se fonder des sauvetés dès 987, mais surtout de 1050 à 1133, des castelnaux dès 1074, mais surtout après 1150, des bastides dès 1144, mais surtout de 1220 à 1350. Il ne s’agissait pas d’organiser le défrichement, mais d’affermir des dominations. Le seigneur délimitait et lotissait un petit territoire et s’efforçait d’y attirer les hommes moyennant quelques avantages. Congregare populationem, rassembler la population, tel était le but avoué, mais les hommes ainsi rassemblés gardaient les terres qu’ils avaient sous leur seigneur primitif. 50 bastides furent créées par les Cisterciens quand ils renoncèrent à exploiter leurs granges. D’autres furent fondées par les rois de France et d’Angleterre pour renforcer leur commune frontière, de même par de moindres seigneurs. Mais beaucoup de ces beaux projets avortèrent et ne comptèrent jamais plus que quelques maisons.

35Dans le Languedoc l’émancipation villageoise fut plus tardive et moins complète. Les consulats ruraux furent relativement rares au XIIIe siècle. Les franchises ne furent mises par écrit qu’après 1270.

36Protégés qu’ils étaient par leur statut juridique, ces bourgs et ces bastides sont restés intacts jusqu’en 1789. On peut donc estimer qu’on les connaît tous. Dès lors on doit dire que le phénomène fut limité : pour la Normandie on a compté un bourg pour 20 ou 25 paroisses. Les tentatives des seigneurs pour regrouper la population furent donc, quoi qu’en aient dit certains historiens, rares et limitées. Elles n’eurent rien d’autoritaire. Elles n’eurent que peu de rapports avec les châteaux. Les habitats nouveaux furent rarement fortifiés.

37La seigneurie fit naître des agents seigneuriaux. Les petits seigneurs, sans doute, dirigeaient en personne leur seigneurie, mais les grands avaient des maires, un par villa ou par groupe de villae. Le capitulaire De villis traite de leurs obligations dans le plus grand détail. A l’époque féodale les maires furent héréditaires et fieffés. Ce furent de petits tyrans cherchant à se créer une seigneurie aux dépens des domaines qu’ils étaient censés administrer fidèlement. Les abbayes mirent long temps à les éliminer et n’y parvinrent pas complètement : les maires perdirent leurs attributions, mais gardèrent leurs fiefs et tentèrent de se fondre dans la classe des seigneurs. On les remplaça par des prévôts plus dociles, parfois un religieux, parfois un fermier laïc.

38La justice seigneuriale secréta, elle aussi, ses agents. Dans une grande partie de la France on trouve des prévôts, des baillis, des bayles. Dans le Languedoc des consuls apparurent, surtout après 1250. Dans une vaste région nord ce furent des échevins. Dès 950 on trouve à Froidmont, en Tournaisis, un seigneur ayant le comitatus (les droits comtaux) et, pour rendre sa justice, des échevins. C’était sans doute une immunité laïque. Cette situation se généralisa bientôt. Quand les seigneurs se furent emparés de la justice, ils créèrent des échevins à l’image des scabini du vieux mallus franc. En 1120 l’abbaye de Marchiennes avait dans tous ses domaines des « juges institués et jurés ». Pour finir il y eut des échevins dans la moindre des seigneuries. Si le seigneur n’avait pas de quoi garnir un banc de sept échevins, il en empruntait à son voisin, ou bien on prenait des « hommes héritables » (propriétaires), « deux hiretiers pour un eskevin », disait-on en Artois.

39Les échevins ruraux furent donc, selon toute apparence, beaucoup plus précoces qu’on ne le dit communément. S’ils apparaissent rarement dans les textes du XIIe siècle, c’est sans doute parce qu’ils n’exerçaient pas encore la juridiction gracieuse : ils n’étaient pas les témoins légaux des transactions immobilières. Mais ils jugeaient et parfois administraient. Les seigneurs moyens justiciers avaient toute la police de la seigneurie, les chemins, les délits ruraux, le contrôle des vivres, le ban des moissons et des vendanges. Pour tout cela les échevins étaient compétents et il leur arrivait de juger contre le seigneur lui-même.

40C’est dans le cadre de la seigneurie qu’il convient de placer l’histoire des communaux. Dès le VIIe siècle des actes de donation ou de vente des villae citent les communia. Les polyptyques du IXe siècle placent dans la réserve seigneuriale la pâture (pastura), les futaies (silva grossa), les taillis (silva minuta), mais les sujets avaient des droits d’usage ; on parle de silva commuais (forêt commune). Par la suite on procéda parfois à des « cantonnements » (partages). Les sujets eurent donc un patrimoine commun, dont ils aliénèrent parfois des parcelles. Au XVIIIe siècle, quand on procéda au partage systématique des communaux, les seigneurs en revendiquèrent une partie.

41C’est dans le même cadre qu’il faut placer l’histoire de la discipline agraire, qui était presque universelle dans la France du XVIIIe siècle. La contrainte de sole imposait à chacun d’assoler ses terres comme ses voisins, laissant ainsi tous les ans en jachère une vaste portion de terroir, de façon à permettre la dépaissance commune des bestiaux (vaine pâture). Aujourd’hui on admet communément que ces contraintes furent imposées vers 1300 pour faciliter l’élevage après que les défrichements eurent conquis les dernières friches. On aurait donc procédé à des gigantesques remembrements afin que chaque exploitant eût ses terres bien réparties dans les trois soles du terroir. C’est tout à fait improbable : la documentation de 1300, quoique surabondante, est muette. Les historiens qui poussent leur thèse jusque vers 1300 ne voient rien et supposent que la discipline agraire fut imposée après cette date. Ceux dont la thèse part de 1300 ne voient rien non plus et supposent que le nouveau système avait été imposé avant 1300.

42Au risque de passer pour un mal-pensant on suggérera ici que la discipline agraire était fort ancienne. Dans la Gaule du nord les terres seigneuriales étaient partagées en grandes coutures (trois, six, neuf...), les unes pour le blé, les autres pour les mars, les dernières pour la jachère. A l’époque mérovingienne ces coutures étaient travaillées par une main-d’œuvre servile qui pratiquait, de facto, la discipline agraire. Quand on y tailla des tenures pour les tenanciers, ceux-ci observèrent, de jure, les usages antérieurs. Cela se fit naturellement, sans remembrement. De là suit que les terres des manses n’étaient pas d’un seul tenant, mais réparties dans les diverses soles. C’est l’hypothèse la plus simple, donc la plus vraisemblable.

43La seigneurie fut aussi le cadre de la fiscalité moderne. Certes, quand un roi aussi absolutiste que Philippe IV tenta, vers 1300, d’imposer tous ses sujets, le cadre de la perception semble avoir été la paroisse, mais quand les ducs de Bourgogne, dès 1384, demandèrent des aides à leurs sujets, ils le firent dans un cadre féodal : l’aide était censée accordée par les vassaux. En fait elle fut répartie arbitrairement entre les « villes ». En 1449, lors de l’enquête fiscale, les enquêteurs parcoururent la Flandre Wallonne et convoquèrent les manants des paroisses. La paroisse était-elle donc le cadre de la fiscalité ? Que nenni ! La première question qu’on posait aux manants était s’il y avait des enclavements en leur dite paroisse et il y en avait beaucoup, qui ne payaient pas l’impôt au duc, ou du moins pas avec leurs voisins, car la Flandre Wallonne était poreuse comme une éponge. Parfois la communauté visitée n’était qu’un « lieu », qu’un « Hamel » : c’était une enclave dans une paroisse étrangère. La dernière question posée aux manants était s’ils se jugeaient plus imposés que les villes voisines. On ne disait pas les paroisses, car le cadre de la fiscalité était la ville, la seigneurie.

3.– La paroisse

44Les premiers chrétiens étaient gens des villes. Dans chaque cité il n’y avait qu’une église, celle où l’évêque, entouré de son clergé, présidait au culte du haut de sa cathedra (chaire), la cathédrale. Il eut certes de nombreux sanctuaires suburbains, mais les paroisses urbaines furent souvent fort tardives. Au début la nouvelle religion toucha peu les campagnes : paganus voulait dire simultanément paysan et païen. Puis on créa dans les principaux des vici des églises avec des clercs (clerici) sur le modèle urbain. Plus tard apparurent les églises de village avec des prêtres attitrés (presbyter proprius).

45Le mouvement fut assez précoce dans la France du midi, pour laquelle les archéologues n’hésitent pas à parler d’un « fort encadrement ecclésial » dès la fin de l’antiquité. Plus au nord le réseau paroissial fut plus tardif. L’extrême nord de la Gaule ne fut vraiment attaqué par le christianisme qu’à partir de 650. Les archéologues trouvent assez souvent des églises du VIIe siècle dans les villages qu’ils fouillent, mais vers 850 le polyptyque de Saint-Bertin ne mentionne que neuf églises pour une vingtaine de domaines. Il est évident que le clergé établi ne manifesta pas beaucoup de zèle pour l’expansion du culte divin. Il est vrai que, s’il avait dû obéir aux ordres du roi, il lui aurait fallu distraire de ses terres douze bonniers au profit de chaque prêtre paroissial. Hincmar, le célèbre archevêque de Reims, était hostile à la multiplication des églises paroissiales, de même les conciles carolingiens : le souci juridique primait le zèle pastoral.

46Aux Xe et XIe siècles de nombreuses églises furent construites et surtout dotées, mais par les laïques, par les fidèles parfois, par les seigneurs, qui en furent donc les propriétaires. Ces fondations étaient d’autant plus intéressées qu’une paroisse rapportait gros : des dîmes, des oblations.

47Il fallut longtemps pour qu’on arrivât à une définition précise de la paroisse comme un territoire dont tous les habitants étaient astreints à fréquenter l’église paroissiale pour recevoir les sacrements du prêtre paroissial, avant d’être inhumés dans le cimetière paroissial, et pas ailleurs. Ce fut alors, du moins en principe, un cadre très strict.

48Il fallut longtemps aussi pour que le vocabulaire se fixât. Parochia, qui avait d’abord désigné le diocèse, fut appliqué à des églises dès 500, à des territoires dès 800. Mais cet usage fut loin d’être systématique. Dans le diocèse d’Arras on employa autel (altare) ou église (ecclesia) jusqu’en plein XIIIe siècle puis, peu à peu, paroisse et, pour les chapelles qui n’avaient pas de prêtre à demeure, ni fonts baptismaux, ni cimetière, le mot de secours. Pour le desservant, longtemps appelé presbyter (prêtre), le mot curé (curatus) se répandit au XIVe siècle. On ignore ce que furent les usages des autres diocèses.

49Il fallut longtemps enfin pour que la France devînt un puzzle complet de paroisses, sans lacunes. Les hommes furent assez facilement embrigadés, mais les limites territoriales restèrent souvent incertaines, vue l’existence, entre les villages, de vastes étendues non maîtrisées par l’homme. Or la paroisse fut, dès l’époque carolingienne, le cadre de l’obligation décimale et les capitulaires de 810-813 ordonnèrent qu’on délimitât les villae en vue de la levée des dîmes. La prescription a laissé quelques traces à la fin du IXe siècle, mais elle dut être reprise par le pape Alexandre III en 1173. On peut présumer que cette délimitation fut rendue possible et nécessaire par les grands défrichements.

50Aujourd’hui les frontières communales présentent souvent un tracé dentelé ; c’est qu’elles épousent les limites des champs jadis soumis à la dîme du lieu. Si on possède quelques exemples de rectification des limites décimales, c’est bien la preuve que celles-ci étaient normalement stables et incontestables. Quand il y avait un conflit de juridiction, il suffisait d’interroger les propriétaires et les exploitants voisins qui savaient bien où s’arrêtait le territoire de la paroisse.

51A la fin le réseau paroissial fut complet, en ce sens qu’il ne laissa échapper aucun pouce du territoire, mais ses mailles furent parfois lâches. Dans les régions pauvres équipées tardivement les paroisses furent peu nombreuses, donc vastes. Dans le doyenné d’Avesnes, aux bords de la Thiérache, aujourd’hui 71 communes, il y eut 30 paroisses en 1200 et seulement 45 en 1362. Pour le diocèse d’Arras, fort petit mais fort peuplé, il y avait déjà vers 1100 351 lieux de culte ruraux ; vers 1300 il y en eut 394 ; puis le mouvement s’arrêta. S’il s’y trouvait bien 505 communautés, il faut dire que 335 (66,34 %) avaient une paroisse de plein exercice et 34 (6,73 %) seulement un secours ; 26,93 % des communautés n’avaient aucun lieu de culte. Il est vrai que, les paroisses étant fort petites (en moyenne 754 ha pour la paroisse rurale), Dieu n’était jamais bien loin, au plus 4 km. L’historien de ce diocèse a aussi noté que les paroisses étaient plus petites dans les vieux terroirs, plus étendues dans les zones conquises tardivement, comme les vallées de la Lys et de la Scarpe. Ces zones alluviales n’étaient ni moins riches, ni moins peuplées que les autres, mais le mouvement paroissial avait commencé plus tard, s’était essoufflé trop tôt. Il y avait moins de paroisses que de communautés.

52Ce phénomène dut être assez général. Le diocèse de Toulouse, aujourd’hui 249 communes et jadis sans doute des communautés plus nombreuses, ne compta au moyen âge que 204 paroisses. En Artois les communautés rurales furent plus nombreuses de 40,67 % que les paroisses. La même proportion s’observe pour le bailliage de Senlis et le comté de Valois. En 1328, quand il dut fournir le dénombrement des paroisses et des feux de son bailliage, le bailli de Vermandois précisa qu’il avait compté pour paroisses les cités (villes épiscopales), les châteaux (villes fermées), les villes (villages) et les lieux. Donc beaucoup des prétendues paroisses de 1328 n’en étaient pas. S’il en était ainsi partout, il faudrait conclure que la surface du domaine royal calculée par Ferdinand Lot sur la base d’une « paroisse (ou prétendue telle) = une commune actuelle » doit être divisé par 1,4, ce qui résout beaucoup des problèmes que cet érudit a rencontrés, mais augmente à proportion la densité de la population.

53A la différence de la communauté, qui resta si longtemps informelle et tacite, la paroisse acquit peu à peu un caractère juridique précis et les juristes qui l’étudient aujourd’hui d’analyser avec volupté les subtilités du droit canon. Comme chacun sait, le droit de l’Eglise est surtout celui du clergé et les laïques, simples ouailles (moutons), y apparaissent peu quoiqu’ils constituassent de 95 à 98 % du peuple de Dieu. Ils jouaient pourtant un rôle considérable dans la vie paroissiale. A la fin du moyen âge ils géraient, sous le contrôle du seigneur, des échevins, des consuls, la fabrique et la pauvreté (table des pauvres dans le nord, du Saint-Esprit ailleurs).

54Le curé n’avait rien à y dire : il n’était pas l’administrateur de la paroisse, seulement celui des sacrements. Il n’était pas l’élu, le représentant, l’expression d’une communauté chrétienne, mais l’ultime maillon d’une chaîne de pouvoirs descendue du doyen, de l’archidiacre, de l’évêque, de l’archevêque, du pape, l’ultime courroie de transmission dans l’énorme machinerie qu’était devenue l’Eglise du Christ. C’était un apparatchik. On avait besoin de lui pour les sacrements, les bénédictions et les funérailles. Du coup il fallait aller à sa messe, où on s’ennuyait tant. Pour le reste on se passait fort bien de lui, on l’excluait.

55Les paroissiens, qui bien souvent avaient construit l’église paroissiale et qui l’avaient dotée de leurs deniers, avaient la charge de l’entretenir, de l’agrandir, de l’embellir. Ils n’y faillirent pas. Déjà, vers 1070 les paysans (rustici) de Saint-Hilaire-des-Loges, en Vendée, avaient décidé de donner 5 sous pour leur sépulture s’ils avaient quatre bœufs, 2,5 sous s’il n’en avaient que deux, et s’étaient engagés à entretenir l’église. Vers 1200 on parle de fabriques.

56L’institution fonctionnait parfaitement dès le XIIIe siècle, et pacifiquement, sauf quelques conflits avec le curé qui, par exemple, prétendait s’adjuger l’herbe du cimetière. Normalement chaque testament comportait un legs à la fabrique du lieu. Parfois celle-ci recevait une donation pour faire célébrer des messes, des obits, sous l’expresse condition que ces offices fussent bien et dignement célébrés, par de bons prêtres. On se défiait des curés, non des « maîtres de la fabrique », qui étaient des laïques comme vous et moi.

57Pendant les guerres du moyen âge tardif grave fut souvent « la désolation des églises de France ». Mais dès la paix revenue, que de travaux, de reconstructions, d’embellissements internes ! On possède des procès-verbaux des assemblées des paroissiens pour décider d’une taille extraordinaire destinée à couvrir les frais de gros travaux. L’esprit de clocher n’était pas un vain mot.

58Droit clérical, le droit canon ignore les fabriques. Les statuts diocésains en parlent parfois. Mais ni l’un, ni les autres ne connaissent l’assistance aux pauvres. Donc les juristes l’ignorent royalement. Ce fut pourtant une institution très répandue, au moins dans les pays du nord. Dans les villes c’est peut-être vers 1200 que des « tables des pauvres » gérées par les laïques prirent le relais des matricules qui, au haut moyen âge, avaient été gérées par le clergé. Au XIIIe siècle on en trouve déjà beaucoup dans le diocèse d’Arras. Au XVe siècle toutes les paroisses de la Flandre Wallonne, sauf une ou deux, en avaient une.

59Il y avait donc une communauté paroissiale. Les dimanches et les jours de fêtes carillonnées les paroissiens s’assemblaient dans l’église paroissiale pour regarder le curé célébrer à voix basse les saints mystères, le dos tourné au peuple, pour l’entendre débiter quelque homélie stéréotypée ou, plus souvent, lire les statuts synodaux, puis, lors du prône, annoncer les grandes nouvelles, les petites aussi, par exemple l’affermage de telle ou telle terre, les ventes d’immeubles, surtout s’il s’agissait des biens des orphelins, les bans des mariages et lire, très discrètement paraît-il, la liste des excommuniés. A la sortie de la messe on causait, on discutait. L’église était donc un lieu privilégié de la sociabilité. Elle servait aussi à des usages profanes : on s’y assemblait, on s’y mettait à l’abri en cas de guerre, avec ses biens, et certaines églises montrent encore aujourd’hui les traces d’une fortification.

60Le cimetière accueillait les restes des trépassés. Vers 800 Charlemagne imposait aux Saxons, tout juste soumis, d’enterrer leurs morts dans les cimetières des chrétiens, preuve que ceux-ci avaient des cimetières propres, le plus souvent autour de l’église, comme le constatent les archéologues. Le cimetière était un lieu consacré, un lieu d’asile inviolable mais, comme il n’y avait pas de monuments funéraires, c’était une place vide, souvent enclose, dont on fauchait l’herbe au profit de la fabrique, où on pouvait jouer, danser, tenir des plaids et des marchés. Les morts étaient proches des vivants, forme non négligeable de la solidarité entre les générations.

61La paroisse était donc une communauté forte, mais avait-elle un chef ? A la haute époque peut-être : les chroniques de l’époque féodale montrent parfois les paysans allant combattre les seigneurs pillards, curés en tête. La réforme du clergé dut mettre fin à ces activités profanes et les paroisses n’eurent plus de chefs, les quelques laïques qui, à tour de rôle, géraient la fabrique ou la pauvreté n’en étant pas. Comme le village la paroisse fut une communauté sans chef.

4.– Conclusion

62Communauté rurale, seigneurie et paroisse coïncidaient-elles ? La question n’est jamais posée et tout le monde fait comme si la coïncidence était parfaite. Les analyses qui précèdent imposent une réponse ferme : il y avait moins de paroisses que de villages et moins de villages que de seigneuries.

© Presses universitaires du Septentrion, 2000

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