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La société française au Moyen Âge

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Alain Derville

Première partie. Les cadres sociaux

Chapitre I. La famille et la parenté

Texte intégral

1La famille est un phénomène primordial, à la fois universel, car chacun en a une, sauf les enfants trouvés, multiforme, car elle a beaucoup varié dans l’espace et dans le temps, selon les niveaux sociaux aussi, complexe enfin, car il faut distinguer la famille étroite, ou unité de corésidence, et la famille large ou parenté.

1.– La famille étroite

2Les documents ne connaissent en général que le feu, ou le foyer, ou, ce qui revient au même, seulement les chefs d’hôtel. Il est rare qu’ils prennent la peine d’énumérer ou de compter les membres de la famille. Certains auteurs restent fidèles au mythe romantique de la famille large de 20 ou 30 personnes logées dans de longues maisons de 20 ou 30 m. Ce type primitif aurait disparu plus ou moins vite. Très vite sûrement, car tous les documents subsistant montrent des familles faisant de 3,5 à 5 personnes. Ne serait-ce là qu’une moyenne masquant des situations fort différentes ? En théorie un village de 100 feux et de 500 âmes peut être composé de 50 feux d’une personne et de 50 autres de 9 personnes, ce qui signifierait que 90 % de la population vit dans des familles nombreuses. Mais ce cas d’école ne se rencontre nulle part : les foyers d’une personne sont toujours peu nombreux, ceux de neuf aussi et la distribution des effectifs dessine toujours une belle courbe de Gauss.

3Cela veut dire que le type dominant était la famille conjugale, à un foyer, à deux générations : les parents et les enfants. Il y avait certes, mais rarement, des familles élargies à un vieux parent, à un frère ou à une sœur célibataire, comme il y avait des familles mutilées par la mort de l’un des deux époux ; cependant le remariage était la règle et l’on avait souvent des familles complexes avec des enfants de plusieurs lits. Les enfants qui se mariaient s’établissaient ailleurs : « mariage, ménage », dit la sagesse populaire. Les familles polynucléaires étaient donc rares. Du reste, la vie étant plutôt brève, les vieux parents ne faisaient pas de vieux os et il était assez rare que les petits-enfants connussent leurs grands-parents : le type de l’aïeul(e) est aussi peu fréquent dans la littérature que dans l’iconographie ; dans celle de la Sainte Famille les grands-parents sont absents.

4Le coefficient de feu pose aux historiens un problème douloureux, car insoluble théoriquement : on ne peut le fixer a priori, car il variait. On admet en général que les riches avaient plus d’enfants que les pauvres, peut-être parce qu’ils utilisaient des nourrices, ce qui permettait à la mère de concevoir à nouveau assez vite après l’accouchement, ou du moins qu’ils gardaient plus longtemps leurs rejetons. On dit aussi que le feu rural était mieux fourni que le feu urbain, soit parce que les paysans avaient besoin d’une main d’œuvre gratuite, soit parce qu’il était difficile de s’établir, de fonder un foyer quand on était un petit paysan : il fallait attendre que le père mourût, ou trouver une fille bien dotée, ou plutôt une veuve bien pourvue, ou amasser assez d’argent, éventuellement comme domestique, pour pouvoir, finalement, prendre à ferme quelques terres... Mais est-il sûr que le feu rural était toujours nombreux ? Dans les campagnes surpeuplées de 1300 il y avait beaucoup de veufs et de veuves, de célibataires surtout. Or mariage tardif égale faible coefficient de feu. En ville, au contraire, il se trouvait beaucoup de petits métiers qu’une fille pût faire, ce qui favorisait le mariage et devait entraîner un coefficient de feu plus élevé qu’au village. Ainsi du moins, vers 1300, dans le Nord de la France : coefficient de 3,5 dans les campagnes, de 4 dans les villes.

5Il est en tout cas difficile de généraliser. Vers 1300-1340, au moment où la France du Nord fournit un coefficient de 3,5, on trouve 5 dans les villages pyrénéens. On doit penser que les feux étaient plus chétifs dans les pays les plus peuplés, dans le monde plein, et plus gros ailleurs : dans le monde vide il y avait moins de célibataires. La même opposition s’observe vers 800. Le polyptyque de Saint-Germain-des-Prés, qui recense exactement tous les sujets de l’abbaye, adultes et enfants, donne une moyenne de 3,5 par feu, alors que celui de Saint-Victor de Marseille donne 5. Un auteur illustre en son temps en a froidement conclu que les chiffres parisiens étaient faux et devaient être corrigés, c’est-à-dire multipliés par 1,4. Sic ! Il faut plutôt penser qu’après plusieurs siècles de croissance démographique ininterrompue, la région parisienne était un monde plein aux foyers nombreux mais souvent à moitié vides, tandis qu’après des siècles d’épreuves épouvantables le midi de la Gaule était un monde vide aux foyers peu nombreux, mais pleins.

6Mais il y avait, il y eut longtemps famille et famille. Au Ve siècle se trouvèrent confrontés deux modèles familiaux, le modèle romain, qui était de plus en plus un modèle chrétien, et le modèle germanique. Les barbares et les gallo-romains ne vivaient pas sous les mêmes lois.

7L’histoire de la famille romaine est bien connue. Dans la Rome primitive la main (manus) du père de famille (pater familias) avait été lourde : la puissance paternelle (patria potestas) avait comporté le droit de vie et de mort sur les enfants, sur l’épouse, qui ne valait pas plus qu’une fille, sur les esclaves et sur les clients. Dix siècles plus tard la famille romaine ressemblait à la nôtre. Les époux étaient des conjoints (conjuges) unis par une tendre amitié, sinon c’était le divorce, car le mariage était un contrat qu’on pouvait dénoncer. La femme mariée avait ses biens propres, dont la dot constituée par son mari ; ce n’était plus une mineure, une incapable. De même les enfants avaient leurs propres biens et l’éducation était de plus de plus laxiste. Bref, le père n’avait plus guère de droits, même pas celui de consentir au mariage des enfants. Au fond il ne lui restait que la faculté de tester, c’est-à-dire de désigner son héritier. A côté du mariage solennel avec rites et dot, il y avait, pour le peuple, une union informelle, le concubinage.

8Dans l’empire chrétien le divorce fut limité à des cas très graves et, sinon, durement réprimé (331). Le pater perdit le droit d’exposer les enfants non désirés, les fillettes en particulier, pratique assimilée au meurtre (374). La loi punit de mort l’avortement, l’adultère, la pédérastie et certains incestes. Le mariage fut, plus que jamais, un engagement entre deux individus, sans consentement parental. D’où l’importance des fiançailles, devenues obligatoires et très difficiles à rompre : c’était le consentement des fiancés qui fondait l’union, non le coït. Le mariage étant devenu une chose très simple, les formes inférieures de l’union se dévaluèrent. Au IIIe siècle le pape Calixte avait admis que des matrones chrétiennes vécussent en concubinage avec des esclaves qu’elles ne pouvaient juridiquement épouser. Au Ve siècle le pape Léon fut plus strict : « Epousez, dit-il, ou renvoyez ». Le concubinage cessa d’être une union honnête ; donc le mariage fut accordé aux soldats, aux esclaves même. Mais il n’y avait plus grand chose de commun entre ce matrimonium chrétien et le connubium romain.

9La famille germanique ressemblait fort à la famille romaine primitive. Le père avait une autorité absolue (mund) sur les membres de sa famille. Seuls les garçons étaient émancipés, à leur majorité, par une remise des armes : c’était une société de guerriers. Pour se marier il fallait acheter le mund du père de la promise, puis offrir une dot, puis, après la nuit de noces, donner le « don du matin » (morgengabe) ou prix de la virginité. La famille était monogamique, mais le divorce n’était pas inconnu. Il y avait aussi une union inférieure, sans transfert de mund, la friedelehe.

10Les auteurs d’une Rome décadente ont loué les vertus privées des Germains. Mythe du « bon sauvage » ? Peut-être. En tout cas le contact avec la « civilisation » eut des effets catastrophiques : licence des mœurs, divorces, adultères, incestes, polygamie émaillent la chronique des temps mérovingiens.

11L’Eglise lutta pour imposer aux mâles sa morale sexuelle : mariage pour tout le monde, indissoluble, donc sans divorce ou, en tout cas, sans remariage des divorcés, abstention de toute relation extra-conjugale ou pré-nuptiale. Elle prêcha dans le vide, car nul n’avait besoin d’elle pour se marier : la compétence matrimoniale appartenait aux familles. Naturellement on demandait au clergé de bénir les époux et le lit conjugal, comme d’ailleurs les étables et les bestiaux, mais le mariage n’était pas un sacrement et ne requérait pas l’intervention d’un prêtre.

12L’Eglise eut d’ailleurs de la peine à fixer sa doctrine. Des docteurs, des papes, des conciles admirent le remariage après un divorce, par exemple si on découvrait après coup que le conjoint était de condition servile, ou s’il devenait lépreux. Cas assez ordinaire. En pratique on divorçait sans problème : les formulaires de l’époque franque contiennent des formules de divorce par consentement mutuel.

13L’époque carolingienne marqua un progrès certain de la rigueur, mais la période féodale vit triompher l’indiscipline. Dès 1050 des réformateurs s’attelèrent à la réforme des mœurs des laïques. Vers 1200 on était encore très loin du compte : le roi, Philippe Auguste, répudiait la reine Isambour avec la complicité de ses évêques, d’où un long et dur conflit avec le pape, qui n’hésita pas à jeter l’interdit sur le royaume, et le prêtre Lambert décrivait avec admiration l’exubérance sexuelle du vieux seigneur d’Ardres, qui mettait dans son lit toutes les pucelles des environs et qui collectionnait les bâtards, et la belle vie des jeunes célibataires du château qui, pour les plaisirs de Vénus, avaient des compagnes nobles et belles. C’était l’opposé de la morale chrétienne (tout le monde marié et point de débordement sexuel). Or au XIIIe siècle celle-ci triompha.

14Dans le même temps l’Eglise gagna, beaucoup plus facilement, une autre bataille qui nous paraît beaucoup moins facile, savoir contre l’inceste, à se demander si la transgression incestueuse ne déclenchait pas une terreur sacrée, alors que l’adultère ne violait aucun tabou. La loi juive avait interdit de toucher à la femme du père, du frère, du fils, de l’oncle, à la mère de l’épouse, à sa sœur, à sa fille ; de même, ou à peu près, le droit romain. Donc les mariages étaient interdits jusqu’au deuxième degré de parenté. L’inceste était puni par la loi. L’Eglise changea tout cela : des empêchements prohibitifs (interdictions) elle fit des empêchements dirimants (cas de nullité). Elle étendit peu à peu l’empêchement jusqu’au septième degré (quatorzième degré romain), c’est-à-dire à tous les parents ayant en commun un bisaïeul de trisaïeul. Cette fureur d’interdire fit que beaucoup de mariages furent incestueux et qu’ils pouvaient, qu’ils devaient être dissous. C’était parfois bien pratique. Au quatrième concile de Latran (1215) l’interdit fut ramené au quatrième degré (parents ayant en commun un trisaïeul). C’était encore beaucoup.

15A l’interdit de la consanguinité s’ajouta l’interdit d’affinité (parenté avec la belle-famille) puis, même, l’affinité du deuxième genre : si ma mère, veuve, se remarie, je suis parent avec les parents de son second mari ; si celui-ci, devenu veuf, se remarie, je suis parent avec ses nouveaux parents (affinité du troisième genre).

16Il y avait en outre l’affinité illicite, née de l’adultère. Le roi Marc ne pouvait épouser Yseut puisque celle-ci avait couché avec Tristan, le neveu du roi. Il en était de même si l’adultère était commis après le mariage (affinitas superveniens), même si c’était le résultat d’une méprise nocturne : si ma belle-sœur s’est glissée dans mon lit et que, sans la reconnaître, je l’ai connue, je serai divorcé et elle sera privée de mariage toute sa vie.

17Y ajouter la parenté par adoption et, surtout, la parenté spirituelle, entre parrain et marraine, entre parrain et filleule, marraine et filleul, filleul et enfant de parrain etc. Pour divorcer il suffisait de se faire le parrain ou la marraine de ses propres enfants : on devenait parents et l’Eglise annulait le mariage sans barguigner. C’est ainsi que la reine Audowere fut répudiée par Chilpéric et que celui-ci épousa Frédégonde, laquelle avait donné à la reine le conseil perfide de porter son propre enfant sur les fonts. Or ces empêchements valaient pour les autres sacrements : les pénitents d’un même confesseur, fils ou filles d’un même père spirituel, étaient frères et sœurs. Telle est l’absurdité de la logique juridique. Dans ces conditions il ne devait pas être très difficile de prétendre qu’un mariage était nul. Le mariage n’était durable que s’il était solide.

18L’Eglise ayant réussi à imposer sa compétence exclusive en matière matrimoniale, on peut partir de sa législation pour décrire les normes du mariage aux trois ou quatre derniers siècles du moyen âge. D’abord, c’était le consentement qui faisait le mariage. On se passait de l’autorisation parentale, si forte dans la tradition germanique. Cependant on distinguait les fiançailles, solennelles, mais qui n’étaient qu’une promesse au futur (verba de futuro) et le mariage qui parfaisait l’union par une promesse actuelle (verba de presenti). Souvent les fiancés se croyaient autorisés à cohabiter. On considérait que le coït (copula) rendait l’union indissoluble. Cependant il ne faut pas se faire trop d’illusions : dès qu’il y avait du bien les mariages étaient arrangés par les familles. Chez les grands on mariait des bébés dont l’« hilarité » était prise pour le oui sacramentel. En principe on se mariait à l’église ou, mieux, « à la face de l’Eglise », devant le peuple chrétien. Dès 1200 (statuts parisiens), dès 1215 (Latran IV) l’Eglise exigea la publication des bans afin que pussent se manifester les empêchements au mariage. En fait le mariage clandestin, devant un prêtre, était valide et ne devait pas être efficacement combattu avant le concile de Trente. Chez ceux qui en avaient les moyens il était de règle que la mariée reçut de son père une dot et de son mari un douaire. Souvent le douaire emportait la moitié des biens propres du mari. Mais celui-ci gérait la fortune de sa femme. Chez ceux qui n’en avaient pas les moyens le futur se bornait à donner un anneau ou quelque petit cadeau.

19Pour les biens du couple, pour leur dévolution à la mort d’un des conjoints, tout dépendait des coutumes locales. Celles-ci ne sont bien connues qu’à partir de leur rédaction, au XVIe siècle. Il est sûr qu’avant cette date elles avaient varié, ce qui ôte beaucoup de leur valeur aux tentatives d’interprétation de la géographie coutumière. Il y avait en France des centaines de coutumes, sans compter les nuances locales. Tous les systèmes étaient représentés, depuis le type romain avec un pater tout puissant désignant son héritier, jusqu’aux coutumes flamandes où les biens des deux époux se fondaient dans une communauté universelle et se partageaient sans égard à leur provenance, moitié pour le conjoint survivant, moitié pour les enfants, également, garçons comme filles, ce qui avait peut-être été le type franc. Après la mort de Clovis ses quatre fils se partagèrent exactement le royaume, mais les filles furent exclues. Aux générations suivantes le partage, qui aurait conduit à la pulvérisation, s’arrêta. De même pour les carolingiens. Il en fut de même, peu à peu, pour les principautés, les comtés, les châtellenies. Les cadets étaient établis du mieux qu’on pouvait, soit sur quelque terre venue de la mère, soit sur un fief tenu de l’aîné.

20Naturellement le mari était le chef de la famille. La femme et les enfants constituaient « le commun de la famille », comme dit un texte artésien du XIIe siècle, c’est-à-dire les administrés par rapport au dirigeant. Cependant en l’absence du mari la femme pouvait tenir tous les rôles masculins et les tenait souvent avec brio, depuis Blanche de Castille régente et gouvernant le royaume avec une énergie virile dans une conjoncture difficile, jusqu’à telle censière appelée « dame » parce qu’elle dirigeait une exploitation de 120 ha et commandait à ses fils, à ses domestiques. Les plus riches des hôpitaux étaient dirigés d’une main ferme par des prieures. La femme n’était pas congénitalement une inférieure.

21Pour connaître les relations affectives au sein de la famille il faut consulter les sources littéraires. Certains essayistes ont mis en doute l’amour des parents pour leurs enfants. La corporation historique a réagi avec vigueur, force textes à l’appui. Puis un médiéviste patenté, constatant que les filles étaient moins nombreuses que les garçons, a écrit froidement que les parents cannibales faisaient rôtir leurs fillettes sous l’œil complaisant de l’Eglise. Cette fois la corporation a réagi par le mépris. Selon saint Thomas d’Aquin, l’amour qui descend des parents aux enfants est plus grand que celui qui monte. De fait, si on connaît de mauvais fils, impatients de régner, voire révoltés contre leur vieux père, on ne connaît pas de mauvais pères, ou du moins pas beaucoup. Mais peut-on généraliser ?

22On connaît mieux les relations entre l’homme et la femme. Exemplaires parfois, ou bien désastreuses. Comment pondérer ces exemples ? Comment nous abstraire de nos propres valeurs ? Quand Roland meurt à Roncevaux, à quoi pense-t-il ? A sa bonne épée, Durandal, qu’il convient de soustraire aux païens, à ses parents qui seraient déshonorés si on retrouvait son corps tournant le dos à l’ennemi, à Charles, son seigneur, qui l’a nourri, à ses copains qui sont tous morts, à la douce France qui est veuve de tels barons et même à son âme. Pas une pensée pour la belle Aude, sa fiancée : c’est un cow-boy ! Et quand Aude apprend la mort de Roland, elle ne sait que mourir en disant : « A Dieu ne plaise que, Roland mort, je reste en vie ». Ces couples-là étaient-ils heureux ? En tout cas ils étaient unis jusqu’à la mort.

23Cependant on aperçoit des modèles positifs ou négatifs. Pour les nobles la bonne femme était celle qui apportait un sang pur, de grands biens et de solides alliances ; elle devait être féconde, surtout de fils, belle, c’est-à-dire désirable, et forte, c’est-à-dire capable de remplacer son mari absent, même quand il fallait défendre le château. Bref, c’était une pulchra virago, à la fois hommasse et belle, et c’est bien ainsi que les représente l’iconographie du temps : des corps d’athlète avec des mamelles de vache. Au XIIe siècle l’amour courtois substitua à ce profil viriloïde un stéréotype plus féminin. Dès lors la femme assuma trois rôles, d’abord celui de dame exigeante et dominatrice, ensuite celui de sœur, d’amie si on veut, enfin celui de drue, c’est-à-dire de partenaire sexuelle. C’était, bien sûr, une idéalisation, une invention des poètes, mais ce fut une mode durable et, comme telle, un phénomène historique majeur.

24D’ailleurs on vit apparaître des façons plus crues de traiter l’érotisme et, surtout, un stéréotype féminin franchement négatif : la femme coquette, vaniteuse, frivole, dépensière, la femme volage, flirteuse, rusée, trompeuse, perfide, la femme indiscrète, envahissante, impérieuse, jalouse, la femme méchante, querelleuse, acariâtre, contrariante, la femme exigeante, lubrique, toujours insatisfaite, bref le poison.

25Princesse de rêve ou affreuse mégère ? Qui faut-il croire ? Sans doute les théologiens du XIIIe siècle. Thomas d’Aquin loua la vie exemplaire des couples mariés et s’étonna qu’un homme trouvât en une seule femme ce qu’il ne trouvait nulle part ailleurs, qu’un amour réciproque fît une seule chair de deux êtres distincts et que l’amitié la plus forte fût principalement fondée sur les délices de la rencontre charnelle.

26Cette appréciation optimiste permet de comprendre que la famille étroite ait été un puissant modèle culturel. La mystique, qui fleurit à partir du XIIe siècle, fut une mystique nuptiale et décrivit les noces de l’âme et de Dieu en se référant à l’union des amants. Contrairement au précepte évangélique (Mathieu XXIII-9) on appela l’évêque de Rome pape, c’est-à-dire papa, et très saint père, l’évêque et l’abbé révérends pères ; les moines furent des frères, les nonnes des sœurs et tous les chrétiens étaient les enfants de « notre mère la sainte Eglise », donc tous des frères et des sœurs. L’Eglise n’était qu’une famille, une famille étroite.

2.– La parenté

27La parenté était immense. Elle comprenait les consanguins (cognati) avec qui on avait en commun un ancêtre en ligne masculine ou maternelle et les alliés ou affins, c’est-à-dire l’innombrable belle-famille.

28A Rome la parenté s’étendait en principe jusqu’au septième degré civil. En fait on n’a de dénominations que jusqu’au quatrième degré : père et oncle, grand-père et grand-oncle, les arrière-grand-père et grand-oncle, le trisaïeul et, en descendant, la fille, la petite-fille (neptis), l’arrière-petite-fille (proneptis), l’arrière-arrière-petite-fille (abneptis). C’était assez théorique. Il n’en est que plus remarquable qu’on n’ait pas éprouvé le besoin de nommer les parents en ligne collatérale (consobrini) enfants d’un avunculus (oncle), d’un avunculus magnus (grand oncle), d’un proavunculus (arrière-grand-oncle). La parenté par alliance n’allait pas plus loin que le premier degré : les parents du conjoint, ses frères, sœurs ou enfants, les conjoints de l’enfant, des parents, du frère ou de la sœur.

29Cette parenté jouait son rôle dans les successions peut-être, ce qui ne va pas très loin étant donnée la pratique universelle du testament, et dans l’identification des individus. Le système des trois noms avait été de règle chez les nobles romains : Caius (prénom), Julius (nom de la gens, ici Julia), Caesar (surnom, d’ailleurs héréditaire). On vit des individus porter 4, 5 et jusqu’à 38 noms pour indiquer leurs ancêtres paternels et maternels. Apparemment dans les pays de tradition romaine le cousinage et l’alliance jouaient un rôle discret. La parenté était verticale, donc défunte.

30Inversement dans les pays de tradition germanique. Presque personne ne croit encore au mythe romantique de la sippe comme communauté de vie avec patrimoine et chef communs. Restent, très forts et très durables, le droit de succéder à son parent, le devoir de l’aider en justice en jurant pour lui, dans les guerres privées en luttant pour lui, dans les compositions pour homicide en payant pour lui.

31Au moyen âge on parla de parents puis, quand ce mot se spécialisa pour désigner les géniteurs, d’amis puis, quand l’amour courtois eut enrichi ce terme de connotations érotiques ou tendres, d’amis charnels. Comme le révèle l’étude des noms de personne, la parenté passa par deux états successifs que, pour simplifier, on appellera la parentèle et le lignage.

32Pour commencer le système romain des trois noms fut abandonné : on adopta partout la mode germanique du nom unique. Mais les noms germaniques étaient composés de deux radicaux que l’on combinait librement : le frère de l’historien Nit-hard s’appelait Hart-nid. Chaque famille avait son patrimoine onomastique qui lui permettait de donner des noms à tous ses membres. Pour la « famille des Allard » on trouve les éléments Adel-, Bern-, Eber-, Gar-, Hard- etc., d’où des noms comme Adalhard, Bernhard, Eberhard, Berengar, Adelgar etc. Y avait-il là de quoi donner un nom différent à chacun des millions d’hommes ou de femmes qui peuplaient le monde franc ? On peut en douter. Du reste on trouve beaucoup d’homonymes. Tous les Adalhard du IXe siècle étaient-ils apparentés ? Peut-être, mais c’étaient des parents assez éloignés. Au mieux on dira que l’aristocratie d’empire (Reichsaristokratie) était une vaste parentèle.

33Le patrimoine onomastique était mobile. Les filles mariées donnaient à leurs cadets des noms empruntés à leurs propres familles, d’où l’émigration des radicaux. Donc le nom permettait de savoir de qui un individu était parent plus que de connaître ses ascendants. Pour les contemporains les généalogies étaient impossibles, pour nous aussi : on ne connaît que des parentèles. Même les noms royaux ne furent pas protégés. En 778 Charlemagne appela ses deux jumeaux Louis et Lothaire, noms mérovingiens. Sa fille Rotrude appela son fils Louis et ainsi de suite. Vers 800 des colons de Saint-Germain-des-Prés portaient des noms carolingiens et des serves des noms de reines. Comment un petit paysan pouvait-il s’appeler Balduinus comme le comte Baudouin, l’ancêtre des comtes de Flandre ? On suppose que c’étaient des bâtards, des filleuls, des serfs. De toute façon le nom n’indiquait plus la parenté, ni la situation sociale. Quoi qu’on en dise, les noms n’étaient pas une propriété familiale, ou c’était une propriété extrêmement mobile.

34L’autre modèle fut le lignage agnatique fondé sur la conscience d’une descendance en ligne masculine. Ce fut, dès l’origine, le modèle royal puis, bientôt, celui des grandes familles. On a pu pousser jusqu’à 700 la généalogie des Capétiens. On ne peut donc plus dire que les nobles de 850 étaient des « hommes nouveaux », sans ancêtres avouables.

35Ensuite apparurent de véritables patronymes. Ce furent d’abord des sobriquets individuels comme Capet, c’est-à-dire « petit chapeau », pour le roi Hugues, puis, plus fréquent et héréditaire, le nom de la terre ancestrale. On a donc prétendu que la noblesse, jusque là nomade, avait commencé à s’enraciner après l’an Mil. C’est une illusion. Depuis toujours les nobles avaient des seigneuries qu’ils se transmettaient de père en fils. Rien, sinon la mode, ne les empêchait d’en porter le nom. Mais il avait été plus flatteur de s’appeler Adalhard que de se dire sire de Moussillon-les-Indrets. Ce qui rendit glorieux le nom de la terre, ce fut sans doute le château.

36Après 1150 la mode imposa des prénoms chrétiens. Seuls certains lignages restèrent orgueilleusement fidèles aux prénoms ancestraux, comme les Bourbon, tous prénommés Archambaud, ou les Gavre, qui étaient Rasse de père en fils, et quelques autres non moins pittoresques. Autrement la riche anthroponymie germanique s’appauvrit sans remède et il y eut bientôt 25 ou 33 % des hommes pour s’appeler Jean. Dès lors le nom de famille devint indispensable. Pour la noblesse mâconnaise cette révolution était faite dès 1100. Dans les villes du Nord elle se fit avant 1200 : dans le cartulaire de Saint-Vaast d’Arras, qui date de 1175, à Arras le patronyme est présent à 100 %, dans les villages à beaucoup moins.

37Le nom étant un patronyme, la conscience lignagère fut étroitement masculine. Les généalogies des grands, qui fondaient un prestige et justifiaient un pouvoir, ne connaissaient que des fils aînés, tous plus glorieux les uns que les autres. Tout au plus citent-elles les mères qui, étant donnée l’hypergamie des mâles, avaient apporté un sang plus noble et des ancêtres plus fameux. Pour les comtes de Flandre Witger de Saint-Bertin s’arrêta, en 950, à Baudouin I, qui vivait cent ans plus tôt et dont il ignorait l’ascendance mais qui avait épousé la fille du roi Charles, ce qui permettait de remonter toute l’échelle généalogique des Carolingiens. Les ancêtres maternels étaient donc parfois bien utiles.

38Plus on descendait dans l’échelle sociale, plus la mémoire était courte. Vers 1200 Lambert d’Ardres faisait remonter les comtes de Guînes à un viking attardé, Sifrid, arrivé dans le pays en 928 ; pour les sires d’Ardres il n’allait pas plus haut que 1030. Rien pourtant n’eût été plus facile que d’inventer pour un public friand. Pour le chanoine Lambert de Wattrelos qui écrivit sa généalogie après 1150 la famille maternelle, plus brillante, occupait autant de place que la famille paternelle plus humble ; la mémoire ne remontait pas au-delà des grands-pères, mais elle livrait de nombreux cousins : c’était une parentèle plus qu’un lignage. C’est encore plus net pour le chanoine Lambert de Saint-Omer. Celui-ci, qui écrivait vers 1100, donna son ascendance maternelle jusqu’à son trisaïeul, qui devait vivre vers 950. Beaucoup de branches sont squelettiques, mais le total fait tout de même 79 noms, dont la moitié devaient être vivants vers 1100. Les mariages ne sont jamais indiqués. C’était une parentèle, pleine de trous d’ailleurs, non un lignage agnatique.

39De fait, que faire de ces aïeux dans la vie quotidienne, alors qu’on avait si souvent besoin de ses frères, voire de sa belle-famille ? L’intérêt d’un aïeul, c’était de fournir un vaste cousinage.

40Le patrimoine lignager commun est un mythe fondé sur le fait que les parents exigeaient un dédommagement lorsqu’un membre de la famille aliénait une terre. Il fallait donc obtenir, voire acheter l’accord des parents (laudatio parentum). Le prix versé, souvent symbolique, montrait qu’ils avaient vendu leurs droits. La pratique, inconnue au haut moyen âge, ne prouve donc pas l’existence d’une communauté primordiale. Au besoin on amenait les jeunes enfants, un bébé vagissant dans les bras de sa mère, à qui on donnait quelques deniers pour qu’il s’apaise, signe qu’il était d’accord. La parenté ainsi consultée fut d’ailleurs de plus en plus réduite. A partir du XIIIe siècle la laudatio parentum céda la place au retrait lignager : les proismes (proches) avaient un délai légal pour « rattraire » le bien aliéné par leur parent, en payant le prix du marché.

41Les amis charnels jouaient un grand rôle comme conseil de famille et surtout en matière pénale. La Chanson de Roland ne prend pas fin avec la mort du héros. Une fois vaincus les païens, reste à châtier le traître, Ganelon. Celui-ci se défend en disant qu’il n’a pas trahi, qu’il s’est seulement vengé de son fillâtre. Le roi demande à ses barons de dire le droit. Ceux-ci inclinent à la clémence, car Ganelon est « moult bon gentil homme », mais un parent de Roland réclame sa tête. On organise donc un duel judiciaire. Ganelon fournit un champion et trente de ses parents comme garants. La bataille est terrible, mais Dieu fait son miracle : Ganelon est vaincu. Il est donc écartelé par quatre forts chevaux et ses trente parents sont pendus. Exagération épique ? Sans doute. Cependant les Assises de Jérusalem prévoyaient qu’en ce cas le coupable et son champion seraient pendus.

42Les parents risquaient d’être entraînés dans les faides (vendettas) et vers 1280 Beaumanoir recommandait qu’on connût bien ses cousins pour préserver son corps au besoin : il y avait un délai légal au-delà duquel on risquait d’être attaqué par un parent de celui qu’avait tué ou meurtri votre parent. Quand les pouvoirs mirent fin à ces interminables vendettas ils firent jurer la trêve, puis la paix par « les principaux » et « ainsi fut lié tout le lignage », écrivait au XIVe siècle le clerc de la ville de Saint-Omer. Dans les lettres de rémission des siècles suivants le pardon n’est jamais accordé qu’on n’ait fait sa paix avec « les amis charnels » de la victime.

43La paix était achetée par le coupable et les siens : c’était le vieux wergeld germanique. Dans le Nord, où la tradition franque s’était bien conservée, les coutumes du XIIIe siècle énumèrent les parents et leur quote-part du prix du sang. Le schéma parentélaire était le même à Lille et à Saint-Omer. Voici le tableau avec les chiffres en derniers :

44La parenté s’étendait donc jusqu’au 5e degré canonique ou germanique, c’est-à-dire jusqu’au 10e degré civil ou romain, mais elle ne dépassait pas « la ligne des frères » : les générations antérieures étaient exclues. Les coutumes ne citent que des mâles, mais les actes de la pratique montrent qu’on était héritier « de par le père » ou « de par la mère ». La parentèle était donc immense : on avait 16 quadrisaïeux dont descendaient des dizaines de cousins et plus encore d’issus de cousin ou « cousins demi-point moins ».

45Ces vestiges juridiques ne doivent pas masquer le fait que les liens familiaux n’ont cessé de se distendre. Le lignage aurait dû comprendre tous les agnats, tous ceux qui descendaient de l’ancêtre commun, et constituer une parenté immense, sans cesse plus large. Au contraire la parenté se limitait aux parents d’un certain degré. Le fils n’avait pas les mêmes parents que son père car la moitié de sa parenté, qui lui venait de sa mère, n’avait constitué que la belle-famille de son père : le beau-frère de l’un était l’oncle de l’autre, et ainsi de génération en génération. Il y avait autant de lignages que d’individus. Seul le patronyme crée l’illusion de lignages stables à travers les siècles.

46La mobilité des hommes a brisé bien des attaches familiales qu’avait maintenues la corésidence au village : les gens des villes furent souvent des individus sans parenté. Les lointains parents qu’ils devaient à un quadrisaïeul commun, ils ne les connaissaient plus, même pas de nom, comme il appert par la généalogie de Lambert de Saint-Omer.

47De plus les autorités s’employèrent à tuer dans l’œuf les vendettas. Parfois elles interdirent les guerres privées, ainsi Guillaume le Conquérant en Normandie ou saint Louis dans le domaine royal en 1258. Souvent elles imposèrent des « assurances » ou des trêves entre les parties. Vers 1300 les registres de la ville de Saint-Omer sont pleins de listes d’assurances : « A a assuré B pour la mort de C », ce qui veut dire que B avait tué C, parent de A, et que A renonçait à se venger jusqu’à ce que la paix fût faite. Alors le clerc de la ville rayait la mention et marquait un P (paix) dans la marge, ce qui voulait dire que cette assurance ne devrait pas être renouvelée à l’échéance habituelle des six mois.

48Mais l’ordonnance de 1258 fut mal accueillie et mal observée : les nobles tenaient à s’étriper. Ce qui fit le plus pour ruiner la solidarité familiale, ce fut l’intérêt particulier. D’atroces haines familiales ont valu aux Plantagenêts le qualificatif d’« Atrides du moyen âge ». On pourrait citer d’autres « haines mortelles » entre des parents très proches, mais ce ne sont que des anecdotes. Mieux vaut constater en politologue qu’à Saint-Omer vers 1300 toutes les grandes familles étaient coupées en deux : les uns tenaient la partie des échevins, dont ils étaient ; leurs cousins germains tenaient celle du commun et la querelle se vidait dans des batailles rangées où le sang rougissait le pavé du Grand Marché. La lutte pour le pouvoir avait eu raison de la parenté ; de même la lutte pour l’argent.

49La ruine des liens du sang explique peut-être la vigueur de l’alliance. Dans la compétition pour le pouvoir urbain un beau-frère, un gendre, un beau-neveu valaient souvent plus qu’un cousin. Pourquoi pas ? Les cousins, on les subit, les beaux-parents, on les choisit. Les rois, eux aussi, cousinaient, ce qui ne les empêchait pas de se combattre. Quand ils faisaient la paix, ils mariaient leurs enfants : l’alliance comptait plus que les liens du sang.

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