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    Plan détaillé Texte intégral Critique de la notion de prédestination Critique du fidéisme nazi On n’éduque pas une moitié de personne Notes de bas de page

    Le nazisme, fausse éducation, véritable dressage

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Examen critique du providentialisme nazi

    p. 201-222

    Texte intégral Critique de la notion de prédestination Le vieux regard de la femme de Loth Le providentialisme (aussi), négateur de l’homme Critique du fidéisme nazi Une longue tradition d’histoire théologique Quel objet de la foi ? On n’éduque pas une moitié de personne Le temps n’est pas à la raison Le dressage nazi Notes de bas de page

    Texte intégral

    Critique de la notion de prédestination

    Le vieux regard de la femme de Loth

    1L’idéologie nazie rejoint, sur ce point du providentialisme, les grands courants qui ont tenté d’expliquer le cours des choses par référence à une force omnipotente et mystérieuse, quelle qu’en soit la forme, divinité, destin, puissance occulte intérieure ou extérieure à la personne, etc.

    2La Bible, déjà, n’est pas avare de cette référence. L’élection du peuple juif est une forme de prédestination collective. Les Psaumes font fréquemment appel à un destin où s’inscrit inexorablement l’existence de chacun puisque tout est entre les mains de Dieu. Iahvé soutient tous ceux qui tombent, Il redresse tous ceux qui sont courbés... (CXLV – 14). L’intervention divine est originelle, universelle et permanent. Dieu est providence, il prévoit, il prévient, il prédestine1.

    3Dans l’antiquité grecque, c’est, sous une forme différente, la même orientation. La prédestination, c’est l’émarméné porteur de deux caractéristiques essentielles : il est, d’une part, aveugle, d’une autre, impénétrable. On ne peut en connaître les desseins ni en maîtriser les interventions. Le théâtre antique grec a abondamment illustré cette dramatique soumission de l’homme à des forces inflexibles qui lui échappent totalement. L’émarméné fera long feu en revêtant les visages du fatum latin ou du mektoub musulman. Platon y fait souvent référence dans ses Dialogues. Dans Les Lois (X – 903b), on peut lire : Persuadons par la parole à notre jeune homme que Celui qui est attentif à pourvoir au salut et à l’excellence de l’ensemble a ordonné systématiquement toutes choses et que chaque partie même de celles-ci, pour autant qu’elle le peut, est passive ou active selon ce qui convient à sa nature.

    4A l’époque moderne, cette omniprésence directrice de nos vies et de notre pensée est toujours là, porteuse d’interrogation sur la liberté individuelle. Du XVIe au XVIIIe siècles européens, le problème est central dans la pensée philosophique : qui dirige notre vie, le destin ou le libre arbitre ? Après St Paul et Augustin, dans les siècles précédents, Calvin, Pascal et Jansenius prennent à la lettre le passage de l’Épître aux Romains (8 – 30) qui dit que ceux qu’Il a prédestinés, Il les a aussi appelés ; ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Chacun est prédestiné, ainsi, à bénéficier – ou non – de la grâce sans que cela puisse, en aucune façon, dépendre de son action propre. En Allemagne, Leibniz, en 1686, considère que le destin inéluctable de chacun est inscrit dans sa nature individuelle. Pour connaître son propre avenir, il n’est nul besoin de regarder hors de soi, mais en soi. La notion d’une substance individuelle, écrit-il (p. 42), enferme une fois pour toutes tout ce qui lui peut jamais arriver, et... en considérant cette notion, on peut y voir tout ce qui se pourra véritablement énoncer d’elle, comme nous pouvons voir dans la nature du cercle toutes les propriétés qu’on en peut déduire. En un certain sens, la prédestination leibnizienne est une « prédestination logique » ; elle ne découle pas d’un être extérieur au prédestiné mais procède de sa « nature », autrement dit de sa structure logique. Elle est ce qui peut être « déduit » d’elle-même. Prés d’un siècle plus tard, en 1781, Kant ne réfute rien du providentialisme leibnizien bien qu’il y parvienne par d’autres voies. La providence, pour lui, s’est installée selon un processus en trois temps. Durant le premier moment, on constate partout dans le monde des signes évidents d’un ordre exécuté sur un dessein déterminé, avec une grande sagesse et dans un tout d’une variété indescriptible. En un second temps, la nature refuse cet ordre parce qu’elle n’a pas su s’adapter d’elle-même à des fins déterminées. Elle finit pourtant, en un troisième moment, par se soumettre à un principe raisonnable ordonnant les choses en prenant certaines idées pour fondement. Pour Kant, sinon le inonde lui-même, du moins celui que nous connaissons et sur lequel nous agissons s’inscrit au sein d’une détermination incontournable. Trois ans plus tard, il publie un article qui paraît dans la Berlinische Monatsschrift de Novembre 1784. Il y pose la question du sens de l’histoire : existe-t-il un fil conducteur permettant d’affirmer que l’espèce humaine évolue selon un plan déterminé ? Sa réponse ne s’éloigne pas de la perspective leibnizienne : pour lui, chaque être, quel qu’il soit, a pour avenir, (pour destination, pourrait-on dire ?) l’expression de sa « nature » propre. Ainsi, la meilleure politique qu’un gouvernement puisse mener est celle qui découle de la « nature » du peuple qu’il régit. Cette « nature », pour Kant, est comme un « plan caché » qu’il appartient aux hommes politiques, d’abord de déceler, ensuite d’appliquer. En ce sens, toute erreur politique est acte contre-nature parce qu’elle consiste en la transgression des données de la « nature » prédestinatrice du destin du peuple. Se tromper, politiquement, c’est mener un peuple là où son destin ne le menait pas.

    5Le XIXe siècle européen est celui d’une prépondérance dramatisée du destin comme force à la fois mystérieuse, oppressante et grandiose qui, dans le processus humain, vient remplacer l’intervention prométhéenne de l’homme glorifiée par les siècles précédents. C’est que, partout, écrit, à ce sujet, E. Bréhier (1948 – p. 579), l’idée d’un fatum historique, d’une loi immanente qui se joue des résistances, a remplacé la foi dans l’initiative raisonnable et réfléchie des volontés humaines ; ce fatum, chacun, de Bonald ou de Maistre, comme Auguste Comte, Saint-Simon ou Fourier, croit l’avoir découvert... Chacun, semble dire Bréhier (a-t-il tort ?), veut considérer comme inéluctable, « prédestiné » ce qui n’est que l’objet de ses voeux, la société raciste et hiérarchisée chez de Bonald ou de Maistre, l’humanité pour Auguste Comte et le socialisme chez Fourier et St Simon.

    6Ce providentialisme du XIXe siècle européen a revêtu différents visages que l’on peut analyser relativement, d’une part, à son contenu, d’autre part à son origine.

    • Relativement à son contenu, il se présente soit comme un providentialisme progressif, soit comme un providentialisme régressif. Le premier affirme le cheminement triomphal de l’« Esprit » comme essence et phare de l’humanité qui émerge graduellement et inéluctablement de la matérialité des choses. Le second annonce la déchéance originelle et fatale de l’humanité.

    • Relativement à son origine, on peut noter deux formes de providentialisme : l’un est un providentialisme théologique, l’autre un providentialisme naturaliste. Le premier pose que le décideur du déroulement des faits et des événements est Dieu ou, en tout état de chose, une puissance extérieure à l’être prédestiné. Le second pose, au contraire, que ce décideur est une puissance intérieure à l’être prédestiné, une essence faite de ses propres potentialités dont l’inéluctable réalisation meublerait l’existence.

    7Le providentialisme progressif peut être illustré par Hegel (1837). Il existe, pour lui, un sens de l’histoire2. Celle de l’humanité révèle les degrés de l’avènement de l’Esprit qui, originellement, est en germe en elle de telle sorte que les premières traces (de la société humaine) contiennent virtuellement toute l’histoire. Par ailleurs, nous retrouvons, ici, comme chez Leibniz et Kant, la conception d’une prédestination de type naturaliste : ce destin n’est pas tracé par une puissance extérieure à l’être prédestiné, mais vise la réalisation de son être potentiel. L’humanité est destinée à être ce que, pour l’heure, elle n’est que virtuellement. L’hégélianisme semble opter pour une approche progressive et naturaliste du providentialisme.

    8Les thèses de J. de Maistre entrent dans le cadre d’un providentialisme naturaliste et régressif. En 1821, il écrit que chaque espèce a des potentialités fixées une fois pour toutes. Elle sera toujours ce qu’elle est actuellement. Son état actuel est un moment du processus selon lequel elle est inexorablement appelée à évoluer. Chaque être actif, écrit-il, exerce son action dans le cercle qui lui est tracé sans pouvoir jamais en sortir. De plus, pour lui, ce carcan-providence n’est pas nécessairement de bon aloi. L’influence chrétienne, chez de Maistre, lui fait apparaître notre nature originelle comme déchue et pervertie, traçant ainsi le chemin d’un destin parsemé d’ombres et générateur de malheur. Il y a une maladie originelle, écrit-il dans le même ouvrage, comme il y a un péché originel, c’est à dire qu’en vertu de cette dégradation primitive, nous sommes sujets à toutes sortes de souffrances physiques en général ; comme en vertu de cette même dégradation, nous sommes sujets à toutes sortes de vices en général.

    9Cette source à la fois inexorable, impénétrable et, souvent inquiétante qui régit le monde se retrouve, vers la même époque, en Allemagne, sous la forme de forces instinctives et pesantes, intérieures à l’homme et qui inscrivent sa vie dans un destin qui échappe totalement. Si, pour Hegel, l’histoire est manifestation de l’Esprit, elle est celle de forces bio-affectives chez Schopenhauer ou Nietzsche, de forces inconscientes chez S. Freud ou C. Jung, ou même encore, de déterminations héréditaires chez E. Zola. C’est la Wille zum Leben (volonté de vivre) qui, chez Schopenhauer, est le moteur essentiel de notre existence, comme c’est la Wille zur Macht (volonté de puissance) qui est la base de toute explication de faits humains chez Nietzsche. Providentialisme naturaliste, de même, chez S. Freud et C. Jung pour qui l’inconscient – individuel ou collectif – est un moteur trop souvent ignoré des événements humains. Enfin, les pesanteurs de l’hérédité sont souvent soulignées comme facteurs déterminants des comportement par des auteurs tels que Zola ou Goethe. Toute la littérature européenne de ce temps s’en inspire assez souvent.

    10Où situer la conception nationale-socialiste du providentialisme ? Les textes portant sur cette question ne présentent pas tous la même orientation :

    • Au plan des contenus, le nazisme présente à la fois les caractères d’un providentialisme progressif et celui d’un providentialisme régressif. Il est progressif lorsqu’il considère que l’humanité doit favoriser l’avènement de la race supérieure comme dominatrice du monde. Il est régressif lorsqu’il fait montre du mépris de la masse en laquelle il ne perçoit aucune positivité et qui, sans cette race supérieure serait vouée aux ténèbres.

    • Au plan des origines, le nazisme présente, à la fois, les caractères d’un providentialisme théologique et d’un providentialisme naturaliste. Certes, le destin d’un peuple est inscrit dans son essence, dans son sang et son histoire n’en est que la manifestation. Pourtant, on a aperçu, à plusieurs reprises, que, en dernière analyse, c’est Dieu lui-même qui décide de la hiérarchisation de ce sang. On peut donc considérer que, dans le nazisme, théologie et naturalisme sont une seule et même approche des choses : la « nature » est divinisée comme Dieu est « naturalisé ». La nature est l’émanation de Dieu comme Dieu se manifeste en elle. La différence n’est pas essentielle entre naturalisme et théologie.

    11On le voit, la prédestination des choses humaines à laquelle le national-socialisme fait référence n’est que l’écho d’une tendance qui, des siècles avant son apparition, meuble largement non seulement la pensée philosophique mais même la pensée populaire courante. A l’époque du nazisme, le fait de considérer la vie humaine comme inscrite dans un destin insondable et tout puissant fait partie, à la fois, d’un modus vivendi et d’un modus cogitandi. Le monde, pour comprendre son histoire, ne regarde pas vers l’avenir ; il est tourné, à l’instar de la femme du Loth biblique, vers un passé qui détient à la fois le secret et la possibilité du présent. Les idéologues nazis n’ont, une fois de plus, rien innové en la matière. Ils ont cueilli les fruits de réalités et de textes antérieurs qui ont, sans doute, préparé un large public à les recevoir.

    Le providentialisme (aussi), négateur de l’homme

    12La pensée et le comportement providentialistes, pour présents qu’ils soient dans notre civilisation occidentale, n’ont pas toujours fait l’unanimité autour d’eux. Si, effectivement, le judaïsme, par exemple, pose l’omniprésence d’un Dieu providentiel, il n’en affirme pas moins, parallèlement, la possibilité, pour l’individu, d’une action autonome. On peut lire dans le Talmud de Babylone3 que tout est fixé par un décret des deux, sauf la crainte des cieux. Pour certains courants, tout est déterminé voire fatal sauf l’attitude de l’homme face à cette détermination. Dans le cadre de la théologie chrétienne, on connaît l’opposition d’Augustin aux Pélagiens (415) qui, niant le péché originel, concluent, de la même façon, à la possibilité de la liberté de choix entre le bien et le mal dont l’homme dispose sans qu’aucun « destin » ne le détermine vers l’un ou l’autre.

    13Le providentialisme est donc discuté et discutable. On peut, actuellement, en aborder la critique en prenant en compte les deux sens que lui reconnaît Cicéron dans l’antiquité latine, l’un se situant au plan logique et épistémologique, l’autre à celui du comportement humain :

    14– Au plan logique, la prédestination est à rapprocher du terme grec eirmos, que l’on peut traduire par enchaînement ou série. Pour désigner le fatum, Cicéron parle – pour s’y opposer – de ordinem seriesque causarum, de l’ordre et des séries des causes reliées entre elles par des rapports dont la nécessité fait la fatalité. Il s’agit, entre les causes et les raisons, d’une inévitable implication, d’une inéluctable déduction, de cette necessitas latine dont l’analyse stoïcienne du monde nous donne l’illustration. Peut-on affirmer, à notre époque, la réalité d’un tel déterminisme ?

    15L’ensemble des courants épistémologiques contemporains s’accordent à récuser la conception d’un déterminisme absolu4. La structure du monde laisse, au contraire, apparaître la coexistence du déterminisme et de l’indéterminisme des événements, de la nécessité et du hasard, de la causalité et de la liberté. Il n’est besoin, à ce sujet, que de renvoyer aux conclusions désormais classiques auxquelles sont parvenus les épistémologues modernes. A. Cournot (1973-1988) démontre que le hasard n’est pas seulement le produit de l’insuffisance de notre connaissance du monde. Son existence est objective, à savoir traduit la part d’indétermination que comporte tout fait et tout événement. Dans le domaine du vivant, F. Jacob (1970), estime que le développement du programme génétique d’un individu n’est pas fatal. J. Monod (1970) aboutit, par d’autres recherches, à des conclusions semblables. E. Morin (1977) jette les bases d’une épistémologie fondée sur la coexistence du déterminisme et de l’indéterminisme. Toutes ces considérations concordent pour rejeter l’affirmation d’une détermination absolue des phénomènes telle qu’elle apparaît, par exemple, chez P.-S. Laplace (1921). La réalité qui nous entoure ne présente jamais le visage de la nécessité absolue d’une déduction syllogistique où, une fois posées les prémisses, la conclusion s’avère inéluctable. Cette inéluctabilité est concevable dans le monde mathématique et celui d’une logique formelle, mondes induit de la réalité physico-bio-sociale, donc distinct de lui. Ce monde de l’esprit s’approche asymptotiquement de la réalité sans, pourtant, jamais coïncider totalement avec elle. Il peut s’enfermer dans l’univers de la détermination logique absolue. La réalité, elle, continue à présenter le spectacle permanent de la coexistence du hasard et de la nécessité.

    16Par ailleurs, au plan logique, la critique du providentialisme rejoint celle que Bergson (1889) a proposée de la notion de possible5. Pour lui, cette notion est une tautologie. Dire que, pour exister à présent, un objet a, d’abord, dû être possible, c’est ne rien ajouter au seul constat de son existence puisque, entre la possibilité et l’existence existe un rapport nécessaire de la seconde à la première. Seule l’affirmation d’une possibilité prédictive est féconde. Le fait de prévoir un événement dépasse, par définition, les seules données de l’observation présente et ce dépassement, d’une part, se fonde sur ces données, d’autre part, pourtant, est porteur des risques de toute prévision. La fécondité est à ce prix. L’affirmation de la prédestination d’un comportement n’encourt pas ce risque. Dire que si je vis actuellement tel événement, c’est que j’y étais prédestiné au nom du décret antérieur d’une puissance qui m’échappe, n’implique aucune prévision, mais le constat d’un présent et de l’hypothèse de sa cause. L’affirmation de la prédestination est un regard tourné exclusivement vers le passé. La prévision, elle, se tourne vers l’avenir. Pourtant, si l’objet prédestiné ne peut pas ne pas être, il en devient permanent et affirme non seulement le passé, le présent mais aussi l’avenir. La prédestination se pare donc des prétentions de la prévision inductive scientifique, mais sans en endosser les risques ni se fonder sur les mêmes observations. Enfin, la prédestination affirme – ce qui n’est pas le cas de la possibilité – que l’objet prédestiné ne peut pas ne pas être. Elle l’enferme donc dans une détermination absolue négatrice de toute liberté possible. Elle est un carcan inéluctable négateur de la liberté humaine.

    17– Le providentialisme renvoie aussi, en effet, au grec émarméné. En ce sens, il implique l’existence d’un décret attribuant définitivement à chacun la part et la qualité d’existence qui lui revient. L’émarméné réclame la soumission à une décision initiale plus qu’à la détermination logique d’une chaîne causale. Il pose ainsi le problème de la liberté et de la responsabilité humaines. Quel sens peut avoir l’autonomie de la personne dont un décret indiscutable a, originellement, fixé l’évolution ? Est-elle l’auteur véritable de son vécu ? Est-elle responsable de sa valeur ? Mieux encore, le bien et le mal ont-ils un sens ?

    18Au plan de ses implications logiques, le providentialisme est soumis à trois conditions : l’existence d’une puissance, interne ou externe à l’homme, capable de s’imposer à lui (divinité, « nature », hérédité, pulsions internes, etc.), son omniscience conceptrice d’un destin, enfin, son pouvoir de le réaliser.

    19L’affirmation de Dieu-providence, au sein de l’idéologie nazie, est un objet de foi qui n’est pas sans poser, au plan rationnel, des problèmes difficilement surmontables. On peut, par exemple, lui opposer l’argumentation de Spinoza tirant du caractère infini de Dieu l’inconcevabilité d’une distinction, de sa part, de tout particularisme : peuples élus, races supérieures et inférieures, etc. sont des notions irrecevables relativement à un Dieu infini donc universel. L’infinité de Dieu fait l’unicité de son être et de sa manifestation. Cette unicité est contraire à toute idée de segmentation hiérarchisée des hommes.

    20Au plan moral, le providentialisme comme décret fixant originellement les péripéties d’une existence est illustré par Cicéron, dans son Traité du destin (XII) de la façon suivante : si ton destin est de guérir de cette maladie, tu guériras, que tu aies appelé ou non le médecin ; de même, si ton destin est de n’en pas guérir, tu ne guériras pas, que tu aies appelé ou non le médecin. Ce providentialisme est celui qu’affirment les Stoïciens et que Cicéron récuse. Il a, en effet, pour conséquence, d’une part, l’adoption d’une attitude nihiliste puisque niant toute distinction du bien et du mal, d’autre part, la négation de la liberté individuelle. En effet, si tout est « tracé d’avance », la question du bien et du mal ne se pose plus : il n’est rien de mal ou de bien. Il n’est que ce qui est. Nous touchons, ici, l’une des problématiques les plus importantes soulevées par tout naturalisme. Par ailleurs, pour reprendre l’illustration de Ciceron, il n’est nul besoin de faire venir un médecin au chevet du malade puisque l’évolution de la maladie est, dés l’abord, fixée par un décret originel tout puissant. L’action humaine est incapable de le modifier ni transformer, de ce fait, le cours des choses. Non seulement, l’homme y est inséré au point de ne jamais pouvoir être, lui-même, auteur réel de ses actes, mais son action elle-même, dans sa prétention à influer sur l’agencement du monde, est illusoire. Il n’y a en ce monde, que déroulement inéluctable d’un déterminisme fataliste au sein duquel l’action humaine ne serait qu’un dérisoire épiphénomène. De la même façon, les idéologues nazis enferment l’existence humaine dans la même détermination d’origine divine décideur, pour eux, des attributs de la race. Chacun n’a d’autres potentialités que celles de sa race telle que Dieu en a tracé le profil. Dans de telles conditions, comment ces idéologues expliquent-ils l’action du grand homme, de l’Ubermensch ? Lui-même n’aurait, comme individu, aucune existence réelle puisque simple spécimen d’une race supérieure. A. Hitler a-t-il été un fétu entre les griffes d’une destinée inexorable ? La réponse se situe dans la logique même du système idéologique nazi. Parmi ses présupposés essentiels, nous l’avons vu, figure l’affirmation d’une humanité composée de races fortement hiérarchisées. Les attributs des races supérieures n’ont rien de commun avec ceux des races inférieures. Ainsi, les constats faits à propos des secondes ne peuvent concerner les premières. Si le providentialisme implique la négation de la liberté individuelle d’un individu de race inférieure, il ne peut en être de même pour un Ubermensch, de la même façon que les lois morales auxquelles se plie le premier ne peuvent s’imposer au second. Fondamentalement, ici, c’est l’idée même d’universalité qui s’avère étrangère à l’idéologie nazie : rien n’est commun à tous les hommes. Leur hiérarchisation est le passage obligé de la compréhension de leurs comportements.

    21C’est par ce rejet de toute universalité que la conception nazie du providentialisme et de la prédestination ne peut entrer dans aucune des analyses actuelles de la question. À notre époque, deux orientations se dessinent. D’une part, l’orientation théiste qui tente de concilier l’existence de Dieu-providentiel et la responsabilité humaine. Dieu intervient-il dans les affaires humaines ? D’autre part, l’orientation athée, dans le sillage d’un Sartre, par exemple, pour qui l’homme est condamné à décider seul de son avenir. Si son passé le détermine, il n’induit pas le futur. Demain naît du choix de l’homme d’aujourd’hui. L’ancienne alliance rompue, écrit J. Monod (1970 – p. 195), l’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’univers dont il a émergé par hasard. A lui de choisir entre le Royaume et les ténèbres. L’idéologie nazie n’a de place dans aucune de ces deux orientations dans la mesure où elles tentent, l’une et l’autre, de préserver la liberté humaine dont le nazisme est la négation.

    22Toujours au plan moral, la prédestination de l’homme, dans le cadre de l’idéologie nazie, enlève toute réalité à la responsabilité individuelle. En effet, je ne suis pas responsable de ce que je vaux puisque ma valeur se fonde sur mon être, non sur mon faire, sur ce qui je suis originellement, non sur ce que je fais. Or, je peux initier ce que je fais, non ce que je suis. Quoi que je fasse, mon action s’insère toujours dans les limites du substrat sociobiologique de ma race. C’est ainsi que Hitler, nous l’avons vu, considère que le génie n’a pas le mérite de son œuvre : ce mérite appartient à sa race. Au nom de cette même logique, la responsabilité des individus inférieurs est nulle – ou devrait être considérée comme telle –. Elle relève des tares de leur race qu’il faut, alors, non amender – elle est intransformable puisque qu’innée et définitivement fixée –, mais supprimer. La logique nationale-socialiste mène à la négation de la liberté individuelle et au génocide qu’ont subi ceux à qui il était reproché ce qu’ils étaient, non ce qu’ils faisaient. Les faits historiques le confirment.

    Critique du fidéisme nazi

    Une longue tradition d’histoire théologique

    23L’idéologie nazie ne fait pas œuvre nouvelle par sa conception théologique de l’histoire. Que Dieu dirige les faits humains – sociaux et individuels – est une affirmation que l’on retrouve déjà dans la Bible où il a, entr’autres attributs, ceux d’une providence intervenant, parfois très méticuleusement, dans l’histoire des nations et des personnes. A l’époque moderne, ce courant est encore vivace. En 1681, en France, Bossuet rédige son « Discours sur l’histoire universelle » (1681) qui présente trois volets. Dans la première, « Les époques, ou la suite des temps », il brosse un tableau de l’histoire du monde méditerranéen depuis Adam jusqu’à Charlemagne. Dans la seconde partie, il tire les leçons de cette histoire en soulignant, d’une part, les progrès de la chrétienté, d’une autre, le rôle de la providence divine comme origine de tout et assurant le salut du peuple. Dans la troisième partie, il souligne la vanité des oeuvres humaines qui ne sont que turbulences insignifiantes face à l’action providentielle de Dieu. En effet, notre monde, est mené par les ordres secrets de la Providence, écrit Bossuet (1681) : Dieu tient du haut des deux les rênes de tous les royaumes..., ajoute-t-il. Il remue tout le genre humain... selon les règles de sa justice toujours infaillible... Ne parlons plus de hasard ni de fortune ou parlons-en seulement comme d’un nom dont nous couvrons notre ignorance. Pour lui, rien n’échappe à la détermination divine des actes humains, qu’ils soient individuels ou groupaux. Tout est réglé à l’horloge de Dieu. En un mot, précise Bossuet, il n’y a pas de puissance humaine qui ne serve malgré elle à d’autres desseins que les siens. C’est pourquoi tout est surprenant, à ne regarder que les causes particulières, et, néanmoins, tout s’avance avec une suite réglée.

    24Au début du XVIIIe siècle, toujours en France, même écho chez De Bonald. Il rédige en 1800 un ouvrage où il affirme que tout émane et doit émaner de Dieu, non seulement l’histoire mais encore les lois qui régissent les rapports humains. La loi est la volonté de Dieu, selon les uns, la volonté des hommes, selon les autres, écrit-il (1800), en précisant son choix pour la première orientation. Mieux encore, pour lui, tous les problèmes sociaux doivent être réglés par un pouvoir religieux seul habilité à faire respecter les décisions de la Providence divine.

    25C’est peut-être, en France, J. de Maistre qui a le plus insisté sur la soumission totale des faits humains à la providence divine. En 1797, il considère que, par delà leur diversité et leur apparente incohérence, c’est la main de Dieu que l’on doit savoir y lire pour les expliquer. On voit, écrit-il, que l’action supérieure se substitue à celle de l’homme et agit toute seule... Même orientation en 1815, dans un ouvrage où il traite de la liberté de Dieu et de la liberté de l’homme. S’il existe des lois du monde, elles n’aliènent en aucune façon la liberté de Dieu. Si Dieu s’y soumet, c’est qu’il le veut. Les lois viennent donc de Dieu dans le sens qu’il veut qu’il y ait des lois et qu’on leur obéisse, écrit-il. En digne continuateur de Bossuet, de Maistre considère que l’homme n’est qu’un outil de Dieu (1797). Le hasard est une notion absurde, tout est décidé par lui. Certes, il convient de sauvegarder un minimum de liberté à l’homme. Pour ce faire, de Maistre utilise un détour qui n’est pas sans rappeler la thèse leibnizienne de l’harmonie préétablie : il y aurait une coïncidence a priori entre les desseins de Dieu et la volonté humaine. Celle-ci s’exerce, certes, mais son exercice même s’inscrit dans le cadre des desseins divins. L’homme est libre, sans doute, écrit-il (1815) ; l’homme peut se tromper, mais pas assez pour déranger les plans généraux. Nous sommes tous attachés au trône de l’Éternel par une chaîne simple qui accorde l’automatie des agents libres avec la suprématie divine. C’est en ce sens que la liberté humaine a pour espace celui dessiné par la providence divine. L’homme, en fait, pour de Maistre, n’a aucun droit autre que celui que Dieu (et ses représentants) lui reconnaît. En conséquence, pour lui, la démocratie, d’une part, n’a aucun sens, d’autre part, est dangereuse. Il écrit, à ce sujet, en 1797, que la nature et l’histoire se réunissent pour établir qu’une grande république indivisible est impossible. Toute société ne peut qu’avoir pour base l’obéissance à un pouvoir religieux. C’est de Dieu seul que peuvent émaner les constitutions et les gouvernements. La république, comme constitution voulue par les hommes est donc satanique. Toujours en 1815, il écrit : l’homme ne peut se donner des droits à lui-même, il ne peut que défendre ceux qui lui sont attribués par une puissance supérieure...

    26De Maistre va jusqu’au bout de sa logique négatrice de la liberté individuelle en envisageant le cas où elle concerne le monarque lui-même. En premier lieu, il rappelle (1815) que la sacralisation du pouvoir royal est légitimée par Dieu. Pourtant, cette sacralisation ne suffit pas. Le souci que de Maistre prend de la suprématie du religieux sur le politique est tel qu’il préconise une sorte de surveillance des souverains par le pape lui-même. En 1819, il prévient le cas où le roi enfreindrait la loi de Dieu. Pour retenir les souverains dans leurs bornes légitimes, c’est à dire pour empêcher de violer les lois fondamentales de l’État dont la religion est la première, l’intervention plus ou moins puissante, plus ou moins active de la suprématie spirituelle serait un moyen pour le moins aussi plausible que tout autre (1819).

    27Enfin, la farouche opposition de Maistre à la démocratie éclaire celle qu’il nourrit à l’égard de la Révolution de 1789. Celle-ci est un mal. Elle est un schisme de l’être. Elle est une rupture et une inversion de l’ordre décidé par Dieu6. Elle est sacrilège. En conséquence, la contre-révolution s’avère licite, elle est un devoir comme retour à l’ordre divin, correction d’un péché.

    28Certes, la révolution est une faute mais, tout émanant de Dieu, de Maistre considère qu’elle doit être porteuse d’une certaine positivité : elle est le prélude à un bien ultérieur. Tout bonheur se paie d’un malheur antérieur. On dirait, écrit-il (1797), que le sang est l’engrais de cette plante qu’on appelle génie... Il n’y a point de châtiment qui ne purifie ; il n’y a point de désordre que l’Amour éternel ne tourne contre le principe du mal... La guerre elle-même, si elle est un mal, est, tout de même, annonciatrice d’un bien être futur. Elle est la loi du monde... Elle est divine, écrit-il (1821). Il en est ainsi de tous les fléaux qui frappent les hommes. Ils ne sont des maux qu’en apparence étant tous œuvre de Dieu. En soi, le mal n’existe pas, le divin ne pouvant être maléfique. Les fléaux dont nous sommes frappés et qu’on nomme très justement « fléaux du ciel », poursuit de Maistre (op. cit.), nous ont paru des « lois de la nature », précisément, comme les supplices sont les lois de la société, et, par conséquent, d’une nécessité... qui doit enflammer notre prière, loin de la décourager.

    29A ce courant français précurseur du providentialisme nazi, on peut aussi ajouter la position prise, en Allemagne, par J.-G. Herder qui rédige, en 1774, un ouvrage sur la philosophie de l’histoire (1774) où il voit partout que les événements humains sont insérés dans des chaînes causales strictes et, ajoute-t-il, que Dieu seul tient entre ses mains. A quelques mots près, Herder adopte la même formulation que Bossuet. Quelques temps après, en 1837, Hegel, dans le cadre son système, est amené à voir dans l’histoire humaine un processus orienté par Dieu vers l’avènement de l’Esprit. Le monde réel est comme il doit être, affirme-t-il ; la raison divine universelle est la puissance de s’accomplir elle-même.

    Quel objet de la foi ?

    30Quelle approche peut-on avoir de la conception théologique nazie de l’histoire ? L’affirmation de Dieu comme moteur et référentiel du destin humain, dans son idéologie, ne peut être prise en compte, et ce, pour deux raisons complémentaires l’une de l’autre :

    • De nombreux types de synthèses historiques reconnaissent à Dieu ce rôle dans l’histoire des hommes sans pour autant parvenir aux conclusions de l’idéologie nazie. Augustin accorde une importance première à la providence divine dans sa Cité de Dieu sans aboutir à la vision d’un monde qui serait dominé par une race supérieure. Il n’existe donc aucun lien logique nécessaire entre l’existence d’un Dieu moteur de l’histoire et une vision sociobiologique du monde. Il semble que les idéologues nazis aient fait appel à un référentiel divin pour asseoir de façon indiscutable leurs présupposés racistes, utilisant ainsi un mode de penser largement admis pour diffuser leur pensée. Le mode religieux d’explication des choses est, dans notre culture actuelle, largement pratiqué, quelle que soit la religion considérée et l’époque où elle se manifeste. La religiosité est partout, écrit à ce sujet, E. Le Roy Ladurie (1980), elle s’étale, elle s’affirme dès le paléolithique comme présomption de survie par delà le décès, avec le geste d’enterrer les morts et de présupposer, à tort ou à raison, une vie future... Elle est dés l’origine l’une des pierres angulaires de la culture et cela de façon largement antérieure à la science. En faisant intervenir une présence divine au sein de leur système, les idéologues nazis visent un double objectif : d’une part, ils tiennent compte du mode de fonctionnement des mentalités de leur temps, d’une autre, ils tentent de donner à leurs présupposés sociobiologiques le référentiel que la science leur refuse. Leur but n’est pas de vérité mais d’efficacité et de crédibilité.

    • Les critiques des thèses nazies que nous avons soulevées jusque là, les erreurs scientifiques, les contradictions logiques, les aberrations morales, n’ont donc pas de rapport avec la présence ou l’absence de Dieu comme moteur référentiel du monde mais avec les présupposés du naturalisme sociobiologique, de la hiérarchisation des êtres et du providentialisme. L’adhésion à ces présupposés est un acte de foi. Le nazisme n’est pas le seul système à procéder de la sorte. Le choix d’une valeur fondamentale fait toujours intervenir, à la fois, le raisonnement et une adhésion non-réflexive qui peut, selon son contenu être un acte de foi7. C’est ce qui a motivé Adolphe Eichman et Albert Schweitzer dans leur action, poussés, l’un et l’autre, par un acte de foi, dans les valeurs nazies pour le premier, dans les valeurs chrétiennes pour le second. Cette différence essentielle entre leurs actions réclame de les appréhender non en tant qu’elles sont actes de foi, mais en considération de leur contenu : la négation de l’humanité comme telle pour l’un, le respect qui lui est dû, pour l’autre. En conséquence, le problème de la présence de Dieu dans l’idéologie nazie nous paraît secondaire. Par delà cette présence, ce qu’il importe de considérer c’est le sens qui lui est donné, sa fonction, la signification et la valeur de son intervention providentielle. La divinité, dans ce cadre, est créatrice d’une « nature » sociobiologique donc raciste de l’homme, comme, pour Platon, elle est un Dieu géomètre, pour un Chrétien, un Dieu-amour, pour un Juif, le Dieu d’Abraham exigeant et libérateur, pour un Musulman, le Dieu purificateur qui a guidé les pas d’Ibrahim, pour Voltaire, un Dieu horloger etc. Dans chaque système, Dieu est à l’image des angoisses, des affinités et des espoirs de ses fidèles. Dans le cadre du nazisme, il est un dieu raciste.

    On n’éduque pas une moitié de personne

    Le temps n’est pas à la raison

    31Les présupposés du nazisme se dessinent à une époque où, en Europe, le rationalisme n’est plus maître du terrain idéologique. Nous sommes en ce XIXe siècle où E. Bréhier (1948 – pp. 574-575) voit une diminution du goût et de la puissance d’analyse qui avaient marqué le XVIIIe siècle... Il note, de plus, une sorte de fatigue de l’intelligence qui décompose... Et, pour la remplacer, ajoute-t-il, on fait appel à des moyens d’investigation qui la dépassent, à la foi, à l’instinct, à la conscience, au sentiment, à l’intuition intellectuelle, à l’intuition du devenir historique... Les précurseurs du nazisme baignent dans une atmosphère où la claire raison ne tient pas le devant de la scène. Prenons, parmi eux, quelques exemples. En France, on connaît la condamnation, par M. Barrès, des intellectuels en général. Les idéologues nazis, sur ce point, réitéreront son attitude. Drieu La Rochelle (1941), lui, appelle de ses vœux l’« homme totalitaire » qui ne croit que dans les actes et enchaîne les actes selon un mythe très sommaire. L’essentiel, n’est pas dans la réflexion – et surtout pas dans la réflexion rationnelle – mais dans l’acte seul. Ce que Drieu La Rochelle souhaite former ce n’est pas un penseur mais un « battant » fait plus de mains que de tête.

    32En Allemagne, l’écho est le même chez les précurseurs du nazisme. A peu prés à la même époque, deux auteurs – parmi d’autres – affirment leur orientation irrationaliste et la prépondérance des pulsions bio-affectives sur les facultés intellectuelles. E.-M. Arndt (1806) fait appel au Volkgeist, à l’esprit du peuple – terme qui sera repris par les idéologues nazis Ce Volkgeist est fait de ces forces irrationnelles dans lesquelles le romantisme allemand tout proche avait plongé ses racines. En 1818, Schopenhauer affirme que le fondement de la personne est le Wille zum Leben, ce « vouloir vivre », cette poussée aveugle et irrésistible qui assure nos actions les plus authentiques. Contemplons cette ardeur de vie universelle, écrit-il, voyons l’empressement infini, cette facilité, cette exubérance avec laquelle, en tout lieu et à toute heure, le « vouloir-vivre » fait violemment effort vers l’existence, emprunte des formes innombrables, use des fécondations et des germes... sans perdre une seule occasion de tirer avidement à soi la moindre substance capable de vivre... Pour Schopenhauer, la raison pourrait tout justifier sauf ce qui justifie son existence, le vouloir-vivre. Le rationalisme est à fondement irrationaliste.

    33Nous avons déjà noté l’importance de la volonté de puissance, chez Nietzsche qui fonde nos comportements comme le fait la volonté de vivre chez Schopenhauer. Le contexte socio-culturel européen de la fin du XIXe siècle a tendance à remplacer, dans le comportement humain, le savoir par le vouloir. Les idéologues nazis ajouteront au vouloir le pouvoir. Une fois de plus, pour fonder leur système sur des présupposés hors raison, ils n’ont eu qu’à cueillir les fruits de l’irrationalisme ambiant. Les mentalités sont prêtes à les recevoir.

    Le dressage nazi

    34La formation nazie prend donc pour objectif la construction d’un être en qui la composante physique et bio-affective prévaut sur les autres composantes. Intelligence, moralité, sens de l’autre... sont réduits à n’être que des dimensions du biologique. Nous nous trouvons, ici, devant une expression du vieux problème posé par le dualisme de la pensée occidentale, de ce couple dont le divorce est patent avant même que le mariage n’ait été consommé. Les illustrations en sont nombreuses. Il s’agit, bien sûr, du couple platonicien de l’Un et du Multiple, celui de l’esprit et de la matière dans les cogitations du Moyen-Age et de la Renaissance, de l’âme et du corps cher à Descartes, de la foi et de la raison d’Augustin, Maimonide ou Ibn Rochd, de l’intuition et de l’intelligence dans la pensée de Bergson ou Dilthey, de la théorie et de la pratique de l’épistémologie moderne, etc. La plupart du temps, le dualisme est abordé sous le signe du « meurtre » et non sous celui du « mariage » : voulant concilier les deux termes du couple, les divers courants de pensée en sacrifient l’un débouchant ainsi sur l’inutilité de leur mariage que, par ailleurs, ils souhaitaient réaliser8. Ce qu’ils résolvent n’est pas le problème posé par le mariage de deux êtres apparemment contradictoires, mais la nécessité de ce mariage. La solution généralement avancée, à la fois, par l’idéalisme négateur de la matière et le matérialisme négateur de l’esprit, ne suppose pas leur conciliation mais la disparition de leur conflit par disparition de l’un des deux. Le matérialisme sacrifie l’Un au multiple, l’esprit à la matière, l’âme au corps, la foi à la raison, l’intuition à l’intelligence, la théorie à la seule pratique, etc. Cela a donné le courant qui a prévalu, par exemple, au XVIIIe siècle européen. L’idéalisme, à l’inverse, adopte une attitude tout aussi mutilatrice. Il opte pour la négation du Multiple platonicien, de la matière, du corps, de la raison, de l’intelligence, de la pratique, au seul profit de l’Un, de l’esprit, de l’âme, de la foi, de l’intuition, de la théorie, etc.

    35L’idéologie nazie se situe dans l’ombre d’un matérialisme pragmatique. Son idée force est de rejeter le plus possible toute réflexion élaborée, toute activité intellectuelle en général, et ce, au profit exclusif d’une action aux mobiles essentiellement affectifs, à laquelle on demande plus d’être rentable que d’être vraie. Elle place la matière par dessus l’esprit, le corporel par dessus le psychique et le mental. Pourtant, par ailleurs, d’une part, elle fait référence à Dieu, pur esprit, d’autre part, elle insère dans ses objectifs de formation l’exigence d’un « idéalisme », à savoir l’appréhension par le formé d’un idéal de vie. Y a-t-il contradiction ? Il ne le semble pas. En effet, nous avons aperçu, plus haut, que la présence de Dieu dans le système nazi est, avant tout, utilitaire : Dieu est là pour garantir l’existence de races hiérarchisées. Sa fonction fait de lui, pur esprit, l’auxiliaire d’un objectif « matériel » puisque d’ordre biologique. Par ailleurs, l’idéal dont on veut imprégner le formé est non la prise de conscience du monde et de ses valeurs, mais, principalement, le vécu, par lui, de son appartenance à une race donnée. Ce sentiment d’appartenance ne réclame pas une activité mentale critique mais l’intervention des forces bio-affectives de la personne qui reçoivent ainsi cet « idéal » par imprégnation plus que par connaissance. C’est le corps qui « sent », non l’esprit qui connaît. L’idéologie nazie relève d’un matérialisme non rationaliste puisque, en elle, la négation de l’esprit et de l’intelligence va de pair avec l’adoption, comme moyens de connaissance, des forces confuses de la personne.

    36La formation nazie, soucieuse de vécu plus que de conçu, débouche donc sur l’émergence d’une personne « tronquée », réduite à sa bio-affectivité. Si une éducation authentique, à savoir globale, est non seulement formation de la bio-affectivité mais aussi adhésion critique de l’éduqué à ses propres transformations, l’expression d’« éducation nazie » nous paraît contradictoire. Les faits et les textes qui s’y rapportent ne révèlent que le dressage d’une individualité réduite à sa dimension corporelle et bio-affective. L’adhésion consciente laisse la place au stéréotype, la décision réfléchie à la pulsion, l’acte volontaire au réflexe conditionné, etc. A supposer que l’on prenne en compte la logique interne de l’argumentation nazie, on ne peut ignorer cette faille : elle se trompe d’objet. Elle n’est pas et ne peut être formation de l’homme, ne pouvant assurer la formation de tous les hommes. Elle ne peut que faire de la masse des individus des choses, des robots privés de ce qui fait, justement, la spécificité de l’humain, la pensée critique, la liberté, la capacité d’invention, l’imaginaire, etc. Mais, pour le nazisme, cette spécificité ne caractérise que les Ubermenschen, une poignée de surhommes, seuls méritant le titre d’hommes. Les présupposés sociobiologiques condamnent le nazisme à un tel aboutissement. La question de la signification de la formation nazie exige donc d’en préciser le public : formation de qui ? Des individus de race supérieure ou individus de race inférieure ? La formation des seconds revêt le visage d’un dressage au plan des contenus comme des méthodes de formation. Celle des premiers nous paraît revêtir le même visage au plan des finalités de la formation.

    37L’analyse des implications théoriques de la formation nazie nous mène à une conclusion qui paraît inévitable : si l’éducation est l’action d’un individu (ou groupe d’individus) sur un autre individu (ou groupe d’individus) afin de l’aider à se construire consciemment soi-même comme mieux adapté et plus épanoui, il est erroné de parler d’« éducation nazie », et ce pour deux types de raisons relevant, les unes de l’histoire des idéologies, les autres des méthodes éducationnelles :

    • Au plan de l’histoire des idéologies, le national-socialisme de l’époque hitlérienne ne fait que reprendre des idées déjà formulées. 11 n’est jamais novateur quel que soit le domaine de ses préoccupations. Ses « théoriciens » se contentent de puiser, particulièrement dans les pensées allemande et française, des thèmes qu’ils reconstituent en un système, certes, souvent cohérent, dont le prototype est le Mein Kampf de A. Hitler. Cet ouvrage ne constitue nullement, comme il a été présenté, la Bible du nazisme ; il est la construction d’une vision du monde à partir de considérations anciennes datant, pour la plupart, du XIXe siècle européen. Ainsi, il n’y a pas de théorie nationale-socialiste hitlérienne de la formation. L’aventure nazie ne se réduit pas, au plan historique et idéologique, aux seules années 1920-1945, en Allemagne. Elle concerne, globalement, les XIXe et XXe siècles européens. Les structures nazies allemandes de l’ère hitlérienne apportent seulement leur part à son expansion par la mise en pratique de théories élaborées par leurs précurseurs. La paternité des camps de la mort nazis ne renvoie pas aux seuls noms de Hitler, Rosenberg, Heidegger ou Krieck, mais, aussi, à ceux de Gobineau, de Lagarde, Nietzsche, Bloy, Vacher de la Pouge, Chamberlain, Barrès, Maurras, Carrel, et autres Drieu La Rochelle. Le nazisme est un courant, non un accident de l’histoire. Sa période hitlérienne n’est que la partie émergée et sanglante d’un iceberg qui plonge profondément dans l’obscurité de l’agressivité humaine.

    • Au plan des méthodes éducationnelles, l’expression d’« éducation nazie » est contradictoire. Elle est, en réalité, un dressage ayant pour objectif de modeler l’individu afin de le rendre apte à répondre de façon nécessaire donc mécanique aux impératifs de spécificité et de pureté de sa race. L’absence de référence à l’intervention de la pensée critique n’est pas, ici, erreur de méthode mais position de principe. La sociobiologie construit la personne humaine en accordant à son substrat biologique une importance première reléguant loin derrière elle l’activité intellectuelle. Ce qui importe, pour elle, c’est le corporel, la part bio-affective de l’individu, une efficacité de comportement qui réclame leur manifestation conditionnée et stéréotypique. La réflexion, la pensée critique, l’acte décidé soi-même en toute clarté et conscience portent, pour l’idéologue nazi, le visage de l’infra-éducation qu’il convient de fuir à tout prix. Avec de tels présupposés, il est inévitable que l’on aboutisse à des conclusions favorisant le montage d’automatismes plutôt que l’expression libre d’actes consciemment motivés par la référence à des valeurs prônant l’élévation de l’homme. La formation nazie est endoctrinement au plan de la pensée et conditionnement au plan comportemental9.

    38L’introduction d’un article du journal Le Monde du 29 Avril 1995 peut illustrer de façon à la fois simple et claire cette distance qui sépare l’idéologie nazie d’un processus éducatif :

    Un proviseur de lycée américain avait coutume d’envoyer cette lettre, lors de chaque rentrée scolaire, à l’ensemble des enseignants de son établissement :

    Cher professeur,

    Je suis un survivant de camp de concentration. Mes yeux ont vu ce qu’aucun homme ne devrait voir :

    Des chambres à gaz construites par des ingénieurs instruits,

    Des enfants empoisonnés par des praticiens éduqué

    Des nourrissons tués par des infirmières entraînées

    Des femmes et des bébés exécutés et brûlés par des diplômés de collèges et d’universités.

    Je me méfie donc de l’éducation.

    Ma requête est la suivante : aidez vos élèves à devenir des êtres humains. Vos efforts ne doivent jamais produire des monstres éduqués, des psychopathes qualifiés, des Eichman instruits.

    La lecture, l’écriture, l’arithmétique ne sont importantes que si elles servent à rendre nos enfants plus humains.

    39Si un éducateur ne peut que faire sien le conseil du proviseur américain, on conçoit qu’il soit amené, dans le même mouvement, à récuser la formation nazie en tant qu’éducation. Elle ne peut être, compte tenu de ses présupposés sociobiologiques, que le dressage d’un individu considéré, à la fois, comme le produit et le facteur de la pureté de sa race. Le nazisme est la négation de l’homme en tant que personne.

    Notes de bas de page

    1 En ce qui concerne les récits bibliques, il faut noter celui qui relate la métamorphose de la femme de Loth en statue de sel pour avoir, dans sa fuite de Sodome en flammes, regardé derrière elle afin d’en apercevoir les ruines. On peut voir dans cette légende, le symbole du refus de la soumission au passé qui continuerait à s’imposer comme un destin.

    2 En fait, cette position, chez Hegel, n’est nullement nouvelle. On la trouve déjà dans la pensée d’Augustin et de Bossuet. Par ailleurs, pour Condorcet, au XVIIIe siècle français, siècle des Lumières, le développement de l’humanité a pour sens de faire germer son essence, à savoir l’Esprit. Hegel, en donnant, certes, à l’Esprit, un sens différent, aura une formulation analogue.

    3 Berakhot – 33b.

    4 Il est à noter que l’une des références permettant de poser l’indétermination des phénomènes conjointement à leur détermination est la conclusion à laquelle parvient le physicien allemand Heisenberg avec ses relations d’incertitude. On sait, par ailleurs, les sympathies qu’Heisenberg a entretenues avec les milieux nazis.

    5 Voir, aussi, H. Hannoun – 1996.

    6 On trouve la même idée chez M. Heidegger (Cf : U – 1966).

    7 Voir, à ce sujet, H. Hannoun – 1996.

    8 Il faut noter pourtant que des tentatives de ce « mariage » ont été faites. Parmi leurs auteurs, on peut citer Platon, Hegel et la contemporaine Théorie de la complexité.

    9 On ne peut manquer de renvoyer, sur ce point, le lecteur aux analyses d’Olivier Reboul sur cette question du conditionnement mental et comportemental. Voir ses ouvrages : L’endoctrinement – Paris – P.U.F. – 1977, mais aussi Les valeurs de l’éducation – Paris – P.U.F. – 1992 et La philosophie de l’éducation – Paris – P.U.F. – 1995.

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    1 En ce qui concerne les récits bibliques, il faut noter celui qui relate la métamorphose de la femme de Loth en statue de sel pour avoir, dans sa fuite de Sodome en flammes, regardé derrière elle afin d’en apercevoir les ruines. On peut voir dans cette légende, le symbole du refus de la soumission au passé qui continuerait à s’imposer comme un destin.

    2 En fait, cette position, chez Hegel, n’est nullement nouvelle. On la trouve déjà dans la pensée d’Augustin et de Bossuet. Par ailleurs, pour Condorcet, au XVIIIe siècle français, siècle des Lumières, le développement de l’humanité a pour sens de faire germer son essence, à savoir l’Esprit. Hegel, en donnant, certes, à l’Esprit, un sens différent, aura une formulation analogue.

    3 Berakhot – 33b.

    4 Il est à noter que l’une des références permettant de poser l’indétermination des phénomènes conjointement à leur détermination est la conclusion à laquelle parvient le physicien allemand Heisenberg avec ses relations d’incertitude. On sait, par ailleurs, les sympathies qu’Heisenberg a entretenues avec les milieux nazis.

    5 Voir, aussi, H. Hannoun – 1996.

    6 On trouve la même idée chez M. Heidegger (Cf : U – 1966).

    7 Voir, à ce sujet, H. Hannoun – 1996.

    8 Il faut noter pourtant que des tentatives de ce « mariage » ont été faites. Parmi leurs auteurs, on peut citer Platon, Hegel et la contemporaine Théorie de la complexité.

    9 On ne peut manquer de renvoyer, sur ce point, le lecteur aux analyses d’Olivier Reboul sur cette question du conditionnement mental et comportemental. Voir ses ouvrages : L’endoctrinement – Paris – P.U.F. – 1977, mais aussi Les valeurs de l’éducation – Paris – P.U.F. – 1992 et La philosophie de l’éducation – Paris – P.U.F. – 1995.

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    Hannoun, H. (1997). Examen critique du providentialisme nazi. In Le nazisme, fausse éducation, véritable dressage (1‑). Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.47717
    Hannoun, Hubert. « Examen critique du providentialisme nazi ». In Le nazisme, fausse éducation, véritable dressage. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 1997. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.47717.
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    Hannoun, Hubert. Le nazisme, fausse éducation, véritable dressage. Presses universitaires du Septentrion, 1997, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.47648.
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