Lieux et gestes de prédicateurs
p. 197-222
Texte intégral
1Prêcher n’est pas une action anodine ; porter ou expliquer la parole divine nécessite des capacités physiques particulières. Pour les entretenir et les utiliser à bon escient, des théoriciens fournissent conseils et pratiques aux orateurs sacrés, sous forme de traités, textes qui se multiplient après 16501. Longtemps, la discipline est dominée par les oratoriens. Dans toutes les bibliothèques ecclésiastiques devrait figurer La rhétorique ou l’art de parler (1675)2 du père Lamy qui fonde la parole sur la sainteté et la science du prédicateur. Les Maximes sur le ministère de la chaire (1710)3, de Jean Gaichiés, épanouissent cette tradition, tout en y imposant une nouveauté, la place accordée au sentiment. Les oratoriens ne sont pas les seuls à théoriser la parole publique, jésuites, séculiers ou prélats ont su écrire pour mieux parler. La multiplicité des titres n’illustre pas uniquement l’institutionnalisation de la prédication, de plus en plus enserrée dans des cadres4 ; elle est la manifestation d’un débat fondamental : faut-il prêcher comme les apôtres ou peut-on faire des concessions aux modes oratoires ? Le débat fait rage. Laurent Juillard, abbé Du Jarry5, souhaite concilier la prédication et l’art pendant qu’Olivier Des Bords dénonce la morale étroite qui est trop souvent prêchée6.
2Ces polémiques qui traversent l’Église catholique entre le XVIIe et le XVIIIe siècle ne demeurent pas enfermées dans la sphère théologique ou dans les salles des séminaires. Indirectement, grâce à une très riche production iconographique, le public est pris à témoin7. Public ecclésiastique d’abord car nombre de ces images sont insérées dans des ouvrages spécifiques. Lorsque Charles d’Arenberg8 publie ses Flores Seraphici (1640-1642), il réalise un recueil biographique des religieux capucins ayant brillé par leur sainteté depuis 1525. Il accompagne chaque portrait de gravures mettant en œuvre les principales actions des frères ou leurs décès mais s’adresse aux capucins ou à leurs proches. L’ouvrage introduit donc un étroit dialogue entre texte et image. Dans d’autres cas, l’illustration est une pièce indépendante, reproduction de l’œuvre d’un artiste connu ou vignette distribuée à des fidèles pour favoriser la dévotion à un saint particulier. Le sens d’une image religieuse n’est jamais univoque : support de dévotion, simple représentation artistique, souvenir d’un pèlerinage ou d’une liturgie, élément de décor… Toutes ces facettes sont envisageables, elles font la richesse des analyses fondées sur l’iconographie. Cependant, ici, nous ne prenons pas en compte la diversité de ces publics et la polysémie des significations. Nous considérons l’image comme le reflet, volontaire ou involontaire, des discussions et des conceptions des débats.
1.- Les lieux de la parole
3Le début du XVIe siècle, temps des affrontements confessionnels, est empli d’images de prédicateurs. Luther est fréquemment représenté dans une chaire, opposé à un monde catholique qui semble voué au culte des saints ou aux offices liturgiques. La figuration de la prédication n’est pourtant pas un argument spécifiquement protestant. En dehors même de la controverse, saints et glorieux fondateurs sont, depuis très longtemps, représentés en train de prêcher. La prédication d’Illyricus, gravure de 1521 [Fig. 1], fournit un exemple particulièrement représentatif de ce qui peut se passer à cette époque. L’orateur est au milieu de la foule, dans une cuve qui lui sert à la fois de tribune et d’attribut. Elle est le reflet des si nombreuses chaires extérieures de la fin du Moyen Âge. La cathédrale de Saint-Lô en conserve aujourd’hui une, marque d’une parole qui résonne pour des foules pressées hors du sanctuaire. En ce début du XVIe siècle, des travaux sont encore effectués sur ces édicules extérieurs qu’affectionnent les prédicateurs franciscains9.
4Au cours du XVIe siècle, ce rapport à l’espace évolue fortement. Autant pour se distinguer du protestantisme que pour affirmer le pouvoir de l’Église sur les manifestations de la piété, le « dehors » et le « dedans » sont nettement distingués. Au premier, les célébrations exceptionnelles, prises de possession du territoire social à dates fixes, les processions devenant les manifestations ostentatoires d’un catholicisme qui n’hésite pas à utiliser un vocabulaire guerrier pour se présenter10. Au « dedans », le culte et la liturgie ordinaire, incarnation d’une religion qui se sanctuarise pour tenter de contrôler le sacré, en donnant à ce terme le sens que lui conférait Alphonse Dupront11. Sont désormais jugées indécents, donc interdits, les offices en plein air12. Parallèlement, les meubles liturgiques changent. Les autels portatifs, si fréquents dans les siècles précédents, disparaissent13. En revanche, le confessionnal apparaît pour se fixer sur un des côtés des églises. Encore plus profondément, l’espace de la célébration entame alors une mutation qui, à terme, provoque la destruction des jubés et l’ouverture visuelle du chœur, qui se distingue par une grille de communion et trois petites marches. Cette importance accordée à l’édifice est une des évolutions majeures du XVIe siècle. Elle fournit ses cadres à un rite qui, désormais, s’identifie avec un sanctuaire. La prédication suit cette mutation. Les chaires extérieures sont détruites ou abandonnées ; les réunions dans les rues supprimées, même les missionnaires préfèrent parler sous les voûtes d’une église. Triomphe de cette conception, dans la nef, la chaire prend place14.
5Les représentations iconographiques traduisent cette transformation. Les prédicateurs du XVIe siècle disparaissent et d’autres modèles surgissent. Le plus évident est celui de Jésus au Temple. Pour Joseph Romain Joly, en ce lieu, il « fit éclater sa sagesse à l’âge de douze ans »15. Partout, il domine une assemblée resserrée dans un édifice que le spectateur devine grandiose même s’il est incapable d’en définir avec précision la fonction. Les auditeurs sont perplexes devant cet enfant qui leur tient tête. Certains sont plongés dans des livres, d’autres semblent solliciter de leurs voisins des explications ; tous sont sans défense face à une parole qui les écrase. Ce rôle prééminent du Fils est parfaitement mis en valeur avec une œuvre due aux graveurs Wierix [Fig. 2]. Dans une pose très convenue, utilisée par bien d’autres artistes, le Christ est assis sur un trône, au sommet d’un escalier. De part et d’autre, des fenêtres laissent deviner un paysage où Marie et Joseph cherchent leur fils. À ses pieds, les docteurs l’écoutent, scrutent leurs ouvrages ou discutent, désireux de comprendre la révolution portée par cette parole. Le succès de cette représentation est tel qu’au début du XXe siècle les jésuites l’utilisent encore pour leurs catéchumènes chinois [Fig. 3].
6Derrière ces scènes, une image idéalisée de la prédication s’impose. Elle est enfermée dans un édifice de culte et incite à la réflexion. Les deux dimensions voulues par l’Église se sont imposées. Peintres et graveurs auraient accompagné les transformations de la prédication devenue urbaine et intellectuelle. Le discours est cependant ambigu. Si Jésus est devant les « docteurs », les titres des gravures, le plus souvent, ignorent cette dimension de la scène. La plupart annoncent « Jésus au Temple » ; une affirme simplement : « La prédication ». Quelques uns sont plus précis. La gravure des Wierix annonce : « Jésus dispute avec les Docteurs »16. Une longue légende présente un texte en deux volets. À gauche, est évoquée la prédication de Jésus « parmy les Docteurs qui estoient ravis de ses discours ». À droite, la sainte Famille, modèle de tous les ménages chrétiens : « Imitons le soin de la Ste Vierge et la diligence de S. Joseph à chercher N. S. si quelquefois il se cache ou se retire ».
7Une étude statistique nuance néanmoins le propos. En effet, si la prédication de Jésus au Temple prend place dans notre imaginaire, elle ne représente qu’une part infime des représentations. Un sondage dans la base JOCONDE, pour les œuvres réalisées entre le XVIIe et le XIXe siècle conservées en France, nous oblige à considérer la parole sous un jour plus original (voir tableau suivant)17.
8La première surprise vient du faible nombre de scènes tirées du Nouveau Testament alors que Jésus et les apôtres n’ont cessé de parler aux foules. Cette relative absence s’inscrit dans un débat cher aux théoriciens du XVIIe siècle. De nombreux ecclésiastiques nient la nécessité de se former au métier de la parole, estimant que les disciples du Christ, qui n’avaient fait aucune étude, eurent une prédication exemplaire. Professeurs de séminaire, écrivains catholiques et prélats s’opposent fermement à ces prétentions, considérant que les premiers disciples avaient reçu une effusion spéciale de l’Esprit Saint le jour de la Pentecôte18. À présent, nul ecclésiastique ne pouvant assurer jouir de telles grâces, il est indispensable de former les orateurs. Se plaçant résolument dans une perspective historique, ces auteurs estiment que chaque période a ses caractéristiques, la parole devant s’adapter, se fondre dans la société qui l’accueille pour y réaliser une véritable « épiphanie du sacré »19. Cela nécessite une formation et une instruction car l’expérience seule ne peut être suffisante pour proférer une bonne parole20. Les recueils de vies de religieux suivent le même procédé. La génération des fondateurs est inspirée, ils ont une parole efficace et spontanée. Puis, l’ordre s’étant structuré, cette dimension est refusée aux nouveaux religieux contraints de suivre une formation et de respecter des règles en matière d’apostolat21.
Les acteurs de la prédication d’après la base JOCONDE
Nombre d’occurrences | Nom du prédicateur |
112 | Jean-Baptiste |
43 | Prédicateur anonyme |
28 | Paul |
23 | Jésus |
8 | Bernard à la croisade |
7 | François d’Assise |
6 | Antoine de Padoue |
3 | Un franciscain (sic) |
2 | Dominique |
1 | Barthélémy |
9Dans cette perspective, les apôtres, directement éclairés par l’Esprit Saint, ne pouvant pas être des archétypes, les artistes se sont tournés vers les saints. La base JOCONDE nous révèle une foule de personnages, ce qui traduit le désir de montrer la parole locale, celle du saint évangélisateur d’un diocèse ou du patron d’une église. Cependant, le saut quantitatif est impressionnant entre les prédicateurs du premier Christianisme et ces saints.
10Une seule figure émerge : celle de saint Jean-Baptiste. Il tient en effet une place charnière dans la perception de la prédication. Il est proche des apôtres puisque son apostolat se déroule aux temps évangéliques ; il se distingue pourtant d’eux puisqu’il ne bénéficie ni des enseignements de Jésus, ni de la grâce accordée par le Ciel à la Pentecôte. Dualité parfaitement soulignée par Joseph Romain Joly pour qui Jean-Baptiste n’a pas « puisé sa Science dans l’École de Jésus-Christ, comme les Apôtres [mais] les oracles de l’Esprit Saint qui l’éclairait sont les mêmes que ceux du Verbe & du Père Eternel »22. Il a parlé devant le Sauveur mais demeure un homme inspiré, comme peut l’être tout ecclésiastique qui acquiert la « force chrétienne »23. Lors de la confirmation, le Saint-Esprit l’octroie à tous les chrétiens. Cependant, « le prêtre à son ordination reçoit avec plus d’abondance ce don de force pour juger les fidèles au Tribunal de la Pénitence, & pour leur prêcher la parole de Dieu en chaire »24. Cette force fait de tout ecclésiastique le frère du saint des premiers temps, devenu un modèle que chacun se doit d’imiter.
11Immédiatement, une iconographie s’impose. Jean, les reins ceints d’une peau de bête, prêche dans une forêt devant une foule rassemblée devant lui. Les arbres, les rochers, les cieux largement ouverts dans le lointain dessinent nettement les contours d’une parole portée au cœur de la nature. Pourtant, cette prédication extérieure ne s’inscrit pas fondamentalement en opposition à la sanctuarisation du culte puisque trois artifices créent une sanctuarisation de l’extérieur. Le premier consiste en une simple branche posée entre deux arbres devant Jean-Baptiste [Fig. 4]. Cet assemblage de bois ne rompt pas avec le cadre purement naturel mais forme une sorte de chaire rudimentaire. Il dessine un appui pour les bras et crée une séparation avec le public. Cette distance est soulignée par un second artifice : une butte ou un rocher [Fig. 5]. C’est d’abord un procédé iconique pour dire la différence, montrer la supériorité de l’orateur, le distinguer dans la composition. Placé au-dessus de la foule, il incarne une parole qui met en exergue celui qui est l’intermédiaire entre les hommes et le Ciel. Dans une société chrétienne où la chaire s’impose dans le paysage liturgique, l’œil est contraint de faire le parallèle entre cette légère éminence et le meuble dans lequel le prédicateur se hisse avant de parler. L’effet est rendu plus saisissant par un troisième artifice : de hauts arbres dont les branches enchevêtrées dessinent un toit au-dessus du prédicateur [Fig. 4], image naturelle de l’abat-son des chaires. Le végétal n’est pas seulement un substitut, une allégorie naturalisante d’un meuble liturgique. Au XVIIe siècle, il a une portée symbolique très codifiée. Le tilleul est planté lors des paix de religion. Le chêne fait penser au souverain rendant la justice sous ces puissants ramages. C’est le figuier qui est associé à la prédication. En effet, son fruit est difficile à saisir, il tombe de la branche, roule sur le sol, attendant d’être trouvé par un passant qui en sera désaltéré. Quelle meilleure image pour décrire la parole de l’orateur qui fuse et que chacun est appelé à faire sienne ?
12Quelle que soit son essence, l’arbre est l’assurance d’une postérité. Si l’arbre de Jessé date de l’Ancien Testament, le symbole est abondamment utilisé par les ordres religieux pour illustrer leur rayonnement. Dans son Ars Magna Lucis et Umbrae25, Athanase Kircher imagine l’arbre horoscope universel des jésuites. Ignace est à la base d’un tronc d’où prolifèrent des branches qui sont les différentes extensions de la Compagnie de Jésus. La même image est utilisée par Charles d’Arenberg lorsqu’il décrit les rameaux de la famille franciscaine26. Le miracle vient appuyer cette valorisation de l’arbre. Si, depuis les débuts du christianisme, des statues y apparaissent, à Notre-Dame de Montaigu ou à Notre-Dame de Foy, sanctuaires de la frontière de catholicité, une nouveauté se manifeste : le bois lui-même devient le support de la dévotion. Le tronc est taillé pour faire des copies de l’image miraculeuse. Ailleurs, l’arbre est tout aussi estimé. Dans un atlas marial publié à Ingolstadt en 1657, le pèlerinage de Notre-Dame de Ravenne est figuré comme un simple fût auquel est pendu un tableau de la Vierge à l’Enfant. Représenter un prédicateur sous un arbre, c’est donc supposer que sa parole porte la puissance divine, qu’elle jaillit comme ces sculptures découvertes par de pauvres bûcherons.
13Lieu de la manifestation de la puissance divine et emblème complexe, l’arbre n’est donc pas simplement un artifice pictural destiné à créer autour de Jean-Baptiste un cadre paraliturgique. Le saint se meut dans un espace faussement naturel, une forêt où les végétaux se plient pour devenir des chaires, où le sol moutonne pour élever le prédicateur. Ce schéma n’est pas propre à celui qui a baptisé le Christ, il se retrouve pour tous les prédicateurs contraints de parler dehors, qu’il s’agisse de pauvres franciscains parcourant de misérables campagnes [Fig. 6] ou de missionnaires obligés de mener une pastorale dans des contrées sans églises. Saint François-Xavier sur un rivage asiatique est toujours sur un rocher, sous un arbre [Fig. 7].
14L’iconographie construit donc une réalité artialisée de la prédication. Si celle-ci est fondamentalement une activité se déroulant dans un sanctuaire, les représentations privilégient un cadre champêtre. Pour ne pas générer de tension, elles décrivent les temps évangéliques et les plantes affectent la forme d’une chaire.
2.- Le geste et la parole
15Si la figure de Jean-Baptiste impose l’idéal d’une prédication extérieure, il existe une autre imagerie, numériquement moins nombreuse mais tout aussi significative ; celle qui donne à voir des prédicateurs œuvrant dans le cadre liturgique imposé depuis le concile de Trente : l’église. Face à de telles compositions, le regard de l’observateur est attiré par la position du clerc. Son œil ne peut plus s’égarer sous les frondaisons ; le public est écrasé par un meuble et un homme. Si le XVIIe siècle, avec par exemple les pères Caussin, Cresolles ou Vavasseur, a posé les fondements d’une parole claire et précise, il a aussi favorisé l’émergence d’un « corps éloquent », selon l’expression de Marc Fumaroli27, dont les effets et les mouvements sont empruntés au registre de l’art lyrique ou du théâtre28. Le buste lancé en avant, parfois largement à l’extérieur de la chaire, manifeste le souci de toucher un auditoire vers lequel tend l’orateur malgré la distance. Son regard est tourné vers le Ciel, imitation des postures données aux mystiques qui n’appartiennent plus totalement au monde. Autant de postures suggérées aux acteurs jusqu’au début du XIXe siècle :
Le geste d’invocation exige que la haute partie du corps soit en avant inclinée dans la ceinture, […] Si l’on invoque le ciel, la tête et les bras sont élevés vers lui, ils s’ouvrent et découvrent le corps ; pendant l’invocation ils sont immobiles et déployés, l’un d’eux est plus élevé que l’autre d’un pied environ29.
16Le silence revenu, l’orateur demeure droit. Il incarne une parole qui s’ancre dans un territoire, colonne de mots sur laquelle repose le monde. Les draperies qui émergent de la chaire, la gestuelle du prédicateur, tout est fait pour traduire une parole faite d’effets destinés à frapper autant les imaginations que les esprits. Ils illustrent un art oratoire commun à l’action publique, à l’opéra ou au théâtre. Jean-Léonard de Grimarest (1659-1713) explique : « Il ne suffit pas de faire bon usage de la voix dans la Déclamation, il faut l’accompagner du geste pour donner plus de vraisemblance, & de vivacité à l’action : et l’éloquence du corps est autant nécessaire à l’Acteur, que celle de la voix »30. À la fin du XVIIe siècle, cette emphase est fermement critiquée31. Un contemporain remarque :
Le discours chrétien est devenu un spectacle. Cette tristesse Evangélique qui en est l’âme ne s’y remarque plus : elle est suppléée par les avantages de la mine, par les inflexions de la voix, par la régularité du geste, par le choix des mots, & par les longues énumérations. On n’écoute plus sérieusement la parole sainte : c’est une sorte d’amusement entre mille autres, c’est un jeu où il y a de l’émulation & des parieurs […] L’orateur cherche par ses discours un Évêché32.
17La critique s’élève au sein même du clergé. Si le père Michel Le Faucheur (1585-1657) veut développer un actio vivant, il met en garde contre la fascination des acteurs et refuse tout artifice33. Bossuet va plus loin, tant il est prêt à considérer la prédication comme un réceptacle vide que le sacré doit remplir, lui-même n’étant qu’un intermédiaire refusant toute théâtralisation34. Avec violence, le père de Foix dénonce les froids raisonneurs et les « bateleurs », ceux qui inventent des concetti, ces hyperboles excessives très à la mode, et ceux qui abusent des incises personnelles35. Plus sarcastique, le génovéfain Louis Salencque (1652-1714) compose un poème particulièrement virulent36. Il y réprouve les « gravités espagnoles », hochements permanents de la tête, menton rentré dans le cou ou regard penché. Il se moque des yeux inconvenants quand ils brillent de malice, ridicules quand ils se veulent terribles. Il regrette les fronts plissés, les bouches mal ouvertes ou fermées. Il refuse autant « le bras nonchalant [qui] fait toujours le pendule » que la main qui frappe la cuisse ou celui qui « fait le timbalier sur les bords de la chaire ».
18Pour éviter ces abus, des théoriciens fournissent les cadres d’une gestuelle de l’action retenue et sainte37. En ce domaine, les jésuites sont particulièrement actifs. S’étant fait connaître pour ses dons oratoires, le père Blaise Gisbert (1657-1731) est poussé à théoriser sa pratique par Nicolas de Lamoignon, intendant de Languedoc38. Le manuel qui paraît en 1702 satisfait cependant peu son auteur qui le retouche pendant dix ans, y ajoutant des préceptes tirés de l’Écriture ou des Pères. Finalement, en 1715, une édition définitive paraît sous un titre évocateur : L’Éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique. L’ouvrage est immédiatement remarqué. Le pasteur protestant Jacques L’Enfant le commente longuement39, pendant que des traductions sont données en allemand, en italien et en latin. Le succès se poursuit au siècle suivant avec une édition commentée par l’abbé Jules Boucher en 1866. Hors de la Compagnie, d’autres professionnels de la parole prennent la plume. Oratorien, théologal de Soissons de 1692 à 1723, Jean Gaichiés (1647-1731) publie des Maximes sur le ministère de la chaire (Paris, 1711), texte unanimement salué. Un contemporain avoue :
Il y a peu de livres écrits avec plus de précision […] Il seroit difficile de rassembler en moins de mots & avec autant de goût & de discernement, tout ce qui sert à bien connaître l’art de prêcher. L’auteur a recueilli avec soin les préceptes les plus importans sur cette matière […] ils ne laissent pas de former un tissu délicat & ingénieux40.
19Albert de Paris connaît le même succès. Lecteur en théologie et missionnaire, il donne un traité sur les visites au Très Saint-Sacrement (Paris, 1693), des Conférences chrétiennes sur le Symbole (Paris, 1699), un Manuel de la Mission (Troyes, 1702)… Ses principaux succès des Réflexions sur la manière de prêcher (Toulouse, 1685) et surtout La véritable manière de prêcher, imprimé à Paris en 1691, 1695, 1700 et 1701, ou à Lyon en 1700 et 1701.
20Parmi bien d’autres, leurs préceptes dessinent les contours de l’attitude idéale de l’orateur chrétien. Comme le souligne Albert de Paris : « L’action extérieure est une des principales parties de la prononciation […] on ne peut pas appeller Orateur excellent, celuy qui n’a point de geste »41. Blaise Gisbert le confirme : « Bannir des discours chrétiens les tours & les figures, c’est en bannir l’éloquence »42. Saint Paul lui-même « mettoit en usage les tours & les figures », mais ces procédés étaient un moyen, « pas votre fin »43. Y recourir est donc normal, d’autant plus qu’ils manifestent l’implication de l’orateur, son adhésion à son discours, sa responsabilité dans sa réception. Les mauvais prédicateurs « ne sont pas touchés, comment toucheroient-ils ? Ils sont froids, comment échauferoient-ils ? Ils ne sentent pas, feront-ils que les autres sentent ? »44.
21Afin de prêcher dignement et efficacement, l’ecclésiastique se consacre d’abord à sa posture. Selon Albert de Paris, elle exprime « non pas le mot que l’on dit, mais la pensée que l’on a »45. Le corps est droit, la tête ferme. Immobile, l’orateur est la manifestation d’une parole d’airain qui s’impose à tous. Jean Gaichiés convient de l’importance de la contenance adoptée même si, sur les détails, il développe une approche plus visuelle de la parole. Le sujet est si important qu’il consacre tout un chapitre à ce qu’il nomme « l’air »46. La parole a sa grammaire qu’il convient de respecter et d’apprendre. Si les prédicateurs apostoliques ont pu l’ignorer car ils étaient inspirés par le Saint Esprit, ce n’est plus possible à présent. Choisir une bonne posture est indispensable car « l’air d’un homme persuadé persuade ». La démarche, la physionomie, la mine : tout est important car « l’air consiste dans la situation & le mouvement de tout le corps, surtout de la tête, du visage, des yeux, & des mains. Tout doit parler dans le Prédicateur, & frayer le chemin aux projets de son zèle ». Il y a des tournures et des agissements à éviter. Le prédicateur n’est pas totalement immobile car cela « rend l’action roide & ennuyeuse ». Il n’est cependant pas frénétique puisqu’une trop grande agitation est « indécente ». La tête trop élevée marque l’« arrogance » ; trop penchée, elle est « signe de langueur ». Le bon prédicateur évite les poses fastueuses, un aspect trop chagrin ou trop avenant, le maintien confiant ou apprêté. Son attitude se conforme à quatre qualités : « la simplicité, l’humilité, l’austérité, la componction ».
22Si la tête, le buste, le regard sont importants, la main est essentielle [Fig. 8-9]. Tous les traités de civilité ou de rhétorique lui accordent une place fondamentale car elle exprime les sentiments et l’âme47. Au XVIIe siècle, d’innombrables taxinomies en fixent les postures. En 1620, le jésuite Louis de Cressolles codifie l’amplitude des mouvements, les poses et l’apparence des doigts48. Jean Gaichiés49 explique que cette main accompagne la parole, « lui donne un corps, & la fait sentir même aux sourds. Tout l’extérieur aide à la parole, mais il semble que la main parle ». Elle parcourt l’espace en respectant une soigneuse mise en action car « le geste trop régulier est une suite & une marque d’indifférence dans l’Orateur […] La gesticulation violente & trop réitérée donne l’idée d’un déclamateur ». Jamais le prédicateur ne doit mimer une action, que ce soit les passes d’un escrimeur ou la virtuosité d’un musicien. En fait, un code très strict préside à tout mouvement. La main gauche est faite pour rejeter ou marquer le mépris ; la droite, pour souligner et appuyer. Elles se meuvent sans dépasser l’épaule. En dehors de toute action, elles reposent sur la chaire ou sur la poitrine du prédicateur. Albert de Paris donne des conseils similaires, refusant que les deux mains bougent ensemble « comme si l’on nageoit »50 et que la gauche se meuve toute seule. La droite ne doit pas dépasser le niveau des yeux, aller ni trop en arrière, ni trop en bas. Dans tous les cas, les doigts demeurent serrés. Dans la gravure le mouvement des mains donne vie à une parole silencieuse. Dressées, elles déterminent un mouvement vertical, lien allégorique entre la Terre et le Ciel, en opposition avec la prière du fidèle à genoux. Pointées dans une direction, elles désignent un point au regard du spectateur.
23La gravure, surtout au XVIIIe siècle, met donc en scène l’image d’un prédicateur sobre, dont la parole compte plus que les effets. Elle traduit en images les préceptes des théoriciens de la parole religieuse qui s’oppose aux gestes du théâtre ou de l’opéra. En 1755, au moment où Gaichiés réclame des postures mesurées, Jean-Baptiste Bérard (1710-1772) explique aux chanteurs que « les secrets de peindre aux yeux par des gestes ce que l’on peint aux oreilles & à l’esprit doivent être regardés comme autant de degrés par où peut s’élever la perfection du chant »51. En fait, en ce XVIIIe siècle, une rupture est consommée. Entre la chaire et la scène, les codes diffèrent. Grimarest refuse l’évidence : « quelque différence qu’il y ait entre la Chaire & le Théatre, ils ont des principes communs pour la déclamation, quoi que les gens du peuple pensent le contraire »52. Son propos est en totale opposition avec les théoriciens d’une parole sainte et mesurée en chaire. Finalement, nos images dessinent les frontières entre les genres définis par des traités théoriques.
24L’idéal est présenté dans un simple tableau. Boursoul (1704-1774), prêtre breton, meurt alors qu’il achève un sermon à l’instant de son décès. Immédiatement assimilé à un saint par la vox populi, un artiste s’empresse de le représenter53. Droit, la tête modestement penchée en avant, les deux mains posés sur le bord de la chaire, il est l’image monolithique d’un orateur qui, persuadé que ses mots sont sa véritable force, refuse les artifices dramatiques des orateurs laïcs. La position est ambigüe : est-il l’image d’un mort ou la maladresse du peintre est-elle responsable de l’effet ? Mais, sans le savoir, il incarne un programme développé depuis la fin du XVIIe siècle.
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25Il serait très naïf de prendre ces représentations iconographiques pour des images prescriptives à destination des prédicateurs. Il serait tout aussi illusoire de chercher à constituer une chronologie rigoureuse, les images d’un siècle rejetant les comportements désormais condamnés. Elles ne sont pas non plus une sorte de reportage journalistique. En fait, pour notre propos, leur importance est plus insidieuse et plus significative. Elles traduisent l’acceptation des codes oratoires établis par les théoriciens. Autour de saint Jean-Baptiste, les arbres deviennent des chaires naturelles, échos des chaires de vérité aux décors végétaux, si présentes dans les anciens Pays-Bas espagnols54. Les saints et les clercs ont les gestes de leur temps. Les artistes usent des codes des professionnels de la parole religieuse, traduisant l’importance des débats qui ont traversé l’Église pendant deux siècles et leur impact dans le monde des fidèles.
26Une enquête plus systématique et la constitution de corpus exhaustifs seront nécessaires pour affiner l’analyse du regard porté par les contemporains sur la prédication. Les éléments rassemblés ici montrent l’importance d’un champ d’étude, la nécessité de ne pas séparer représentation et réalité de la parole, artifices artistiques et préceptes des théoriciens. Malgré les débats, les codes ont été acceptés, intériorisés par la société d’Ancien Régime. Cela illustre l’existence d’une fracture que manifestent deux images insérées dans une histoire de l’ordre franciscain publiée en 1948. Le prédicateur de la campagne est à l’extérieur, dans une simple cuve, un crucifix brandi dans une main devant un auditoire clairsemé [Fig. 10]. Celui qui œuvre en ville prend place dans une chaire, les bras écartés il captive la foule [Fig. 11]. Pourrait-on opposer une parole rurale utilisant des formes traditionnelles et une parole urbaine reflétant les prescriptions des théoriciens ? Si le contraste est artificiel, dû à la proximité de deux représentations dans un même livre, il traduit deux conceptions de la prédication, la réalité d’une bataille autour des formes d’une pastorale.
27La gravure n’est pourtant qu’un reflet, souvent déformant, d’une réalité. Elle ignore, en particulier, une dimension essentielle pour les théoriciens : la parole ne peut qu’accompagner un esprit pétri de spiritualité. Le prédicateur doit imiter l’exemple des saints ; mépriser les biens et les maux de la vie présente ; prendre conscience des dangers de sa fonction55. Sa parole n’est que le souffle de sa foi et de son âme car, selon le père Lamy (1640-1715), « les paroles répondent à nos pensées »56.
Figure 1 : prédication d’Illyricus, début XVIe siècle

Images issues de la bibliothèque Municipale de Lyon – fonds jésuite des fontaines
Figure 2 : Jésus dispute avec les docteurs, fin XVIe s. ( ?)

Figure 3 : Jésus dispute avec les docteurs, Chine, XIXe s.
Figure 4 : prédication de St Jean-Baptiste

Figure 5 : prédication de St Jean-Baptiste

Figure 6 : prédicateur franciscain

Figure 7 : prédication de St François-Xavier

Figure 8 : la gestuelle du prédicateur

Figure 9 : la gestuelle de St François-Xavier

Figure 10 : prédicateur d’une station extérieure

Figure 11 : prédicateur d’une station urbaine


Notes de bas de page
1 Jules Candel, Les prédicateurs français dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, Alphonse Picard & Fils, 1904 ; Sophie Hache, La langue du ciel. Le sublime en France au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 131.
2 Ouvrage réédité en en 1701 et 1715.
3 Le livre paraît d’abord de manière anonyme. Il est vite attribué à Massillon qui en décline la paternité. Il est en fait l’œuvre du père Gaichiés. Une édition définitive est disponible en 1739 grâce au travail de l’abbé de Lavarde.
4 Ce qui est bien marqué par l’importance accordée au théologal. Voir Stefano Simiz, Prédication et prédicateurs dans les capitales de Champagne et de Lorraine, vers 1550 - vers 1790, Nancy, HDR, 2010, p. 203-232.
5 Laurent Juillard, Sentimens sur le ministère évangélique, avec des réflexions sur le stile de l’Écriture Sainte et sur l’éloquence de la chaire, Paris, D. Thierry, 1689. L’édition jugée définitive date de 1726.
6 Olivier Des Bords des Doires, La meilleure manière de prêcher, Paris, Boudot, 1700.
7 Nous tenons à remercier ici Pierre Moracchini (Bibliothèque franciscaine des Capucins de Paris), ainsi que Pierre Guinard et Yves Jocteur-Montrosier (Bibliothèque municipale de Lyon) pour l’aide qu’ils nous ont apportée afin de réunir un corpus de représentations.
8 Frédégand d’Anvers, Étude sur le père Charles d’Arenberg, frère-mineur capucin (1593-1669), Paris-Rome, Librairie Saint-François, 1919.
9 C’est ce qui se passe, par exemple, à Neufchâteau en 1525.
10 Philippe Martin, Les chemins du sacré, Metz, Éditions Serpenoise, 1995, 2e partie.
11 Alphonse Dupront, Du Sacré : croisades et pèlerinages, Paris, Gallimard, 1987.
12 Philippe Martin, Le théâtre divin. Une histoire de la messe XVIe – XXe siècle, Paris, Éditions du CNRS, 2009, chap. 4.
13 Eric Palazzo, L’espace rituel et le sacré dans le christianisme. La liturgie de l’autel portatif dans l’Antiquité et au Moyen-Âge, Turnhout, Brepols, Culture et Société Médiévale 15, 2008.
14 Philippe Martin, « La chaire : instrument de la prédication catholique », dans M. Arnold (éd.), Annoncer l’Évangile (XVe – XVIIe siècle), Paris, Éditions du Cerf, 2006, p. 397-415.
15 Joseph-Romain Joly, Histoire de la prédication ou la manière dont la Parole de Dieu a été prêchée dans tous les siècles…, Amsterdam, se vend à Paris chez Lacombre, 1767, p. 188.
16 Cette dimension est systématiquement annoncée au XIXe siècle, les légendes changeront : « La disputa di Gesu con i dottori » affirme un artiste napolitain.
17 Les chiffres donnés ici ne sont, en aucun cas, le reflet exhaustif d’une réalité ; ils sont un simple calcul fondé sur les œuvres répertoriées dans la base JOCONDE consultée le 13 février 2011.
18 Argument développé, par exemple, dans Marc-Antoine Foix, L’art de prêcher, Paris, André Pralard, 1687.
19 Eugène Green, La Parole baroque, Paris, Desclée de Brouwer, 2001.
20 Michel Bouvier, « L’Art de prêcher du Père de Foix », XVIIe siècle, no 219, 55e année, no 2-2003, p. 287-308.
21 C’est parfaitement le cas des prédicateurs mendiants : Fabienne Henryot, Livres, bibliothèques et lecture dans les couvents mendiants (Lorraine, fin XVIe – fin XVIIIe siècles), Genève, Droz, 2012.
22 J.-R. Joly, Histoire de la prédication… op. cit., p. 190-191.
23 Selon un auteur de 1701, il existe quatre forces qui animent l’existence de l’homme : la force corporelle, la force militaire, la force stoïque et la force chrétienne.
24 Règles de la bonne et solide prédication, Paris, Charles Osmont et Claude de Hansy, 1701, Seconde Partie, chap. II, p. 73-97, citation p. 77.
25 Athanase Kircher, Ars Magna Lucis et Umbrae in decem libros digesta…, Amsterdam, J. de Waesberge, rééd., 1671, p. 553.
26 Servus Gieben, L’Albero Serafico e Carlo de Arenberg. Il modello di Vitale di Alcira e il progetto di Giovanni de Montoya, Rome, Insituto Storico dei Cappuccini, Iconographia Fransciscana 17, 2008.
27 Marc Fumaroli, « Le corps éloquent : une somme d’actio et pronuntiatio rhetorica au XVIIe siècle, les Vacationes autumnales du P. de Cresolles (1620) », XVIIe siècle, no 132, 1981, p. 237-264. Voir aussi du même auteur, L’âge de l’éloquence, Genève, Droz, rééd., 2002.
28 Michel Verschaeve, « La Voix du corps ou l’éloquence du geste dans la tragédie lyrique », dans Patrick Dandrey (éd.), La voix au XVIIe siècle, Littératures classiques, 12 (1990), p. 293-304.
29 Pierre Poupart (dit Dorfeuille), Les éléments de l’art du comédien ; considéré dans chacune des parties qui le composent ; à l’usage des élèves et des amateurs de théâtre, Paris, An VII-An IX, t. 1, p. 37. Cité dans M. Verschaeve, art. cité.
30 Jean-Léonard le Gallois de Grimarest, Traité du récitatif dans la lecture, dans l’action publique, dans la déclamation et dans le chant, Paris, J. Le Fèvre, 1707, p. 112-113.
31 J.-R. Joly, Histoire de la predication… op. cit., p. 460-489.
32 Les caractères de Théophraste et de La Bruyère, Paris, Hochereau et Panckoucke, rééd., 1765, chap. XV, p. 392.
33 Son Traitté de l’action de l’orateur (Paris, A. Courbé, 1657) est publié par Valentin Conrart.
34 Laurent Thirouin, « Bossuet/Mallarmé. Le mystère dans les lettres », dans Jean-Pierre Landry (éd.), Le temps des beaux sermons, Cahiers du GADGES, no 3, 2006, p. 267-284.
35 M.-A. de Foix, op. cit.
36 Cité dans Nicolas Boileau, Art poétique de Boileau, suivi de la troisième et sixième satire du même auteur, et du poème sur les mauvais gestes, par le P. Sanlèque…, Montpellier, impr. de X. Jullien, 1826. Le texte de Louis Salencque avait déjà été publié par le jésuite Dominique Bouhours en 1693.
37 J. Candel, Les prédicateurs français… op. cit., p. 456-465.
38 Faut-il y voir là aussi une opposition à la parole des « prédicants camisards », ces hommes et femmes qui, spontanément, prêchent des populations privées de leur pasteur après l’Édit de Fontainebleau (1685). Leurs gestes, les effets déclamatoires, l’intervention de prophètes et les lieux de réunion, dans les déserts cévenols, donnent une image de la prédication remise en cause même par les pasteurs réfugiés dans les cantons suisses. Sur les prédicants, voir : Charles Bost, Les prédicants protestants des Cévennes et du Languedoc (1684-1700), 1912. Dans le monde réformé, se développe aussi une approche de la prédication qui favorise l’effacement de l’homme au profit de la parole ; voir : Olivier Millet, Calvin et la dynamique de la parole. Étude de rhétorique réformée, Paris, Honoré Champion, 1992 ; Ghislaine Sicard-Arpin, « Le sermon protestant : un enracinement dans la parole de Dieu », dans J.-P. Landry (éd.), Le temps des beaux... op. cit., p. 51-59.
39 Jacques L’Enfant (1661-1728) est pasteur de l’Église française à Berlin (1688) et prédicateur du roi de Prusse (1691). Pour ses commentaires, voir Blaise Gisbert, L’Éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique. Nouvelle édition, où l’on a joint les remarques de Mr Lenfant, Amsterdam, J. F. Bernard, 1728.
40 Dictionnaire historique des auteurs ecclésiastiques…, Lyon, Veuve Bessiat, 1767, tome 1, p. 142.
41 [Albert de Paris], La véritable manière de prêcher selon l’esprit de l’Évangile…, Paris, Nicolas Couterot, 3e éd., 1701, 3e partie, chap. XIX, « Du geste », p. 324.
42 [Blaise Gisbert], Le bon goût de l’éloquence chrétienne, Lyon, Ant. Boudet, 1702, p. 159.
43 Ibid., p. 74-75.
44 Ibid., p. 110.
45 [Albert de Paris], La véritable manière... op. cit., 3e partie, chap. XIX, Du geste, p. 325.
46 P.D.L.O. [Jean Gaichiés], Maximes sur le ministère de la chaire, Paris, Damien Beugnie, 1711, chap. VIII, p. 85-96.
47 Un dossier a été consacré à la main dans Degrés, no 118, été 2004. Voir aussi : Marc Angenot, « Les traités de l’éloquence du corps », Semiotica, 8, 1973, p. 60-82 ; Olivier Leplatre, « Le geste et la parole dans les Oraisons funèbres de Bossuet : étude de mains », dans J.-P. Landry (éd.), cf note 38., p. 205-221.
48 Fumaroli, Marc, « Le corps éloquent : une somme d’actio et pronuntiatio rhetorica au XVIIe siècle, les Vacationes autumnales du P. de Cresolles (1620) », XVIIIe siècle, « Rhétorique du geste et de la voix à l’âge classique », juillet-septembre 1981, p. 237-264.
49 P.D.L.O. [Jean Gaichiés], Maximes sur le ministère... op. cit., p. 97-99.
50 [Albert de Paris], cf note 45, p. 327.
51 Jean-Antoine Bérard, L’Art du chant, Genève, Minkoff, rééd., 1972, p. 155.
52 J.-L. de Grimarest, Traité du récitatif... op. cit., cf. note 30, Préface, p. XXIII.
53 Il s’agit d’un travail de Jean-François Causiez ou de Jean-Baptiste Causiez. La toile est conservée au Musée des Beaux-Arts de Rennes.
54 Voir par exemple la Chaire de Vérité de l’église Sainte-Gudule de Bruxelles.
55 Règles de la bonne et solide… op. cit., p. 78.
56 Bernard Lamy, La Rhétorique ou l’Art de parler, Paris, André Pralard, 1688, p. 109.
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