Échos des prédicateurs parisiens dans le Journal du règne d’Henri IV de Pierre de l’Estoile
p. 181-195
Texte intégral
1Le mémorialiste Pierre de l’Estoile (1546-1611), issu d’une famille parlementaire, est, à la mort d’Henri III, audiencier au parlement de Paris, charge qu’il revend en 1601 pour se consacrer avec plus de loisir à ses activités de collecte et d’écriture. Son « registre-journal » constitue à la fois un témoignage irremplaçable sur l’actualité politique et littéraire de son temps, tout en faisant entendre une voix et un jugement d’autant plus personnels, éléments toujours précieux au XVIe siècle, qu’il n’était pas d’abord destiné à la publication. Les premières années du Journal du règne d’Henri IV font principalement entendre les remous de la Ligue et des affrontements entre celle-ci et les « politiques », partisans du roi légitime, fût-il hérétique, dans une capitale dominée par les catholiques intransigeants. Comme on sait, Pierre de l’Estoile se range parmi les partisans des « politiques », tout en se donnant à voir comme un chrétien sincère et conciliateur, légitimiste, hostile aux ligueurs, et non sans se permettre de juger parfois sévèrement le Béarnais, notamment quand sa conduite et sa moralité sont en jeu, ainsi que ceux de son parti.
2Les dernières années du règne d’Henri IV, qui correspondent également à l’automne de la propre existence du mémorialiste, montrent une tendance à l’inflation dans l’écriture : et si elles sont plus épaisses en volume par rapport au début du règne, ce n’est certes pas en raison d’une actualité politique plus chargée mais surtout parce qu’il note davantage d’événements privés, comme les disparitions de ses connaissances, et surtout parce qu’il recueille et détaille avec prédilection les « fadaises », selon sa propre expression, qu’il se procure, ne pouvant résister à sa curiosité de les avoir tout en condamnant leur contenu soit pour leur licence soit pour leur vacuité.
3À vrai dire, l’intérêt de l’Estoile se porte sur les écrits, ces feuilles et pièces imprimées qu’il achète à tout bout de champ au cours de ses déambulations parisiennes, bien plus que sur les discours. Mais s’il est un type de « parole publique » qu’il relaie, détaille et juge avec constance et précision tout au long de son journal, c’est celle des prêcheurs, dont il va écouter les sermons, semble-t-il, autant par sentiment religieux que par curiosité. La parole entendue au sermon constitue la plus quotidienne, et celle qui est partagée par l’ensemble du peuple parisien. Pierre de l’Estoile se montre un auditeur attentif et exigeant, critique et distancié, jugeant au nom de principes éthiques et politiques. Tout au long du journal et plus encore dans la tourmente des premières années, il collectionne les prédications comme il le fait des pièces imprimées, pamphlets, arrêts ou libelles, dans le souci « historien » de garder des traces de faits et de moments intéressant la postérité, mais aussi comme un amateur de curiosités et de singularités. Or, l’on pourrait aisément oser le terme de « monstres » pour la période ligueuse, tant, à l’évidence, le principal caractère par lequel les sermons des prédicateurs de la Ligue retiennent son attention est leur outrance, voire leur radicale contradiction avec ce que devrait être une parole chrétienne ou tout simplement raisonnable, bref, en effet, leur « monstruosité ». Cependant, en rapportant les sermons et ce qui le frappe dans ceux qu’il entend, – ou dont on lui parle, puisqu’il fait souvent référence à des paroles qu’un ami lui a rapportées, montrant que ces prêches font l’objet de débats et se prolongent au-delà de l’instant de leur énonciation –, il évoque aussi comment ces paroles sont reçues par les autres. Les échos que Pierre de l’Estoile fait entendre des sermons entendus sont rarement positifs, mais il souligne la force et l’efficacité de leur parole, toute inconvenante ou vaine qu’elle soit. Même si en définitive, cette efficacité est parfois davantage à trouver dans sa formulation même, comme une parole performative, plutôt que par sa traduction dans les faits.
1.- Singularités des prédicateurs
4Il paraît nécessaire de faire d’abord retour sur les premières années du règne d’Henri IV, lorsque les passions sont au plus vif et que le rôle des prêcheurs parisiens est particulièrement important dans le relais auprès de la population parisienne de l’idéologie et des opinions de la Ligue.
5Le journal du règne d’Henri IV commence évidemment par les réactions suscitées par le régicide commis par Jacques Clément sur Henri III. L’enthousiasme des prédicateurs ligueurs appelle une condamnation nette de la part de l’Estoile, en même temps qu’il expose leur style et le contenu de leurs discours :
D’autre part les theologiens et predicateurs en leurs sermons, crioient au peuple, que ce bon religieus, qui avoit si constamment enduré la mort pour delivrer la France de la tirannie de ce chien Henri de Valois, estoit un vrai martir, le voulans faire croire ainsi à quelques coquefredouilles et oisons embeguinés. Appeloient cest assassinat et trahison detestable, une Œuvre Grande de Dieu, un miracle, un pur exploict de sa providence, jusques à la comparer aux plus excellens misteres de son incarnation et resurrection.
C’estoit la jurisprudence des moines et prescheurs de ce temps, ausquels les parricides et les assassinats plus execrables estoient censés des miracles et des œuvres de Dieu. Dont il ne faut autres tesmoins que les escrits et libelles diffamatoires criés et publiés à Paris contre la memoire de ce pauvre prince. Du nombre desquels sont ceux qui suivent imprimés avec privilege de la Sainte-Union, signés Senault, reveus et approuvés par les docteurs en theologie que j’ai extraict de mon inventaire, et que j’ai gardé en garde pour tesmoins à la posterité de leur doctrine par laquelle ils vendoient les places de paradis aux assassins aussi naifvement que pourroit faire un marchant les sieges d’une foire1.
6Le témoignage livré par Pierre de l’Estoile, on le voit, vise à faire entendre le scandale que représentent les discours alors prêchés au peuple parisien. Pierre de l’Estoile est assurément un adversaire politique de la Ligue, et il faut se souvenir qu’il avait été inquiété comme tel au début de 1589 ; il évoque également le 25 août 1590 la mort de l’avocat ligueur Fontanon, qui de son vivant le menaçait de mort, à son insu, comme « un des plus grands heretiques et Politiques de Paris ». Toutefois ici et dans la plupart des exemples qui suivront, il ne s’agit pas seulement de condamner des positions ou une doctrine mais bien d’en faire partager au lecteur l’outrance et par là l’indignation qu’elle doit légitimement susciter. Le premier paragraphe rapporte ainsi les propos des prédicateurs, quand ils transforment le régicide en martyre et l’assassinat en jugement de Dieu. Toutefois, la note de l’éditeur souligne que les propos rapportés correspondent aux termes de la harangue du pape Sixte V prononcée le 11 septembre 1589 et publiée à Paris2 : s’agit-il alors de propos réellement entendus et rapportés tels quels par le mémorialiste, ou d’une contamination de la mémoire par l’écrit postérieurement aux faits, même s’il n’y a certes pas lieu de penser que les sermons des curés ligueurs parisiens aient été plus mesurés que ceux du pape en ce qui concerne cet événement ? La suite de la citation du reste met en exergue les liens étroits et subtils entre écrit et oral, puisque L’Estoile, soucieux de garder des traces de faits et de discours aussi extraordinaires, évoque les pamphlets et libelles qu’il collectionne et qui doivent témoigner du contenu des paroles prononcées oralement dans la capitale à ce moment, nonobstant le décalage des genres et des media.
7Ces jeux entre écrit et oral sont omniprésents, qu’il s’agisse comme ici d’une frontière floue entre sermons et libelles diffamatoires – ce qui en soi est éloquent quant à la teneur des sermons en question – ou au contraire de réponses écrites à une parole présentée comme alors omniprésente et hégémonique : l’écrit faisant entendre en quelque sorte, de manière plus souterraine, circulant entre des mains qui sont de connivence, une voix de la dissidence qui peut sans doute difficilement, au plus fort de l’agitation ligueuse, se dire haut et publiquement. Pierre de l’Estoile ajoute ainsi à son texte, à l’occasion de la mort de François Pigenat, « curé de Saint-Nicolas des champs, ung des tonnans predicateurs de la Ligue et un des confidens et appointés de Madame de Montpansier et du legat », un pasquil composé en cet honneur où est brocardée son humeur séditieuse et la manière dont « tout le peuple il estonna, de ses cris furieus eschauffant les plus froids », mais aussi dont il se serait écrié en mourant « je n’ay presché que menterie »3. Le pasquil ici fait office de pseudo-confession en ce qu’il dévoile a posteriori la vérité d’un être et d’une parole jusque là déguisés ou saisis par le délire. Ou encore, au moment de fièvre maximal, durant le siège de Paris de l’été 1590, l’Estoile reçoit d’un sien ami :
Un escrit satirique qui couroit sous main à Paris fait contre les predicateurs et prescheurs de famine, comme si la religion eut consisté à mourir de faim. Il estoit intitulé L’Antidamocles. Et contenoit environ deux feuillets d’escriture à la main que je copiai, et se trouvera escrit dans mes livres de Recueils.4
8L’écrit s’oppose ici à la parole vive, enflammée et efficace des prédicateurs, comme un contrepoison moins capable sans doute, sur le moment, de la désamorcer ou la contrecarrer que de permettre aux âmes sensées de se reconnaître.
9En effet, dans la capitale du royaume assiégée par les troupes royales, les prédicateurs de la Ligue entretiennent le fanatisme de la population en lui prédisant les pires maux si elle accepte de se livrer au roi hérétique. Tout en déplorant la famine qui atteint les pauvres gens, contraints de manger, après les chevaux, chiens, chats, rats, des herbes crues et même du pain fait à partir des ossements des cimetières, Pierre de l’Estoile stigmatise les sermons qui galvanisent le peuple et l’encouragent dans cette voie sans issue. Revenant ultérieurement, en novembre 1607, sur cette période, il se décrira comme soucieux de conserver « ce que j’y ai vu et remarqué curieusement être advenu, pendant ce temps, de plus notable […], mon naturel, avec le loisir, me portant à telles recherches que je me suis plu à rédiger par écrit, la plupart vaines, mais véritables ». Or parmi celles-ci, les « fadaises et sornettes, principalement des beaux sermons de Paris contre le roi, la plupart desquels j’ai extraits de la bouche propre des prédicateurs, que j’allais ouïr fort soigneusement5 », tiennent une place éminente. Sans prétendre faire œuvre d’historien, il y a là le sentiment de circonstances exceptionnelles et de faits dignes de mémoire, où la parole prêchée et reçue publiquement joue à coup sûr un rôle insigne incomparable avec celui des temps ordinaires. Mais comme au moment de l’assassinat d’Henri III, c’est avant tout pour sa teneur, c’est-à-dire en l’occurrence son outrance, plutôt qu’en raison de son importance dans le déroulement des événements, que Pierre de l’Estoile tient à en garder les traces, cette parole prenant rang parmi les curiosités les plus étranges et les plus remarquables, en même temps que les plus déplorables. Il relate ainsi :
Tout ce qui estoit à bon marché à Paris estoient les sermons, où on repaissoit le pauvre monde affamé de vent, c’est-à-dire de baies et menteries, lui donnant à entendre que c’estoit chose fort agreable à Dieu de mourir de faim. Voire et qu’il valoit mieux tuer ses propres enfans, n’ayant de quoi leur donner à manger, que de recevoir et recognoistre pour roy un heretique. Estant au surplus tous les predicateurs bien empeschés à excuser et donner couleur au long secours du duc de Maienne, et faire gouster au peuple les nouvelles de Madame de Montpensier, qui estoit tout l’Évangile qui se preschoit en ce temps à Paris, selon les billets que ladite dame leur envoyoit pour l’Évangile de chaque jour6.
10Si la première proposition reprend le topos de la légèreté et de la vanité de la parole, censée ici se substituer aux nourritures plus substantielles qui seraient nécessaires à l’équilibre des corps et peut-être des esprits, la suite du propos insiste sur le scandale : les prêcheurs contredisent l’Évangile en substituant un impératif politique à celui de la charité, et en définitive substituent même un autre évangile, celui des chefs de la Ligue, à celui qu’ils sont supposés faire entendre à leurs ouailles. C’est ainsi le dévoiement du religieux par le politique qui est souligné. Le scandale connaît du reste dans le journal une gradation, puisque s’il est ici question de laisser mourir ses enfants, par la suite est évoquée la possibilité de s’en nourrir, avec le cas des lansquenets qui après avoir exterminé les chiens se mettent à « chasser aux enfants », le curé de la paroisse Saint-André-des-Arts, Christophe Aubry, ayant prétendument approuvé l’opinion selon laquelle il y aurait moins de danger à « s’accommoder d’un enfant mort en ceste necessité, que de recognoistre le Bearnois, estant heretique comme il estoit7 ».
11Pierre de l’Estoile souligne dans les paroles des prédicateurs ce qu’il y a de plus choquant et de plus extrémiste, déplorant qu’en dépit de ce caractère outrancier elles exercent sur le peuple un puissant effet d’entraînement. Il se place alors dans la posture du démystificateur, de celui qui refuse de succomber aux sirènes et à l’illusion collective et qui juge au nom du droit et de la raison. On voit clairement ici sur quel horizon de passions débridées et d’une parole publique devenue folle se dessine la figure du « roi de raison » et d’un règne où la parole saurait à nouveau soumettre ces passions à l’ordre de la raison, au lieu de les en libérer de la manière la plus incontrôlée : une voix (ou voie) de la raison dont l’Estoile et les « politiques » estiment demeurer dépositaires malgré la tourmente8.
12Mais la fièvre ligueuse ne s’éteint pas avec la levée du siège et Pierre de l’Estoile continue au long des années suivantes de rapporter les excès des prédicateurs parisiens. Les périodes de carême sont l’objet d’une attention particulière, la prédication s’y faisant plus intense et Pierre de l’Estoile se montrant alors soucieux d’en recueillir des « échantillons », peu variés en réalité, puisque d’une église à l’autre les thèmes et la forme se ressemblent beaucoup : les prédicateurs prêchent selon les billets qui leur sont adressés par les chefs de la Ligue, et ceux qui s’y refusent sont en danger. Il note ainsi l’intimidation dont est victime Jean Le Prévost, de Saint-Séverin, – pourtant actif ligueur-, ou les sobriquets comme « Le Politique », « Le Ministre » ou « le Pape des Halles » dont sont affublés ceux qui, comme Aimard de Chavaignac à Saint-Sulpice et René Benoist à Saint-Eustache, refusent de « prêcher par billets »9. Et il ne manque pas de souligner ironiquement que le dimanche de carême 17 mars 1591, par exemple, tous les prédicateurs prêchent sur un thème jusque là inusité, concernant la nécessité de recevoir un roi, mais qui ne fût ni hérétique, ni béarnais, ni aussi « estranger ou Hespagnol », et qu’il eût fallu demander à Madame de Montpensier la raison de ce langage nouveau ; ou encore que pour le dimanche suivant, le thème porte sur le piège que serait une conversion (feinte) du Béarnais, et qu’il faudrait continuer à refuser ce « relaps excommunié, quelque bonne mine qu’il fist », le tout assorti d’un « magasin d’injures » contre le roi10. L’Estoile rapporte lesdites injures et les arguments des différents prédicateurs du jour, mettant en avant leur ineptie, et conclut ainsi : « voilà un eschantillon des beaux sermons qui furent faits, ce jour d’un saint dimanche de quaresme, à Paris11 ».
13Tout au long de ce carême 1591, L’Estoile détaille avec précision le contenu des prédications. Celle de Jean Boucher le mercredi 13 mars l’a particulièrement frappé par sa violence, appelant à l’extermination des « politiques », le ton ironique faisant place ici à celui d’une inquiétude quelque peu horrifiée :
Et encores que ses sermons ordinaires ne fussent que de tuer, si est-ce que celui qu’il fist ce jour, fust par dessus les autres cruel et sanguinaire. Car il ne prescha que sang et boucherie, mesmes contre ceux de la Cour et de la Justice, qu’il crioit ne valoir rien du tout ; excitant le peuple par gestes et paroles atroces, à leur courir sus et à s’en desfaire, jusques là qu’un conseiller de la cour de mes amis qui y estoit, me dit le lendemain, me racontant ce que dessus, qu’il l’avoit veu en telle furie que si la presse où il estoit, lui eust permis de sortir, qu’il s’en fust allé bien viste, de peur qu’il avoit qu’en la colere où il le voioit, il ne descendit de sa chaire pour saisir quelque Politique au colet, et le manger à belles dents. Il dit aussi, qu’il eust voulu avoir tué et estranglé de ses deux mains ce chien de Bearnois ; et que c’estoit le plus plaisant et agreable sacrifice qu’on eust sceu faire à Dieu12.
14La scène décrite témoigne de l’affluence et de la capacité à susciter ou à faire ressentir l’enthousiasme de la parole du prédicateur, et des réactions – contrastées – qu’elle fait naître parmi les assistants. L’Estoile voit même un effet de la providence dans le fait que le peuple parisien malgré de telles incitations retienne « sa fureur et ses mains13 ». Ce qui, en passant, montre aussi les limites de cette parole enflammée, qui ne parvient pas toujours à provoquer les massacres qu’elle semble appeler de ses vœux. L’appel au meurtre assurément en cette période n’est pas que rhétorique, mais il fait aussi partie d’une rhétorique que les assistants, désormais accoutumés, ne prennent pas forcément au pied de la lettre…
15La pression mise sur la population parisienne par les prédicateurs, et ses effets parfois inverses ou secrètement inattendus, est mise en exergue également avec le service proposé le 25 mars 1591 dans toutes les paroisses parisiennes à la mémoire du chevalier d’Aumale, tué le 3 janvier à Saint-Denis. Les curés et les prédicateurs ayant sommé tous les bons catholiques d’aller à ces cérémonies, voyant dans le fait de ne pas s’y rendre la marque des politiques, ceux-ci, explique l’Estoile, voulurent s’y trouver tous, non par dévotion, ni pour prier Dieu pour l’âme du chevalier qu’ils croient au plus profond de l’enfer, mais pour le remercier de les avoir délivrés de cette peste. Les plus zélés de la Ligue en revanche ont des scrupules car ils croient, selon la doctrine de plusieurs théologiens parisiens, que ceux qui sont morts les armes à la main en cette guerre sainte vont tout droit au paradis et que les prières sont donc inutiles… L’Estoile à l’évidence s’amuse en rapportant de tels faits, et c’est encore en grande partie le cas à propos du siège de Chartres, coïncidant avec la période pascale de 1591, qui donne de grandes émotions aux prédicateurs ligueurs.
16C’est d’abord le prédicateur de la Sainte-Chapelle (probablement Panigarole, même si cela contredit le portrait fait de lui par ailleurs par l’Estoile, voir plus bas) qui « engagea son ame au diable en presence de tous les assistans en son sermon, entre lesquels j’estois, au cas que le Bearnois entrast jamais dans Chartres14 ». Lorsque des bruits de capitulation parviennent à Paris, les Chartrains jusque là portés aux nues sont vilipendés, et le mémorialiste note les « apostrophes pathetiques plus plaisantes que piteuses15 » selon lui par lesquelles ils sont menacés de la vengeance de Notre Dame, patronne et protectrice de leur cité. Il détaille ensuite les nombreux vœux et processions auxquels les bons catholiques de Paris se livrent en faveur de ceux de Chartres, pour conclure avec malice :
Et peult-on dire avec verité qu’il n’y a eu sorte aucune ni espece de devotion quelle qu’elle puisse estre, qui n’ait esté emploiée et prattiquée par ceux de Paris pour la delivrance de ceste bonne ville de Chartres, et que toutes les cerimonies à ce requises y ont esté très estroictement et religieusement gardées, et qu’on n’y a rien oublié, mesmes à l’endroit de la belle Dame, à laquelle on a fait prieres, offrandes, vœus et de très grandes et belles promesses, pour la retenir au parti. Mais soit qu’elle en fust lasse, ou autrement, tout en fin n’y a de rien servi. Car le vendredi d’après Pasques, XIXe de ce mois (jour de la reduction de Paris), Chartres fust reduit à l’obeissance du roi16.
17L’ironie ici se mêle plus sérieusement à l’argumentation théologico-politique, puisqu’à l’évidence les prières des Ligueurs ont été refusées et désavouées par Dieu même, qui soutient le roi légitime en lui permettant de reconquérir ses bonnes villes.
18Quelques années plus tard encore, au moment du sacre de ce roi honni, un autre prédicateur, Jean Guarin, dit Guarinus, fait l’objet d’un reportage détaillé durant le carême 1594, dans la mesure où il prêche à l’église Saint-Barthélemy où, expose L’Estoile, « j’allois ordinairement, et faisois extraict au sortir de ce que j’avois oui, et de la saine doctrine de ce venerable cordelier17 ». Il rapporte le 20 février 1594 un prêche de trois heures et demie où « en declamations catilinaires contre le Bearnois et les politiques, et ceux de la justice », est décrite la terreur dans laquelle vivraient les bons catholiques insultés dans les rues, maltraités dans les prisons, le prêcheur lui-même ayant fait l’objet d’un attentat de la part d’un « politique » dont on lui refuse la justice : « propos faux et controuvés », par lesquels « il amusait le peuple, et l’incitoit à faire une sedition18 », rétablit le mémorialiste. Outre les injures contre tous ceux qui d’une façon ou d’une autre sont suspectés d’avoir soutenu ou de s’être rendus au Béarnais, se dit l’attente d’un geste providentiel, « d’un coup du ciel, et qu’il y avoit un ange par pays qui leur apporteroit bonnes nouvelles. On appeloit cela le pont aux asnes des predicateurs de Paris, qui pendant ce karesme, jusques à la reduction, ne firent qu’entretenir le peuple de menteries et balivernes, et l’animer à sedition ». Le pronom indéfini ici relaie l’ironie d’une opinion qui n’est pas dupe, et qui prend ses distances par rapport aux prêches ligueurs, sans que l’on sache exactement s’il renvoie, comme il est probable, au milieu des magistrats et des « politiques » proches de L’Estoile, ou à une rumeur populaire plus large.
19Le contenu des prêches de Guarinus est détaillé : antienne victimaire et martyrologique, sur les bons catholiques exécutés et maltraités, contre les parlementaires qui ont privé le peuple d’un vrai roi par leurs arrêts en faveur de l’hérétique, le tout assaisonné de descriptions truculentes dépeignant Henri IV, fraîchement converti, à la messe, qui babille à droite et à gauche, assisté de l’archevêque de Bourges « qui croioit en Dieu, comme en ses vieux souliers », et qui louche sur une putain pendant l’élévation tout en se gaussant du mystère eucharistique :
voilà quel est le Bearnois, et toutefois c’est le roy que veulent avoir ceux de la cour et les politiques ; c’est leur redempteur, leur Christ et leur sauveur, qu’ils veulent seul adorer et reconnoistre. Au reste, Messieurs, dit-il, prenez garde à vostre ville, si vous voulez : car les politiques y brassent un terrible mesnage, qui ne les previendra […] Voilà une partie de son Évangile de ce jour (ajoute l’Estoile) : car de celui de Jesuschrist, il estoit trop vieil pour en parler : comme le dit un ligueur à un autre, qu’il valoit bien mieux parler du temps que de s’amuser à prescher une évangile19.
20On peut noter que, dans les propos rapportés du prédicateur aussi bien que dans ceux de son censeur, est soulignée la confusion du religieux et du politique et le dévoiement qui en découle : les politiques aux yeux des ligueurs oubliant les impératifs de la foi au nom de leur légitimisme royal, et faisant du roi leur Christ ; les ligueurs au contraire pour le royaliste qu’est Pierre de l’Estoile dévoyant la foi en l’instrumentalisant dans leur refus du Béarnais, au point encore une fois d’oublier l’Évangile au profit de discours politiques et circonstanciels. Le Sacre passé, Guarinus continue de plus belle en refusant d’en reconnaître la valeur et en prédisant une conjuration en cours contre les bons catholiques parisiens, dans un discours de dimension hautement paranoïaque, inséparable de l’énonciation polémique.
21L’Estoile cependant souligne ici et là, en contrepoint, ceux qui se démarquent des discours virulents qu’il rapporte pour en exhiber la nocivité : ainsi il note comme une « chose belle et digne d’un predicateur, mais rare », le cas de Nouvelet à Saint-Séverin, qui demande qu’on attende l’avis du pape sur le sacre du Béarnais pour en décider et estime qu’on devait se préparer à le reconnaître pour roi si Dieu le voulait, et qui surtout exhorte le peuple à la réconciliation et la concorde conformément à ce qu’exigerait le Carême20. De même qu’il avait salué le courage, au moment du siège de Chartres, de Chavagnac qui ne « recommanda ne Chartres, ne sa Nostre-Dame, ne son vœu, ains prescha plus librement qu’il n’avoit encores fait, combien qu’il fust fort menassé21 », et avait rapporté ce qui dans son sermon lui paraissait le plus digne d’éloge, car le plus divergent des autres discours. Si Chavagnac ne prêche plus contre les hérétiques, dit-il, c’est qu’il n’en a pas rencontré depuis longtemps, en revanche il voit venir à son sermon des larrons qui sous couleur de zèle religieux ne pensent qu’à brigander ; quant à celui qui demande à être instruit, il mérite moins la qualification d’hérétique que ceux qui le lui refusent, ajoute-t-il, à contrepied des autres curés parisiens. Dans ce sermon s’esquisse en quelques lignes la figure du bon prédicateur, de l’attitude et du contenu qu’en attend l’Estoile, et qu’il ne trouve guère parmi ceux qu’il va écouter.
2.- Du fanatisme à la mondanité
22À la fin de la décennie 1600, les choses se sont certes apaisées et la capitale n’est plus dans cet état d’ébullition paranoïaque décrit par Pierre de l’Estoile pour les premières années du règne. Pourtant, s’il continue de rendre compte régulièrement des sermons entendus, il n’est guère plus positif : mondanité et recherche de la polémique interconfessionnelle plus que de l’édification leur sont à présent reprochées.
23Ainsi à la date du 17 décembre 1608, il critique le Père Séguiran, un jésuite qui attire les foules à Saint-Séverin et dont on fait un « merveilleux cas ». Or, s’il le reconnaît pour docte, l’Estoile lui reproche d’être plus « philosophe que théologien », et par ailleurs il note, de façon un peu contradictoire, une parole forçant sur les effets pathétiques et en cela « propre pour les oreilles d’un peuple », tout en manquant de clarté, retrouvant en cela certains caractères de l’époque de la Ligue. Mais pour le fond les temps ont bien changé et c’est maintenant l’excès de flatterie que lui reproche L’Estoile, quand, le roi arrivé, il change le thème de son sermon en passant des louanges de Dieu à celles du souverain, ce qui ne lui attire que dédain de la part de celui-ci selon le mémorialiste qui se félicite de cette déconvenue22.
24Quelques pages plus loin, ce sont les prédicateurs de cour qui sont visés, accusés de se taire sur les vices et les péchés qui se commettent à la cour, tout particulièrement, insiste-t-il, la sodomie, parce qu’ils préfèrent agréer aux dieux terrestres que sont les grands plutôt qu’au Dieu vivant. Il s’amuse du Père Coton qui pendant l’Avent a préféré « prêcher une hérésie, au moins tenue telle par ceux de sa société (à savoir qu’il faut reconnaître le Souverain de l’Église aux choses spirituelles, mais non temporelles) que toucher cette corde23 » malsonnante aux courtisans : ce qui sous-entend malgré tout que la timidité coupable du jésuite s’est tournée en bien, puisque l’Estoile penche pour sa part du côté de ladite « hérésie ».
25Pour le reste, le mémorialiste continue de noter avec constance et non sans gourmandise dans son journal les affirmations qui le choquent, telle celle d’un ex-Jésuite nommé Valladier qui à Saint-Jacques-de-la-Boucherie prêche le 19 mars 1609 « de l’insuffisance de l’Écriture sainte », contre l’opinion des huguenots, « lesquels il accoûtra de toutes façons, jusques à dire (ce que je tiens et tiendrai toujours pour un blasphème) » qu’on pourrait aisément se passer de l’Écriture mais non des traditions24. Il stigmatise en effet tout particulièrement les excès de la controverse, qui des deux côtés, assure-t-il, se montrent contreproductifs. Les jésuites, juge-t-il en affirmant ici se faire le relais d’une opinion commune, s’en prennent aux hérésies avec ardeur et affection mais parlent froidement des vices et des corruptions ; et à force de combattre l’hérésie, ils l’établissent plus (dit-on) qu’ils ne la ruinent. De même ceux de Charenton oublient de reprendre parmi leurs ouailles les vices et les désordres pour prendre le pape pour seul objet, en le qualifiant à pleine bouche d’Antéchrist, « et traitent cette matiere si bouffonnement (principalement un des plus jeunes d’entre eux) qu’ils détruisent plutôt qu’ils n’édifient : étant cette façon de prêcher indigne de la modestie et gravité que doit tenir un prédicateur en la chaire25 ».
26On entend peut-être ici l’écho plus large d’une opinion fatiguée des querelles et des débats interconfessionnels, lesquels doivent passionner les doctes et les clercs plus que les simples fidèles ; même si assurément, pour une bonne part des auditeurs, la dénonciation et la caricature de l’adversaire, avec la verve voire le caractère bouffon qui accompagne volontiers ce thème, fait partie de l’horizon d’attente et plaît davantage que les rappels à l’ordre sur la conduite et les mœurs. Mais précisément Pierre de l’Estoile dans ses jugements rejoint sans doute aussi une certaine sensibilité post-tridentine, celle d’une réforme catholique soucieuse de revenir à plus de pureté et de rigueur dans les mœurs des fidèles comme des pasteurs, et de faire entendre une prédication plus réglée et plus conforme aux modèles patristiques.
27En effet, du fanatisme anti-royaliste aux louanges éhontées, sa critique vise une parole toujours soumise à des impératifs et des contraintes extérieures, bien éloignée de la prédication « pure » de l’Évangile qu’il souhaiterait. Elle est aussi un lieu de mobilisation politique ou de sociabilité pour le peuple parisien, le moment d’une affirmation identitaire des deux côtés qui favorise l’« animosité particulière » plus que le « zèle à la gloire et paix de la maison de Dieu26 », où idéalement la division confessionnelle devrait être l’occasion d’une saine émulation entre deux partis qui ne sont pas pour lui, semble-t-il, si éloignés. Aussi le jugement sévère de l’Estoile traduit peut-être plus sa propre opinion, raisonnable et conciliatrice, que celles d’ouailles qui attendent probablement cette dimension de controverse et cette réaffirmation récurrente du bien-fondé de leur propre appartenance dans la bouche de leurs prédicateurs. Mais il témoigne aussi probablement d’un autre courant de sensibilité, pas seulement du point de vue politique mais également religieux, en attente d’une certaine élévation morale et spirituelle, qui se réfère finalement à un idéal plus mesuré et plus lettré, mais aussi au fond plus traditionnel, du prédicateur chrétien.
28On peut relever à cet égard le portrait tout en ambiguïté qu’il dresse de Francesco Panigarola. Ce célèbre prêcheur franciscain et controversiste, qui, en 1572 étudiant à la Sorbonne, aurait peut-être appelé à la Saint Barthélemy, devenu évêque d’Asti, revient en France auprès du légat Cajetan pour, selon l’Estoile, « entretenir le peuple de Paris en ses devotions, et lui donner aide et confort en ses miseres ». Il se livre ensuite à un éloge mesuré et paradoxal de ce personnage pour mieux stigmatiser l’attitude des prédicateurs parisiens, en leur opposant une sorte d’« ethos minimal » de l’orateur, capable de modérer sa parole et sa passion : sa manière, docte et pathétique à la fois, plaît aux dames et demoiselles, dit-il et suscite l’affluence. Ses sermons ont le même sujet que ceux de ses pairs, « tendant tous aux fins de non-recevoir le roy de Navarre pour roy ». Mais au contraire des autres prédicateurs parisiens, il use de « vifs et subtils argumens » et sait retenir son ardeur, prêchant « sans colere et sans injures » :
Et quand il se commençoit à eschauffer, et que la passion le gaingnoit, alors prenant un verre d’eau froide, le beuvoit, en sa chaire, et ainsi passoit sa colere. Trouvant fort mauvaises les invectives et injures dont usaient les predicateurs en leurs sermons, principalement contre la memoire du feu roy, et le dit un jour à Boucher qui par dessus les autres en faisoit gloire et marchandise27.
29Il accuse les Français d’être pires que les Italiens, vindicatifs selon l’opinion commune, et de faire preuve d’inhumanité en poursuivant de leur haine et de leurs injures leur roi, le déchiquetant encore après sa mort, ce qui ne conviendrait pas même envers leur pire ennemi. Panigarole à l’évidence sert ici de relais à Pierre de l’Estoile, selon le procédé consistant à placer éloge ou blâme dans la bouche de l’adversaire.
30De façon moins ambiguë, l’enterrement de René Benoist, curé de Saint-Eustache28, le 10 mars 1608, donne lieu à un éloge et un bref portrait qui dessinent par petites touches ce qu’on pourrait espérer d’une telle fonction :
Bon curé et docte, craint et aimé de ses paroissiens ; grand théologien et prédicateur, et qui entre tous prêchait le plus purement, retenu par la timidité seule, qui était naturelle en lui, de faire encore mieux. Nous en dirions (disait-il) bien davantage ; mais ce peuple est si malheureux qu’il veut être trompé. Notre maître Cayet fit son oraison funèbre, où après l’avoir decoré de grandes louanges, dit, entre autres choses, que lors de la réduction de Paris, on trouvait qu’il avoit prêché cinquante carêmes, et lui donna l’âge de quatre-vingt-sept ans […] Remarque une particularité du dernier jour de cet an 1608, qui était, qu’ayant un jour confessé le roi, après qu’il lui eut donné l’absolution, se trouvant si pesant, que, ne se pouvant relever qu’à grande peine, Sa Majesté lui aida, pour ce faire, de ses propres mains ; et le louant du peu d’ambition qui était en lui, dit qu’ayant été nommé à l’évêché de Troyes, y ayant trouvé quelque difficulté, s’en était démis volontairement (ou plutôt à son corps défendant et grand regret) : voulant en cela déguiser une vérité que tout le monde savait. Mais en telles matières on se dispense quelquefois de mentir29.
31L’Estoile lui reconnaît ce qu’il admire le plus chez un prédicateur, le fait de « prêcher purement », allant aussi loin que le souci de s’accommoder à un auditoire médiocre, sans doute superstitieux, le lui permet. En cela le passage souligne à plusieurs titres les heurs et malheurs de la parole publique. Dans le champ de la prédication proprement dite, elle peut façonner, parfois pour le pire, et quand c’est pour le meilleur, elle dépend aussi d’auditeurs dont le niveau spirituel laisse, semble-t-il, à désirer. Quant à l’oraison funèbre, autre exercice du même ordre, l’Estoile en retient surtout les anecdotes significatives (le grand âge entièrement dévolu à sa fonction et la sollicitude du roi marquant l’estime qu’il a pour son confesseur) et le pieux mensonge, qu’il soit de naïveté ou de connivence.
*
32Le Journal du règne d’Henri IV offre donc un témoignage unique sur un moment particulier, moment d’incandescence en quelque sorte, de la « parole publique » et de la prédication en particulier, dans une capitale ligueuse qui refuse de se soumettre au roi hérétique. Il en évoque les excès et les ressorts, en soulignant le peu d’arguments logiques et la forte prédominance du pathos, que ce soit dans les injures ou la paranoïa. Il insiste aussi sur ses ressorts plus politiciens, en laissant entendre que les chefs de la Ligue, plutôt que le calendrier liturgique, sont les vrais inspirateurs des sermons qui se prêchent dimanche après dimanche ; mais sans doute plus largement les prédicateurs sont-ils à la fois prescripteurs et porte-voix de l’opinion parisienne ligueuse.
33Il en fait voir aussi les limites, la parole même publique n’étant toujours que parole et ne décidant pas forcément ni des actes, ni des pensées de ceux qui viennent l’écouter, encore moins des événements ; elle peut en outre être retournée et utilisée contre elle-même, comme il le fait lui-même au fond en légitimant de fait sa propre position et le règne qu’il soutient par l’excès et la déraison même de ses opposants, et leur échec précisément à forcer la providence. Parole performative dans sa puissance à rassembler et maintenir la cité dans un état de tension et de refus extrêmes, mais au bout du compte impuissante face au sort des armes et à la nécessité politique. Le journal, du fait des effets de point de vue dont il est le lieu, met du reste bien en exergue la double réception de ces sermons, leur effet indéniable sur une population parisienne galvanisée qui se livre à la famine ou à des processions spectaculaires selon leurs injonctions, mais aussi l’ironie et le rejet qu’ils suscitent chez un certain nombre de lettrés notamment, et au-delà sans doute.
34Il laisse voir aussi combien la parole publique est toujours contrainte, celle ici des prédicateurs parisiens étant prise entre plusieurs systèmes normatifs : ceux d’une part d’un idéal chrétien de l’enseignement et de la parénèse ou encore de préceptes oratoires classiques (les deux pouvant déjà se contredire), à l’aune desquels il la juge toujours insuffisante, mais aussi ceux d’impératifs politiques, tactiques ou courtisans, de déterminants circonstanciels et en définitive de l’accommodement à un auditoire diversifié, qui l’emportent souvent au point de la dénaturer. Enfin, son insistance même à rapporter le contenu et la forme des sermons entendus par lui ou ses amis, la critique qu’il en fait, rappellent à l’évidence combien la parole prêchée, en cette fin du XVIe siècle, est un pivot essentiel de la vie sociale et de l’identité politique, religieuse, communautaire des Parisiens dans leur ensemble.
Notes de bas de page
1 Pierre de l’Estoile, Journal du règne de Henri IV, I, 1589-1591, Gilbert Schrenck (dir.) et Xavier Le Person (éd.), Genève, Droz, 2011, p. 42.
2 Ibid., p. 54, note 10.
3 Ibid., p. 75.
4 Ibid., p. 90.
5 Journal de l’Estoile pour le règne de Henri IV, II, éd. A. Martin, Paris, Gallimard, 1958, p. 292.
6 Journal … op. cit., éd. G. Schrenck et X. Le Person, p. 79.
7 Ibid., p. 95.
8 Voir sur ces questions les travaux de Denis Crouzet, notamment Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, Seyssel, Champ Vallon, 1990, Mark Greengrass, Governing passions. Peace and reform in the French Kingdom, 1576-1585, Oxford University Press, 2007, et Sylvie Daubresse, Le Parlement de Paris ou la voix de la Raison (1559-1589), Genève, Droz, 2005.
9 Journal... op. cit., p. 87. Voir sur ces différents personnages et le clergé parisien en général Vladimir Angelo, Les Curés de Paris au XVIe siècle, Paris, Cerf, 2005.
10 Journal... op. cit., p. 141.
11 Ibid., p. 143.
12 Ibid., p. 140-141.
13 Ibid., p. 149.
14 Ibid., p. 148.
15 Ibid., p. 149.
16 Ibid. p. 153-154.
17 Journal de l’Estoile pour le règne de Henri IV, éd. Louis-Raymond Lefèvre, Paris, Gallimard, 1956, p. 604.
18 Ibid., p. 601.
19 Ibid., p. 606.
20 Ibid., p. 619.
21 Journal … op. cit., éd. G. Schrenck et X. Le Person, p. 152.
22 Journal de l’Estoile… op. cit., II, éd. A. Martin, op. cit., p. 406.
23 Ibid., p. 411.
24 Ibid., p. 437.
25 Ibid., p. 443.
26 Ibid., p. 443.
27 Ibid., p. 114.
28 Voir sur ce personnage l’étude d’Emile Pasquier, Un curé de Paris pendant les guerres de religion : René Benoist, pape des Halles, 1521-1608, Angers, 1913. Nommé par Henri IV, dont il était le confesseur, au siège de Troyes, il fut contraint de s’en démettre en raison des menées des Ligueurs qui le firent refuser par le pape. Sa traduction de la Bible avait été censurée par la Sorbonne.
29 Journal de l’Estoile… op. cit., éd. A. Martin, p. 316.
Auteur
Maître de conférences en littérature française, Université de Lorraine
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