1.- L’univers de l’oralité institutionnalisée en ville (d’après les notes d’Alain Cullière)

1Dans les sociétés anciennes, l’oral est un fait aussi massif que difficile à cerner. Il est toutefois une certitude à affirmer d’emblée ou une contrevérité à abattre : l’imprimé n’a pas tué l’oral, au contraire on ne dispose même que de lui pour l’appréhender. Dans sa quête, l’historien rencontre souvent des ouvrages méthodologiques, des manuels d’éloquence, des livres rendant compte de prises de parole, mais comment remonter à la parole elle-même ? À défaut de pouvoir la restituer avec certitude, on dispose, autour de celle-ci, de quatre grands types d’information : le cadre plus ou moins institutionnalisé ; le temps de parole et les conditions de son exercice ; le contenu ; la réception, souvent limitée à la nature de l’auditoire sans forcément disposer de ses réactions.

2Les deux journées ont permis de rencontrer une parole institutionnalisée urbaine. C’est une approche judicieuse et confortable tant elle est, sur un plan archivistique et documentaire, la plus aisément perceptible de toutes. Elle se décline en plusieurs familles. La parole judiciaire est soumise à des modes et connait une histoire plus mouvementée que ne le laissent penser des apparences parfois trompeuses. Par exemple, d’une génération d’orateurs à une autre, on remet rapidement en cause certaines figures de proue pour mieux asseoir sa récente autorité : Pibrac (1529-1584) brûle ses prédécesseurs, Du Vair (1556-1621) condamne Pibrac, d’autres viennent ensuite condamner Du Vair, etc... Si l’on exclue les plaidoiries, c’est une parole parfaitement restituée par l’écrit, une parole hautement formalisée. Il n’y a guère d’échappées possibles, le public reste inerte et les thèmes proposés sont très répétitifs. La parole universitaire, uniquement abordée comme un écho au cours du colloque, n’a d’orale que le son de la voix et elle s’écoute à l’occasion des panégyriques des candidats lors des passations de grade, des élogieux discours de thèse. La Lorraine possède quelques beaux morceaux de cette éloquence depuis P. Charpentier (Toul, 1608) jusqu’à Pillement de Russange (Pont-à-Mousson, 1692). Troisième domaine repérable, celui de la parole religieuse, de loin la plus intéressante parce qu’elle a pu être vive dans le cadre de la controverse. Par principe codifiée, elle est parfois improvisée, interrompue, voire conduite par l’auditoire. Au fond, l’époque à laquelle elle est donnée n’est pas sans importance. Que de différences en effet entre le sermon de carrefour, donné en plein air, telles ces fameuses prédications des bois des premiers réformés protestants, et le sermon spectacle programmé dans un sanctuaire et prononcé par un prédicateur dont on s’est entiché, pour lequel on paie sa place ! Pour percevoir la parole donnée, là encore on doit se réfugier dans les textes imprimés, mieux encore dans certaines pièces d’archives, car l’état manuscrit est plus à même de nous révéler les circonstances précises d’une prise de parole. La forme la plus certainement institutionnalisée est l’oraison funèbre, généralement publiée en l’état, mais elle peut avoir été revue et/ou complétée en fonction d’une certaine orientation politique du moment. Pour les sermons des stations, l’orateur peut n’avoir que des notes sommaires sous les yeux, permettant des extensions orales, mais le tout peut être resserré pour une éventuelle impression. Les ouvrages des collecteurs de sermons constituent une autre famille de textes accessibles, auxquels on peut après coup ajouter des références bibliques (renforcement du caractère livresque) ou de fausses marques d’oralité (interpellations d’un public). Pour les sermons itinérants se pose aussi le problème de la langue utilisée (langage macaronique ou mêlé), l’utilisation d’une gestuelle adaptée, avec maniement d’instruments du culte : crucifix brandis, images, patenôtres…. Dans cette religion de l’affectivité, le corps aussi est éloquent et les échanges sont parfois possibles avec le public. Reste, enfin, la parole politique, utilisée pour répercuter la parole royale ou celle des autorités locales, pour transmettre doléances et compliments, comme lors de l’accueil de certains grands personnages en ville. Une fois de plus, l’expression est généralement codifiée, on n’a que de l’écrit lu à haute voix.

3Les multiples prises de parole évoquées au long des différentes études de cas prévues au programme du colloque alimentent autant de questions qu’elles n’apportent de réponses, ce qui, au fond, est l’objectif heureux d’une rencontre savante aboutie. Parmi celles-ci, existe-t-il une parole urbaine non institutionnalisée, captable et décelable ? La réponse est naturellement positive qu’il s’agisse des discours de bonimenteurs et de forains, des opérateurs qui embauchent des acteurs pour la présentation de produits à vendre, etc. De même, les chamailleries entre prédicateurs désireux d’occuper une même chaire sont partout signalées, parfois l’un faisant sonner la cloche pour couvrir la voix de l’autre. Il ne faut naturellement pas oublier les attroupements de rue et les harangues révolutionnaires du XVIII^e siècle, grandes annonciatrices d’une nouvelle ère, celle d’une parole publique contemporaine libérée, mais toujours sous contrôle. Seconde interrogation : y a-t-il autre chose à entendre que du monologue ? Le témoignage de Nicolas Volcyr qui dialoguait avec la population des campagnes lors de la guerre des Rustauds (1525) est une invitation parmi d’autres à ne pas négliger l’idée. L’auditoire peut être perçu comme un interlocuteur, dès lors qu’il modifie la prise de parole ou l’interrompt, ouvrant ainsi la voie d’un dialogue.

4Arrêtons-nous in fine sur quelques perspectives envisageables : une étude des publics et des témoignages sur la parole entendue, comme une approche de la notion de rumeur, déjà perceptible chez Pierre de L’Estoile. Dans le cas des séances ordonnées en vue de la conversion de telle grande dame de la noblesse protestante (Catherine de Bourbon, la duchesse de Bouillon), on connait bien les conditions de l’écoute et parfois même les réactions de l’auditoire. Second point, il faut certainement renoncer à la parole institutionnalisée, pourtant la plus facile à appréhender, afin de se risquer si possible vers d’autres sources (journaux, témoignages, archives) que le livre imprimé. Cette diversification des approches permettrait en outre de réorienter la réflexion autour du phénomène de prise de parole plutôt que sur le contenu de la parole. Ultime piste assurément féconde, s’engager, pour la parole institutionnalisée, dans une voie plus diachronique (étudier une seule forme de parole institutionnalisée sur trois siècles, ou plus), ou toutes les formes organisées de prise de paroles à un moment donné. En les confrontant, on pourra mieux « entendre la rumeur ».

2.- À propos de quelques points de méthode (d’après les notes de Philippe Martin)

5Le colloque a posé de nombreuses questions que nous pouvons relever comme points de méthodes à garder à l’esprit pour de futurs développements. En premier lieu se trouve la question de la norme et celle de son inscription à plusieurs niveaux. D’abord la publication de règles très strictes, particulièrement pour la parole religieuse, encore reprises par le Concordat de 1801 qui avait décidé d’encadrer le sermon en interdisant une fois de plus de parler d’autre chose que de religion. Sur cette matière il y a comme le sentiment d’un perpétuel bégaiement de l’histoire car l’enjeu en cette période postrévolutionnaire, comme au temps des guerres de religion du XVI^e siècle, est de favoriser l’éclosion d’une parole pour la paix. Autres règles acceptées et livrées ici un peu pêlemêle : celles qui s’observent à l’occasion de disputes et controverses, la forte ritualisation des prises de parole, les recommandations à appliquer sur la posture physique, enfin les manières de composer le texte destiné à être prononcé. Toutes ces normes sont de fait intériorisées et attendues, jusqu’aux exagérations oratoires voire aux contre-vérités débitées à l’occasion des oraisons funèbres, néanmoins en parfait accord avec les règles du genre. Chaque prise de parole garde donc ses spécificités, mais les contaminations mutuelles et réciproques sont très fréquentes. Une enquête sur les normes et les théoriciens, sur les exercices enseignés et les lieux d’apprentissage, nous apprendrait beaucoup.

6Second champ de réflexion : la question des sources. En effet, la réalité première et incontournable sur la vraie parole, c’est qu’on ne sait quasiment rien sur elle. Phénomène éphémère, elle nous échappe presque totalement, comme d’ailleurs toute expression orale brute. D’où l’intérêt de convoquer les témoignages écrits à la rescousse, à la manière des échos rapportés par Pierre de l’Estoile sur les mots animant Paris. La consultation systématique des nombreux ego-documents d’un lieu et d’une époque enrichirait le dossier et lèverait quelque peu le voile. De même, les sources nous indiquent les lieux élus pour prendre la parole. Il y en a une kyrielle et la règle suivante « à chaque lieu son type de discours » s’applique ici à merveille. Pourtant, certaines périodes où le contrôle de la parole se relâche, telles les débuts de la Révolution à Bar-le-Duc, introduisent un certain flou… dont la leçon servira de base à une nouvelle institutionnalisation et contrôle des discours. La documentation révèle enfin les objets et meubles depuis lesquels l’orateur-rhéteur s’exprime (chaire, tribune), autour desquels une forte ritualisation se réalise, non sans spécificités et, malgré tout, échanges entre les modèles. C’est parce qu’on dispose de ces objets qu’on dépasse la simple conversation pour atteindre le niveau d’une parole sacralisée. Pour aller plus loin, il serait donc nécessaire de constituer des corpus variés (images, traités, livres bien sûr, sans lesquels la parole ne nous serait pas parvenue). Le discours mis par écrit est bien un « livre dans le livre », d’autant plus qu’on prévoit parfois la publication avant même la prononciation, ce qui en dit long sur le mobile et le statut de la prise de parole !

7Le dernier élément de grande vigilance auquel doit se soumettre le chercheur est la question de la réussite, et donc de la réception des prises de parole. Il faut la poser d’abord du côté de l’ordonnateur de la parole : l’église soucieuse de faire délivrer une leçon d’orthodoxie doctrinale et de pratique bien réglée ; la monarchie avant tout soucieuse de garantir par ce biais l’ordre et la paix civique ; les autorités municipales, collaboratrices de ces deux œuvres. Du côté des acteurs, la réponse peut venir d’une attention au ton employé, au statut que confère la parole réussie (obtenir un bénéfice ecclésiastique important, un évêché, débuter une carrière politique et publique…). Dans cette perspective, le passage à l’imprimé est un critère d’évaluation relativement fiable. Le public, toujours présent, a sa part dans l’évaluation de l’impact d’un discours. S’est-il ennuyé, a-t-il montré de la réticence, de l’enthousiasme ? Au fond, n’est-ce pas là le critère premier d’une réussite ou d’un échec, notamment en matière de sermon et de discours politiques ? Et puis, il y a le sort du discours après le discours, donc du « discours qui qualifie le discours » après coup. Dans ce domaine des avis sur les « ratés » – comme d’ailleurs tous les échecs avérés ou suggérés – ne sont pas que des accidents anecdotiques dans un ensemble fonctionnant bien, mais un lumineux champ d’observation.

8Pour finir, rappelons le titre de l’ouvrage de l’abbé Dinouart, paru en 1771, qui nous invite à comprendre que le flot ininterrompu de paroles données à entendre sur la religion, la politique, la philosophie, peut parfois brouiller non seulement l’espace sonore des villes, mais encore desservir le but qu’elles se donnent (instruire et combattre). Il s’agit de L’Art de se taire, principalement en matière de religion.