Chapitre IX. Témoignages archéologiques et épigraphiques
p. 287-336
Texte intégral
1De la Scandinavie au domaine germanique continental, l’archéologie atteste l’utilisation de masques zoomorphes et de dépouilles animales dans le cadre de rituels étroitement liés aux pratiques martiales.
2Les témoignages iconographiques concernant l’emploi d’une symbolique animalière apparaissent dès l’âge du bronze. Pour autant, nous ne pouvons prétendre rattacher la tradition des guerriers-fauves – en tout cas sous la forme « achevée » qu’elle revêt dans les sources norroises – à une période aussi reculée.
3Les structures sociales et les croyances religieuses du monde germanique ont connu des évolutions importantes dans les premiers siècles de notre ère, résultant tantôt de facteurs internes, tantôt de contacts avec d’autres cultures et civilisations (celtiques, méditerranéennes, orientales), de telle sorte qu’il est bien difficile de dépasser le stade des conjectures lorsque nous tentons d’identifier la présence d’éléments de continuité.
4Pour autant, les hypothèses fondées exclusivement sur l’imitation de modèles extérieurs (initiés du culte mithriaque, gladiateurs romains, etc., cf. supra, chap. I) apparaissent peu convaincantes.
5Le phénomène des guerriers-fauves semble intimement lié l’évolution des élites guerrières dans le contexte de la Völkerwanderung. Cette période coïncide dans l’ancien Nord avec le développement de véritables « centres de pouvoirs » (« central places »), tels que Gudme, où les pratiques religieuses liées à la fonction souveraine1 semblent avoir pris un essor particulier (notamment le culte d’Óðinn/Wotan).
6En parallèle, le style animalier s’impose dans l’art germanique partir du ve siècle (Salin I, puis Salin II à partir du milieu du vie siècle). La genèse de ce courant artistique renvoie sans doute à un processus complexe, au cours duquel s’est opérée la fusion de l’héritage nordique avec des apports divers – venus notamment de la culture des steppes. La teneur symbolique du style animalier évoque un univers mental où les guerriers-fauves trouvent naturellement leur place2.
7Les documents les plus précieux pour la connaissance des Tierkrieger appartiennent cependant à la période des vie et viie siècles (transition entre la Völkerwanderungszeit et l’âge de Vendel). Les motifs ornementaux utilisés cette époque ont profondément marqué la tradition nordique : certains d’entre eux apparaissent encore sur les objets de l’âge viking.
8Parmi cet ensemble de sources, la figure du guerrier-fauve se présente essentiellement sous la forme d’un combattant recouvert d’une peau de loup.
A. Le motif du guerrier-loup
1) Les matrices de Torslunda
9Quatre petites plaques de bronze, fortuitement découvertes en 1870 par les habitants de l’île suédoise d’Öland, sont aujourd’hui conservées au Statens Historiska Museet de Stockholm sous le numéro d’inventaire 4325. Les motifs reproduits sur ces objets ont retenu depuis longtemps l’attention des savants : la symbolique utilisée suscite en effet des rapprochements féconds avec la mythologie norroise3.
10Sur la première plaque (motif A)4, un combattant équipé d’une broigne et d’une épée se trouve aux prises avec deux ours qui l’assaillent5.
11Le personnage dessiné sur la deuxième plaque (motif B) possède des traits voisins du précédent (forme du visage, moustaches, regard, coiffure). Il est cependant montré dans une posture toute différente : torse nu, il brandit une hache dans la main droite, et tient dans la main gauche une corde passée au cou d’un animal monstrueux – peut-être un ours6.
12La troisième plaque (motif C) représente deux guerriers marchant en procession. Ceints d’une épée, coiffés de casques surmontés de cimiers en forme de sanglier7, les deux hommes pointent chacun une lance vers le bas. Le personnage de gauche arbore au pommeau de son épée un anneau de taille considérable8.
13Sur la dernière plaque (motif D) apparaissent encore deux guerriers, dont le comportement suggère une forme de cérémonie cultuelle – prélude probable l’engagement d’un combat. Le personnage de droite est vêtu de pied en cap d’une peau de loup. Il tire son épée du fourreau, et pointe sa lance vers le sol. Le personnage de gauche est manifestement borgne9. Il semble exécuter un pas de danse, tout en agitant une lance dans chaque main. À son flanc pend une épée décorée d’un anneau10. Sa tête est couverte d’un casque cornes, figurant deux têtes d’oiseaux.
14Les quatre plaques, fabriquées dans des alliages de compositions sensiblement différentes11, sont de dimensions inégales : A et B mesurent approximativement 4,5 cm de côté, tandis que leur épaisseur moyenne dépasse 3 mm ; C et D sont légèrement plus grandes et moins épaisses12.
15A et B présentent en outre un modelé plus fin : ces deux plaques ont manifestement été fabriquées par le même artisan – ce qui semble moins évident pour C et D. Ces objets sont des matrices destinées à la confection d’ornements de casques13. Des éléments décoratifs de ce type, façonnés sur des modèles voisins, apparaissent sur les couvre-chefs trouvés dans les nécropoles de Vendel14 et Valsgärde15 (ainsi qu’en Angleterre dans le bateau tombe de Sutton Hoo)16.
16Les plaques C et D trahissent un degré d’usure nettement supérieur à celui des matrices A et B, dont le revers semble au contraire plus lisse. Rupert Bruce-Mitford attribue ce contraste des techniques d’utilisation différentes17. Morten Axboe suggère pour sa part une autre hypothèse : selon cet auteur, C et D ne sont pas des matrices originales, mais des copies moulées plus grossièrement, à partir de fragments prélevés sur un casque18.
17L’origine des matrices, trouvées sous un amas de pierres près du hameau de Björnhovda (paroisse de Torslunda), demeure incertaine. L’emplacement de leur invention n’a pas été identifié avant 194019.
18Les fouilles effectuées sur le site à partir de 1968 ont révélé la présence de multiples fragments métalliques. Ces derniers constituent la trace d’une activité artisanale, incluant notamment la fonte du bronze. L’hypothèse d’une fabrication locale ne saurait donc être écartée. Toutefois, les alliages employés ne proviennent pas nécessairement de l’île d’Öland : ils présentent des analogies étroites avec d’autres productions métallurgiques de l’époque mérovingienne20.
19Les archéologues ont dégagé à Björnhovda les restes de trois maisons, partiellement datées des ve et vie siècles. Ces travaux ont permis la collecte d’un matériel varié (des ossements d’animaux, un patin taillé dans un os de cheval, des fragments de poterie et de verroterie, un morceau d’ambre, un anneau, un peigne, etc.)21.
20De nombreuses monnaies ont été découvertes sur le site de Björnhovda, parmi lesquelles figure un trésor de 36 solidi, frappés l’effigie d’empereurs romains et byzantins du ve siècle22.
21En 1860, un bijou d’une qualité exceptionnelle était également mis au jour dans les environs immédiats : il s’agit du splendide collier d’or de Färjestaden, probablement contemporain des solidi23. Bien avant l’âge des Vikings, les élites sociales établies sur l’île d’Öland ont donc pratiqué un art de vivre extrêmement raffiné, nullement isolé des courants commerciaux et des influences extérieures.
22Au sein de cette brillante culture, la religion occupe naturellement une place essentielle, comme en témoigne la toponymie régionale : Torslunda désigne en effet un bois sacré (cf. le v. n. lundr, v. suéd. lunder, « bois », « bosquet ») dédié au dieu Þórr24. Le nom de Björnhovda n’évoque pas aussi explicitement la présence d’un lieu de culte : le terme s’applique sans doute un promontoire possédant la forme d’une tête d’ours (cf. les substantifs v. suéd. biorn et hovuþ)25. Cependant, cette interprétation étymologique n’exclut pas la référence une symbolique religieuse, directement associée à l’iconographie des plaques de Torslunda26. Sur les matrices A et B semblent en effet figurer des ours. Les croyances et les rituels de l’ancien Nord accordent une place importante à cet animal27 – comme l’attestent les fourrures déposées dans plusieurs tombes de l’âge du fer, notamment sur l’île d’Öland28 : selon Åke V. Ström, ce mobilier funéraire doit être mis en relation avec le culte d’Óðinn29. Toutefois, l’inspiration « odinique » des matrices de Torslunda trouve son expression la plus achevée dans la scène du motif D, avec l’apparition du guerrier-loup précédé du « danseur borgne » (cf. supra). Ce dernier représente, selon toute vraisemblance, une incarnation du dieu souverain : conformément au mythe relaté dans la Gylfaginning (chap. xv)30, le maître de la Valhǫll a jadis sacrifié l’un de ses yeux dans le puits de Mímir, afin d’acquérir la Connaissance. Óðinn arbore ici un couvrechef tout à fait caractéristique, surmonté par deux cornes en forme de têtes d’oiseaux. Cette coiffure, dont le matériel archéologique des vie et viie siècles fournit plusieurs illustrations (décor des casques de Valsgärde VII, Valsgärde VIII et Sutton Hoo ; boucle de Finglesham)31, apparaît encore à l’époque des Vikings sur la tapisserie d’Oseberg32, ainsi que sur les figurines de Birka et d’Ekhammar33.
23Sur le casque de Valsgärde VIII, le personnage cornu assure une fonction identique à celle du « danseur » de Torslunda : il accompagne le guerrier dont il guide la lance, décidant sans doute de l’issue du combat34. Karl Hauck rattache cette symbolique au culte indo-européen des Dioscures : les jumeaux sacrés, fréquemment représentés sous une forme animale35, accompagnent le dieu de la guerre en tant qu’auxiliaires de la victoire36. Les Germains vénèrent ces divinités depuis une date ancienne, ainsi qu’en témoigne Tacite37. Sans doute convient-il de reconnaître, sous l’apparence des deux oiseaux surmontant le casque d’Óðinn, ce type de figures mythiques38.
24À l’évidence, les scènes reproduites sur les matrices de Torlsunda reflètent fidèlement les rituels et les conceptions religieuses en vigueur parmi les élites scandinaves du viie siècle.
25Sur le motif D, le dieu borgne semble bondir au devant du guerrier-loup, en agitant une lance dans chaque main : cette attitude singulière évoque les chorégraphies martiales répandues dans une bonne partie du monde germanique39. Tacite (Germania, XXIV) livre une description saisissante de cette tradition, dont le philologue Heinrich Beck a souligné la dimension cultuelle – constat qui s’applique l’ensemble des sociétés indo-européennes40 (citons notamment la πυρρίχη des Spartiates41 ; le tripudium et la saltatio des Saliens, prêtres de Mars42, ainsi que la danse des Marut, compagnons d’Indra43). Dans l’iconographie païenne des peuples nordiques, l’image du « danseur en armes » (Waffentänzer) est étroitement associée au dieu Wodan (germ. *Wōðanaz, v. h. a. Wuotan, v. a. Woden, v. n. Óðinn)44. Snorri Sturluson décrit ce dernier comme le maître des berserkir45, auxquels certaines sources norroises assimilent les combattants appelés ulfheðnar46. Trois siècles après la fabrication des matrices de Torslunda, la poésie scaldique recourt à des symboles identiques : comme l’a fort bien vu Heinrich Beck47, la strophe 8 du Háleygjatal48 évoque la figure tutélaire d’Óðinn, entraînant l’assaut l’un de ses guerriers-fauves. Celui-ci arbore « la pelisse grise du loup dans la tempête du Très-haut »49. La formule métaphorique Hárs veðr (« tempête du Très-Haut ») désigne la « bataille ». Avec une concision remarquable, l’art du scalde suscite une vision saisissante : la silhouette du Tierkrieger se dessine soudain, les épaules hérissées d’un pelage sombre, tandis que la haute stature du seigneur d’Asgard domine le tumulte des combats.
26De même, le motif de la matrice D – largement antérieur au poème d’Eyvindr Skáldaspillir – illustre la relation étroite entre le dieu de la guerre et ses fidèles : l’homme la fourrure de loup (úlfheðinn) croise sa lance contre celle d’Óðinn, puis lui emboîte le pas. Ce geste revêt probablement une valeur propitiatoire. Le guerrier-fauve se prépare ainsi à rejoindre le champ de bataille : la main sur l’épée, il dresse vers le ciel son masque la gueule béante – comme pour émettre un long hurlement.
27Conçus à des époques différentes, le Háleygjatal et la matrice de Torslunda ne se rattachent pas aux mêmes modes d’expression artistique. Ces deux œuvres n’en expriment pas moins des notions similaires50. Les références mythologiques enracinées dans la mémoire de l’aristocratie scandinave révèlent ici leur étonnante pérennité. Une même vision du monde unit les élites suédoises de l’âge de Vendel, par del| les siècles, aux derniers adeptes du paganisme norvégien. Le jarl Hakon de Lade, en l’honneur duquel le scalde Eyvindr composa le Háleygjatal, compte en effet parmi les ultimes défenseurs de l’ancienne religion.
28L’image du guerrier-loup n’appartient pas exclusivement au domaine scandinave. Elle apparaît également dans l’iconographie germanique continentale, en milieu alaman, avec le fourreau de Gutenstein et le fragment de bronze d’Obrigheim. Contemporains des matrices de Torlsunda, ces objets attestent la présence de guerriers-fauves sur les marches de l’espace mérovingien.
29Dans l’ensemble du monde nordico-germanique, la tradition des Tierkrieger s’avère intimement liée au culte de Wodan : elle participe étroitement à la dimension sacrée de la fonction souveraine, et trouve son expression privilégiée au sein du compagnonnage militaire.
2) Le fourreau d’épée de Gutenstein et le fragment de bronze d’Obrigheim
30Les travaux entrepris en 1887 près de l’église de Gutenstein – petit village des bords du Danube, non loin de Sigmaringen – ont révélé la présence de deux sépultures de la fin du viie siècle. Ces tombes, abritant un mobilier funéraire dont la richesse indiquait le caractère aristocratique, ont été malheureusement saccagées après leur découverte51. Une partie du contenu, échappant à la destruction, fut dispersée dans la campagne environnante. Certains éléments, providentiellement préservés, parvinrent néanmoins entre les mains des archéologues52. Parmi ces objets, un fragment d’épée longue – conservé dans un fourreau orné d’une plaque d’argent53 – rejoignit en 1896 le Museum für Vor-und Frühgeschichte de Berlin54. Saisis par l’armée rouge en 1945, l’épée de Gutenstein et son fourreau sont aujourd’hui exposés au Musée Pouchkine de Moscou55. D’excellentes répliques sont conservées au Römisch-Germanisch Zentralmuseum de Mayence, ainsi qu’au Landesmuseum Württemberg de Stuttgart.
31La plaque d’argent du modèle original mesure 27 cm. Des lamelles de bronze la retiennent sur le bois du fourreau, cloisonnant l’ornementation en trois parties de hauteurs inégales.
32Le champ supérieur présente l’image d’un guerrier équipé d’un surcot sans manches. L’aspect général de ce vêtement évoque celui d’une épaisse fourrure, dont la queue n’a pas été coupée – trait commun avec la pelisse du Tierkrieger de Torslunda.
33La tête du personnage, inclinée vers le bas, est dissimulée sous un masque de loup. L’homme, tourné vers la droite, tient dans sa dextre une lance pointée vers le sol. De l’autre main, il arbore une épée d’une taille considérable, tendue dans un geste d’offrande – lame au fourreau, lanière dénouée, poignée vers le haut. Le pommeau de cette arme porte un gros anneau – distinction réservée, entre le vie et le viiie siècle, aux membres de l’élite guerrière germanique56.
34Sous les pieds du Tierkrieger apparaît également un fragment d’entrelacs, reproduit sous sa forme intégrale dans le champ inférieur de la plaque : il s’agit d’une croix dont les branches se terminent par des têtes d’animaux – oiseaux ou serpents. Cette croix a été interprétée comme un symbole chrétien, dont la juxtaposition avec l’image du guerrier-fauve relève d’une forme de syncrétisme religieux tout à fait plausible pour la période (la christianisation des Alamans n’étant pas encore achevée à cette époque)57. Il n’est cependant pas interdit de reconnaître dans cette croix un svastika, symbole assez répandu dans l’iconographie germanique de l’époque de la Völkerwanderung.
35La partie centrale du fourreau de Gutenstein est traversée en son milieu par une longue bande verticale, incrustée de perles de bronze doré. Trois motifs zoomorphes, figurant peut-être des dragons58, se font face de part et d’autre.
36Le fragment inférieur de la plaque rappelle étroitement le dessin du champ supérieur, orienté cette fois dans une direction perpendiculaire à l’axe de l’épée.
37On distingue droite de la croix les pieds d’un second guerrier-fauve, dont la tunique se termine également par une queue de fourrure.
38L’artiste s’est manifestement servi, pour façonner la feuille d’argent, de matrices plus ou moins symétriques. L’emploi incomplet de certains motifs, conjugué l’orientation divergente des deux Tierkrieger, trahit toutefois une répartition incohérente des éléments de décor : le support actuel de cette plaque ne semble pas correspondre à sa destination initiale. Cette parure a donc connu plusieurs utilisations successives. Si le fourreau d’épée date vraisemblablement de la fin du viie siècle, la plaque a sans doute été fabriquée quelques décennies plus tôt (vers 600)59.
39Le réemploi d’un élément décoratif relève d’une pratique courante, comme en témoigne la plaque de bronze d’Obrigheim60, remontée sur une coupelle en bois d’érable – ce qui ne constitue sans doute pas sa fonction première. L’iconographie de ce fragment métallique, découvert en 1884 dans un vaste cimetière mérovingien du Palatinat61, est étroitement apparentée à la symbolique du fourreau de Gutenstein. Les deux objets, quasiment contemporains62, appartiennent au domaine alaman.
40La petite plaque d’Obrigheim représente un guerrier loup, dans une posture identique à celle du Tierkreiger de Gutenstein : l’homme brandit de la main gauche une épée à anneaux (Ringschwert)63, tandis qu’il abaisse sa lance de la main droite. À ses côtés se dresse un second personnage, dont la coiffe surmontée de cornes64 et l’allure sautillante évoquent étrangement le « danseur en armes » de Torslunda (matrice D).
41Dans l’une de ses mains, le Waffentänzer tient deux lances croisées. Ce motif, associé au port du casque à cornes, apparaît à plusieurs reprises dans l’art décoratif anglo-saxon et scandinave, depuis la période mérovingienne (plaques de casques de Sutton Hoo et Valsgärde VII, boucle de Finglesham) jusqu’à l’âge des Vikings (fragment de tapisserie d’Oseberg, figurine d’Eckhammar)65.
42Le « danseur » d’Obrigheim est peut-être accompagné sur sa droite d’un deuxième « guerrier-loup ». Ce détail, mentionné par Karl Hauck dans une étude de 195766, n’apparaît pas distinctement sur le fragment original67. L’auteur s’efforce pourtant d’extrapoler partir de ces maigres indices, et propose de reconstituer la scène complète : sur la gauche, un premier Tierkrieger tend respectueusement son épée, inclinant le visage avec résignation devant son vainqueur ; celui-ci, au centre, accomplit un rituel de danse martiale (Waffentanz), tandis qu’un autre combattant masqué redresse la tête et s’apprête tirer l’épée du fourreau. La posture de ce second Tierkrieger rappelle étrangement celle du guerrier-fauve de Torlsunda (matrice D).
43Poursuivant sur sa lancée, Hauck juxtapose les différents éléments du fourreau de Gutenstein pour obtenir une composition identique à celle d’Obrigheim : cette fois encore, le Waffentänzer se dresse entre les deux Tierkrieger. L’hypothèse semble bien audacieuse, dans la mesure où la silhouette du « danseur » n’apparaît pas sur la plaque d’argent.
44À partir de traces figurant dans le coin supérieur droit du fourreau, Karl Hauck prétend néanmoins déceler l’image d’un bras et d’un élément de casque, censés appartenir au Waffentänzer68.
45Selon le savant allemand, les trois personnages de cette scène illustrent un épisode de la légende de Hilde (Hildesage)69 : le héros Hetel/Heðinn (premier guerrier-loup) succombe sous les coups de Hagen/Hǫgni (le « danseur »)70, avant d’être vengé par Wate (second guerrier-loup). Aucune version connue de la Hildesage – aussi bien dans les épopées germaniques (Kudrun et Alexander) que dans les sources scandinaves (Gesta Danorum, Skáldskaparmál, Sǫrla Þáttr, etc.) – ne présente cependant les faits dans cet enchaînement précis. En outre, Wate n’est pas mentionné dans littérature norroise71. L’étymologie de ce nom ne révèle d’ailleurs aucune affinité avec le phénomène des guerriers-fauves – la différence de l’anthroponyme Heðinn.
46Karl Hauck abandonne d’ailleurs, dans ses derniers travaux, toute référence à la Hildesage – soulignant en revanche le caractère odinique du « danseur » borgne de Torslunda, dont la gestuelle et l’équipement rappellent de toute évidence la posture du « danseur » de la plaque d’Obrigheim72.
47En 1967, l’archéologue Peter Paulsen reprend l’image du « trio » reconstitué par Hauck, en lui attribuant une signification différente. Pour cet auteur, les personnages représentés sur les plaques de Gutenstein et d’Obrigheim accomplissent un rituel de procession funéraire73 : le premier guerrier-fauve joue le rôle du défunt, dont il brandit l’épée en signe de deuil – geste traditionnel, figurant également sur le casque de Vendel XIV74, ainsi que sur la stèle de Lärbro Tängelgårda I (Gotland)75. Au centre de la scène, le personnage coiffé d’un casque cornes se livre une danse cultuelle, mimant la présence du dieu Óðinn/Wotan. Ce dernier est censé accueillir le héros mort dans sa cohorte, parmi les einherjar. Sur le côté droit, un second guerrier-fauve incarne le défunt parvenu dans sa nouvelle demeure, prêt à poursuivre le combat dans l’au-delà.
48Alice Margaret Arent76 a proposé une troisième interprétation du même motif, en rapport avec la notion d’initiation guerrière. Ce type de cérémonie inclut fréquemment un rituel de mort symbolique, prélude à la renaissance de l’initié77. L’iconographie des fragments de Gutenstein et d’Obrigheim acquiert alors la signification suivante : le premier guerrier-loup, l’échine courbée, présente son épée dans l’attente d’un simulacre de trépas (mock death) ; il s’apprête ensuite « renaître » (reawake) sous la forme du personnage de droite, dont l’allure martiale – tête dressée et main sur la poignée de l’épée – indique le nouveau statut. Entre ces deux étapes, le « danseur en armes » manifeste l’accomplissement du « rite de passage »78 : « the transition from the one to the other is indicated by the mediating sword-dance figure »79.
49Les hypothèses de Paulsen et d’Arent sont séduisantes, mais s’appuient toutes deux sur la reconstitution de Hauck, assez éloignée des données brutes.
50Il nous semble souhaitable d’adopter une démarche plus prudente, même si les scènes reproduites sur les plaques d’Obrigheim, de Gutenstein et de Torslunda illustrent l’emploi de symboles identiques80. Cette parenté correspond certes l’influence d’une culture commune, fondée sur les mêmes valeurs, les mêmes rites et les mêmes croyances. Cependant, les figures ornant les trois objets étudiés ne forment jamais des groupes strictement semblables. Ces variations n’autorisent pas la reconstitution d’un modèle unique et figé – procédé trop systématique, impropre à traduire la richesse et la complexité des motifs ornementaux.
51Nous avons déjà mentionné, à propos de la matrice D de Torslunda, l’interprétation pertinente du philologue Heinrich Beck : l’artiste a probablement représenté, sur cette petite plaque de bronze, Óðinn menant l’un de ses guerriers-fauves au combat (cf. supra).
52Quel sens donner aux deux fragments issus du domaine alaman ? La posture respectueuse du Tierkrieger de Gutenstein, abaissant sa lance et tendant son épée, correspond sans doute un geste d’hommage. Nous partageons volontiers, sur cette question, certains aspects de l’analyse proposée par Hauck et Paulsen : la scène symbolise selon toute vraisemblance l’accomplissement d’un rituel funéraire (Totenritual).
53L’offrande de l’arme semble naturellement destinée au dieu de la guerre et des morts, Óðinn – auquel la plaque d’Obrigheim prête les traits d’un Waffentänzer coiffé du casque corne. Dans l’iconographie germanique, ce personnage incarne tantôt une divinité de type dioscurique (assumant le rôle d’auxiliaire de la victoire, cf. supra), tantôt le seigneur de la Valhǫll (sur la matrice de Torslunda).
54Conformément au témoignage de Snorri Sturluson (Ynglinga saga, chap. vi, cf. supra), les guerriers-fauves sont bien les « hommes d’Óðinn ». Ils jouissent au combat de la protection du dieu borgne (matrice D de Torslunda), et sont appelés à rejoindre les einherjar après leur trépas (plaques de Gutenstein et d’Obrigheim).
55Le thème de la mort du guerrier-fauve apparaît sous deux formes dans l’art alaman : une forme « complète », réunissant les figures du Tierkrieger et du Waffentänzer (fragment d’Obrigheim), une forme « abrégée », où le « danseur » n’est pas représenté (fourreau de Gutenstein).
56Le second combattant masqué, partiellement visible sur le fourreau de Gutenstein, appartient-il l’un ou l’autre de ces motifs ? La présence de ce personnage, sur le fragment d’Obrigheim, reste très hypothétique. La matrice de Torslunda n’en porte aucune trace. Nous renonçons donc, sur ce point précis, à suivre les observations de Hauck et Paulsen.
57Les deux savants soulignent en revanche avec raison l’importance d’un détail tout à fait significatif : les guerriers-loups de Gutenstein et d’Obrigheim sont équipés d’épées anneaux (Ringschwerter, ang. ringswords) – tout comme le « danseur » de Torslunda.
3) Les épées à anneaux et le compagnonnage militaire germanique
58Des anneaux d’épées sont également représentés sur la matrice C de Torlsunda81, sur le casque de Valsgärde VII82, ainsi que sur le casque XIV de Vendel83.
59Les Ringschwerter doivent leur nom aux anneaux d’or, d’argent ou de bronze fixés sur les pommeaux. Il s’agit souvent d’armes de très belle facture. Plusieurs dizaines d’exemplaires nous sont parvenus, provenant de sépultures lombardes, franques, alamanes, anglo-saxonnes ou scandinaves (notamment des nécropoles de Vendel et Valsgärde, d’où sont également issues les représentations citées supra)84.
60Quelle est l’origine de cette tradition ? À quelle symbolique le port du Ringschwert renvoie-t-il ?
61Différentes interprétations ont été avancées depuis la fin du xixe siècle : fonction pratique (attache de lanière ou contrepoids améliorant l’équilibrage de l’arme), ornement, amulette magique, symbole de fraternité jurée, insigne de « grade » (Rangabzeichen), distinction réservée aux membres les plus éminents d’une Gefolgschaft85. La dernière de ces hypothèses semble s’imposer aujourd’hui. Elle a fait l’objet d’une importante étude, publiée par Heiko Steuer en 1987 : « Helm und Ringschwert – Prunkbewaffnung und Rangabzeichen germanischer Krieger » Steuer attribue à la dynastie franque la paternité de cet usage86, adopté également dans les milieux anglo-saxons et scandinaves au cours du vie siècle. Notons toutefois que les épées suédoises de Väsby et Sturkö, ainsi que les épées anglaises du Kent, sont quasiment contemporaines des modèles continentaux les plus anciens (telle la spatha mérovingienne de Krefeld-Gellep, Rhénanie, vers 520-530)87.
62D’après l’archéologue allemand, les anneaux d’épée – attestés dans le Nord païen aussi bien que dans la société mérovingienne christianisée88 – n’ont pas de signification religieuse89. Nous discuterons plus loin ce point ce vue.
63La production d’épées anneaux cesse sur le continent au début du viie, mais se poursuit dans le monde nordique – en particulier en Finlande – jusque vers 70090. Selon Heiko Steuer, les Ringschwerter ont été probablement fabriqués sur commande princière dans un petit nombre d’ateliers « royaux ». L’auteur mentionne notamment Helgö, pour la Suède91.
64Plusieurs paires d’anneaux isolées – non montées sur des épées – ont cependant été retrouvées dans des régions assez diverses du monde nordique (Fionie, sud de la Norvège, Uppland et Södermanland, île de Gotland, Finlande)92.
65Les procédés de montage des anneaux varient. Bien souvent, ils ne respectent guère l’ornementation originale de l’arme – surtout dans le cas des modèles les plus anciens93. Chaque Ringschwert porte en principe une paire d’anneaux passés l’un dans l’autre : le premier anneau se trouve fixé solidement sur le pommeau94, tandis que le second reste parfois mobile. Dans certains cas, les deux anneaux sont partiellement fondus et soudés – à moins qu’ils ne soient intégrés d’emblée au moule du pommeau (notamment sur les armes retrouvées en Finlande)95.
66Les Ringschwerter ont été découverts, pour un bon nombre, dans des tombes aristocratiques (notamment en Suède)96 ; d’autres semblent avoir appartenu à des guerriers de rang plus modeste97. Compte tenu de leur rareté98, ces épées représentent très certainement des marques de distinction ou de récompenses – « armes d’honneur » décernées aux récipiendaires afin de manifester leur rang ou leur mérite.
67Plusieurs siècles après l’âge de Vendel, la littérature médiévale conserve le souvenir de cette pratique. Le témoignage le plus éloquent appartient sans doute au répertoire eddique, avec le poème intitulé Helgakviða Hiǫrvarðssonar. Deux strophes de cette œuvre sont consacrées la description d’une épée redoutable, offerte au jeune Helgi par la valkyrie Sváva. Celle-ci vante la valeur de l’arme en prenant soin d’apporter la précision suivante : hringr er í hjalti (« un anneau est au pommeau »)99.
68Dans un autre registre, les scaldes utilisent parfois l’appellatif hringr100 pour désigner l’épée – pars pro toto. Le corpus vieil-anglais contient également quelques allusions aux Ringschwerter : l’adjectif hring-mǽl (« orné d’un anneau »)101, employé à trois reprises dans Beowulf102, se rapporte en effet aux épées.
69Par ailleurs, plusieurs métaphores scaldiques évoquent le thème du prince magnanime, distribuant (ou « brisant ») généreusement les anneaux (cf. les termes hringdrifi103, hringhreytandi104, hringmildr105, hringskati106, hringbrjótr107, hringskemmir108, etc.). Cette pratique ne se limite naturellement pas aux seuls anneaux d’épée.
70Ici encore, la poésie anglo-saxonne reflète des conceptions identiques. L’auteur du Beowulf décrit le palais du roi (danois) Hrothgar comme le hringsele (v. 2010) : « a hall in which rings are distributed »109. Usage ancré dans les mœurs de l’aristocratie germanique, le don des anneaux contribue la renommée des souverains. Par ce geste, le maître de la Gefolgschaft (lat. comitatus, germ. *druhtiz, v. n. drótt)110 témoigne sa faveur aux meilleurs combattants ; il s’attache la fidélité d’une véritable élite guerrière, instituant ainsi des distinctions de rang et d’honneur parmi la troupe des compagnons111.
71L’examen de cette tradition soulève d’emblée plusieurs questions. L’octroi du Ringschwert relève chez les Francs d’une prérogative royale. Est-ce toujours le cas chez d’autres peuples ? Le port de l’anneau implique dans le monde mérovingien la reconnaissance d’une stricte subordination envers le donateur. Cette coutume revêt-elle partout la même signification ? Ne peut-elle reposer sur un réseau d’obligations mutuelles, instauré sous la forme d’une « fraternité d’armes » ?
72Pour Heiko Steuer, la possession du Ringschwert indique l’appartenance du récipiendaire l’entourage d’un souverain : « Die Träger der Ringschwerter sind ranghöchste Gefolgschaftskrieger der Könige »112. Cette approche présente l’inconvénient de limiter l’étude du compagnonnage militaire au phénomène des trustes royales113. Selon les régions et les époques, le compagnonnage militaire revêt cependant des aspects divers. Tacite, dans la Germania, donne au maître du comitatus le titre de princeps114, dont la fonction ne se confond pas nécessairement avec celle du rex115. Au xie siècle encore, un personnage aussi influent que le Norvégien Þórir hundr s’entoure d’une troupe de compagnons, sans appartenir pour autant à une lignée royale116.
73L’exercice de la fonction souveraine recouvre dans l’ancien Nord des formes variées. Quelques dynasties influentes émergent assez tôt, s’efforçant de contrôler des territoires plus ou moins vastes ; mais leurs ambitions se heurtent longtemps l’hostilité d’une multitude de chefs locaux, jaloux de leur indépendance. Dans cet espace politique morcelé, le moindre roitelet s’entoure d’un groupe de fidèles, venus parfois d’horizons divers : à l’intérieur d’une même troupe, le statut social des membres varie117. Or, Steuer s’appuie essentiellement – pour les besoins de sa démonstration – sur l’archétype mérovingien, transposé dans la sphère des sociétés anglosaxonne et scandinave : « Die trustis dominica war eine königliche Gefolgschaft, wobei Gefolgschaftsherr der fränkische König eines Teilreichs gewesen sein kann, der König im ersten kentischen Reich oder auch der König der Svear in Uppsala »118. Est-il légitime d’étendre ne varietur ce modèle de compagnonnage à l’ensemble du monde germanique ? Les structures de l’antrustionat franc prennent leur essor au début du vie siècle, dans un contexte assez différent du milieu dans lequel s’enracine le comitatus antique, marqué par les croyances païennes et le caractère clanique des institutions. Aux premiers temps de la Völkerwanderung, le princeps germanique entretient la fidélité de ses compagnons par ses largesses (chevaux, armes, festins, butins)119. Quatre cents ans plus tard, le souverain mérovingien garantit à ses antrustions une protection juridique matérialisée par le triplement du Wergeld, en échange d’un serment de fidélité liant les guerriers son service. Ce serment prend tous les caractères d’un acte de soumission (Unterwerfungsakt)120. Héritière d’une longue tradition de compagnonnage militaire, la trustis dominica s’écarte toutefois des formes originales du comitatus : elle possède toujours les caractéristiques essentielles d’une Gefolgschaft, mais repose sur une domination plus nette de la fonction royale. Comme le note Reinhard Wenskus, la truste s’est développée « (…) unter den bedingungen einer stärker herrschaftlich betonten Verfassung »121. Convaincu de l’origine franque de la tradition du Ringschwert, Steuer considère en toute logique le port de ce type d’arme comme une marque de subordination : « Die Schwertringe drücken (…) eine Bindung zwischen Gefolgschaftskrieger und Gefolgsherrn aus, aber in Form einer Abhängigkeit. Die Aufnahme in die Königsgefolgschaft trustis dominica ist ein Unterwerfungsakt »122. En ce qui concerne la Scandinavie des vie et viie siècles, cette affirmation mérite d’être nuancée.
74Les tombes suédoises de cette époque révèlent certes une influence indéniable de la culture franque, comme le rappelle Birgit Arrhenius : « local goldsmiths'production in sixth-century central Sweden adopted all the status symbols of the Franks, including the weapons and horse trappings, whose rich decorations included garnet cloisonné, such as those found in the earliest boat graves from Vendel and Valsgärde »123. Ce phénomène illustre l’intérêt porté par l’aristocratie upplandaise au mode de vie des cours mérovingiennes ; il atteste l’existence de relations suivies entre ces milieux124. On sait également l’engouement suscité par les armes de fabrication anglaise ou franque dans l’ancien Nord, jusqu’à l’époque des Vikings125. Ces échanges ont pu contribuer à diffuser la vogue des Ringschwerter partir d’un foyer continental. Telle est en tout cas l’hypothèse avancée par Steuer.
75Pour autant, ce constat ne doit pas occulter les particularismes qui séparent la société nordique ancienne de l’Occident chrétien – en particulier l’archaïsme des structures politiques, indissociable des traditions et des mentalités païennes.
76Dans le monde scandinave, l’organisation de la Gefolgschaft diffère sensiblement des usages en vigueur parmi les élites continentales – du moins jusqu’aux abords de l’An Mil, époque laquelle le renforcement de l’autorité royale et les progrès du christianisme amènent un renouvellement profond de l’institution126.
77À la fin du xe siècle encore, les relations entre le chef « viking » et ses compagnons ne se limitent nullement des rapports hiérarchiques. L’une des inscriptions runiques de Hällestad en témoigne :
: askil : sati : stin : þansi : ift[iR] : tuka : kurms : sun : sar : hulan : trutin : sar : flu : aigi : at : ub : : salum || satu : trikaR : iftiR : sin : bruþr stin : ą : biarki : stuþan : runum : þiR :|| (kurms : tuka) : kiku : (nist)[ir]127
« Äskil a placé cette pierre à (la mémoire de) Toki, fils de Gorm, son gracieux seigneur. Il n’a pas fui Upsal. // Les jeunes guerriers ont érigé à (la mémoire de) leur frère la pierre sur le rocher ; (elle est) maintenue par les runes. // Ils étaient (litt. : marchaient) les plus proches de Toki (fils) de Gorm ».
78Toki est sans doute le fils du roi danois Gorm l’ancien : il s’agit d’un personnage important (trutin, v. n. dróttinn, « seigneur »), maître d’une suite militaire (v. n. drótt). De « jeunes guerriers » (trikar, v. n. drengir) ont érigé un monument à sa mémoire : ce sont probablement les membres de sa Gefolgschaft. Ils présentent Toki comme leur « frère » (bruþr, v. n. bróðir). La réciprocité des liens unissant les membres de la troupe à leur chef apparaît ici de manière évidente128. Ce modèle de compagnonnage demeure relativement proche des usages en vigueur quelques siècles plus tôt, dans la Suède de l’âge de Vendel.
79Le symbole du Ringschwert acquiert dans ce contexte une connotation particulière, assez différente des signes de dépendance (Abhängigkeit) ou de soumission (Unterwerfung) évoqués précédemment. L’anneau semble matérialiser davantage l’expression d’une fidélité mutuelle.
80Selon Heiko Steuer, le port du Ringschwert s’avère incompatible avec le statut de maître d’une Gefolgschaft : « Der Anführer im königlichem Rang trägt kein Ringschwert, aber seine Gefolgschaft aus Kriegern unterschiedlicher Herkunft »129. L’archéologue souligne qu’aucun Ringschwert, parmi les nombreux exemplaires retrouvés ce jour, ne provient d’une sépulture de rang royal. S’agit-il d’un indice probant ?
81Les guerriers de Vendel et de Valsgärde n’ont pas emporté dans leur tombe de regalia130 comparables à celles retrouvées à Sutton Hoo131. Néanmoins, la richesse du mobilier funéraire indique la présence de chefs prestigieux, appartenant à de hauts lignages : ces membres de l’élite upplandaise possédaient probablement leur propre Gefolgschaft132. Selon toute vraisemblance, les armes déposées dans leurs tertres attestent la solidité des liens unissant ces puissants seigneurs aux drengir de leur entourage. Rien ne démontre avec certitude, en tout cas, l’appartenance des défunts la truste du « roi des Svear »133.
82Le port du Ringschwert, adopté avec enthousiasme au sein du compagnonnage militaire scandinave, revêt dans ce contexte une connotation particulière, dominée par la notion de fidélité réciproque134. Cet aspect n’exclut nullement la reconnaissance de l’autorité du chef, dans une relation conçue éventuellement comme une sorte « dépendance honorable »135. Les deux principes participent de manière indissociable au fonctionnement de la Gefolgschaft. L’équilibre des valeurs varie cependant d’une culture l’autre, en fonction du cadre politique dans lequel se développe l’institution : la société franque insiste sur les liens d’allégeance, la tradition nordique sur la fraternité d’armes. À ce lien « social » s’ajoute manifestement, dans les sociétés païennes, un caractère sacré136. Tel est le sens des paroles prononcées par Sváva dans la Helgakviða Hiǫrvarðssonar : l’anneau évoqué par la valkyrie (cf. supra) n’est pas seulement une marque de prestige ; il vient surtout renforcer le redoutable pouvoir de l’arme promise Helgi.
83Dans l’ancien Nord, l’anneau se rattache fréquemment au culte d’Óðinn137 : plusieurs amulettes de l’âge viking, découvertes Helgö, se présentent précisément sous la forme d’anneaux de fer entrelacés138. Ces objets ont été retrouvés parmi d’autres symboles religieux – marteaux de Þórr et petites faucilles associées au culte de Freyr139.
84Karl Hauck, examinant la valeur symbolique des anneaux fixés sur l’une des cornes à boire de Valsgärde ainsi que sur le bouclier de Sutton Hoo, interprète ces ornements comme la représentation d’un lien (Bund) avec la divinité. Hauck étend ces conclusions au Waffentänzer de Torlsunda, armé du Ringschwert140 : cette figure incarne manifestement le dieu de la guerre en personne (den Gott selbst).
85Heiko Steuer soutient une opinion diamétralement opposée. L’auteur refuse en effet d’identifier Óðinn sous les traits du « danseur borgne », au motif que ce personnage arbore une épée à anneaux : « Deshalb sind aber die Kriegerdarstellungen auf den nordischen Helmen und den Blechen von Torslunda auch nicht mit Odin in Verbindung zu bringen. Der Gott selbst trägt kein Schwert mit einem Abhängigkeitszeichen »141. Nous proposons des conclusions toutes différentes.
86L’anneau d’épée ne traduit pas seulement une distinction de rang à l’intérieur de la Gefolgschaft ; il constitue un signe d’union personnelle, reliant le chef l’élite de ses compagnons. Dans un contexte païen, ce symbole représente surtout une marque de consécration « odinique », partagée par le maître de la truste et ses fidèles142. Ce schéma ne s’applique pas seulement la société nordique de l’âge de Vendel ; il concerne également les marges du monde mérovingien (rappelons que l’évangélisation des Alamans n’est nullement achevée au viie siècle – période pendant laquelle l’iconographie révèle assez fréquemment la juxtaposition de symboles chrétiens et païens)143. Le Ringschwert arboré par les guerriers-fauves d’Obrigheim et Gutenstein manifeste l’appartenance de ces combattants la truste mythique d’Óðinn – ce que confirme la présence d’une épée de ce type à la ceinture du « danseur » de Torslunda.
87La troupe des Tierkrieger constitue véritablement le « doublet terrestre »144 de l’armée des trépassés (feralis exercitus)145 : ses membres se savent voués à rejoindre après leur trépas la cohorte des einherjar, réunie entre les murs de la Valhǫll.
88Berserkir et úlfheðnar se préparent à ce destin en servant fidèlement leur chef, dans la paix comme dans la guerre. Au combat, ils se tiennent à la pointe de l’ordre de bataille146, recouverts de fourrures et poussant de terribles hurlements147. Saisis par la fureur, ils extériorisent leur nature seconde, deviennent insensibles aux coups et se comportent en véritables bêtes sauvages148. Choyés par leur maître149, ces hommes veillent jalousement sur leurs prérogatives150 et tiennent à siéger en bonne place dans la halle seigneuriale (v. n. hǫll). Il convient d’ailleurs de souligner l’influence des modes de vie aristocratiques sur la représentation mythologique de l’au-delà. Comme l’écrit Georges Dumézil : « (…) l’Autre Monde et le monde terrestre sont, sur ce point, indissolublement liés : chez Odhinn, les Einherjar ne sont rien de plus et rien de moins que ce qu’ils étaient chez leur maître terrestre. Tout se passe comme si le seul fait d’avoir, sur terre, adopté cette forme d’existence leur avait assuré cette forme d’immortalité »151.
89À l’occasion de certains banquets rituels, les élites guerrières semblent s’identifier étroitement aux compagnons d’Óðinn152. Les sagas islandaises mentionnent en particulier la prédilection des berserkir pour les nuits de jól153. Dans ce contexte, l’utilisation de masques et de fourrures n’est probablement pas sans rapport avec le culte des morts154. Au sein de la société païenne, ces mythes et ces rituels contribuent de manière décisive à la cohésion de la Gefolgschaft – au même titre que la foi chrétienne joue un rôle essentiel dans la consolidation de la royauté franque.
90Le compagnonnage militaire forme-t-il pour autant un milieu social homogène ? Les guerriers-fauves proviennent sans doute d’horizons divers, l’image des membres du comitatus (cf. supra) : certains n’ont guère de fortune, et mènent une existence de combattants « professionnels » ; d’autres appartiennent à des familles de grand renom, parmi lesquelles l’étrange faculté du berserksgangr se transmet de génération en génération155. Tous se distinguent par leurs qualités martiales, recherchées bien au-delà des limites claniques ou régionales156. Le Ringschwert, signe de reconnaissance, marque de prestige et symbole religieux destiné à une élite guerrière, trouve donc légitimement sa place entre les mains de guerriers-fauves du VIIe siècle. L’iconographie des plaques de Torslunda, d’Obrigheim et de Gutenstein confirme par conséquent le témoignage des sources littéraires plus tardives : le phénomène des Tierkrieger s’intègre parfaitement aux traditions du compagnonnage militaire, associées à la dimension sacrée de la fonction souveraine157.
91Au demeurant, le matériel archéologique ne se réduit pas aux documents contemporains de la période mérovingienne : l’utilisation de masques animaliers est attestée sans interruption dans le monde nordique, depuis l’âge du bronze jusqu’à l’époque des Vikings.
B. Le port des masques dans le monde nordique ancien
1) Les témoignages antérieurs l’époque viking
92Les premières silhouettes de guerriers masqués, intégrées à la représentation de cérémonies cultuelles, apparaissent sur les pétroglyphes de Suède vers 700 ou 600 avant notre ère158. Les gravures de la région de Tanum, dans la province du Bohuslän, illustrent abondamment cette coutume : certains personnages, le plus souvent équipés de haches, possèdent un corps humain surmonté d’une tête d’animal159. D’autres sont coiffés de casques à cornes. Parmi ces derniers, la plupart portent des armes160 ; quelques uns embouchent d’étranges instruments vent161, désignés aujourd’hui sous le nom de lur162. Ces motifs reflètent probablement les croyances mythologiques et les rituels religieux du dernier âge du bronze163. Leur interprétation s’avère néanmoins délicate, dans la mesure où l’art rupestre précède de plusieurs siècles l’émergence des sources écrites164. Le rapprochement avec la littéraire norroise soulève d’évidentes difficultés méthodologiques. Cependant, certains auteurs se sont efforcés de dresser un parallèle entre l’iconographie des Hällristningar et quelques thèmes majeurs de la poésie eddique : Jan de Vries rapproche notamment la figure du « géant » à la lance, représentée au centre du rocher de Litsleby (commune de Tanum), du dieu Óðinn brandissant Gungnir165. L’hypothèse, assez séduisante, demeure toutefois invérifiable. Dans le cadre de la présente étude, nous n’entrerons d’ailleurs pas dans ce débat. Indépendamment des conjectures plus ou moins recevables sur les formes archaïques de la mythologie scandinave, l’examen des pierres du Bohuslän démontre surtout l’existence d’un lien précoce entre le port des masques, les pratiques guerrières et les rites magico-religieux. Les scènes gravées sur les pétroglyphes ne se rapportent pas seulement aux dieux et aux créatures mythiques ; ces images traduisent aussi la réalité du culte. Trompes de bronze et casques cornes appartiennent en effet l’univers des hommes de ce temps – comme en témoigne le patrimoine archéologique danois : lurer, figurine de Grevensvænge ou casque de Viksø166.
93L’âge du fer, qui débute en Scandinavie vers 500 av. J.-C., ne semble guère provoquer de rupture brutale dans le domaine des traditions religieuses. Des évolutions importantes, au terme desquelles la mythologie nordique a sans doute pris sa forme définitive, se produisent cependant au cours des premiers siècles de notre ère (ainsi que nous l’avons souligné au début de ce chapitre). Au-delà des fluctuations inévitables sur une aussi longue période, certains motifs iconographiques témoignent néanmoins d’une étonnante continuité : casques à cornes et masques animaliers apparaissent encore sur les cornes de Gallehus, fabriquées au cinquième siècle de notre ère.
94Ces deux cornes d’or, découvertes en 1639 et 1734 au sud du Jutland167 comptent parmi les objets de culte les plus remarquables de l’âge du fer germanique168. L’inscription runique tracée sur l’une des cornes169 confirme l’origine nordique de ces chefs d’œuvres.
95Autour de chaque corne sont disposés plusieurs bandeaux décoratifs, comprenant une multitude de signes symboliques et d’animaux, de figures humaines ou fabuleuses. Il est malheureusement impossible d’examiner aujourd’hui l’ornementation originale : les précieuses trouvailles ont disparu en 1802, dérobées puis fondues par l’orfèvre Niels Heidenreich. Des copies, reconstituées en 1860 à partir de gravures des xviie et xviiie siècles170, sont cependant conservées au Nationalmuseet de Copenhague.
96Sur la plus longue des cornes, on distingue clairement deux guerriers à tête de loup. Selon Eric Oxenstierna, ces images font directement référence à des pratiques cultuelles : « Besonders die beiden wolfsvermummten Krieger müßten unmittelbar aus dem Kult stammen »171. Ici encore, les masques animaliers se trouvent associés à des rites martiaux. Sur ce point, les cornes de Gallehus s’inscrivent dans la continuité des pétroglyphes de l’âge du bronze : elles attestent le caractère extrêmement archaïque des usages auxquels se rattachent les guerriers-fauves. En revanche, ces documents ne permettent pas d’analyser le phénomène dans un contexte historique précis.
97L’art romain fournit peut-être un témoignage plus aisément datable.
98Un éminent spécialiste des questions militaires antiques – Michael Speidel – a récemment étudié les principaux « styles guerriers » adoptés par les peuples de la Germania. L’auteur établit une typologie assez originale de ces warrior styles, fondée notamment sur l’examen des bas-reliefs de la colonne Trajane172. Plusieurs détails, sur ce monument, retiennent l’attention. Speidel analyse en particulier la composition d’un groupe de fantassins représentés aux côtés de l’empereur, au moment où celui-ci s’avance la rencontre de l’ennemi dans la vallée du Danube173. Il s’agit manifestement d’une troupe d’élite chargée de protéger Trajan. Certains membres de cette escorte arborent la cotte de mailles des auxiliaires. Quatre d’entre eux ont recouvert leurs épaules et leur tête de dépouilles animales – peaux d’ours et de loups174. D’autres hommes, aux premiers rangs, se préparent à combattre nudis corporibus175. L’origine ethnique de ces personnages, lancés par l’empereur dans un assaut furieux contre les Daces, ne semble pas faire de doute : les troupes romaines comprennent au début du IIe siècle un fort contingent de Germains, notamment de Bataves. Ces derniers servent en particulier dans la cavalerie de la garde impériale (les Equites Singulares Augusti), ainsi que dans diverses unités d’élite (cohortes I et II Batavorum)176.
99Les wolf-and bear warriors de la colonne Trajane ne peuvent être confondus avec des signiferi et des cornicines – revêtus eux aussi de fourrures à la mode du temps177 : les guerriers qui entourent Trajan ne portent ni trompe ni étendard. Ce sont probablement des combattants recrutés dans l’une ou l’autre région de la Germania. Les romains connaissent depuis longtemps la valeur de ces redoutables combattants, qu’ils ont dû affronter dès l’époque de la République : Plutarque (Vies, Marius, XXV) attribue aux Cimbres des casques dont la forme imite la gueule béante des bêtes sauvages (εἰκασμένα θηρίων φοβερῶν χάσμασι). Les auxiliaires germaniques recrutés sous l’Empire ne sont pas moins terribles. Quelques décennies avant l’avènement de Trajan, les hommes de Vitellius effraient la population de Rome par leur apparence farouche : Tacite les décrit « hérissés de peaux de bêtes et d’énormes piques » (Histoires, II, 88 : tergis ferarum et ingentibus telis horrentes).
100Ces Tierkrieger, dont les bas-reliefs la colonne Trajane livrent une image d’un réalisme saisissant, ne sont pas sans évoquer les guerriers-fauves scandinaves : groupés autour de l’empereur, ils semblent prêts à lui faire un rempart de leurs corps, l’image de ces ulfheðnar dont s’entoure huit siècles plus tard le roi Haraldr hárfagri – ainsi qu’en témoigne le scalde norvégien Thorbiorn Hornklofi :
Ulfheðnar heita | « Ils s’appellent pelisses-de-loups, |
101Pendant la période viking, l’existence des guerriers-fauves n’est pas seulement attestée par le témoignage des sources scaldiques : le matériel archéologique confirme la présence des « hommes d’Óðinn » dans l’ensemble de la Scandinavie.
2) Le matériel de l’époque viking
102Deux figurines de bronze, hautes de 3 cm, ont été découvertes en 1968 à Ekhammar (Kungsängen, Uppland), dans une tombe à incinération du début du xe siècle179.
103La première figurine représente un guerrier brandissant dans une main son épée, dans l’autre deux bâtons croisés (sans doute des fragments de lances). L’homme est coiffé d’un casque cornes, dont chaque pointe s’achève en forme de tête d’oiseau (ou de serpent).
104Le second personnage est revêtu d’une courte tunique sans manches, et son visage disparaît sous un masque de loup. Ce guerrier-fauve saisit fermement un épieu pourvu d’un large fer – moins qu’il ne s’agisse du corps et de la tête d’un serpent. Selon M. P. Speidel, le Tierkrieger d’Ekhammar incarne le héros germanique Sigmund, vainqueur d’un dragon180.
105Le poème Beowulf attribue en effet à Sigemund la mise mort d’un redoutable wyrm (« serpent » « dragon »)181. Dans la Vǫlsunga saga (chap. VIII), le même Sigmundr se métamorphose par ailleurs en loup182. Le tueur de dragon le plus célèbre de la tradition germanique demeure cependant le propre fils de Sigmund : Sigurðr/Siegfried (cf. notamment la Vǫlsunga saga, la Þiðriks saga af Bern et le Nibelungenlied).
106Quelle que soit la valeur de l’hypothèse avancée par Speidel, le groupe constitué par les deux figurines d’Ekhammar offre une analogie frappante avec le décor de la matrice D de Torslunda : le « danseur en armes » se trouve associé, une fois encore, au Tierkrieger.
107Sur l’un des fragments de tapisserie déposés au ixe siècle dans le navire funéraire d’Oseberg, les silhouettes du Waffentänzer et du guerrier masqué sont également réunies183.
108La scène reproduite sur cette tenture s’inspire probablement d’un épisode célèbre de l’histoire du Nord – la bataille des Brávellir184, au cours de laquelle succomba le souverain danois Haraldr Hilditönn. Plusieurs sources scandinaves évoquent cet évènement, notamment les Gesta Danorum (VII, XII - VIII, v), la Hervarar saga, la Bósa saga ok Herrauds et le Sögubrot af nokkrum fornkonungum. Le souvenir de l’affrontement repose pour l’essentiel sur des données légendaires. L’auteur du Sögubrot mentionne notamment la présence de « vierges au bouclier »185 dans l’armée danoise. L’une d’elles rejoint le champ de bataille à la tête de ses berserkir :
Ok í annan fylkíngar arm Haralds konúngs var Heiðr skjaldmær með sínu merki, ok hefir hún með sér hundrað kappa; þeir voru berserkir hennar: Grímr, Geirr, Hólmsteinn, Eysöðull, Heðinn mjófi, Dagr Lífski, Haraldr Óláfsson ; þar voru margir höfðíngjar með Heiði í arminn186.
« Et dans l’autre aile de l’armée du roi Haraldr se trouvait la vierge au bouclier Heiðr avec son étendard, et elle avait avec elle une centaine de compagnons ; c’étaient ses guerriers-fauves : Grímr, Geirr, Hólmsteinn, Eysöðull, Heðinn mjófi, Dagr Lífski, Haraldr Óláfsson ; beaucoup de chefs se trouvaient avec Heiðr dans cette aile ».
109D’après Saxo Grammaticus, Óðinn (Othinus) intervient également dans le déroulement du combat, dissimulé sous les traits de Bruno – fidèle compagnon du roi Haraldus. Abusé par le subterfuge, ce dernier confie les rênes de son char au dieu de la guerre, qui lui porte un coup fatal187.
110Sur la tapisserie d’Oseberg, les principaux protagonistes de l’action sont effectivement rassemblés : quelques figures féminines en armes incarnent sans doute les « vierges au bouclier » ; Haraldr Hilditönn se tient dans son char, au milieu de ses troupes, tandis qu’Óðinn – borgne188 et coiffé d’un casque à cornes189 – entraîne un guerrier-fauve l’assaut. Ce dernier, aisément reconnaissable à la fourrure qui le recouvre de pied en cap190, pointe sa lance en direction du sol, comme les Tierkrieger de Torlsunda, Obrigheim et Gutenstein. Cette image ne renvoie pas seulement à la vision d’un passé mythique : elle reflète probablement l’allure véritable des berserkir de l’âge viking – spectacle familier aux yeux des hommes qui érigèrent le tertre d’Oseberg. Selon une hypothèse éminemment plausible, cette tombe abrite les restes de la reine Ása191, grand-mère du roi de Norvège Haraldr hárfagri. Les strophes scaldiques composées en l’honneur du vainqueur du Hafrsfjord attestent la réputation dont jouissent ses guerriersfauves (Haraldskvæði, str. 8, 20-21). Ainsi, le décor de la tapisserie d’Oseberg s’accorde pleinement avec le témoignage des sources littéraires.
111Une trouvaille plus récente vient également compléter la documentation archéologique relative aux déguisements animaliers : il s’agit des deux masques découverts en 1980 dans le calfatage d’un navire du xe siècle, au large du site de Haithabu (v. n. Heiðabýr). La texture et la forme de ces pièces d’étoffe imitent avec un certain réalisme le pelage et la morphologie d’une tête d’ours. Inga Hägg considère les masques retrouvés dans l’ancien emporion danois comme des accessoires destinés l’organisation de pantomimes cultuelles, probablement associées aux pratiques des guerriersfauves192.
112À partir du xie siècle, le déclin du paganisme entraîne la disparition des Tierkrieger. Le matériel archéologique de la fin de l’âge viking transmet une image nouvelle, conforme aux stéréotypes développés dans les sagas islandaises : les berserkir du jeu d’échec de Lewis ne portent pas de fourrures ; ils arborent une mine furieuse et mordent à pleines dents le rebord de leur bouclier193.
113Toutefois, on trouve encore un personnage coiffé d’un masque zoomorphe sur l’une des pierres runiques de Källby (Vg 56), érigée en Suède aux abords de l’An Mil194. L’inscription Vg 56 ne contient qu’une simple épitaphe195, dénuée de toute référence l’iconographie païenne qui l’accompagne. Celle-ci n’a d’ailleurs pas été entièrement préservée : une partie de la gravure disparaît sur le bord gauche de la pierre, très endommagé. L’anthroponyme Kárr (littéralement : « chevelure frisée », all. Kraushaar)196, mentionné sur l’inscription Vg 56 sous la forme kaur, ne présente aucun lien direct avec les traditions onomastiques attribuées aux guerriers-fauves. Otto Höfler a néanmoins souligné les affinités probables entre ce nom et le caractère sacré attribué à certains types de chevelure dans les croyances germaniques, en particulier dans le cadre du culte odinique (cf. l’anthroponyme Óðinkárr, attesté notamment en danois runique sous la forme Oþinkaur197, « der mit den Odins-Locken »)198. L’emploi fréquent du nom Kárr (ou Kári) dans l’ensemble du monde nordique199 ne permet malheureusement pas de tirer de conclusions plus précises à propos de l’inscription Vg 56.
114D’autres documents épigraphiques scandinaves mentionnent en revanche des anthroponymes étroitement associés l’univers des Tierkrieger – et ce dès l’âge de Vendel.
C. L’epigraphie runique
115Les pierres érigées à partir de la fin du vie siècle au sud-ouest de la province de Blekinge forment un ensemble tout à fait remarquable : elles comptent parmi les premières stèles runiques suédoises, dont la tradition se perpétue jusqu’à l’âge des Vikings200. La graphie de ces inscriptions révèle d’importantes innovations dans l’emploi du fuþark201. Elle apporte en outre un témoignage précieux sur l’évolution phonétique du proto-nordique202. Trois de ces monuments, provenant d’un secteur relativement restreint du canton de Lister (Listers härad), font allusion aux membres d’une même famille et présentent un intérêt majeur pour l’étude des croyances magico-religieuses : ce sont les pierres d’Istaby (DR 359), de Stentoften (DR 357) et de Gummarp (DR 358)203.
116La stèle d’Istaby, haute d’environ 180 cm, est conservée depuis 1878 au Statens Historiska Museet de Stockholm. L’inscription, gravée sur deux faces, est répartie sur trois lignes verticales :
AfatR hAriwulafa / hAþuwulafR hAeruwulafir // warAit runAr þAiAr
« À la mémoire d’Hariwulfr, / HaþuwulfR (fils) de HaeruwulfR // a écrit ces runes »204.
117Cette phrase constitue l’un des premiers exemples de dédicaces funéraires figurant sur un monument runique. Elle évoque trois générations d’un même lignage. Les noms cités sur cette pierre comportent tous l’élément-wulfR (v. n. úlfr, « loup »), associé à des termes martiaux formant une série allitérante (Hari-, Haþu-, Haeru-), conformément aux traditions onomastiques ancrées dans les milieux aristocratiques de la Scandinavie ancienne205.
118Haþuwulfr est le « Loup de la bataille »206. L’élément Haþu- correspond au v. a. heaðo-(« bataille ») ou au v. n. hǫð, attesté en poésie avec le sens de « bataille », « combat »207, cf. le v. n. Hálfr, le v. a. Heathulf, les noms franciques, bavarois, alamans Chadulf, Hadolf, Hatolf, Hadulf, le v. h. a. Haduwolf, Hathowolf. Une construction identique, avec le nom de l’ours, est attestée en vieux saxon : Hathubern208.
119Hariwulfr est le « Loup de l’armée »209. Le premier élément correspond au v. n. herr, désignant une « troupe ». Deux inscriptions de l’âge viking contiennent le même anthroponyme : Øster Løgum au Danemark (DR 15 : hairulfr) et Valby en Suède (Sö 88 : HeriulfR a érigé la pierre avec FastulfR, en mémoire de son père GælfR et de son oncle Úlfviðr)210. Le proto-nord. HariwulfR est apparenté au v. n. Herjólfr, ainsi notamment qu’aux noms franciques, bavarois ou alamans Chariulf, Hariulf, Heriulf, Herolf211. Le v. a. Herewulf est également attesté sous forme d’appellatif, comme métaphore désignant le « guerrier »212. Une stèle du ve siècle213, conservée sous le no 186 au Rheinisches Landesmuseum Trier, mentionne un certain Hariulfus. Le personnage se réclame d’une lignée royale burgonde (regalis gentis Burgundionum) – peuple dont la tradition médiévale situe les origines en Scandinavie214.
120*Haeruwulfr est le « Loup de l’épée ». Ce nom figure sur la pierre d’Istaby sous la forme dérivée haeruwulafir. Le premier élément correspond au v. n. hiǫrr, « épée ». Le second élément est forgé sur-wulfR, auquel s’ajoute un suffixe marquant l’appartenance familiale (la finale-ijaR s’est ici contracté en -ir)215. Il s’agit donc d’un patronyme.
121Le proto-nord. *HaeruwulfR peut être rapproché du v. n. Hjǫrólfr216, ainsi que des noms franciques, bavarois ou alamans Cherulf, Herolf, Herulf, Herolf, du gothique Ἐρίουλφος217, et du v. a. Heoruwulf (dont la forme appellative désigne également le « guerrier »)218.
122Comme le souligne Thorsten Andersson, ces noms reflètent les valeurs héroïques d’une élite martiale, inspirée par les idéaux exprimés dans la poésie germanique ancienne : « Es sind zweigliedrige Namen, in denen Kampf und Heldentum eine hervortretende Rolle spielen (…) Die drei Namen sind aber nicht ohne Beachtung des wörtlichen Sinns vergeben worden. Sie sind vom Häuptlingsgeschlecht zweifellos sorgfältig gewält worden »219.
123De plus, ces anthroponymes révèlent une affinité toute particulière avec le domaine de la religion et des pratiques cultuelles, comme en témoignent les inscriptions de Gummarp et Stentoften.
124La pierre de Gummarp, longue de 60 cm, a été découverte aux abords du château de Sölvesborg, non loin du village d’Istaby. Connue depuis 1623, elle fut amenée en 1652 Copenhague, avant d’être détruite lors de l’incendie de 1728. L’interprétation ne peut donc se faire qu’à partir des dessins et des commentaires du xviie siècle220.
125Quatre faces sont inscrites :
hAþuwolAfA / sAte / stAbA þria / fff
« Haþuwulfr / a placé / trois runes / fff »221.
126Il faut supposer ici la chute du R final de hAþuwolAfA(r), ou la disparition de la préposition aftr (« à la mémoire de »), suivie de l’accusatif, devant hAþuwolAfA222.
127La triple répétition de la rune correspond à une formule propitiatoire – sans doute en vue d’obtenir la prospérité (*fehu, v. n. fé, « troupeau », « monnaie », « richesse »). Le v. a. Feoh / v. n. fé désigne en effet le premier caractère du fuþark dans les poèmes runiques vieil anglais, norvégien et islandais223.
128Le personnage nommé HaþuwulfR est sans doute un parent du « fils de [ou : descendant de] Haeruwulfr », mentionné sur la pierre d’Istaby – à moins qu’il ne s’agisse du même individu. Le graveur de Gummarp maîtrise manifestement les rituels de magie runique, comme le confirme par ailleurs la stèle de Stentoften.
129Cette dernière se dresse aujourd’hui près de l’église de Sölvesborg, où elle fut transférée en 1864. Elle se trouvait auparavant à proximité du château, entourée de cinq pierres levées (v. n. bautasteinar) dépourvues d’épigraphe.
130Le monument mesure 120 cm de hauteur. Sept lignes de caractères le recouvrent, dont certaines sont recourbées pour suivre le sens de la pierre.
131L’inscription demeure pour une bonne part difficilement intelligible. Le texte semble divisé en deux parties. Le nom Haþuwulfr apparaît dans la première proposition :
niuhA borumr / niuha gestumr / hAþuwolAfr gAf j224
132Le terme niuhA est interprété tantôt comme l’association des éléments ni (« neuf ») et ha-(« haut, élevé »), tantôt comme une forme aberrante correspondant au v. n. ný-, « nouveau »225.
133La rune (j), après gAf, est probablement l’initiale de jara (proto-nord. *jāra, « récolte abondante », cf. le v. n. ár, employé au sens de « fertilité, abondance »), ce qui correspond d’ailleurs la valeur idéographique de cette rune226.
134Selon toute vraisemblance, HaþuwulfR possède parmi ses contemporains la réputation d’influer favorablement sur la fertilité de la terre.
135Une telle croyance renvoie aux attributions sacrées de la fonction souveraine227.
136L’une des lectures possible du début de l’inscription est donc la suivante : « aux nouveaux habitants, aux nouveaux hôtes (ou : étrangers), Haþuwulfr donne une bonne récolte ». La suite du texte, assez obscure, a suscité diverses tentatives d’interprétation ; nous ne nous y attarderons pas dans le cadre de la présente étude228. Précisons seulement que les dernières lignes contiennent une malédiction, proférée par Hariwulfr, l’encontre de tous ceux qui briseraient le monument. Une formule équivalente figure sur la pierre voisine de Björketorp (DR 360, canton de Metelstad)229. À l’image de Haþuwulfr, Hariwulfr semble donc versé dans les pratiques magiques. Ainsi, les trois pierres du canton de Lister nous mettent en présence d’un groupe de chefs puissants230, investis de responsabilités cultuelles. Les coutumes onomastiques de ce clan ne sont pas sans évoquer le nom d’une dynastie célèbre, originaire du sud de la Suède – celle des Ylfingar231.
137Plusieurs anthroponymes apparentés à la tradition des Tierkrieger apparaissent également dans la documentation épigraphique de l’âge viking.
138La pierre de Rök (Ög 136), au ixe siècle, fournit sur ce point un témoignage du plus haut intérêt – même si les fragments poétiques gravés sur ce monument se rapportent pour l’essentiel un passé légendaire.
139Nous n’aborderons pas ici les problèmes excessivement difficiles posés par le déchiffrage de cette inscription232 – la plus longue parvenue jusqu’à nous. Il convient en revanche de signaler l’hypothèse émise par Lars Lönnroth233 propos d’une þula (« liste [de noms] » figurant sur l’une des faces de la pierre.
140Le texte mentionne un groupe de vingt « rois » (kunungar) installés at Siolundi (« sur Seelande »), et cite parmi eux « cinq (rois nommés) Valki, fils de Raðulf » (Valkar fim, Raðulfs synir), « cinq (rois nommés) Hraiðulf, fils de Rugulf » (Haiðulfar fim, Rugulfs syniR), ainsi que « cinq (rois nommés) Gunnmund234 « fils de Björn » (GunnmundaR fim BiarnaR synir)235.
141Cinq autres rois sont « fils de Haruð » – anthroponyme qui fait peut-être allusion de manière métaphorique au nom de l’ours ou du loup236.
142Lönnroth rapproche cette þula d’une strophe de l’Ǫrvar-Odds saga, dans laquelle les noms des douze fils d’Argrímr – tous berserkir – sont présentés sous la forme d’une énumération allitérante237.
143L’auteur suggère également une analogie avec les sept champions nommés par Saxo dans ses Gesta (VII, II, 11 : Gerbiorn, Gunbiorn, Arinbiorn, Stenbiorn, Esbiorn, Thorbiorn et Biorn).
144En conséquence, Lönnroth interprète ce passage de l’inscription de Rök comme une « histoire de guerriers-fauves » : « It is possible to conclude that the legend about the twenty kings and their four fathers must have been a story about berserks and ‚ wolfsmen ».
145Il n’est pas rare, par ailleurs, de rencontrer dans le corpus des inscriptions plus récentes certains anthroponymes dont l’étymologie renvoie manifestement à des traditions du même ordre : ulfhiþin (cf. l’appellatif v. n. úlfheðinn) sur la pierre d’Igelsta (Sö 307)238 ; hiþinbiarn (cf. le v. n. Bjarnheðinn)239, côté d’un certain Fastbiarn, sur la pierre de Broholm (U 920) ; biarnaffþi240 (« tête d’ours »), dont le père porte le même nom, sur la pierre de l’église de Björklinge (U 1045) ; biarhufþi (même signification) sur le fragment de Häggeby (U 1113), natfari (cf. le v. n. Náttfari, à rapprocher de Náttólfr et de Kveld-Úlfr)241 sur la pierre de Bjudby (Sö 54).
146Apparus à un stade très ancien de la culture germanique, ces noms appartiennent à la catégorie des « constructions primaires » (Primärbildungen)242, possédant l’origine une valeur appellative : ces données onomastiques mettent en lumière les traits principaux associés à la tradition des Tierkrieger, tels que l’utilisation de masques animaliers et l’identification entre l’homme et la bête sauvage (même si les personnages cités sur ces monuments runiques ne sont pas nécessairement des guerriers-fauves).
147Comme l’écrit fort justement Gerard Breen : « Art and onomastics can consequently be more pertinent to our understanding of the berserkr than many later literary sources, such as the numerous, but formulaic appearances of the berserkr in the family sagas »243.
Notes de bas de page
1 Sur les rapports entre le concept de « central place » et les pratiques cultuelles, cf. notamment L. Hedeager, « Asgard reconstructed ? Gudme - A ‛Central Place‛ in the North », 2001 ; id., « Scandinavian "Central Places" in a Cosmological Setting », 2002.
2 Nous renvoyons sur ce sujet aux travaux de L. Hedeager (« Skandinavisk dyreornamentik. Symbolsk repræsentation af en før-kristen kosmologi », 2000 ; « Dyr og andre mennesker - mennesker og andre dyr. Dyreornamentikkens transcendentale realitet », 2004) et de K. Høilund Nielsen (« Animal Art and the Weapon-Burial Rite - Political Badge ? », 1997 ; « Retainers of the Scandinavian kings. An alternative interpretation of Salin's Style II », 1997 ; « Animal Style - a Symbol of Might and Myth. Salin's Style II in a European Context », 1998 ; « Ulvekrigeren. Dyresymbolik på våbenudstyr fra 6.-7. århundrede », 1999 ; « Ulv, hest og drage. Ikonografisk analyse af dyrene i stil II-III », 2002).
3 Il convient de mentionner, parmi les premières publications savantes ayant attiré l’attention d’un vaste public sur les plaques de Torslunda, l’ouvrage d’O. Montelius : Sveriges historia (...). I. Sveriges hednatid (...), 1877, p. 286.
4 Le classement retenu ici (de A à D) correspond l’ordre employé dans l’étude de R. L. S. Bruce-Mitford : « Fresh Observations on the Torslunda Plates », 1968. H. Beck (« Die Stanzen von Torslunda und die literarische Überlieferung », 1968) utilise le même ordre, mais désigne les plaques au moyen de chiffres romains (I à IV).
5 Ce motif évoque très directement le décor de la plaque de bourse retrouvée à Sutton Hoo, ainsi que l’un des fragments d’ornementation du casque de Vasgärde VII (pour une présentation comparée de ces motifs, cf. notamment K. Hauck, « Zum zweiten Band der Sutton Hoo-Edition », 1982, pp. 353-354). L’interprétation proposée par W. Holmqvist (Kunstprobleme der Merowingerzeit, 1939, pp. 147 sq.), qui rapproche cette iconographie du thème biblique de Daniel dans la fosse aux lions, a été réfutée par H. Beck (art. cit., p. 239) : Daniel est sauvé par l’intervention divine, et non par l’usage de ses armes ; en outre, les animaux représentés sur la matrice de Torslunda sont manifestement des ours (sur la bourse de Sutton Hoo figurent au contraire des loups). Un motif similaire apparaît sur la broderie ornant une tunique retrouvée dans un tertre de la nécropole de Högom, en Suède. Cette tombe du ve siècle abrite les restes d’un guerrier de haut rang, déposés sur une peau d’ours. Selon l’archéologue norvégienne L. Bender Jørgensen, le vêtement de l’homme de Högom évoque l’univers des guerriers-fauves (L. Bender Jørgensen « Bjørnekrigere », 2001 ; du même auteur : « Krigerdragten i folkevandringstiden », 2003). Sur les broderies de Högom, on consultera également l’étude de M. Nockert, The Högom find and other Migration Period textiles and costumes in Scandinavia. Högom, II, 1991. Pour une synthèse des fouilles, cf. notamment P. H. Ramqvist, Högom. The Excavations, 1949-1984, Umeå, 1992 ; L. Hedlund, Högom tid. Ett studiematerial om järnålder i Västernorrland, Sundsvall, 1998.
6 Toutefois, l’image de cet animal – dépourvue de tout réalisme – ne paraît pas correspondre à la représentation d’une espèce précise, comme le souligne H. Beck (art. cit., pp. 239) : « Es sind bei dieser Darstellung zoologisch so widersprüchliche Einzelmerkmale kombiniert, daß nicht an die realistiche Wiedergabe eines naturgegebenen Vorbildes zu denken ist ». Le même auteur qualifie pourtant la créature de « monstre félin » (katzengestaltiges Untier), en se fondant notamment sur la forme de ses griffes. H. Beck évoque également le terme norrois kattarkyn, employé dans la Hrómundarsaga Greipssonar, chap. iv (FSN, II, p. 370). À nos yeux, la silhouette du monstre rappelle davantage la posture d’un plantigrade – encore qu’il soit impossible d’afficher une quelconque certitude. Une scène identique apparaît sur le casque de Vendel I (les deux motifs sont reproduits l’échelle 1 dans H. Beck, Einige vendelzeitliche Bilddenkmäler und die literarische Überlieferung, 1964, planche 1, fig. 2 et 3).
7 On trouve des représentations du même ordre sur plusieurs casques de cette période (Vendel 1, Valsgärde VII, etc. ; cf. également le cimier en forme de sanglier du casque de Benty Grange, reproduit dans T. Capelle, Archäologie der Angelsachsen, 1990, p. 71 ; sur ce thème, on consultera en particulier H. Beck, Das Ebersignum im Germanischen, 1965, pp. 4-33 : Helm).
8 Des scènes similaires apparaissent notamment sur le casque de Vendel XIV (cf. notamment, A. M. Arent, « The Heroic Pattern : Old Germanic Helmets, Beowulf, and Grettis Saga », 1969, pl. 14).
9 Son visage présente en effet une orbite oculaire creuse - détail décelé pour la première fois par E. Graf Oxenstierna (Die Goldhörner von gallehus, 1956, p. 150, pl. 171). Selon Oxenstierna, cette particularité résulte manifestement d’une action délibérée du graveur, et non d’une maladresse ou d’un accident ultérieur (cf. K. Hauck, « Herrschaftszeichen eines wodanistischen Königtums », 1954, p. 47 et note 204). De récentes analyses ont confirmé la pertinence de cette observation (cf. B. Arrhenius et H. Freij, « Pressbleck Fragments from the East Mound in Old Uppsala Analysed with a Laser Scanner », 1992). On consultera également K. Hauck, Überregionale Sakralorte und die vorchristliche Ikonographie der Seegermanen, 1981, p. 218, note 60 ; R. L. S. Bruce-Mitford, Aspects of Anglo-Saxon Archaeology, 1974, pp. 208 (avec la pl. 54c) et 214-219.
10 Ce détail, difficilement discernable sur la plupart des clichés, apparaît sur certains agrandissements (cf. K. Hauck : « Zum zweiten Band der Sutton Hoo-Edition », art. cit., pp. 330 et 332-333 ; du même, « Bildforschung als historische Sachforschung (…) », 1978, pp. 42 sq. ; R. L. S. Bruce-Mitford, op. cit., p. 208 et 214 sq. ; R. L. S. Bruce-Mittford et al. (dir.), The Sutton Hoo Ship-Burial. II, 1978, pp. 566 sq., fig. 416 b.
11 Cf. les résultats d’analyse publiés par R. L. S Bruce-Mitford, (« Fresh Observations on the Torslunda Plates », 1968, p. 235), et les observations effectuées par l’auteur sur les matrices avant leur nettoyage (id., p. 234) : les plaques A et B ont été fabriquées dans des alliages presque identiques ; C comporte d’avantage de cuivre et D davantage d’étain.
12 Les dimensions données par R. L. S Bruce-Mitford (ibid.) sont les suivantes (en cm, dans l’ordre « sommet - base - côté gauche - côté droit ») : A [4,5 - 4,75 - 4,5 - 4,6] ; B [4 - 4,5 - 4,5 - 4,6] ; C [5,5 - 5,5 - 4,7 - 4,7] ; D [5,6 - 5,6 - 4,8 - 4,8+. L’épaisseur et le poids sont respectivement de 4 à 4,5 mm et 62,52 gr (pour A) ; 3,5 à 4 mm et 57,1 gr (pour B) ; 2 à 2,5 mm et 32,52 gr (pour C) ; 2,5 à 3 mm et 38 gr (pour D).
13 Sur les casques scandinaves de la période de Vendel, désignés par les archéologues sous le nom de Kammhelme (casques « à crête »), cf. notamment K. Böhner, « Die Frühmittelalterliche Spangenhelme und die nordischen Helme der Vendelzeit, II : Die Vendelhelme », 1994, pp. 533-549 ; H. Steuer, « Helm. Nord. Kamm-H. e der VZ », dans RGA, XIV, 1999, pp. 332-333. On trouvera une carte indiquant les sites où les casques de ce type ont été exhumés dans H. Steuer, « Helm und Ringschwert », 1987, p. 199 (bibliographie en pp. 230-231).
14 Casques des tombes I, XII et XIV. Cf. notamment H. Stolpe et T. J. Arne, Graffältet vid Vendel, 1912, pl. V, VI, XXXVI, XLI, XLII ; S. Lindqvist, « Vendelhjälmarna i ny rekonstruktion », 1950.
15 Casques des tombes VII et VIII. Cf. G. Arwidsson, Valsgärde 7. Die Gräberfunde von Valsgärde III, 1977 ; du même, Valsgärde 8. Die Gräberfunde von Valsgärde II, 1954, en particulier les fig. 78 et 79.
16 Cf. notamment R. L. S. Bruce-Mittford et al. (dir.), The Sutton Hoo Ship-Burial. II, 1978 ; H. Maryon, « The Sutton Hoo Helmet », 1947.
17 Cf. R. L. S. Bruce-Mittford, « Fresh Observations on the Torslunda Plates », 1968, p. 234-235 : les faces des matrices A et B auraient été posées sur le métal à façonner ; les coups de marteau se seraient donc abattus sur leur revers. Dans le cas des matrices C et D au contraire, le métal recevant les motifs aurait été martelé directement sur les faces des plaques.
18 M. Axboe, « Copying in Antiquity : The Torslunda Plates », 1987.
19 Cf. U. E. Hagberg, « Fundort und Fundgebiet der Modeln aus Torslunda », 1976, p. 323.
20 Cf. notamment. U. E. Hagberg, art. cit., p. 331-332 ; T. Capelle et H. Vierck, « Modeln der Merowinger-und Wikingerzeit », 1971.
21 On trouvera l’inventaire complet, assorti de planches, dans l’article d’U. E. Hagberg cité supra.
22 Cf. U. E. Hagberg, art. cit., p. 333 ; du même, « Torslunda. § 3. Archäologisches Umfeld », dans RGA, XXXI, 2006, p. 79 ; J. M. Fagerlie, Late Roman and Byzantine Solidi found in Sweden and Denmark, New York, American Numismatic Society (Notes and Monographs, CXLVII), 1967, no 115, pp. 194 sq.
23 Cf. U. E. Hagberg, art. cit., p. 334 ; W. Holmqvist, « Die schwedischen Goldhalskragen », dans U. E. Hagberg (dir.), Studia Gotica, Stockholm, 1972, pp. 238 sq. ; W. Holmqvist, Guldhalskragarna (Die schwedischen Goldhalskragen), Stockholm, 1980 ; E. Baudou, « Färjestaden », dans RGA, VIII, 1994, p. 118 ; J. P. Lamm, « Goldhalskragen », dans RGA, XII, 1998, pp. 335-343.
24 Torslunda est une forme plurielle, caractéristique des noms donnés aux zones de peuplement. A l’origine, ce nom figurait sans doute au singulier (cf. E. Nydam, « Torslunda. § 1. Namenkundliches », dans RGA, XXXI, 2006, p. 77). Des toponymes identiques sont attestés dans diverses régions de Suède et du Danemark, cf. M. Olsen (et al.), Stedsnavn (Nordisk kultur, V), 1939, pp. 79, 80, 112 ; K. Hald, Vore Stednavne, Copenhague, 1965 ; W. Laur, Germanische Heiligtümer und Religion im Spiegel der Ortsnamen, 2001 ; M. Wahlberg (dir.), Svenskt ortnamnslexikon, 2003.
25 Cf. U. E. Hagberg, art. cit., p. 335 ; Th. Andersson, « Ortnamnskronologi och bebyggelse », dans Ekologi, Kulturlandskapsutveckling och bebyggelsehistoria, Uppsala Universitet (Kvartärgeologiska avdelningen), 1974, p. 4.
26 Cf. S. Göransson, « Björnhovda och Håkantorp (...) », 1968, p. 68.
27 Cf. notamment les synthèses de J. de Vries (Altgermanische Religionsgeschichte, I, 1956-1957, pp. 362-363), K. Ranke (« Bär », §. Der Bär in Glaube und Brauch der Germanen, RGA, II, 1976, pp. 46-48) et J. Bernström (« Björn », KLNM, I, 1956, sp. 661-663). L’ours occupe par ailleurs une place éminente dans l’imaginaire des peuples européens, comme l’ont rappelé récemment M. Pastoureau (L’ours. Histoire d’un roi déchu, 2007) et P. Walter (Arthur. L’ours et le roi, 2002).
28 Ces tombes sont généralement celles de personnalités de haut rang (hommes ou femmes). Des griffes d’ours ont notamment été retrouvées dans les tertres royaux de Gamla Uppsala (Vieil-Upsal). Cf. notamment B. Petré, « Björnfällen i begravningsritualen », 1980. Dans son article du RGA consacré aux matrices de Torslunda (cf. supra), U. E. Hagberg mentionne également les notes prises par Linné lors d’un voyage sur l’île d’Öland - ouvrage dans lequel le naturaliste évoque des tombes contenant des fourrures d’ours (Herrn Carls von Linné Reisen durch Oeland und Gothland, Halle, 1764).
29 Å. V. Ström, « Björnfällar och Oden-religion », 1980.
30 ESS, p. 22, avec la citation de la str. 58 de la Vǫluspá.
31 Tous ces motifs sont reproduits dans K. Hauck et H. Rosenfeld, « Dioskuren », RGA, V, 1984, pp. 482-494. Sur la boucle de Finglesham, découverte en 1967 dans une tombe saxonne du Kent, cf. notamment S. Chadwick-Hawkes et al., « The Finglesham Man », 1965. En faveur de l’interprétation « odinique » de cet objet, cf. Hilda R. Ellis Davidson, The Battle God of the Vikings, 1972, pp. 12-13.
32 Cf. A. E. Christensen et al., Oseberg-dronningens grav, 1992, p. 244.
33 Sur les figurines de Birka et d’Ekhammar, cf. P.-O. Ringquist, « Två vikingatida uppländska människo figurer i brons », 1969. Cet article évoque également une « monnaie de Birka » (Byrkamynt), conservée à Munich, et montrant le même motif.
34 K. Hauck qualifie cette figure de Sieghelfer (K. Hauck et H. Rosenfeld, « Dioskuren », art. cit., p. 489).
35 Sur les bractéates, les Dioscures apparaissent plusieurs reprises sous la forme d’oiseaux ou de chevaux. On consultera en particulier K. Hauck et H. Rosenfeld, art. cit., (cf. notamment, pl. 32, la reproduction du médaillon de Godøy. Ce bijou, daté de la fin du ive siècle, a été retrouvé dans une tombe norvégienne. Il s’agit manifestement de la copie d’un travail romain).
36 Cf. notamment la bractéate de Pliezhausen, dont le motif doit être rapproché de la scène figurant sur le casque de Valsgärde VIII (les deux motifs sont reproduits dans K. Hauck et H. Rosenfeld, art. cit., p. 488 et pl. 34).
37 Cf. les dieux jumeaux Alci, chez les Naharvales (Germania, XLIII). Les rois Hengist et Horsa chez les anglo-saxons (Beda venerabilis, I, 15), Raos et Raptos chez les Hasdingi vandales (Dion Cassius, LXXI, 12), Ibor et Aio chez les Winnili lombards (Paulus Diaconus 1, 7), représentent sans doute aux yeux de leurs peuples l’incarnation des Dioscures : l’image de ces divinités, ils sont censés apporter la victoire au combat. Sur les Dioscures dans la religion germanique ancienne, cf. notamment J. de Vries, op. cit., II, § 496-500.
38 Dans l’iconographie de la période de Vendel, le casque à cornes (ou « têtes d’oiseaux ») apparaît tantôt comme un attribut des jumeaux sacrés (casques de Sutton Hoo et de Valsgärde VII), tantôt comme une représentation symbolique de leur présence, sous forme animale, auprès du dieu céleste (motif D de Torslunda) – à moins que les deux têtes d’oiseaux ne représentent les corbeaux Huginn et Muninn, compagnons d’Óðinn (ESS, pp. 42-43).
39 Sur ces « danses en armes » (Waffentanz), ou « danses de l’épée » (Schwerttanz), cf. notamment R. Nedoma, « Schwerttanz », dans RGA, XXVII, 2004, pp. 605-608 ; K. Müllenhof, « Über den Schwerttanz », 1871 ; K. Meschke, Schwerttanz und Schwerttanzspiel im germanischen Kulturkreis, 1931 ; R. Wolfram, Schwerttanz und Männerbund, 1937.
40 H. Beck, « Die Stanzen von Torslunda (…) », art. cit., pp. 237-250. Cf. également K. Kershaw, The One-Eyed God, 2000, pp. 83 sq. ; R. Stumpfl, Kultspiele der Germanen als Ursprung des mittelalterlichen Dramas, 1936, pp. 208, 321 et 422.
41 Sur la pyrrhique, cf. notamment Strabon, Géographie, X, 4, 16. En Crète, l’invention de cette danse était attribuée aux Kourètes ; Chez les Spartiates, son origine était associée aux Dioscures. On consultera notamment l’article « Pyhrric Dance » dans O. Seyffert et al., Dictionary of Classical Antiquities, Mythology, Religion, Literature, Art, New York, 1967, p. 530.
42 Notons que le terme tripudium apparaît à deux reprises chez Saxo (Gesta, IV, IV, 11 et VI, V, 17, avec l’expression militaris pompae tripudium). Tacite (Histoires, V, 17) l’emploie également à propos des Bataves de Civilis. Sur les Salii consacrés au dieu Mars, cf. E. Gjerstad, Legends and Facts of Early Roman History, Lund (Scripta minora, 1960-1961, II), pp. 28 sq. ; G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer Munich (Handbuch der klassichen Altertumswissenschaft, V), 1912, p. 555. L. von Schröder (Mysterium und Mimus im Rigveda, 1908, pp. 147 sq.) compare le dieu Mars – qualifié de « Führer der kriegerischen gerüsteten Seelen » – à Odin, maître des Einherjar. Selon cet auteur, le culte de Mars trouve son origine dans l’existence d’un ancien lar militaris, devenu progressivement une figure divine importante. De même, les Saliens incarnent pour L. von Schröder la représentation terrestre d’une troupe de Lares. Dans le Carmen Arvale (chant des Fratres Arvales), les prêtres invoquent effectivement le nom de Mars à la suite des Lares. En outre, le lar militaris (protecteur du champ de bataille) est représenté dans l’iconographie romaine sous les traits d’un jeune homme armé d’une lance, accompagné d’un chien et revêtu de la peau de cet animal (Wissowa, op. cit., p. 171). Les anciens (notamment Varron) ont parfois rapproché les Lares et les Manes : un lien avec le culte des ancêtres n’est donc pas exclu (cf. K. Kershaw, op. cit., pp. 93-94 et 192). Enfin, le loup est l’un des animaux associés Mars, notamment dans le cadre de la pratique archaïque du ver sacrum (cf. K. Kershaw, id., p. 137).
43 Sur Indra, dieu « danseur », et les Marut, cf. notamment L. von Schroeder, op. cit., pp. 47 sq. et 106 sq. ; J. Gonda, Die Religion Indiens. 1, Veda und älterer Hinduismus, Stuttgart, (Die Religionen der Menschheitt, XI), 1960, p. 184. J. Gonda évoque également les Aśvin, cavaliers jumeaux qui symbolisent l’aurore. Ces divinités, apparentées aux Dioscures, sont présentées comme des « héros dansants ».
44 K. Hauck, « Herrschaftszeichen eines wodanistischen Königtums », art. cit., p. 48 : « Odin-Woden selbst ist in der Vorstellung des germanischen Heidentums als Waffentänzer lebendig. Waffentanz und Woden-Religion gehören ähnlich eng zusammen wie der Waffentanz der römischen Salier mit der Marsverehrung ». D’après l’auteur (id., p. 47), le danseur borgne de Torslunda « nous montre donc avec certitude Odin-Wotan [pratiquant] une danse en armes » (weist uns also mit Sicherheit auf Odin-Woden im Waffentanz) ». Cette opinion s’avère tout fait convaincante. À propos du second personnage de la matrice D, Karl Hauck émet en revanche une hypothèse beaucoup moins crédible. L’ensemble de la scène renvoie selon lui la représentation d’un drame cultuel illustrant le mythe du ragnarök : le guerrier recouvert d’une peau de loup incarne le monstre Fenrir, dressé contre le premier des Ases. Une telle interprétation peut surprendre : sur la matrice, le « loup » est en effet équipé d’une épée et d’une lance ! En outre, le geste du guerrier-fauve ne semble pas dirigé directement contre le danseur borgne. Comme le fait observer H. Beck : « der Speer des Wolfhäuters setzt vorsichtig hinter dem gestreckten Fuß des Tänzers auf : nicht ein Gegeneinander der zwei Bewaffneten ist also beabsichtigt » (« Die Stanzen von Torslunda », art. cit., p. 239). Dans un travail ultérieur (« Alemannische Denkmäler der vorchristlichen Adelskultur », 1957), Karl Hauck propose une lecture radicalement différente de cette matrice, inspirée par la légende de Hilde et Hetel (connus dans la littérature norroise sous le nom de Hildr et Heðinn) : la littérature épique se substitue alors aux références mythologiques (dont le thème eschatologique du Hjaðningavíg conserve cependant l’écho, cf. supra, chap. V). Les arguments de Hauck ont été examinés avec scepticisme par M. Paul (Wolf, Fuchs und Hund bei den Germanen, 1981, pp. 137-139). Dans ses analyses les plus récentes, K. Hauck abandonne d’ailleurs cette hypothèse pour revenir l’interprétation odinique (cf. infra, à propos des fragments de Gutenstein et Obrigheim).
45 HSS, I, pp. 17-18.
46 Notamment le Haraldskvæði, str. 21 (Skjaldedigtning, B 1, p. 25), Vatnsdœla saga (éd. Einar Ól. Sveinsson, ÍF, VIII, 1939, pp. 24-25) et Grettis saga (éd. Guðni Jónsson, ÍF, VII, 1936, p. 5).
47 H. Beck, « Die Stanzen von Torslunda », art. cit., pp. 247-248.
48 Cette strophe est citée par Snorri dans les Skáldskaparmál (ESS, p. 149. Cf. également Skjaldedigtning, A. 1, p. 69, et B 1, p. 61). Le Háleygjatal a été composé par Eyvindr Skáldaspillir en l’honneur du jarl Hakon de Lade après la victoire de Hjǫrungavágr, remportée sur les Vikings de Jomsborg vers 985 (à propos de cette bataille, cf. notamment HSS, I, pp. 329-331, ainsi que les différentes versions de la Jómsvíkingasaga). La puissante dynastie des jarlar de Lade (v. n. Hlaðir, dans le fjord de Trondheim) était originaire du Halogaland - d’où le titre de ce poème généalogique, qui signifie littéralement « Enumération des Halogalandais » (cf. notamment G. Kreutzer, « Háleygjatal », dans RGA, XIII, 1999, pp. 410-413). Le poète fait remonter la lignée du jarl Hakon jusqu’au dieu Óðinn.
49 Pour le texte norrois de cette strophe et sa traduction littérale, cf. supra, chap. VI.
50 H. Beck, « Die Stanzen von Torslunda », art. cit., p. 249 : « Damit ergibt sich für die Stanze von Torlsunda folgende Lesung : ein úlfheðinn, ein Wolfshäuter, schickt sich mit drohend aufgesperrtem Rachen zum Kampfe an. Ihm tanzt der einäugige Gott des Krieges, dem die úlfheðnar besonders verbunden sind, speereschwingend voran. Die skaldische Formulierung bietet eine adäquate Beschreibung der Bildformel : der Held trägt den Wolfspelz in den Kampf des einäugigen Odin ».
51 Cf. F. Garscha, « Die Schwertscheide von Gutenstein », 1939 ; du même, Die Alamannen in Südbaden, 1970, pp. 82-83 et pl. 31. Parmi les études plus anciennes, on signalera notamment J. Naue, « Die silberne Schwertscheide von Gutenstein », 1889 ; L. Lindenschmit, Die Alterthümer unserer heidnischen Vorzeit, IV, 1900, pl. 29 ; E. Wagner, Fundstätten und Funde, II, 1911, p. 44 ; S. Lindqvist, « Vendelhjälmarnas ursprung », 1925, pp. 203-204. Pour les études plus récentes, cf. infra.
52 Dont le Baurat Eduard Eulenstein (1841-1896).
53 L’ensemble mesure 35cm de long (27cm de long et 7,5cm de large pour le fourreau).
54 Avec le numéro d’inventaire Aar 641.
55 Avec le numéro d’inventaire IIc 2830/31. Sur la position actuelle des autorités allemandes et russes l’égard de cet objet, cf. H. Steuer, « Seit 1945 verschollen, jüngst wieder aufgetaucht. Die Schwertscheide von Gutenstein an der Oberen Donau », 2008.
56 Cf. l’art. de H. Steuer, « Helm und Ringschwert », cité supra.
57 W. Müller, « Archäologische Zeugnisse frühen Christentums zwischen Taunus und Alpenkamm », 1986, p. 72 : « (…) die Schwertscheide (…) aus Gutenstein bei Sigmaringen (…) zeigt wie gewohnt oben einen Wolfskrieger und nun aber auch im untersten Teil das Kreuz, ein klarer Beleg für den herrschenden Synkretismus ». Cf. également, du même auteur, « Die Christianisierung der Alemannen », 1974, p. 176 ; F. Stein, Adelsgräber des achten Jahrhunderts in Deutschland. 1967, p. 140-141, évoque également la notion de syncrétisme (dans le même ouvrage, cf. en outre la présentation des objets découverts sur le site de Gutenstein, pp. 269-270).
58 Cf. l’analyse de F. Garscha, art. cit., pp. 3 et 7.
59 Telle est en tout cas la datation retenue par W. Menghin et M. Bertram (éd.), Merowingerzeit - Europa ohne Grenzen, 2007 (une représentation en pleine page du fourreau figure en p. 174).
60 Cf. notamment H. Polenz, Katalog der merowingerzeitlichen Funde in der Pfalz, 1988, pp. 313-355, pl. 111-143 ; C. Engels, « Obrigheim », dans RGA, XXI, 2002, pp. 515-516.
61 Cette plaque a été découverte dans la tombe no 139. Elle est aujourd’hui conservée au Musée Historique de Spire (Historisches Museum Pfalz). Il convient de ne pas confondre la localité d’Obrigheim, près de Bad Dürkheim, avec son homonyme du pays de Bade, où fut découvert un cimetière mérovingien de moindre importance (cf. C. Engels, art. cit.).
62 Milieu du viie siècle pour la plaque d’Obrigheim.
63 Difficilement discernable, l’anneau apparaît sur la photographie infra-rouge publiée dans K. Hauck, « Germanische Bilddenkmäler des frühen Mittelalters », 1957, pl. II, fig. 3b). On se reportera également au dessin d’I. Müller (id., pl. III, fig. 4). Ce détail n’est pas repris sur le croquis de H. Ribbeck et M. Fecht, réalisé à partir du moulage conservé au Römisch-Germanisch Zentralmuseum de Mayence (cf. K. Böhner, « Die frühmittelalterlichen Silberphaleren aus Eschwege (Hessen) und die nordischen Pressblechbilder », 1991, p. 717, fig. 29). Trop sommaires, les croquis publiés précédemment par N. Sjöberg (« Några ord om bilderna på Torslundaplåtarna », 1905, p. 324, fig. 4) et E. Oxenstierna (Die Goldhörner von gallehus, op. cit., fig. 169) ne peuvent être pris en considération.
64 Ce détail disparaît également sur le croquis publié par K. Böhner, art. cit.
65 Pour l’ensemble de ce matériel archéologique, cf. les références citées supra.
66 Dessin d’I. Müller, cf. note supra (et K. Hauck, « Alemannische Denkmäler », art. cit., pl. II, fig. 4).
67 Cf. les photographies dans K. Hauck, « Germanische Bilddenkmäler », art. cit., pl. II, fig. 3a et 3b.
68 Cf. le second dessin d’I. Müller, dans K. Hauck, « Alemannische Denkmäler », art. cit.,
69 pl. III, fig. 5.
Ch. Landolt, « Hildedichtung und Hildesage », dans RGA, XIV, 1999, pp. 561-565.
70 Hagen possède selon F. R. Schröder des traits « odiniques » (« Die Sage von Hilde und Hetel », 1958, p. 57).
71 Toutefois, le poème Wīdsīð, qui contient les noms de Heoden et Hagena, cite également un certain Wada, seigneur des Hælsingas.
72 K. Hauck, Überregionale Sakralorte, art. cit., pp. 217-218, et « Zum zweiten Band der Sutton Hoo-Edition », art. cit., p. 331-333.
73 P. Paulsen, Alamannische Adelsgräber von Niederstotzingen, 1967, p. 142.
74 Reproduit notamment dans P. Paulsen, op. cit., fig. 70.
75 Cette stèle a été érigée vers 700 (cf. S. Lindqvist, Gotlands Bildsteine, 1941-1942, fig. 86).
76 A. M. Arent, « The Heroic Pattern », art. cit., p. 139.
77 Pour un aperçu général sur le phénomène des rituels initiatiques, cf. M. Eliade, Initiation, rites, sociétés secrètes, 1992.
78 L’emploi de ce concept, forgé par Arnold van Gennep (Les rites de passage, 1909), a été introduit dans le contexte des études nordiques par la folkloriste autrichienne L. Weiser (Altgermanische Jünglingsweihen, 1927).
79 A. M. Arent, art. cit., p. 139.
80 L’un des premiers auteurs rapprocher ces trois documents fut N. Sjöberg, art. cit., discutant les conclusions d’un article d’H. Schück intitulé « Till Lodbroks-sagan » (1902). Sjöberg, qui rapproche le motif du guerrier-loup de certains bas-reliefs byzantins d’Asie mineure (Tusla et Hamidieh) se livre cependant à une interprétation erronée de la matrice D de Torslunda : selon lui, le personnage de gauche (coiffé du casque à cornes) prend la fuite devant le guerrier-loup ! Schück interprète en revanche l’iconographique des matrices de Torslunda à la lumière de la légende de Ragnar Lodbrog (Ragnarr Loðbrók) : cette hypothèse ne saurait convaincre davantage. Sur les sources de l’histoire de Ragnar Lodbrog, cf. notamment le livre ix des Gesta Danorum, la Ragnars saga loðbrókar (dans Vǫlsunga saga, éd. M. Olsen, 1906-1908, pp. 111-194), les Krákumál (Skjaldedigtning, A 2, pp. 232-242 ; B 2, pp. 251-261), ainsi que le Ragnarssóna þáttr (FSN, I, pp. 345-360). Pour d’autres références, cf. R. Mc Turk, « Ragnars saga loðbrókar », dans RGA, XXIV, 2003, pp. 108-112.
81 Cette matrice représente deux guerriers en procession (cf. supra), dont le premier porte un Ringschwert.
82 G. Arwidsson, Valsgärde 7, op. cit., p. 119, fig. 129-134. Parmi les motifs décoratifs apparaît l’image d’un cavalier, dont le casque est surmonté d’un cimier en forme de sanglier. Ce personnage porte une épée à anneau ; il brandit également une lance, dirigée par un Waffentänzer coiffé d’un casque cornes (motif du Sieghelfer, « auxiliaire de la victoire », cf. supra).
83 H. Stolpe et T. J. Arne, Graffältet vid Vendel, op. cit., pl. 41 sq. Deux plaques de ce casque représentent des scènes de procession funéraire. Les personnages, dont certains arborent des Ringschwerter, portent pour la plupart des casques surmontés d’une tête d’oiseau (il s’agit sans doute du type de coiffure connu dans la littérature norroise sous le nom d’arhjálmr, « casque l’aigle » ; cf. sur ce sujet l’étude de F.-X. Dillmann, « Le heaume du roi Hákon. À propos des strophes iii et iv des Hákonarmál », 2002).
84 Cf. H. Steuer, « Helm und Ringschwert », art. cit., cartes 9 et 10, ainsi que les bibliographies en pp. 232-235 (listes 5 et 6). L’auteur a également rédigé l’article « Ringschwert » du RGA (XXV, 2003, pp. 22-24). On consultera encore avec profit les études déjà anciennes d’O. Montelius (« Ringsvärd och närstående typer », 1924) et de V. Evison (« The Dover ring-sword and other sword rings and beads », 1967 ; « Sword rings and beads », 1975). Une partie de ce matériel archéologique a fait l’objet d’une présentation récente sous la plume de S. Fischer, Les seigneurs des anneaux, 2008. L’ouvrage souffre malheureusement d’une typographique et d’une traduction française tout fait déficientes.
85 Ces théories sont passées en revue par K. Böhner, « Die fränkischen Gräber von Orsoy, Kreis Moers », 1949, pp. 167 sq.
86 H. Steuer, « Helm und Ringschwert », art. cit., pp. 217-219 et 227 : « Ausgangsort der Ringsitte sind die Königshöfe der fränkischen Teilreiche in Nordfrankreich. Sie beeinflussen Kent und auch Skandinavien ».
87 Sur les épées de Väby et Sturkö, cf. notamment V. Evison, « The Dover ring-sword », art. cit., no 42 et 43. Les armes du Kent sont également examinées dans cette étude (l’épée de Petersfinger, Wiltshire, compte parmi les Ringschwerter les plus anciens). Sur la tombe de Krefeld-Gellep, cf. R. Pirling, « Ein fränkisches Fürstengrab aus Krefeld-Gellep », Germania, XLII, 1964, pp. 188-216.
88 Cf. notamment l’épée de Chaouilley (Meurthe et Moselle), dont le pommeau est marqué d’une croix (cf. V. Evison, art. cit., no 21).
89 H. Steuer, art. cit., p. 220 : « Ringschwerter kommen in gleicher Weise im christlichen als auch im heidnischen Milieu vor. Ihre Bedeutung ist also unabhängig vom kultisch-religiösen Hintergrund ».
90 H. Steuer, id., p. 208.
91 H. Steuer, ibid., p. 214.
92 H. Steuer, ibid., p. 212 (carte 11) et bibliographie p. 235.
93 H. Steuer, ibid., p. 211.
94 Exceptionnellement sur la garde, comme sur l’épée norvégienne de Snartemo (cf. V. Evison, « The Dover ring-sword », art. cit., no 37 ; photographie dans P. Anker et A. Andersson, L'art scandinave, 1969, I, pl. 18).
95 Cf. la typologie présentée par H. Steuer, ibid., pp. 208-211.
96 H. Steuer, ibid., p. 226 : « Zu den Ranghöchsten gehören Krieger wie sie (…) in Vendel, Grab XI und I, bzw. Valsgärde, Grab 8 und 7 (…) bestattet worden sind ».
97 Comme c’est le cas Schretzheim (cf. H. Klingenberg et U. Koch, « Ein Ringschwert mit Runenkreuz aus Schretzheim, Kr. Dilligen a. d. Donau », Germania, LII, 1974, pp. 120-130) ou Kösching (H. Dannheimer, « Ein skandinavisches Ringknaufschwert aus Kösching, Ldkr. Ingoldstat, Oberbayern », Germania, LII, 1974, pp. 448-453).
98 Sur la centaine d’épées mises au jour dans le cimetière mérovingien de Schretzheim, 83 datent de la période 525-630 (correspondant l’époque des Ringschwerter retrouvées sur le continent). Une seule des ces armes, retrouvée dans la tombe 93, est ornée d’un anneau (cf. H. Steuer, ibid., pp. 206-207 et fig. 8).
99 Edda - Codex Regius, p. 143. Le neutre hjalt peut également désigner la garde de l’arme – emplacement où figure parfois l’anneau (cf. supra, propos de l’épée de Snartemo).
100 Þulur IV, l (Sverða heiti), str. 7 (Skjaldedigtning, A 1, p. 664 ; B 1, p. 664) ; cf. Finnur Jónsson, Lexicon poeticum, 1931, p. 282, et H. Falk, Altnordische Waffenkunde, 1914, pp. 27 sq., 52 et 57.
101 J. Bosworth et T. Northcote Toller, An Anglo-Saxon Dictionary, 1898-1921, pp. 561-562, donnent la définition suivante : « ornamented with inlaid ring ».
102 Aux vers 1521et 1564, sous la forme d’un adjectif substantivé, puis au vers 2037.
103 Atlakviða, str. 31 (dans Edda - Codex Regius, éd. cit., p. 245) ; Finnur Jónsson, op. cit., p. 281.
104 Edda Snorra Sturlusonar, éd. Jón Sigurðsson, II, 1852, p. 407 ; Finnur Jónsson, id., p. 282.
105 Háttatal, str. 47 (dans ESS, p. 236) ; cf. également Finnur Jónsson, ibid., p. 282.
106 Sturla Þórðarson, Hákonarkviða, str. 34 (Skjaldedigtning, A 2, p. 117 ; B 2, p. 125) ; Finnur Jónsson, ibid., p. 283.
107 Egill Skallagrímsson, Hǫfuðlausn, str. 17 (Skjaldedigtning, A 1, p. 38 ; B 1, p. 33) ; Finnur Jónsson, ibid., p. 281.
108 Háttatal, str. 47 ; Finnur Jónsson, ibid., p. 283.
109 J. Bosworth et T. Northcote Toller, op. cit., p. 562.
110 L’emploi du terme drótt avec le sens de « suite armée » est attesté dans la plus ancienne poésie scaldique (cf. notamment une strophe de Bragi enn gamli, composée dans la première moitié du ixe siècle : Ragnarsdrápa, str. 3, dans Skjaldedigtning, A 1, p. 1 ; B1, p. 1). Sur la question complexe du vocabulaire germanique se rapportant l’institution décrite par Tacite sous le nom de comitatus, cf. notamment les études de H. Kuhn, « Die Grenzen der germanischen Gefolgschaft », 1956 ; J. Lindow, Comitatus, Individual and Honor, 1976 ; Ch. Landolt, « Gefolgschaft. § 1. Sprachliches », dans RGA, X, 1998, pp. 533-537. Le terme Gefolgschaft, devenu d’usage courant, est apparu dans la langue allemande au xixe siècle.
111 L’existence de distinctions de rang au sein du comitatus est attestée par Tacite, Germania, xiii : « Gradus quin etiam ipse comitatus habet, iudicio eius quem sectantur ».
112 H. Steuer, « Helm und Ringschwert », art. cit., p. 225.
113 Rappelons la définition « classique » donnée par H. Kuhn (art. cit., p. 12) : « Ein Verband durchweg freier Männer im ständigen, aber gewöhnlich nicht lebenslänglichen Dienst eines Mächtigeren, seinem Haushalt angehörend und nur für Waffendienst und Repräsentation bestimmt, in geachteter Stellung im gegenseitigen Treueverhältnis zu ihrem Fürsten ».
114 Germania, xiii.
115 Cf. notamment, dans un autre contexte, Germania, x : sacerdos ac rex vel princeps. Ces fonctions ne sont donc pas identiques.
116 HSS, II, p. 486, Óláfs saga helga, chap. ccvi : Þórir hundr kom þá ok gekk fram með sveit sína.
117 Cette situation reste conforme au tableau brossé par Tacite : le comitatus regroupe des jeunes gens de noble lignage, venus parfaire leur apprentissage auprès de guerriers plus chevronnés, mais de plus humble origine (Germania xiii : insignis nobilitas aut magna patrum merita principis dignitationem etiam adulescentulis adsignant ; ceteris robustioribus ac iam pridem probatis adgregantur, nec rubor inter comites adspici »).
118 H. Steuer, art. cit.
119 Germania xiv, à propos des comites : « exigunt enim principes sui liberalitate illum bellattorem equum, illam cruentam uictricemque frameam ; nam epulae et quamquam incompti, largi tamen apparatus pro stipendio cedunt ; materia munificentiae per bella et raptus ».
120 Telle est sans doute la signification du geste accompli par le futur antrustion, qui prête serment avec ses armes dans les mains du souverain (cf. l’une des Formulae Markulfi, dans MGH, II. Leges, 6. Formulae Merowingici et Karolini aevi, éd. K. Zeumer, 1882, p. 55 : « Et quia illi fidelis, Deo propitio, noster veniens ibi in palatio nostro una cum arma sua in manu nostra trustem et fidelitatem nobis visus est coniurasse : propterea per presentem preceptum decernemus ac iobemus, ut deinceps memoratus ille inter numero antruscionorum conputetur »). K. Hauck et H. Steuer dressent un parallèle avec le serment prêté en Norvège au xiiie siècle par les membres de la Hirð (Norges gamle Love, II, 1848, § 31 de la Hirðskrá, pp. 422-423 ; trad. allemande par R. Meissner, Das norwegische Gefolgschaftsrecht, 1938, pp. 38-39). Ce texte comprend pourtant un serment sur les saintes Ecritures : plusieurs siècles le séparent des pratiques de la Scandinavie païenne, sans doute bien différentes.
121 H. Kuhn et R. Wenskus, « Antrustio », dans RGA, 1, 1973, pp. 360-361. H. K. Schulze (Grundstrukturen der Verfassung im Mittelalter. I. Stammesverband, Gefolgschaft, Lehnwesen, Grundherrschaft, Stuttgart, 1985, p. 49) précise : « Das Recht auf den Besitz einer Gefolgschaft war in der Merowingerzeit offensichtlich auf die Angehörigen des königlichen Hauses beschränkt ».
122 H. Steuer, art. cit., p. 226.
123 B. Arrhenius, Merovingian garnet jewellery, Stockholm, 1985, p. 197.
124 Id. : « These finds must be regarded as indications of contacts and diplomacy between the Franks and the Svear at a royal level, rather than of trading links ».
125 Cf. notamment l’allusion aux armes « welches » à la strophe 8 du Harldskvæði (Skjaldedigtning, A 1, p. 25 ; B 1, p. 23). À l’époque carolingienne, en 864, l’édit de Pîtres (chap. xxv) prohibe l’exportation d’armes vers la Scandinavie (MGH, Capitularia regum Francorum, Capit. II, éd. A. Boretius et V. Krause, 1897, no 273, p. 321) ; cf. H. Falk, Altnordische Waffenkunde, op. cit., pp. 38-41.
126 Au cours de cette période, le compagnonnage militaire prend un nouvel essor en Scandinavie, principalement travers l’influence de modèles anglo-saxons. L’un des termes les plus fréquemment employés pour désigner cette institution, le norrois hirð, dérive probablement du v. a. hīred. Sur cette question, cf. notamment H. Kuhn, art. cit. Certaines conclusions adoptées par l’auteur semblent particulièrement radicales : selon Kuhn, la Gefolgschaft n’apparaît pas dans le Nord avant la fin du xe siècle, faute d’un contexte propice. Cet argument ne saurait convaincre : les conditions matérielles nécessaires l’entretien des suites armées existent dans l’ancien Nord bien avant l’An Mil (aristocratie fortunée, affrontements importants, etc.). Hans Kuhn insiste également sur l’absence d’une terminologie commune aux différents rameaux du monde germanique, et prétend limiter l’existence de l’institution deux époques (la Germanie continentale de la période impériale romaine, puis la Scandinavie de la fin de l’âge viking). Les travaux de J. Lindow (op. cit.) ont permis de réviser ce point de vue hypercritique.
127 DR 295, église de Hällestad, près de Lund. Translittération d’après L. Jacobsen et E. Moltke, Danmarks Runeindskrifter, 1942. Les doubles barres marquent, dans notre présentation du texte, la séparation entre les différentes faces de la pierre.
128 Sur l’inscription DR 295, cf. notamment A. Ruprecht, Die Ausgehende Wikingerzeit im Lichte der Runeninschriften, 1958, no 26 ; L. Musset, Introduction à la Runologie, 1965, pp. 428-429 ; S. B. F. Jansson, Runes in Sweden, 1987, pp. 85-87 ; R. von Kienle, « Über Sippe und Bund im germanischen Altertum », 1938, p. 288 ; G. Widengren, Der Feudalismus im alten Iran, 1969, p. 53-54. Toki est sans doute tombé lors de la bataille des plaines de la Fyris (Fýrisvellir), livrée devant Upsal vers 980. Les Vikings de Jomsborg, conduits par Styrbiorn le Fort (Styrbj rn inn sterki), y furent défaits par l’oncle de ce dernier, le roi Eric VI de Suède (Eiríkr inn sigrsæli, « le Victorieux »). Cet affrontement se trouve mentionné dans un grand nombre de sources en prose, notamment les Gesta Danorum (X, II), le Styrbjarnar þáttr Svíakappa (Flateyjarbók, II, pp. 70-73), la Hervarar saga (FSN, I, p. 511), la Knytlinga saga (dans Sǫgur Danakonung, éd. C. af Petersens et E. Olson, SUGNL, XLVI, 1919-1925, p. 30), l’Eyrbyggja saga (Eyrbyggja saga, éd. H. Gering, ASB, VI, 1897, pp. 109-110), ainsi que dans une strophe du scalde Þórvaldr Hjaltason (Skjaldedigtning, A. 1, p. 117 et B. I, p. 111). Les inscriptions runiques de Högby (Ög 81, dans l’Östergötland) et de Sjörup (DR 279, en Scanie) font selon toute vraisemblance référence aux mêmes événements (cf. L. Musset, op. cit., Paris, 1965, p. 272).
129 H. Steuer, art. cit., p. 226. Un anneau figure cependant sur le bouclier de Sutton Hoo (R. L. S. Bruce-Mittford et al. [dir.], The Sutton Hoo Ship-Burial. II, 1978, pp. 129-137 : « The gilt-bronze ring from the shield »). Heiko Steuer explique la présence de ce bijou dans une tombe royale comme un présent fait au souverain par l’un de ses fidèles, ou bien encore comme une marque ancienne de subordination envers un personnage de rang plus élevé (ibid. p. 213) ! On notera également la présence d’anneaux sur une corne boire retrouvée dans l’une des tombes de Valsgärde (G. Arwidsson, Valsgärde 7, 1977, pp. 66 sq.).
130 Sur l’absence de symboles royaux dans les tombes de Vendel et Valsgärde, cf. B. Ambrosiani, « Regalia and Symbols in the Boatgraves », 1983.
131 Sur les ornements royaux figurant dans le bateau tombe de Sutton Hoo cf. R. L. S. Bruce-Mittford et al. (dir.), op. cit.
132 Contra, H. Steuer, art. cit., p. 213, qui se fonde sur la présence dans chaque tombe de deux épées, dont l’une seulement porte un anneau : « man könnte (…) spekulieren, daß mit den unterschiedlichen Waffen einerseits Abhängigkeit in einer Gefolgschaft und anderseits Selbständigkeit in gleicher Weise demonstriert werden sollten ». L’hypothèse semble difficilement vérifiable. Comme l’auteur l’indique lui-même, il s’agit d’une « spéculation ».
133 Le statut social des personnages pour lesquels furent érigés les tertres de Vendel et Valsg~ rde, ainsi que la question de leur relation avec la dynastie d’Upsal, demeurent aujourd’hui encore l’objet de vifs débats (les deux nécropoles sont proches de Gamla Uppsala, où se dressent les célèbres tertres royaux). Pour une synthèse récente sur le site de Valsgärde, cf. notamment S. Norr (éd.), Valsgärde Studies, 2008. B. Arrehenius considère pour sa part certains sites comme le résultat de cérémonies sacrificielles, plus que comme des tombes aristocratiques (« Kinship and social relations in the early medieval period in Svealand elucidated by DNA », dans Judith Jesch (éd.), The Scandinavians from the Vendel period to the tenth century, Woodbridge, 2002, pp. 45-51, ainsi que le débat rapporté aux pages 51-58).
134 La définition de l’anneau comme marque de subordination soulève d’ailleurs une autre objection, valable également dans le cadre des institutions mérovingiennes : tous les membres de la truste reçoivent la protection de l’autorité royale en échange de leur allégeance, mais seule une élite arbore le Ringschwert ! Comment admettre que le port d’un symbole de « dépendance » (Abhängigkeit) ou de « soumission » (Unterwerfung) soit considéré comme un signe distinctif, réservé aux membres les plus éminents de la Gefolgschaft ? Les notions d’honneur et de service ne sont certes pas incompatibles (Germania, XIII : nec rubor inter comites adspici). L’anneau manifeste cependant une forme d’union, un lien personnel dont la nature ne saurait se limiter des rapports hiérarchiques. Aux yeux des guerriers francs du vie siècle, fraîchement convertis, cet ornement évoque probablement le souvenir de traditions plus anciennes. Sans doute les principes chrétiens contribuent-ils à effacer progressivement ces réminiscences – comme en témoigne la croix gravée sur le pommeau d’épée de Chaouilley (cf. supra). Pendant une phase de transition plus ou moins longue, cette évolution coïncide néanmoins avec l’émergence de certaines formes de syncrétisme (K. Hauck, « Zum zweiten Band der Sutton Hoo-Edition », art. cit., p. 333, interprète d’ailleurs la juxtaposition de la croix et de l’anneau sur l’épée de Chaouilley comme une preuve de ce phénomène). Chez les Alamans, le paganisme oppose une longue résistance à la pénétration du christianisme : au viie siècle encore, l’image du Ringschwert reste étroitement associée à celle des Tierkrieger (plaques d’Obrigheim et Gutenstein). La présence d’épées anneaux sur ces documents iconographiques n’est pas « neutre ».
135 Nous reprenons ici – mutatis mutandis – une expression qui s’applique généralement aux liens de vassalité dans la société féodale. L’emploi de cette image nous été suggérée par Stéphane Lebecq.
136 R. Pirling, art. cit. : « Der Sitte der am Knauf angebrachten Ringe liegt wohl eine magische Vorstellung zugrunde, die allen germanischen Stämmen jener Zeit geläufig war. Nur so ist es zu erklären, daß Ringknaufschwerter von Italien bis Skandinavien vorkommen. Ihr seltenes Auftreten, in reich ausgestatteten Gräbern, macht es wahrscheinlich, daß nur hervorragende Krieger und Gefolgsleute sie besaßen ».
137 Le dieu possède lui-même un anneau fabuleux, nommé Draupnir (ESS, Gylfaginning, pp. 66-67, Skáldskaparmál, pp. 97 et 123), qu’il dépose sur le bûcher funéraire de Baldr.
138 K. Hauck, Überregionale Sakralorte, op. cit., pl. 1, fig 1 ; Th. Andersson et Kr. Lamm, « Helgö », dans RGA, XIV, 1999, pp. 289 ; W. Holmqvist, Swedish Vikings on Helgö and Birka, Stockholm, 1979, pp. 57, 61 sq.
139 Sur la triade Wodan - Thor - Fricco, honorée dans le grand temple d’Upsal, cf. le locus classicus d’Adam de Brême, Descriptio Insularum Aquilonis, chap. xxvi, dans les Gesta Hammaburgensis (éd. B. Schmeidler, 1917, p. 258).
140 K. Hauck, « Zum zweiten Band der Sutton Hoo-Edition », art. cit., pp. 331-333.
141 H. Steuer, art. cit., p. 226.
142 Dans l’environnement chrétien des royaumes francs, l’anneau ne renvoie pas une symbolique religieuse ; il s’agit essentiellement d’une marque de prestige aristocratique, arborée dans l’orbite de la fonction souveraine.
143 Cf. notamment les travaux de W. Müller sur la conversion des Alamans, cités supra.
144 Nous empruntons l’expression G. Dumézil, Mythes et Dieux de germains, 1939, p. 81.
145 Cf. Tacite, Germania, xliii, à propos des Harii.
146 Cf. notamment Fagrskinna, p. 11 ; Vatnsdœla saga, éd. W. H. Vogt, ASB, xvi, 1921, pp. 24-25.
147 Cf. notamment la strophe 8 du Haraldskvæði (Skjaldedigtning, A 1, pp. 25-26 ; B 1, p. 23).
148 Sur tous ces aspects, cf. supra, chap. VII.
149 Cf. notamment les strophes 20 et 21 du Haraldskvæði (Skjaldedigtning, A 1, p. 28 ; B 1, p. 25).
150 Afin de maintenir leur prestige, les berserkir n’hésitent d’ailleurs pas défier les hôtes de leur maître, notamment pendant les nuits de jól (cf. supra, chap. VII). Ce thème apparaît dans de nombreuses sagas islandaises, mais aussi dans les Gesta Danorum.
151 G. Dumézil, Mythes et Dieux de germains, 1939, p. 81.
152 Cf. la remarquable analyse d’A. Nordberg, Krigarna i Odins sal, 2003, p. 290-291 : « De mytiska motiven med Valhall bör delvis vara gestaltade efter de religiösa upplevelserna av den kultiska kommunionen med gudarna och de döda i den aristokratiska hallen. (…) För att finna de sociala sammanhangen till motiven med Valhall bör vi vända oss till det krigararistokratiska följesväsendet ».
153 Grettissaga (...), éd. cit., pp. 63 sq. Pour d’autres références, cf. supra, chap. VII. La période de jól semble avoir présenté une importance particulière pour le culte odinique (Jólnir est l’un des noms d’Óðinn).
154 Cf. notamment O. Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, 1934 ; id., Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen, 1973.
155 Cf. supra, chap. V, à propos du personnage de Kveld-Úlfr dans l’Egilssaga.
156 D’une manière générale, ce constat s’applique aux usages en vigueur dans la Gefolgschaft germanique, depuis ses origines : « Nec solum in sua gente cuique, sed apud finitimas quoque ciuitates id nomen, ea gloria est, si numero ac uirtute comitatus emineat : expetuntur enim legationibus et muneribus ornantur (…) » (Germania, xiii). Ce phénomène perdure au cours du Haut Moyen-Age, comme le fait observer Heiko Steuer à propos de la Trustis dominica (« Helm und Ringschwert », art. cit., p. 226) : « Die Mitglieder einer derartigen Gefolgschaft kommen aus dem näheren Umkreis, aber zugleich auch aus anderen fernen Gebieten der Germania ». Ces mouvements expliquent sans doute la diffusion rapide des modes franques sur le sol anglais ou dans la péninsule scandinave. Les guerriers-fauves ne restent pas étrangers de tels échanges d’une cour l’autre : d’après l’Eyrbyggja saga, le roi de Suède Eric le Victorieux cède deux de ses berserkir au jarl de Lade, Hákon Sigurðarson, à la fin du xe siècle. Ces personnages quittent finalement la Norvège contre leur gré, et rejoignent l’Islande où leurs mérites ne sont guère appréciés (cf. supra, chap. VII).
157 Ce lien avec la fonction souveraine apparaît tout à fait cohérent avec le caractère « odinique » des berserkir. Óðinn est en effet le dieu des rois et des jarlar (cf. notamment les remarques de F.-X. Dillmann, op. cit., p. 263, où l’auteur fait référence la strophe XXIV des Hárbarðljóð : Óðinn se targue d’accueillir les jarlar tombés sur les champs de bataille, tandis qu’il abandonne Þórr les morts de condition inférieure). Les aspects aristocratiques du culte d’Óðinn ont été notamment soulignés par J. de Vries, op. cit., II, pp. 48-49 et G. Dumézil, Les dieux souverains des Indo-Européens, 1977, pp. 189-195. D’autre part, de nombreuses dynasties princières germaniques revendiquent des origines divines (cf. K. Hauck, « Lebensnormen und Kultmythen », 1955). Óðinn est notamment présenté comme l’ancêtre des jarlar de Lade (cf. les str. 3 et 4 du Háleygjatal, dans Skjaldedigtning, A 1, p. 68 ; B 1, p. 60). Les dynasties anglo-saxonnes revendiquent également Woden comme leur ancêtre commun (cf. notamment J. Grimm, Deutsche Mythologie, III, pp. 377 sq. ; E. Hackenberg, Die Stammtafeln der angelsächsischen Königreiche, 1918 ; D. N. Dumville, « Kingship, Genealogies and Regnal lists », 1977 ; H. Moisl, « Anglo-Saxon Royal Genealogies and Germanic Oral Tradition », 1981 ; B. Yorke, Kings and Kingdoms of Early Anglo-Saxon England, 1997). Selon Jordanes (Getica XIII-XIV), les Goths considèrent les membres de la dynastie royale des Amali comme des demi-dieux, descendant de Gapt – nom qui correspond l’une des appellations d’Óðinn dans les sources norroises (cf. H. Falk, Odensheite, 1924, pp. 11-12). Ces généalogies mythiques illustrent sans doute l’idée d’un lien privilégié avec la divinité tutélaire. En retour, les mentalités païennes associent la personne du souverain au maintien de la prospérité et de la paix du royaume. Un épisode célèbre de l’Ynglingasaga (chap. xv) relate la mise à mort du roi Dómaldi, sacrifié til árs : « pour la prospérité » (HSS, I, p. 30-31). Ces traditions ont conduit plusieurs chercheurs postuler l’existence d’une véritable « royauté sacrée » chez les anciens Germains. La théorie du Sakralkönigtum a suscité de vifs débats, opposant notamment F. Ström (Diser, Nornor Valkyrjor, 1954) et W. Baetke, (Yngvi und die Ynglinger, 1964). O. Sundqvist a fourni une synthèse récente de l’état des recherches dans sa thèse intitulée Freyr’s Offspring (2002). Parmi une bibliographie abondante, on consultera également R. W. Mac Turk, « Sacral Kingship in Ancient Scandinavia », 1976 ; du même, « Scandinavian Sacral Kingship revisited », 1994 ; J. P. Schjødt, « Det sakrale kongedømme i det førkristne Skandinavien », 1990. Les arguments les plus convaincants en faveur du caractère sacré de la royauté germanique ont été formulés à nos yeux par O. Höfler : « Der Sakralcharakter des germanischen Königtums », 1956. Jan de Vries propose une approche voisine dans le tome I de son Altgermanische Religionsgeschichte, pp. 393-396.
158 Pour une synthèse récente sur les pétroglyphes suédois de l’âge du bronze, cf. le recueil d’études publié par S. Janson et al., Hällristningar och hällmålningar I Sverige, 1989. Quelques personnages masqués sont également reproduits sur les gravures rupestres du Finnmark, au nord de la Norvège – notamment à Gåshopen et Ammtmansnes (cf. T. Gunnell, The Origins of Drama in Scandinavia, 1995, pp. 37-38 et fig. 1-2 ; K. Helskog, Helleristningene i Alta. Spor etter ritualer og dagligliv i Finnmarks forhistorie, Alta, 1988 ; P. Simonsen, Arktiske helleristninger i Nord-Norge, II, Oslo, 1958). Ces images datent cependant du néolithique (vers 3500 avant notre ère), période antérieure à la formation de la culture proto-germanique. Généralement interprétées comme la représentation de rituels chamaniques, ces scènes ne semblent pas empreintes de connotation guerrière. Plus près de nous, vers 1200 (âge du bronze), des processions de masques accompagnés de sonneurs de lur apparaissent sur les pierres tombales de Kivik en Scanie (cf. K. Randsborg, Kivik. Archaeology & iconography, Copenhague, Acta archaeologica, LXIV, 1993). Toutefois, ces silhouettes ne portent aucune arme. Il pourrait s’agir, selon Terry Gunnel (op. cit., pp. 47-49 et fig. 24-25), de la représentation d’un cortège de valkyries.
159 Cf. L. Baltzer (éd.), Hällristningar från Bohuslän, 1881-1890, notamment pl. 18-21 (fig. 1) et 23-24(fig. 1), 49-50 (fig. 8).
160 Id., avec une lance, pl. 31-32 (fig. 1) ; avec une hache (ou un marteau ?), pl. 41 (fig. 3) et 44 (fig. 2) ; avec un bouclier (ou un disque solaire ?), pl. 53-54 (fig. 4). Pour les personnages coiffés de cornes, on consultera également O. Almgren, Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden, 1934, fig 7, 13c, 38, 45a, et 81.
161 Pierre de Kalleby, L. Baltzer (éd.), op. cit., pl. 57-58 (fig. 3).
162 Cf. le v. n. lúðr, « trompe », « trompette ». Aucune source ne nous renseigne naturellement sur la terminologie employée l’âge du bronze : les sources norroises sont largement postérieures l’existence de ces trompes, fabriquées pour la plupart entre le xiiie et le viie siècle avant notre ère. Il s’agit d’instruments de musique en bronze, déjà fort perfectionnés, dont plusieurs dizaines d’exemplaires ont été retrouvés dans le nord de l’Allemagne et le sud de la Scandinavie (principalement au Danemark). Cf. notamment H. Ch. Broholm et al., The lures of the bronze age. An archaeological, technical and musicological investigation, Copenhague, 1949, ainsi que le recueil édité par C. S. Lund (éd.), The Bronze Lurs. Second Conference of the ICTM Study Group on Music Archaeology, Stockolm, November 19-23, 1984, II, Stockholm (Kungl. musikaliska akademiens skriftserie, LIII-2), 1987.
163 Époque VI (700-500 av. J.-C.) dans la périodisation établie par Oscar Montelius, dans Om tidsbestämning inom bronsåldern med särskildt afseende på Skandinavien, Stockholm (Kongl. Vitterhets, Historie och Antiqvitets Akademiens handlingar, XXX, N. f. 10), 1885.
164 La bibliographie relative à cette question est absolument considérable (cf. notamment K. Schier, « Skandinavische Felsbilder als Quelle für die germanische Religions-geschichte ? », 1992). Par le passé, certains auteurs ont prétendu attribuer aux gravures rupestres une valeur historiographique (notamment H. Schück, « Forntiden och den äldre medeltiden », dans H. Schück et al., Svenska folkets historia, I, Lund, 1914, pp. 56-61 et 64-66), ou purement artistique (S. Müller, « Billed-og fremstillingskunst i Bronzealderen », Aarbøger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1920, pp. 125-161, en particulier pp. 157 sq.). Ces deux approches sont aujourd’hui écartées : les chercheurs considèrent généralement les pétroglyphes comme l’expression d’un culte religieux, propos duquel les opinions divergent cependant - culte des morts (G. Ekholm, « De skandinaviska hällristningarna », Ymer, XXXVI, 1916, pp. 275-308), ou culte de la fertilité (O. Almgren, op. cit., ainsi que l’éd. originale suédoise sous le titre Hällristningar och Kultbruk, 1926-1927). Ces deux aspects ne sont cependant pas incompatibles (Å. Hultkran, « Hällristningsreligion », dans S. Janson et al., op. cit., pp. 43-58). On peut en tout cas affirmer que la religion pratiquée dans le monde nordique l’âge du bronze plonge en grande partie ses racines dans la tradition indo-européenne (J. P. Schjødt, « The ‘meaning’of the rock carvings and the scope for religio-historical interpretation », 1986). Cf. également P. Gelling et H. R. E. Davidson, The Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Northern Bronze Age, 1969.
165 J. de Vries, op. cit., II, pp. 44-45. Le dessin central de la pierre de Litsleby est notamment reproduit dans L. Baltzer (éd.), op. cit., fig. 27-29 (fig. 1). L’homme la lance mesure plus de deux mètres, contre quelques centimètres pour les autres figures anthropomorphes. Des guerriers têtes d’animaux apparaissent également sur une autre face de ce rocher (id., fig. 6). Sur la lance Gungnir, attribut d’Óðinn, cf. notamment ESS, Gylfaginning, p. 72, Skáldskaparmál, pp. 122-123.
166 Sur la figurine de Grevensvænge et le casque de Viksø, cf. notamment J. Brønsted, Danmarks oldtid, II. Bronzealderen, 1958, Copenhague, pp. 186 et 188 ; H. Norling-Christensen, Bronzealderhjælmene fra Viksø, Copenhague, 1946 ; O. Höfler, « Zur Herkunft der Heraldik », 1962, pp. 161 sq. et fig. 10-12 ; H. Schutz, The prehistory of Germanic Europe, New Haven, 1983, pp. 164-165 ; J. Jensen, I begyndelsen. Fra de ældste tider til ca. år 200 f. Kr., Danmarkshistorie, I, Copenhague, 1988, p. 334 ; T. Gunnel, op. cit., pp. 43-44.
167 Cf. M. Axboe, W. Heizmann, et H. F. Nielsen, « Gallehus », dans RGA, X, 1998, pp. 330-344.
168 Folke Ström, qui suppose que les cornes ont été enterrées titre d’offrandes, leur attribue une fonction sacrée (Nordsik hedendom, Göteborg, 1961, p. 64). L’hypothèse semble confirmée par la nature des décors figurant sur ces objets.
169 Il s’agit de la plus petite des deux cornes, découverte en 1734. Cf. notamment H. F. Nielsen (et al.), Guldhornsindskriften fra Gallehus. Runer, sprog og politik, Odense, 2002 ; O. Grønvik, « Runinskriften på gullhornet fra Gallehus », Mal og minne, 1999/1, pp. 1-18.
170 Pour la plus grande des cornes (découverte en 1639), la reconstitution s’appuie principalement sur les travaux d’Ole Worm : De aureo cornu, Hafniae, 1641, et Danicorum Monumentorum, 1643, pp. 334-438 (une gravure, publiée par Holger Jacobaeus, dans J. Lauretzen, Museum Regium, Copenhague, 1710, pl. IV, s’inspire étroitement du travail de Worm). Pour la seconde corne, les premières planches ont été publiées dans les ouvrages suivants : Joachim Richard Paulli, Zuverlässiger Abriß des Anno 1734 bei Tundern gefundenen güldenen Horns, Copenhague, 1734 ; Philipp Ernst Gutacker, Erklärung über das am 21. April 1734 in der Grafschaft Schackenburg gefundene güldene Horn, Altona, 1736 (avec une gravure de Frost) ; Hamburgische Berichte von gelehrten Sachen, LII, 29. Juni 1734, p. 433 (avec une gravure de Fritzsch, vraisemblablement d’après Frost) ; Georg Krysing, Cornu aurei typus, 1734. Plusieurs moulages ont également été perdus. Sur les différents dessins, moulages et copies, ainsi que sur l’interprétation des motifs décoratifs, cf. notamment E. Oxenstierna, op. cit., pp. 195-199.
171 E. Oxenstierna, id., pp. 36-37. Cf. également T. Gunnel, op. cit., p. 51, qui établit un rapprochement avec les guerriers masqués figurant sur les gravures rupestres de l’âge du bronze.
172 M. P. Speidel, Ancient Germanic Warriors, 2004.
173 M. P. Speidel, op. cit., pp. 5 (fig. 0.2), 18 (fig. 1.1) et 40 (fig. 2.1). Sur ce bas-relief, cf. également Conrad Cichorius : Die Reliefs der Trajanssäule, Tafeln. I, Der erste dakische Krieg, Berlin, 1896, fig. XXXVI ; on consultera le commentaire de cette planche dans op. cit.., Text. II, Commentar zu den Reliefs des ersten dakischen Krieges, p. 178.
174 Sur la nature de ces peaux, cf. les arguments convaincants de M. P. Speidel, op. cit., pp. 39-41.
175 M. P. Speidel (op. cit., pp. 57 sq.) qualifie de naked berserks les guerriers au torse nu, afin de les distinguer des wolf-and bear-warriors. Cette terminologie nous semble incompatible avec l’étymologie du composé ber-serkr, fondée sur la racine *ber (ursus) - du moins selon l’hypothèse la plus vraisemblable, laquelle se rallie d’ailleurs Speidel (pp. 43-44). Le concept de naked berserk se réfère à des topoï répandus dans la tradition scandinave depuis l’époque des sagas - ce qui ne saurait surprendre, dans la mesure où ces œuvres sont postérieures à la disparition des guerriers-fauves. L’homophonie entre l’adj. berr (nudus) et l’étymon * ber (progressivement remplacé par la forme bjǫrn dans les langues nordiques) a sans doute égaré les auteurs médiévaux (cf. supra, chap. II). Ces derniers associent rarement la transe du berserksgangr au port des fourrures animales (cf. supra, chap. VII) : le berserkr apparaît alors comme un « guerrier sans armure ». A contrario, certains guerriers-fauves ne sont jamais désignés sous le nom de berserkir dans les sources norroises (cf. supra, chap. VIII). Par ailleurs, la coutume du combat nudis corporibus est attestée chez les peuples germaniques depuis l’antiquité (cf. notamment Tacite, Hist. II, 22). Elle perdure dans le Nord jusqu’à l’âge des Vikings : sur le champ de bataille de Storð, en 961, le roi de Norvège Hákon Aðalsteinfóstri se dépouille de son armure avant d’affronter l’ennemi (cf. la strophe IV des Hákonarmál, Skjaldedigtning, A 1, p. 65 ; B 1, p. 57). La folle bravoure de ce geste n’est pas sans évoquer certains aspects du furor berserkicus. Les affinités entre les deux pratiques (fureur extatique et combat « torse nu ») ont sans doute contribué à forger le stéréotype littéraire du berserkr. L’utilisation de cet appellatif demeure circonscrite au domaine norrois : aucun document ne nous renseigne sur le nom donné à ce type de combattant dans les autre langues germaniques - en dépit de la présence du phénomène dans des régions diverses (cf. les plaques de Gutenstein et d’Obrigheim, ainsi que le témoignage de Paul Diacre sur les cynocéphales lombards). L’adoption plus ou moins précoce du christianisme a entraîné la disparition rapide des Tierkrieger - d’où la nature indirecte des témoignages et le silence des sources « continentales ». En l’absence d’un vocabulaire commun, dont les documents médiévaux ne permettent pas de retrouver la trace, il parait délicat d’étendre l’emploi du mot berserkr l’ensemble des comportements apparentés. Une telle démarche risque en effet d’appauvrir l’étude de ces traditions, dont les origines sont souvent complexes. Michael Speidel n’hésite pourtant pas franchir le pas, en réunissant sous le même vocable les multiples formes d’ivresses guerrières connues dans le monde indo-européen (M. P. Speidel, « Berserks : A History of Indo-European ‚ Mad Warriors‛ », 2002). Tous les « guerriers furieux » ne sont pourtant pas des « guerriers-fauves » : l’identification du Tierkrieger l’animal sauvage constitue un élément essentiel de cette tradition martiale, dont les sagas islandaises ne livrent bien souvent qu’une image affaiblie, si ce n’est méconnaissable.
176 M. P. Speidel, op. cit., p. 7 ; du même, Riding for Caesar, Londres, 1994, pp. 39 et 109 sq.
177 Musiciens et porte-enseignes apparaissent par ailleurs à plusieurs reprises sur les basreliefs de la colonne Trajane (cf. C. Cichorius, op. cit., Tafeln. I, Der erste dakische Krieg, fig. vii, viii, xviii, xx, xxvii, xxxi, xxxiii, xxxv, xxxvii, xxxviii, xxxix, xlii, xliv ; Tafeln. II, Der zweite dakische Krieg, fig. LIV, lxxii, lxxv, lxxvii, lxxix, lxxxi, lxxxiii, xciii, xciv, c). Paul Couissin attribue la tenue spécifique des signiferi et des cornicines l’imitation de modèles germaniques ; il peut également s’agir de trophées arrachés l’ennemi (P. Couissin, Les armes romaines, Paris, 1926, pp. 422 sq.). Cette tradition apparaît dans l’armée romaine au cours du Ier siècle. Elle se développe d’abord parmi les cohortes auxiliaires engagées sur le Rhin, puis au sein de la légion (pour les cohortes auxiliaires, cf. notamment les pierres tombales de Pintaius, signifer de la cohorte V Asturum, et de Genialis, signifer de la cohorte VII Raetorum ; ces pierres datent pour la première du règne de Claude, pour la seconde du règne de Néron ; elles ont été retrouvées près de Bonn et de Mayence et sont répertoriées sous les no 8098 et 11868 dans le Corpus Inscriptionum Latinarum, XIII, Inscriptiones trium Galliarum et Germaniarum Latinae ; pour d’autres références sur les cohortes et la légion, cf. M. P. Speidel, op. cit., pp. 41-42 et 222-223). Cet usage semble disparaître après le règne de Septime Sévère (cf. P. Couissin, op. cit., pp. 423 sq.). Le port des peaux de loups est également attesté un stade beaucoup plus ancien de l’histoire militaire romaine, au moment des guerres puniques (Polybe, Histoires, VI, 22, à propos des vélites).
178 Skjaldedigtning, B 1, p. 25 (strophe 21 du Haraldskvæði).
179 Datation proposée par P.-O. Ringquist, art. cit., pp. 295-296. Plusieurs objets retrouvés sur le site d’Ekhammar rappellent des trouvailles équivalentes effectuées Birka, dans des tombes datant des environs de l’an 900.
180 M. P. Speidel, op. cit., pp. 33-36.
181 Beowulf, fo 152-152v, v. 874-900.
182 Sur l’épisode de la métamorphose de Sigmundr, cf. supra, chap. V.
183 S. Krafft, Pictorial weavings from the Viking age, 1956, p. 32 (fragment 3) et B. Hougen, « Osebergsfunnets Billedvev », 1940, pp. 101 et 115 (fig. 7a et 9). Sur les fouilles d’Oseberg, on consultera notamment les quatre volumes édités par A. W. Brøgger et al., Osebergfundet, 1917-1928. Un dernier tome, consacré aux textiles, a été publié en 2006 sous la direction d’A. E. Christensen.
184 Interprétation retenue par A. S. Ingstad, « Oseberg-dronningen - hvem var hun ? », p. 245.
185 Dans la littérature norroise, le stéréotype légendaire de la skjaldmær (« vierge au bouclier ») presente de nombreux traits communs avec la figure mythique de la valkyrie (cf. notamment la Vǫlsunga saga, chap. IX, éd. R. G. Finch, 1965, p. 17).
186 Sögubrot af nokkrum fornkonungum, chap. VIII, dans FSN, I, pp. 379.
187 En revanche, Óðinn ne se substitue pas à Brúni (Bruno) dans la version du Sögubrot af nokkrum fornkonungum. Cependant, le texte norrois attribue également au dieu de la guerre un rôle central dans la défaite du roi Haraldr : ce dernier accuse Óðinn de favoriser l’adversaire en lui prodiguant ses conseils. L’armée ennemie se forme en effet en « coin » – procédé tactique dont le maître d’Asgard avait auparavant révélé le secret aux seuls Danois (il s’agit du svínfylking, le caput porcinum des auteurs latins, nommé corniculata acies chez Saxo). Haraldr tente néanmoins de se concilier les bonnes grâces d’Óðinn en lui consacrant tous les hommes qui vont tomber : allan þann val, sem fellr á þeima velli, gef ek Óðni (« Tout mort qui tombe sur cette plaine, je le donne à Odin »).
188 Cf. la remarque de M. P. Speidel, op. cit., p. 126. Ce détail apparaît distinctement sur le dessin de M. Storm (id., p. 125, fig. 11.5), où le seul personnage doté d’un œil unique est le porteur du casque à cornes.
189 Un second « danseur en armes » équipé d’un casque cornes figure également sur un autre fragment de tapisserie d’Oseberg, cf. S. Krafft, op. cit., p. 30 (fragment 1) et B. Hougen, art. cit., p. 93 (fig. 1).
190 Cf. B. Hougen, art. cit., pp. 104 et 114. Quelques personnages masqués apparaissent encore sur d’autres fragments ; leur silhouette féminine incite cependant à les identifier comme des valkyries (cf. notamment T. Gunnel, op. cit., pp. 61-62 et fig. 38).
191 Cf. A. W. Brøgger, Borrefundet og Vestfoldkongernes graver, Kristiania, 1916, pp. 50-52. Cette question reste aujourd’hui encore l’objet de vives discussions (cf. notamment les remarques de F.-X. Dillmann, dans Histoire des rois de Norvège, pp. 428-429 ; A. E. Christensen et al., Oseberg-dronningens grav, op. cit., pp. 267 sq.).
192 I. Hägg, Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu, 1984 ; du même auteur, « Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu - Aspekten und Interpretation », 1984, ainsi que la contribution l’article « Maske », dans RGA, XIX, 2001, pp. 390-391. Cf. également C. Bregenhøj, « Two masks from Viking Haddeby. Interpreting their representation and use », 2000.
193 Travail norvégien du xiie siècle, ces pièces en ivoire de morse ont été retrouvées aux Hébrides en 1831. Elles sont aujourd’hui conservées au British Museum (cf. supra, chap. VII).
194 Sur l’inscription Vg 56, cf. notamment H. Jungner et E. H. Svärdström (éd.), Västergötlands runinskrifter (Sveriges runinskrifter, V), 1940 sq. ; S. B. F. Jansson, Runes in Sweden, 1987, p. 119. Ce monument fait aujourd’hui face une autre stèle funéraire, couverte d’une inscription et d’une symbolique indubitablement chrétiennes (Vg 55) : ornée d’une grande croix, cette seconde pierre est en effet dédiée à un « homme chrétien, qui avait une bonne foi en Dieu » ([k]ristin : man : sar : hafþi : kuþa : tru : til : kus :). La juxtaposition des deux monuments est récente : la pierre sur laquelle figure l’inscription Vg 56 n’a été amenée sur le site de Kälby qu’au xviie siècle.
195 « Styr[l] akr a placé cette pierre en mémoire de Kaur son père » : stur[l]akr + sati + stin + þasi + (i) ftir + kaur + faþur + sin. L’accusatif kaur doit être probablement rapproché de l’anthroponyme Kárr.
196 G. Müller, Studien, p. 34 ; M. Lundgren et al., Svenska personnamn från medeltiden, 1892-1934, p. 147 ; G. Knudsen et al. (dir.), Danmarks gamle personnavne, Bd. 1.1, 1936-1940, pp. 74 sq. ; E. H. Lind, Nosrk-isländska dopnamn, 1905-1915, pp. 675 sq. et 679 sq.
197 Sous la forme d’un nominatif (uþinkau[r], DR 133), d’un accusatif (uþinkaur, DR 81A, DR 239A) ou d’un génitif (uþinkaurs, DR 4A).
198 O. Höfler, Germanisches Sakralkönigtum, 1, 1952, pp. 126 sq. ; cf. également G. Schramm, Namenschatz und Dichtersprache, 1957, p. 75. Pour une autre interprétation étymologique, cf. J. Kousgård Sørensen, « Odinkar og andre navne på-kar », Namn och bygd, 1974, LXII, pp. 108-116.
199 Cf. notamment la liste des personnages mentionnés dans Landnámabók, éd. Finnur Jónsson, 1900, pp. 360-361.
200 L. Musset, Introduction à la Runologie, 1965, pp. 62-64. Cette coutume apparaît plus tôt en Norvège, vers le ve siècle, avec la pierre de Tune (id., pp. 357-358).
201 Notamment l’emploi de la rune S pour A sur les pierres de Gummarp et Istaby. Ibid., p. 219.
202 En particulier des traces de métaphonies (gestumr, datif plur. de gestar, v. n. gestr, sur la pierre de Stentoften). Ibid., p. 64.
203 Cf. notamment O. von Friesen, Lister-och Listerby-stenarna i Blekinge, 1916 ; L. Jacobsen et E. Moltke, Danmarks Runeindskrifter, 1942 ; W. Krause, Die Runeninschriften im älteren Futhark, 1966 (no 48, 51, 63) ; E. Moltke, Runes and their Origin, 1985 ; S. B. F. Jansson, Runes in Sweden, 1987, pp. 20 sq. ; O. Grønvik, Fra Vimose til Ødemotland, 1996 ; Th. Birkmann, Von Ågedal bis Malt, 1995, pp. 114-142 ; E. Nyman et H. Williams, « Lister », dans RGA, XVIII, 2001, pp. 508-512. Sur les aspects religieux et cultuels, cf. plus particulièrement : L. Santesson, « En blekingsk blotinskrift », 1989 ; du même, « Eine Blutopferinschrift aus dem südschwedischen Blekinge », 1993 ; K. Düwel, « Runeinschriften als Quellen der germanischen Religionsgeschichte », 1992 ; O. Sundqvist, « Runology and History of Religions », 1997 ; O. Sundqvist et A. Hultgård, « The Lycophoric Names of the 6th to 7th Century », 2004. Pour l’examen des données onomastiques, on consultera notamment E. H. Lind, op. cit., 1905-1915 ; I. Lindquist, « Översikt över de äldsta skandinaviska personnamnen », 1947 ; G. Schramm, op. cit., 1957 ; H. Williams, « Runic inscriptions as sources of Personal Names », 1998 ; Th. Andersson, « Nomen et gens in urnordischer Zeit », 2002.
204 Translittération et traduction L. Musset, op. cit., p. 366. Le patronyme hAeruwulafir peut être également traduit par « (descendant) de Haeruwulfr ».
205 La construction bi-thématique des noms composés est assez fréquente dans les langues indo-européennes (cf. notamment R. Schmitt, « Entwicklung der Namen in älteren indogermanischen Sprachen », dans E. Eichler et al. (éd.), Namenforschung, Berlin, 1996, pp. 616-636). Au sein du monde germanique, les anthroponymes de ce type sont souvent forgés partir de nom d’animaux (cf. notamment H. Beck, « Das Problem der bitheriophoren Personennamen im Germanischen », 1986). En outre, les généalogies royales transmises par la tradition norroise présentent de nombreux exemples de noms allitérants (cf. par exemple la séquence Dómaldi, Dómarr, Dyggvi et Dagr dans l’Ynglingatal).
206 Cf. A. Janzén, « De fornvästnordiska personnamnen », dans id. (dir.), Personnamn, op. cit., p. 75.
207 Cf. Finnur Jónsson, Lexicon poeticum, 1931, p. 309.
208 Pour tous ces noms, et quelques autres références, cf. G. Müller, Studien, pp. 179-180.
209 Une construction comparable, mais avec le nom de l’ours, est attestée en suédois runique : hirbiarn (U 444 ; sur cette pierre figurent également les noms úlfr, Nesbjǫrn et Borgúlfr). Cf. également le v. n. Herbj rn.
210 GælfR est la forme contractée du v. n. Geirúlfr. On notera que ces quatre noms, portés au sein d’une même famille, comportent l’élément-ulfR.
211 Cf. G. Müller, op. cit., pp. 181.
212 Notamment dans Genèse, v. 2015 (cf. J. Bosworth, An Anglo-Saxon Dictionary, op. cit., p. 534).
213 Cf. Corpus Inscriptionum Latinarum, XIII, no 3682.
214 Cf. la Passio s. sigismundi (MGH, Scriptores rerum Merovingicarum, II, p. 333). Il s’agit d’une tradition tardive, influencée probablement par la lecture de Jordanes. Mais Pline (Histoire naturelle, IV, XXVIII) range déjà les Burgondes parmi les Vindili, peuple des rives de la Baltique. Le dialecte Burgonde est d’ailleurs assez proche du Gothique. Deux toponymes scandinaves semblent apparentés au nom des Burgondes : Borgund, sur le Sognefjord en Norvège, et surtout Bornholm dans la Baltique (Burgundarholm dans les sources anciennes). La thèse des origines nordiques, souvent contestée par la critique moderne, est admise par L. Musset, Les invasions. I, 1994, p. 111 (sur cette question, cf. notamment H. H. Anton et al., « Burgunden », dans RGA, IV, 1981, pp. 224-271 ; E. Nyman, « Bornholm, Birgitta och Burgunderna », Ortnamssällskapets i Uppsala årsskrift, 2002, pp. 5-18).
215 Cf. I. Lindquist, art. cit., p. 16.
216 La Hálfs saga ok Hálfsrekka (chap. ix, dans FSN, II, p. 35) connaît deux rois légendaires : deux frères nommés Hjǫrólfr et Hálfr (sur ce dernier anthroponyme, cf. supra, à propos de Haþuwulfr).
217 Cf. G. Müller, op. cit., pp. 181.
218 Notamment dans Exode, v. 181 (cf. J. Bosworth, An Anglo-Saxon Dictionary, op. cit., p. 531).
219 Th. Andersson, « Nomen et gens in urnordischer Zeit », art. cit., p. 1132. Cf. également G. Schramm, op. cit. ; Th. Andersson, « Germanskt personnamnsskick i indoeuropeiskt perspektiv », 1998, pp. 20 sq.
220 Cf. notamment le codex AM 369 fol.
221 Translittération et traduction L. Musset, Introduction à la Runologie, op. cit., pp. 363-364.
222 Les deux hypothèses sont recevables au vu des dessins.
223 Bruce Dickins, Runic and Heroic Poems of the Old Teutonic Peoples, Cambrige, 1915, pp. 12-23 (poème vieil anglais), pp. 24-27 (poème norvégien), pp. 28-33 (poème islandais) ; A. Bauer, Runengedichte, Vienne, 2003. Sur les noms des runes, cf. par ailleurs L. Musset, op. cit., pp. 106 sq. Sur les formules magiques utilisant la répétition d’une même rune, id., pp. 146-147.
224 L. Musset, Ibid., p. 364.
225 Ibid., p. 365.
226 Ibid., p. 130.
227 Cf. supra, à propos de la notion de Sakralkönigtum ; L’épisode du sacrifice du roi Dómaldi, au chapitre xv de l’Ynglinga saga (HSS, I, pp. 30-31), illustre parfaitement cet ensemble de croyances
228 Cf. notamment E. Moltke, Runes and their origin, op. cit., p. 140 ; L. Santesson, art. cit. ; O. Grønvik, Fra Vimose til Ødemotland, op. cit., pp. 160-166 ; K. Düwel, « Runeinschriften als Quellen der germanischen Religionsgeschichte », art. cit., pp. 352 sq. ; O. Sundqvist, « Runology and History of Religions », art. cit., p. 146.
229 Sur ces formules de malédiction, cf. notamment L. Jacobsen, Forbandelseformularer i nordiske runeindskrifter, 1935. L’inscription de Björketorp ne mentionne en revanche aucun anthroponyme (L. Musset, op. cit., pp. 365-366).
230 Il demeure difficile, toutefois, d’établir avec exactitude les liens de parenté unissant les personnages mentionnés sur les différentes inscriptions. Reprenant une hypothèse de Wolfgang Krause, Lucien Musset a proposé le schéma suivant : « Les mêmes personnages reviennent sur les textes du Listers h ~ rad et paraissent s’ordonner en une généalogie continue quatre générations : Haþuwulfar I (Gummarp, Stentoften), père de Hariwolafar (Stentoften, Istaby), père lui-même de Haeruwolafar (Istaby), père à son tour de Haþuwulfar II (Istaby) » (op. cit., p. 64). D’autres généalogies sont naturellement possibles, d’autant que les auteurs ne s’accordent pas tous sur l’âge relatif des pierres (entre le milieu du VIe et la fin du viie siècle).
231 Théorie avancée notamment par W. Krause, op. cit., pp. 204 sq., et K. Düwel, Runenkunde, 2001, pp. 42 sq. Les Ylfingar sont cités dans l’Edda de Snorri (Skáldskaparmál, ESS, p. 183), ainsi que dans plusieurs poèmes eddiques : Hyndluljóð, str. 16 (Edda - Codex Regius, p. 290) ; Helgakviða hundingsbana nnor, prose introductive, str. 4, 8 et 47 (id., pp. 150-152 et 160) ; Helgakviða hundingsbana in fyrri, str. 5, 34 et 49 (ibid., pp. 130, 135 et 138). D’après ce dernier poème (str. 42), l’Ylfing Sinfjǫtli réside dans les Brávellir. La dynastie est donc implantée au sud de la Suède. Le Sǫgubrot af fornkonungum (chap. iv, FSN, I, p. 375) mentionne parmi les ylfingar les rois Granmarr et Hjrǫvarðr, réputés régner sur l’Ostrogothie (yfir Eystra-Gautland). Ces souverains sont également mentionnés dans l’Ynglinga saga (chap. xxxvii, dans HSS, I, p. 68). Le nom de cette dynastie apparaît en outre dans les poèmes anglo-saxon Wiðsith (v. 29) et Beowulf (les Wylfingas, aux v. 461 et 471).
232 Pour une bibliographie récente, cf. l’article de H. Gustavson et E. Nyman, « Rök », dans RGA, XXV, 2003, pp. 62-72, ainsi que les études d’O. Grønvik (Der Rökstein, 2003) et J. Harris (« Myth and Meaning in the Rök Inscription », 2006).
233 L. Lönnroth, « The Riddles of the Rök-Stone : A Structural Approach », 1977.
234 Comme le fait observer Lönnroth, la tradition norroise connaît un Guðmundr Úlfheðinn.
235 Normalisation d’après Lönnroth, art. cit., p. 32.
236 Id., p. 33, note 56.
237 Ǫrvar-Odds saga, chap. XIV, dans FSN, II, pp. 211-212.
238 Cf. E. Brate et E. Wessén (éd.), Södermanlands runinskrifter (Sveriges runinskrifter, III), 1924-1936, pp. 283-84. Cette inscription date probablement du xe siècle ; elle est donc plus ou moins contemporaine de l’époque laquelle a été composé le Haraldskvæði (cf. supra, chap. II).
239 Ce nom figure aussi sur la pierre U 1038.
240 Cf. le toponyme Björnhovda.
241 Cf. G. Müller, Studien, p. 135.
242 Selon la définition avancée par Otto Höfler, « Über die Grenzen semasiologischer Personennamenforschung », 1954, p. 53 : « Die Primärbildungen sind Bedeutungsträger wie die Appellativa und verdienen wie diese eine genaue bedeutungsgeschichtliche Durchforschung ». Sur ce concept, cf. également les développements de G. Müller, Studien, pp. 124 sq. (Exkurs I : Über den Begriff ‚ Primärbildung »).
243 B. Breen, « Personal Names and the Re-creation of berserkir and úlfheðnar », 1997, p. 5.
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