Chapitre II. Les appellatifs berserkr et ulfheðinn interprétation étymologique
p. 61-91
Texte intégral
1Deux appellatifs désignent de manière explicite les guerriers-fauves dans les sources norroises : il s’agit des composés ber-serkr (plur. berserkir) et úlfheðinn (plur. úlfheðnar).
2Le nombre d’occurrences du substantif berserkr dans les sagas islandaises est tout fait considérable. Selon les œuvres, l’emploi du mot renvoie cependant à des personnages extrêmement variés – inspirés de faits réels pour les uns, relevant d’une nature purement légendaire pour les autres.
3Le terme ulfheðnar est beaucoup plus rare dans le corpus des œuvres médiévales. Il s’applique toujours des combattants d’élite revêtus de peaux de loups, décrits dans un contexte historique précis : ces derniers forment la troupe des guerriers-fauves du roi de Norvège Harald à la Belle Chevelure. Les membres de ce groupe sont également qualifiés de berserkir – notamment dans les strophes scaldiques de la fin du ixe siècle (Haraldskvæði, str. 8, 20 et 21)1.
4L’existence d’un rapport étroit entre les deux appellatifs semble confirmé par plusieurs sagas islandaises (notamment Grettis saga Ásmundarsonar, chap. II, et Vatnsdœla saga, chap. IX). Il reste toutefois difficile d’établir avec certitude la valeur historiographique de ces récits, composés entre le xiiie et le xive siècle : leurs auteurs se sont-ils contentés de paraphraser les strophes scaldiques ? Ont-ils disposé de sources d’information complémentaires, orales ou écrites, dont nous ignorons tout ? Sans négliger le témoignage de ces documents, auxquels nous consacrerons quelques développements dans la suite de cette étude2, il nous semble opportun de présenter en premier lieu les données étymologiques, avant d’aborder l’examen critique du Haraldskvæði – source primaire de la littérature relative aux berserkir.
A. Analyse étymologique de l’appellatif úlfheðinn
5Le composé úlf-heðinn associe deux substantifs masculins, dont le premier désigne le loup (v. isl. úlfr), et dont le second s’applique un vêtement de peau ou de fourrure (v. isl. héðinn). Ce terme se trouve employé tantôt comme appellatif (sous la forme plur. ulfheðnar), tantôt comme anthroponyme (Úlfheðinn). Cependant, les sources ne permettent pas de déterminer si l’une de ces formes, dans le monde nordique, a nettement précédé l’autre.
6L’élément úlfr provient du germanique *wulfaz (v. suéd. et v. dan. ulver, got. wulfs, a.-s. wulf, fris. et v. h.-a. wolf)3. Le nom du loup apparaît dans la formation de nombreux anthroponymes germaniques. Il se trouve alors fréquemment associé à des termes possédant une connotation martiale, tels que les mots norrois brynja, « broigne », geirr « lance », gunnr « bataille, combat », herr « armée, troupe », etc. (cf. notamment les noms v. isl. Bryniólfr, Geirúlfr, Gunnúlfr, Heriúlfr, etc.)4. Il s’agit d’une tradition ancienne, comme en témoignent dès le début du vie siècle les inscriptions runiques de Stentoften (DR 357), Gummarp (DR 358) et Istaby (DR 359)5. En outre, certaines formes composées évoquent la notion de métamorphose, de changement d’apparence, de mimétisme animalier – ou plus concrètement le port d’un « masque » : Úlfhamr6, Úlfgrímr7, etc. L’origine du nom Úlf-heðinn s’inscrit sans doute dans ce contexte.
7L’élément héðinn provient du germanique *heðanaz8. Comme l’élément úlfr, il entre également dans la composition de plusieurs noms de personne (Biarnheðinn, Skarpheðinn, etc.9, ou comme simplex : v. nor. Heðinn, v. dan. Hithin, v. suéd. Hithin/Hethin10 ; mais également le francique Chedinus et le thuringien hedinus11). Employé comme appellatif, héðinn possède le sens du latin pellis. Dans son étude de 1919 consacrée l’histoire du costume dans la Norvège et l’Islande médiévales, Hjalmar Falk relève le sens métaphorique de l’expression islandaise vefja heðni at hǫfði einhverjum (« aveugler », « berner quelqu’un », « tromper sur les apparences »), dont la signification première est : « enrouler une peau autour de la tête de quelqu’un » (cf. Grettis saga, chap. LXIII). Selon Falk, il s’agit l d’une allusion des pratiques magiques12. Le norrois héðinn – probablement apparenté au mot haðna (« chèvre », du germ. *haðinōn)13 – correspond au francique hetan, ainsi qu’au v. angl. heden, hæðen : « pelzkleid, kapuze mit schulterkragen »14. Selon Jan de Vries, héðinn désigne un vêtement court, sans manche, doté d’une capuche de fourrure : « (ein) kurzes kleidungstück ohne ärmel aber mit einer kapuze von pelz gemacht »15. L’appellatif úlf-heðinn s’applique donc un homme revêtu d’une sorte de surcot taillé dans une peau de loup – ce que confirme la définition donnée par l’auteur de la Vatnsdœla saga : þeir hǫfðu vargstakka fyrir brynjur (« ils [i. e. les úlfheðnar] portaient des sarraus [en peau] de loup en guise de broignes »)16.
8La morphologie du norrois úlf-heðinn s’apparente, comme l’ont souligné H. Kuhn et G. Müller17, aux constructions adjectivales connues des philologues sous l’appellation de bahuvrihi – d’après le mot sanscrit fournissant le paradigme de cette notion grammaticale18. Le terme bahuvrihi s’applique une forme composée, associant deux éléments dont aucun n’exprime lui seul le concept évoqué par l’ensemble19 : dans le cas qui nous occupe, il ne s’agit pas de désigner un « loup » (úlfr), ni un « vêtement de fourrure » (héðinn), mais bien un « homme revêtu d’une pelisse de loup », c’est-à-dire un guerrier-fauve.
9Parallèlement l’emploi de l’appellatif úlfheðinn dans les sources islandaises, celui de l’anthroponyme Úlfheðinn est attesté dans la péninsule scandinave jusqu’| la fin du Moyen Âge – principalement en Suède20.
10Dans le domaine épigraphique, deux témoignages nous sont parvenus : le plus récent provient d’une dalle funéraire du xiiie siècle21, tandis que la forme la plus ancienne (ulfhiþin) figure sur la pierre d’Igelsta (Sö 307)22 – monument qui compte sans doute parmi les premières inscriptions suédoises gravées en futhark récent, dans les premières décennies du xe siècle23.
11L’origine de l’anthroponyme Úlfheðinn est donc ancienne, mais ne peut être déterminée avec certitude. Elle est probablement postérieure au stade proto-germanique : la forme germanique commune, reconstituée en *Wulfahedanaz, déroge en effet à la morphologie régulière des mots composés, dans la mesure où le second élément *hedanaz n’est pas bi-syllabique24.
12Les formes continentales apparentées au norrois úlfheðinn appartiennent généralement aux domaines francique et bavarois (Wolfhetan, Wolfhetin, etc.). Elles sont attestées dans des sources diplomatiques des viiie et ixe siècles25.
13Ces références onomastiques apparaissent au sein d’une aire géographique voisine de l’espace culturel alaman, auquel appartiennent certaines trouvailles archéologiques plus anciennes, datées du vie ou du viie siècle : le fourreau d’épée de Gutenstein et le fragment de bronze d’Obrigheim. Le décor de ces pièces représente des combattants revêtus de peaux de loup. La même iconographie apparaît sur des objets scandinaves contemporains : les matrices de Torslunda, découvertes sur l’île suédoise d’Öland. D’après le témoignage de ces documents, le port de dépouilles animales s’inscrit dans une symbolique incontestablement païenne, relevant d’une double vocation martiale et cultuelle. L’étymologie du nom Úlfheðinn/Wolfhetan évoque directement ces pratiques, bien attestées dans le contexte des cultures préchrétiennes de la Völkerwanderung.
14Cette tradition onomastique est-elle apparue sur le continent, avant de se diffuser vers la péninsule scandinave ? G. Müller évoque à ce propos les courants culturels (Kulturströmungen) venus du Sud, auxquels le monde nordique s’est trouvé très tôt exposé26. Cet argument peut séduire, mais ne paraît nullement décisif. Rien n’interdit en effet d’attribuer l’anthroponyme Úlfheðinn une origine septentrionale, dans le cadre de traditions communes à plusieurs peuples germaniques. Si les formes Úlfheðinn et Wolfhetan ne sont attestées que dans des aires linguistiques bien déterminées27, les anthroponymes forgés sur des noms d’animaux sont répandus dans la totalité du monde germanique – en particulier les noms évoquant le loup et sa fourrure28.
15L’hypothèse d’un emploi précoce des formes úlfheðinn/Úlfheðinn dans l’ancien Nord ne peut donc être exclue, bien qu’aucune source antérieure l’âge des Vikings ne fournisse de preuve définitive.
16Comparant les données archéologiques et onomastiques, B. Blaney29 soutient que l’utilisation de l’anthroponyme a précédé celle de l’appellatif. Les sources nordiques n’apportent aucune certitude ce propos. En effet, l’inscription runique d’Igelsta ne semble guère plus ancienne que la composition du Haraldskvæði : le futhark récent n’est pas apparu dans les régions médianes de Suède avant la fin du ixe siècle, époque qui correspond pour la Norvège aux dernières années du roi Haraldr hárfagri30.
17L’emploi plus ou moins simultané de l’appellatif31 et de l’anthroponyme, dans les domaines norvégien et suédois, s’explique au mieux par l’existence d’une tradition commune, déjà ancienne : contrairement ce qu’avance Klaus von See32, il ne saurait s’agir d’une « innovation » littéraire, inspirée aux poètes scandinaves par des modèles continentaux.
18En dépit des incertitudes portant sur les origines du nom, l’interprétation étymologique et la signification du composé úlf-heðinn (« surcot [en peau] de loup », « pelisse de loup », i.e. « guerrier-loup ») ne soulèvent donc aucune difficulté majeure. Il n’en va pas de même pour l’appellatif berserkr.
B. La controverse étymologique autour de l’appellatif berserkr
19Deux interprétations divergentes, dont chacune repose sur des arguments philologiques solides, s’opposent depuis plus d’un siècle sous la plume des savants.
20La première hypothèse, qui s’est imposée jusqu’au milieu du xixe siècle, associe au substantif masculin serkr (« chemise ») l’adjectif berr (« nu »). Ce dernier apparaît en effet dans la construction de nombreuses formes composées. La seconde hypothèse, émise en 1860, identifie dans la racine *ber un ancien étymon désignant l’ours. Cette théorie a supplanté la précédente pendant plus d’un demi-siècle, jusqu’à la publication d’un article d’Erik Noreen, paru en 1932 dans la revue Arkiv för nordisk filologi. Cette étude, intitulée « Ordet bärsärk », livre de nouveaux arguments en faveur de la première solution. Depuis lors, la question demeure controversée.
21Avant de procéder l’examen critique des deux hypothèses, rappelons d’abord l’existence de quelques théories erronées, formulées à la fin du xviie siècle par les pionniers de la philologie nordique.
1) Les premières interprétations
22Plusieurs interprétations étymologiques aboutissent en effet à des impasses. Trois d’entre elles utilisent notamment l’élément final – yrkja : il s’agit des formes berjask-yrkja, berds-yrkja et berse-yrkja33.
23L’étymologie berjask-yrkja suppose une contraction fort improbable du médio-passif berjask (lat. pugnare) et du verbe yrkja (ang. to work) – combinaison qui ne se prête à aucune traduction littérale. Cette interprétation, mentionnée par Olaus Verelius dans la première édition de la Hervarar saga, est présentée comme une alternative l’hypothèse des guerriers « sans armure » (brynjulausir) : « Dicuntur autem berserki, quod brynio-lausier, h. e. sine lorica fuerint, vel â berias & yrkia q. bersyrker ; quod semper ad pugnas prompti fuerint »34. Dépourvue de toute rigueur philologique, la proposition de Verelius est cependant prise en considération par Jacobus Reenhielm35, Erich Ramelius36, Olof Dalin37 et Johan Ihre38.
24L’étymologie berds-yrkja apparaît en 1769 dans le Glossarium Suiogothicum de Johan Ihre. L’élément *berd-, que l’auteur traduit par « pugna »39, n’est pas attesté dans la littérature norroise. Le lexicographe suédois s’est sans doute référé au v. isl. bardagi (« combat »)40. Ici encore, l’élément-yrkja ne s’intègre pas de manière satisfaisante à la formation du composé.
25L’étymologie berse-yrkja, suggérée en 1712 par H. Spegel41 avant d’être reprise dans le Glossarium Suiogothicum42, préfigure l’une des deux interprétations qui s’imposeront par la suite : elle établit en effet un rapport avec le nom de l’ours (cf. la forme diminutive bersi, attestée comme appellatif et comme anthroponyme)43. Néanmoins, l’utilisation du verbe -yrkja n’est pas convaincante, dans ce cas comme dans les précédents.
26Le Glossarium de Johan Ihre fait également référence à une quatrième étymologie, inspirée d’une note manuscrite de Lars Neogard44. Cette interprétation pour le moins fantaisiste rapproche le mot berserkr d’une forme berr-sorkr, totalement hypothétique. En dialecte gotlandais, sorkr désigne un « jeune homme », d’où le commentaire de Johan Ihre : « Si hoc adoptas Berserkr, nil aliud erit, quam juvenis bellator »45. Le premier élément (berr-) semble ici correspondre l’adjectif norrois berr, signifiant « nu » ou « découvert » – conformément l’étymologie proposée dès le xviie siècle par l’Islandais Guðmundur Andrésson (Gudmundus Andreæ).
2) L’interprétation « classique » à partir de l’adjectif berr-(nudus)
27Dans son Lexicon Islandicum, Guðmundur définit en effet le berserkr comme un guerrier sans cuirasse : « Miles qui sine armis, lorica Galea, & c. pugnat, à Ber /nudus, & serk, indusio »46 – image qui figure également sous la plume de l’un des plus célèbres érudits du Nord, Arngrímur Jónsson (1568-1648)47.
28Verelius – nous l’avons vu – rapproche le composé berserkr de l’adj. brynjulauss, signifiant « sans broigne », « dépourvu d’armure » – interprétation fondée sur le texte de l’Ynglinga saga (chap. vi).
29Dans l’essai De Berserkis & furore berserkico, publié en 1773 parmi les annexes de l’édition arnamagnéenne de la Kristni saga48, Jon Erichsen49 retient l’étymologie suivante (p. 163) : « a ber nudus, & serkr, propie indusium, sed poëticè lorica, quad hominem loricâ non indutum significat ». L’auteur fait en outre allusion à la forme berbrynjaðr, utilisée notamment dans la Svarfdœla saga (chap. XV). Il s’agit cependant d’un participe (d’ailleurs assez rare), et non d’un appellatif.
30Selon Erichsen, la signification du nom berserkr s’explique par la coutume consistant à jeter son bouclier, ou à se débarrasser de toute protection de corps avant de se ruer dans la mêlée.
31Sans doute les guerriers-fauves – qu’ils fussent ou non recouverts de dépouilles animales – dédaignaient-ils d’utiliser certains équipements défensifs dans l’exaltation du combat. Cet usage, attesté de nombreuses reprises dans les sources norroises, n’est pas propre aux seuls berserkir : d’après les récits de Snorri Sturluson, étayés par des strophes scaldiques plus anciennes, plusieurs souverains chrétiens de Norvège se sont livrés à cette pratique sur le champ de bataille50.
32Dans quelques sagas islandaises, l’adjectif hlíf(ð) arlauss (littéralement : « sans protection », c’est-à-dire « sans arme défensive » ; du fém. hlífð, « protection, défense ») s’applique en effet certains berserkir. Cependant, ces œuvres appartiennent le plus souvent au genre des « sagas légendaires » (fornaldarsögur)51. Nous ne saurions nous fonder exclusivement sur ces témoignages, compte tenu de leur historicité douteuse.
33La réputation d’invulnérabilité associée aux berserkir dans de nombreux textes médiévaux52 a probablement renforcé la conviction des érudits du xviie siècle : de tels combattants, insensibles aux morsures du fer et du feu (cf. la formule hvártki eldr né járn orti á þá), n’éprouvaient nullement le besoin d’utiliser une cotte de mailles.
34En outre, la tradition antique attribue aux Germains comme aux Celtes l’usage de combattre nudis corporibus53. Non sans affinité avec le furor teutonicus, cette pratique n’a pas manqué d’être également mise en relation avec le berserksgangr (littéralement « marche de berserkr », i.e. « fureur de berserkr »)54.
35Toutefois, la référence l’adjectif berr implique surtout, pour les partisans de cette étymologie, la notion d’un combattant sans armure. Selon les cas, le nom masculin serkr se trouve tantôt interprété au sens métaphorique (serkr = « armure » ; berserkr = « sans-armure »)55, tantôt au sens littéral (serkr = « chemise » ; berserkr = « nu-chemise », i.e. « vêtu seulement d’une chemise »). Dans le premier cas, berr prend un sens privatif, et la construction obtenue par l’association des deux éléments peut être comparée aux formes ber-brynjaðr (part. pas. ou adj., « sans-broigne »)56 ou ber-skjaldaðr (adj., « sans-bouclier »)57. Ces termes sont d’un emploi relativement rare dans la littérature norroise. Dans le second cas, l’appellatif berserkr peut être comparé l’adj. ber-kyrtlaðr (littéralement : « tunique nue », c’est-à-dire « vêtu simplement d’une tunique »)58, ce qui conduit à établir un parallèle avec des formes adjectivales assez fréquentes, telles que ber-beinn (« nu-jambes »), ber-fættr (« nu-pieds »), ber-hendr (« mains nues »), ber-hǫfði (« nu-tête »), berleggr (« nu-jambes »)59. Les deux interprétations aboutissent naturellement à la même image. Rudolph Keyser note d’ailleurs propos des berserkir : « I Striden fore de frem brynjeløse, i den bare Serk, eller Kjortel, deraf udentvivl deres Navn »60. Quoi qu’il en soit, la définition du berserkr comme « guerrier sans armure » a convaincu de nombreux savants61, depuis le xviie siècle jusqu’à la parution du Lexicon poëticum de Sveinbjörn Egilsson, en 1860.
3) L’étymon *ber- (ursus) et l’interprétation de Sveinbjörn Egilsson
36Rompant avec l’interprétation étymologique traditionnelle de l’appellatif berserkr, Sveinbjörn Egilsson proposa d’établir l’origine de ce composé partir d’une forme archaïque du nom de l’ours : « a berr v (el) bera, ursus, ursa, et serkr, tuniqua, vestis »62. Cette hypothèse, bientôt reprise par Guðbrandur Vigfusson63 et Th. Wisén64, connut assez vite le succès65. Dans le premier tome de son grand dictionnaire norrois publié à partir de 1886, J. Fritzner66 définit le berserkr comme un guerrier « klædt i björneskind, af ber og serkr ».
37L’interprétation fondée sur l’étymon *ber- (ursus) échappe au principal reproche adressé l’hypothèse précédente, qui associe la construction d’un appellatif l’emploi d’une forme adjectivale (berr/nudus). Toutefois, une autre difficulté surgit : depuis une époque assez lointaine, le nom norrois de l’ours est bjǫrn (cf. is. et suéd. björn, dan. et norv. bjørn). L’élément *ber- n’est pas attesté dans les langues nordiques anciennes en tant que simplex, sous la forme *berr reconstituée par l’auteur du Lexicon poëticum. De plus, la référence l’appellatif féminin bera, désignant une femelle ourse, ne permet pas d’expliquer directement la formation du masculin ber-serkr.
38Le féminin bera semble cependant confirmer l’existence d’un étymon *ber- (ursus), plus ancien que le norrois bjǫrn. Ces deux formes correspondent à des racines proto-germaniques concurrentes, désignant l’ours67 : *beran d’une part (thème en n-), et *ber(a) nu- d’autre part (thème en u-)68. La première de ces deux formes s’est imposée dans la plupart des langues germaniques, l’exception du domaine nordique où domine la seconde. Tandis que *beran- aboutit l’anglo-saxon bera, ou bien au v.-h.-all. bero (all. Bär), la forme *ber(a)nu-aboutit par fracture69 l’anglo-saxon beorn70, ou au norrois bjǫrn.
39La forme bjǫrn est sans doute apparue assez tôt. L’hypothèse émise par Sveinbjörn Egillson implique donc une date de formation précoce de l’appellatif ber-serkr71. Il est impossible d’avancer une datation plus précise en s’appuyant sur la présence de l’élément serkr – l’origine de ce terme n’étant pas clairement établie72.
40Cependant, la genèse de l’appellatif berserkr renvoie probablement à la période du proto-nordique plutôt qu’à celle du proto-germanique, car la forme norroise ber-serkr n’existe pas dans les autres langues germaniques anciennes.
41Il en va tout autrement pour le nom Úlfheðinn – comme en témoigne dans le domaine francique l’existence du nom de personne Wolfhetan. Cependant, ce dernier n’est pas attesté en tant qu’appellatif, la différence du norrois úlfheðinn. Notons également l’existence d’un anthroponyme Bjarnheðinn73 dont la composition, comparable celle d’Úlfheðinn, utilise cette fois le nom de l’ours.
42Si nous admettons la présence de l’étymon *ber- (ursus) dans le mot berserkr, les formes ber-serkir et úlf-heðnar se révèlent étonnamment symétriques : elles désignent toutes les deux des personnages revêtus de dépouilles animales.
43Toutefois, le terme berserkr ne semble pas avoir toujours conservé ce sens premier : au xiiie siècle, les sagnamenn islandais ne sont plus en mesure de reconnaitre l’élément *ber-, qu’ils confondent avec l’adjectif berr (nudus). Snorri Sturluson attribue la pratique du berserksgangr à des guerriers « sans broigne » (brynjulausir). Il est difficile de déterminer l’époque laquelle s’est produite cette évolution sémantique.
44Le souvenir de l’étymologie originelle semble encore présent dans l’art scaldique du ixe siècle. L’une des strophes du Haraldskvæði évoque de manière saisissante les « grognements » et les « hurlements » émis par les guerriers-fauves : « grenjuðu berserkir, (…) / emjuðu ulfheðnar ». La juxtaposition des deux formules produit un effet des plus heureux si l’on suppose – travers l’emploi du composé berserkr – une allusion au nom archaïque de l’ours. Ce procédé stylistique ne contredit nullement l’hypothèse d’une utilisation moins précise du mot dans la langue courante. Au temps du roi Harald à la Belle Chevelure, l’appellatif berserkr ne désigne plus seulement les combattants équipés d’une peau d’ours, mais s’applique l’ensemble des guerriers-fauves – comme l’atteste la strophe 21 du Haraldskvæði, où les berserkir sont évoqués en ces termes : Úlfheðnar þeir heita (« ils sont appelés úlfheðnar » ; cf. également Vatnsdœla saga, chap. IX : þeir berserkir, er Úlfheðnar váru kallaðir, « ces guerriers-fauves, qui étaient appelés úlfheðnar »)74.
45La trace d’une utilisation relativement tardive de la racine *ber-(ursus) s’est également maintenue dans le vocabulaire de la poésie eddique, ainsi qu’en témoigne la présence de l’adjectif berharðr et du substantif berfjall. Le premier terme est attesté dans l’Atlakviða (str. 38, v. 7)75, le second dans la Vǫlundarkviða (str. 10, v. 1)76. Ces deux pièces, intégrées au xiiie siècle dans la compilation du Codex Regius, ont probablement été composées à la fin du ixe siècle. Elles sont donc contemporaines des premières sources scaldiques relatives aux guerriers-fauves (notamment du Haraldskvæði). Si le sens de l’adjectif berharðr, qui constitue d’ailleurs un hapax legomenon, est assez clair (« dur [i.e. : puissant] comme un ours »), celui du nom berfjall est parfois discuté : il peut être traduit par « peau d’ours » (de * ber-/ursus et fjall, fell/pellis)77, mais possède en islandais moderne le sens de « colline rocheuse » (littéralement « mont dénudé », de berr/nudus et fjall, fell/mons)78. Néanmoins, dans le contexte de la Vǫlundarkviða, la première solution semble logiquement s’imposer79. L’étymologie de l’appellatif berharðr révèle une analogie évidente avec celle l’anthroponyme germanique Bernhard. Il ne paraît pas nécessaire, pour autant, de supposer une influence continentale sur le vocabulaire scandinave80 : le répertoire onomastique norrois fournit d’autres exemples illustrant l’emploi de l’étymon *ber-/ursus.
46L’épigraphie runique confirme l’existence de la racine *ber- à un stade ancien des langues nordiques : l’inscription runique de Kragehul (DR 195), figurant sur un manche de couteau en bois daté du vie siècle, contient selon toute vraisemblance le nom de personne Bera. Suivant les interprétations, le mot doit être lu comme simplex, ou bien au sein d’une forme composée « […]umabera »81.
47À côté du féminin Bera – utilisé tantôt seul82, tantôt associé d’autres éléments (Ásbera, Hábera, Hallbera, Þórbera, etc.)83 – apparaissent aussi les noms Bersi et Bessi84. Ces deux anthroponymes masculins, forgés avec le suffixe diminutif s-, sont également employés comme appellatifs dans les sources norroises, et désignent l’ours85. Les diminutifs masculins dérivent rarement d’un nom de personne féminin : il faut donc supposer l’existence, l’origine de ces deux formes, d’un masculin *beri (cf. également les anthroponymes v. dan. Biari86 et Beri87, v. suéd. Berse et Besse88, v. suéd. run. biarkiR89, etc.)90. L’existence de toponymes très anciens, tel que le danois Biærkelev91, confirme le caractère archaïque des formes diminutives en k- (norrois Biarki92 et Berki, ou v. dan./v. suéd. Biærke). Toutes ces données attestent l’existence d’un étymon *ber-, qu’il ne paraît pas aberrant d’intégrer au composé ber-serkr.
48Au-delà des arguments d’ordre strictement étymologique, la description des crises de fureur attribuées aux guerriers-fauves dans certaines sources norroises illustre les affinités de ces personnages avec le comportement des bêtes sauvages (cf. notamment Ynglinga saga, chap. VI). Dans la suite de notre étude, nous examinerons également quelques généalogies de berserkir, dont les lignages se distinguent par une succession d’anthroponymes comportant de nombreux noms d’animaux (cf. infra, chap. vii). Dans le même contexte, le vocabulaire norrois relatif à la notion de métamorphose apparaît à plusieurs reprises.
49Certes, les références explicites à la symbolique animalière des berserkir demeurent assez rares dans les sagas islandaises. Il convient toutefois de conserver l’esprit que ces textes, nettement postérieurs l’époque des Vikings, ne permettent pas toujours d’appréhender la nature des croyances et des pratiques religieuses sur lesquelles repose – au moins l’origine – le phénomène des guerriers-fauves. Les trouvailles archéologiques (fourreau de Gutenstein, fragment de bronze d’Obrigheim, matrices de Torslunda, etc.), souvent plus anciennes, fournissent sur ce point un témoignage plus éloquent. L’ensemble de ces documents incite approuver l’interprétation étymologique proposée par Sveinbjörn Egilsson. Cependant, cette hypothèse a trouvé plusieurs détracteurs, au premier rang desquels figure le suédois E. Noreen, déterminé remettre en vigueur l’ancienne étymologie fondée sur l’adj. berr (nudus)93.
4) La controverse
50Noreen conteste l’interprétation berserk/« chemise d’ours » (suéd. björnsärk ou « björnskjorta ») pour deux raisons majeures : cette hypothèse lui semble fragile sur le plan étymologique, et peu réaliste sur le plan matériel94.
51Le premier argument est donc d’ordre philologique. Noreen souligne d’abord la rareté des occurrences de l’étymon *ber- (ursus).
52Il refuse d’établir un parallèle entre les morphologies des vocables úlfheðinn et berserkr. Selon lui, cette démarche conduit nécessairement à considérer le composé ber-serkr (« chemise-d’ours », suéd. « björn-skjorta ») comme une forme elliptique, dérivée d’une construction plus complète (« chemise-[en-peau]-d’ours », v. isl. *ber-[skinn]-serkr, suéd. « björn[skinns]skjorta »). Or, l’existence d’un tel composé n’est pas attestée dans la langue norroise.
53Le second argument s’appuie sur des considérations d’ordre pratique. Noreen juge fort improbable l’utilisation de fourrures d’ours par des guerriers furieux (« rasande ») : des peaux de cette nature lui semblent trop « épaisses, pesantes et chaudes »95.
54Des peaux d’ours, arborées par des combattants d’origine probablement germanique, apparaissent cependant sur les bas-reliefs de la colonne Trajane96. Ces représentations iconographiques s’inscrivent certes dans un contexte historique éloigné de l’époque des Vikings ; elles confèrent néanmoins une certaine vraisemblance l’image du berserkr recouvert d’une fourrure d’ours. Sur ce point, les réserves émises par Erik Noreen peuvent donc être écartées.
55Pour ce qui concerne l’interprétation étymologique, le philologue suédois adopte l’hypothèse fondée sur l’emploi de l’adjectif berr (nudus) : il propose de considérer le mot berserkr comme un bahuvrihi (cf. supra), ou de rapprocher la construction de cet appellatif de celle de l’adjectif ber-beinn (angl. bare-legged). Notons cependant que l’appellatif berserkr n’est jamais attesté dans un emploi adjectival – tout au plus comme cognomen juxtaposé à divers anthroponymes97.
56Rejetant l’image du « guerrier-ours », Noreen souligne que l’étymologie proposée par Sveinbjörn Egilsson ne contient aucune référence explicite à la notion de métamorphose : l’expression « chemise d’ours » (« björnskjorta ») ne saurait désigner un « homme prenant la forme d’un ours » (« en man i björnhamn »). Cette remarque ne semble pas pertinente, comme le montre l’examen du répertoire onomastique : plusieurs anthroponymes germaniques évoquent le port de fourrures ou de masques animaliers, sans exprimer directement l’idée de changement d’apparence (cf. notamment le v. h.-a. Wolfhroc : au sens premier un « [homme portant une] tunique de loup », c’est-à-dire un personnage travesti en loup)98.
57Noreen, sans négliger l’existence de liens avec les croyances lycanthropiques (suéd. « varulvstro »), préfère cependant définir le berserkr comme un guerrier combattant « en simple chemise » (« i bara särken »). Afin d’illustrer son propos, l’auteur mentionne le geste célèbre du roi Hakon le Bon, se dépouillant de son armure avant la bataille de Storð. Cette référence ne paraît pas tout à fait probante : l’épisode immortalisé par les Hákonarmál ne nous autorise pas à considérer le souverain norvégien comme un berserkr99.
58L’article d’Erik Noreen se limite aux dimensions philologiques de la question et ne tient aucun compte des données archéologiques. L’auteur interprète finalement le berserksgangr comme une forme de pathologie hystérique100. Approuvant pour l’essentiel les arguments du Norvégien Fredrik Grøn101, il refuse expressément de discuter les hypothèses formulées par Lily Weiser à propos des aspects « initiatiques » du phénomène102.
59La même démarche, extrêmement réticente l’égard de toute interprétation religieuse du phénomène, apparaît chez l’allemand Hans Kuhn, dans son article Kämpen und Berserker103.
60Kuhn reprend son compte l’une des principales objections de Noreen : selon lui, le composé berserkr ne peut contenir l’étymon *ber- (all. Bär), dont la présence s’expliquerait seulement par la contraction d’une forme non attestée, du type *ber-skinns-serkr (all. Bärenfellhemd, « chemise, tunique en peau d’ours »)104. Cette construction trois membres ne relevant pas d’une véritable Bahuvrihi-bildung (à la différence du composé úlf-heðinn), le philologue accorde sa préférence à la traduction barhemd (« nu-chemise »).
61La déclinaison du substantif berserkr, dont le gén. sing. donne berserks (tandis que le nom masculin serkr se décline plus fréquemment serkjar), incite Kuhn à considérer cette appellatif comme une ancienne formation adjectivale, sur le modèle de ber-beinn ou ber-leggr. Ici encore, aucune source médiévale ne permet de vérifier cette assertion.
62Établissant un parallèle avec le terme berskinsze, qui s’applique dans les anciennes lois frisonnes à la notion de « champion » (all. Kämpe, v. isl. kappi), Kuhn assimile les guerriers-fauves à des duellistes professionnels, auquel il attribue un statut très modeste au sein de la société germanique.
63Nous reviendrons dans la suite de cette étude sur cette interprétation très contestable, qui écarte ou néglige plusieurs aspects essentiels de la tradition des berserkir – notamment leurs liens avec les sphères du compagnonnage militaire (all. Gefolgschaft)105.
64Dans un premier temps, nous limiterons ici nos remarques aux objections de nature philologique, qui viennent sérieusement affaiblir les démonstrations de Noreen et Kuhn. Aux arguments de ces deux savants contre l’interprétation ber-serkr /« chemise d’ours » (suéd. björnskjorta, all. Bärenhemd)106 s’opposent notamment les résultats des recherches onomastiques de G. Müller : selon ce dernier, la construction du composé ber-serkr s’explique sans recourir la contraction d’une forme *ber-[skinns]-serkr /« chemise *en peau+ d’ours » (suéd. björn[skinns] skjorta, all. Bären[fell] hemd).
65En effet, le norrois serkr, signifiant habituellement « chemise, tunique », prend parfois dans la langue poétique le sens de « peau animale, fourrure ».
66Dans le Háleygjatal, composé à la fin du xe siècle par le scalde Eyvindr Skàldaspillir, figure l’expression hǫss serkr (« chemise grise »). Cette formule évoque manifestement une « peau de loup »107. G. Müller mentionne également le composé iárnserkr, littéralement « chemise de fer » (all. Eisenhemd), qui désigne selon l’auteur « celui qui porte une fourrure couleur de fer » (« der mit eisenfarbenem Fell »), c’est-à-dire le « loup ». Ce terme apparaît dans une strophe de la Ketils saga hængs (chap. iv, str. 2)108, probablement composée au xiiie siècle. Dans ce contexte, l’interprétation donnée par Müller n’est pas certaine : les iárnserkir portés par les duellistes ne sont pas nécessairement des peaux de loups ; la même strophe évoque les skynnkytlar (« tuniques de peaux », mais aussi les hringskyrtur (« chemises d’anneaux », « broignes »). Le mot iárnserkr peut donc simplement désigner une cotte de mailles : c’est d’ailleurs l’interprétation retenue par Finnur Jónsson dans le Lexicon Poeticum (dan. jærnsærk, jærnbrynje). De plus, la Ketils saga hængs appartient au genre des sagas légendaires ; les strophes citées dans ce texte islandais ont été composées plusieurs siècles après le Haraldskæðvi. Ce témoignage semble donc moins convainquant que l’exemple tiré du Háleygjatal.
67En dehors des sources poétiques, il existe en revanche une utilisation particulière du v. isl. serkr, à laquelle Müller ne fait pas référence : le masc. serkr (« chemise ») peut également désigner un « lot de pièces de fourrures » (cf. la formule fjóra tigi serkja grárra skinna)109.
68L’argument le plus probant de G. Müller demeure toutefois le parallèle qu’il établit entre la forme norroise berserkr et l’anthroponyme v. h.-a. Wolfhroc110. De multiples variantes de ce nom de personne apparaissent dans les sources diplomatiques médiévales, dès le viiie siècle, dans les espaces linguistiques francique, bavarois, alaman ou lombard111. Müller donne la traduction allemande « Wolf-Rock », « Tunique de loup ».
69Cette interprétation s’impose l’évidence, sans présupposer la contraction d’une forme plus ancienne, non attestée, du type *Wolfs[pelz] rock (« tunique [en fourrure] de loup »).
70En outre, l’anthroponyme Wolfhroc se présente clairement comme une variation sur le motif traditionnel illustré par le nom Wolfhetan, similaire au norrois Úlfheðinn.
71La construction de l’appellatif berserkr relève donc probablement d’une synecdoque : « chemise d’ours » pour « chemise [en peau] d’ours ». Notons qu’une figure de style tout fait comparable apparaît dans l’appellatif vargstakkr (« sarrau de loup », i.e. « sarrau en peau de loup »), qui désigne dans la Vatnsdœla saga (chap. ix) l’accoutrement des úlfheðnar au service du roi Harald.
72La position de G. Müller, à laquelle nous nous rallions volontiers, a notamment trouvé l’assentiment d’Otto Höfler112.
73Le débat philologique ne se limite cependant pas au seul problème de l’interprétation étymologique. En effet, Klaus von See – adoptant une démarche hypercritique – n’hésite pas remettre en cause l’appartenance même des appellatifs berserkr et úlfheðinn au stade le plus ancien de la langue norroise : il s’agit selon lui de termes poétiques forgés par le scalde Thorbiorn Hornklofi à la fin du ixe siècle.113
74Pour Klaus von See, l’hypothèse d’une invention scaldique permet d’expliquer l’emploi inattendu de l’étymon *ber-(ursus), peu fréquent dans le domaine nordique, mais aussi la rareté du terme berserkr dans les œuvres antérieures au xiie siècle. Suivant cette théorie, la construction du norrois berserkr dériverait, par analogie avec l’adjectif berharðr ou le nom berfjall, de l’imitation de modèles continentaux : le scalde norvégien, inspiré par le style, le vocabulaire et les thèmes de la poésie germanique, aurait introduit dans sa langue certains termes nouveaux, promis la fortune que l’on sait.
75Klaus von See attribue à Thorbiorn Hornklofi la composition de l’Atlakviða114, dans laquelle apparaît l’adj. berharðr. En outre, il considère la Vǫlundarkviða – dans laquelle figure le nom berfjall – comme une œuvre contemporaine du poème eddique précédent.
76Ces arguments sont séduisants, mais reposent sur des bases bien fragiles : suivant les sources manuscrites, la strophe 8 du Haraldskvæði se trouve attribuée tantôt Thorbiorn Hornklofi (d’après Snorri Sturluson), tantôt Thiodolf de Kvine (d’après la Fagrskinna ou la Flateyjarbók). Quant l’auteur de l’Atlakviða, les manuscrits médiévaux ne nous livrent aucune indication sur son identité.
77L’Atlakviða emprunte, comme la Vǫlundarkviða, certains personnages et certains motifs aux traditions germaniques continentales. Cependant, ce jeu d’influences ne permet pas d’expliquer toutes les singularités lexicales de l’ancienne poésie eddique.
78Le rapprochement entre l’adjectif norrois berharðr et l’anthroponyme Berhard (ou ses multiples variantes : Berahard, Perahart, Berinhard, Bernhart, etc.)115 n’est pas nécessairement probant : l’emploi adjectival de cette forme n’est pas attesté en dehors du domaine nordique ; de plus, l’anthroponyme norrois calqué sur le modèle continental est Biarnharðr116.
79En outre, la forme norroise ber-serkr ne connaît pas d’autre équivalent dans le reste du monde germanique.
80L’hypothèse émise par Klaus von See nous semble donc assez hasardeuse.
81Certes, l’auteur ne va pas jusqu’à dénier toute réalité historique au phénomène des guerriers-fauves (« Dabei sei norchmals betont, daß die Existenz von ekstatischen Kriegern […] nicht bestritten werden soll ») ; il refuse cependant d’admettre l’existence d’une catégorie de combattants désignés – l’époque des Vikings – sous le nom de berserkr (« es gab keinen Kriegertypus, der die technische Bezeichnung Berserker führte »). Aux yeux de Klaus von See, les termes berserkir et úlfheðnar représentent dans le contexte du Haraldskvæði de simples tournures poétiques : « beide Ausdrücke sind dichterische Umschreibungen »117. Selon cette hypothèse, l’emploi de ces deux mots sous la forme de véritables appellatifs relèverait d’une tradition littéraire tardive, émergeant au plus tôt à partir du xiie siècle. En ce qui concerne le mot úlfheðinn, cette position se révèle rapidement indéfendable : l’inscription runique d’Igelsta (cf. supra) vient attester l’existence d’une forme suédoise voisine, utilisée comme anthroponyme dès le début du xe siècle. L’emploi du substantif ulfheðnar dans une strophe composée quelques décennies plus tôt en Norvège ne peut donc relever de la pure imagination poétique : la diffusion de ce terme dans le monde scandinave est sans doute antérieure l’époque du roi Harald. Dès lors, l’hypothèse d’une « invention » du mot berserkr par le scalde Thorbiorn perd également toute vraisemblance : le mot berserkr constitue manifestement une forme norroise ancienne, forgée à partir de l’étymon *ber-(ursus).
82L’examen de certaines données onomastiques peut nous aider mieux saisir la nature des phénomènes auxquels s’applique l’appellatif ber-serkr – à condition de distinguer, au milieu d’un répertoire absolument considérable, les éléments les plus significatifs.
83Parmi la multitude de noms germaniques évoquant tel ou tel animal (loup118, ours119, sanglier120, chien121, serpent122, cerf123, oiseaux de proies124, etc.), seul un nombre limité d’anthroponymes trouve réellement son origine dans des pratiques cultuelles et des croyances religieuses125. En effet, la formation de ces noms de personnes ne procède pas toujours d’une symbolique consciente126. Elle s’explique le plus souvent par l’association d’éléments onomastiques usuels (au nombre desquels figurent les noms d’animaux, mais aussi de divinités, d’armes, certaines qualités physiques ou morales, etc.), transmis de manière récurrente au sein d’un lignage ou d’une tradition familiale. Dans d’autres cas, l’emploi de ce type d’anthroponyme relève simplement d’une intention métaphorique, illustrant une certaine analogie entre les qualités d’un animal et celles d’un être humain (puissance, adresse, combativité, etc.). Toutefois, la formation de quelques noms composés, qualifiés par les philologues de constructions « primaires » (Primärbildungen)127, s’inscrit dans une démarche plus profonde, correspondant à un stade assez archaïque des langues et des sociétés germaniques : forgés à une époque ancienne, ces anthroponymes évoquent implicitement l’idée de métamorphose (réelle ou « psychologique »)128, associée le plus souvent au port de masques ou de dépouilles animales129.
84G. Müller l’a démontré de manière convaincante, en se livrant à une enquête systématique sur le sujet. Nous examinerons plus loin les anthroponymes les plus significatifs, en relation avec les représentations figurant sur certains documents archéologiques (chap. IX). L’appellatif norrois berserkr doit sans doute être interprété dans un contexte assez voisin.
C. Des « chemises d’ours » aux « guerriers furieux »
1) L’hypothèse d’un glissement sémantique
85Dans les premiers temps (sans doute avant l’âge des Vikings), le terme berserkr s’est probablement appliqué de manière littérale à des personnages revêtus de peaux d’ours. Il n’est pas impossible que cette pratique se soit développée dans le cadre de cérémonies cultuelles, assez comparables à celles dont l’héritage perdure dans certains aspects du folklore ou du patrimoine légendaire nordique130.
86Toutefois, le trait distinctif des berserkir réside davantage dans leurs accès de sauvagerie (cf. le v. isl. berserksgangr, « marche, allure de berserk »), plus encore que dans la nature même de leur vêtement : la huitième strophe du Haraldskvæði ne s’attarde pas décrire la tenue des berserkir, elle évoque en revanche les hurlements et les grognements émis par ces personnages, semblables à des animaux sauvages (« grenjuðu berserkir, (…)/ emjuðu ulfheðnar »)131.
87Le sens originel de la racine *ber n’échappe manifestement pas aux scaldes du ixe siècle. Dès cette époque, cependant, ces poètes n’emploient plus l’appellatif « berserkr » dans son acception première : au sein du Haraldskvæði, le terme ne s’applique pas exclusivement à des guerriers vêtus de peaux d’ours ; il désigne des « guerriers-fauves », c’est-à-dire des « guerriers furieux », indifféremment qualifiés de berserkir ou d’úlfheðnar.
88D’autres termes appartenant au vocabulaire animalier ont connu, dans les langues germaniques anciennes, une évolution sémantique comparable : le norrois jǫfurr, dont l’étymologie renvoie au nom du « sanglier », est l’une des appellations poétiques (heiti) de la personne royale, du princeps132; de même, le mot anglo-saxon beorn ne désigne pas l’ours, mais le guerrier.
89Dans le cas de l’appellatif berserkir, le passage du sens littéral (« chemise d’ours ») au sens métaphorique (« guerrier furieux ») n’exclut nullement l’image d’un combattant revêtu de fourrures. Cette utilisation du terme met cependant l’accent sur la violence et la férocité des guerriers-fauves, plus que sur la composition exacte de leur équipement. Ces hommes ne se distinguent pas au premier chef par leur costume, mais par la singularité de leur comportement. D’ailleurs, la qualité de berserkr se trouve rarement associée dans les sources médiévales au port d’une dépouille animale d’un type particulier.
90Le « masque » des guerriers-fauves peut sans doute se limiter à quelques éléments tout à fait symboliques, pars pro toto : il ne s’agit pas de contrefaire la silhouette d’un animal afin de tromper quelque observateur naïf, mais bien de rendre immédiatement sensible la présence d’une force terrifiante et proprement sacrée : la fureur extatique libère le « double » animal du berserkr, reliant ce dernier au monde des puissances divines. Comme l’écrit Otto Höfler à propos des ulfheðnar du roi Harald : « Das Wesentliche ist auch hier, daß die Maskierung nicht „ täuschen“‚ will (…), sondern „ symbolisiert“‚. (…) Das Verwandeltwerden bedeute (…) nicht Vortäuschung, aber ein höchst reales Hereinbrechen überalltäglicher Kräfte »133.
91Sur le caractère « partiel » et « symbolique » des masques, la documentation archéologique semble fournir des indices concordants.
92Certains personnages représentés sur les matrices de Torslunda portent des vêtements dont la texture « velue » semble imiter le pelage des ours. Pour autant, ces hommes ne sont pas nécessairement équipés de pied en cap d’une véritable fourrure. À titre de comparaison, il convient de souligner que les masques retrouvés dans le port de Haithabu sont confectionnés en feutre134 (cf. infra, chap. IX). Ces fragments de tissus, sans doute destinés à un usage ludique, fournissent néanmoins un bon exemple de « déguisement » animalier.
93L’accoutrement du guerrier-fauve contribue à produire une impression d’ensemble. Il ne constitue pas un véritable uniforme : les compagnons de Thorir le Chien revêtent, selon les différentes versions de l’Histoire de Saint Olaf, tantôt des peaux de rennes, tantôt des peaux de loup135 (cf. infra, chap. VIII). Les détails de la tenue importent finalement moins que l’effet psychologique produit par les débordements d’une fureur incontrôlée. Le combattant manifeste sa nature profonde par des hurlements, par la violence des gestes, par une exaltation effrénée plus que par le réalisme de son « masque ».
94Le port des peaux de loup semble d’ailleurs plus fréquent que celui des peaux d’ours – comme l’attestent diverses représentations iconographiques (ainsi que le parallélisme des formes Wolfhetan/úlfheðinn). Cette tradition entretient vraisemblablement un rapport étroit avec le culte du dieu Óðinn/Wotan, particulièrement répandu dans l’aristocratie guerrière depuis le début de la Völkerwanderung.
95D’après l’ensemble des sources (archéologiques, onomastiques et littéraires), le loup occupe de toute évidence – côtés d’autres animaux « sauvages » – une place prépondérante dans la symbolique martiale des peuples germaniques.
96Tandis que la forme úlf-heðinn ne semble pas spécifique au domaine nordique, la genèse du terme ber-serkr relève probablement d’une tradition proprement scandinave, et même plus précisément norvégienne : utilisé dans la poésie scaldique, le mot n’apparait pas dans les Gesta Danorum ; il est en outre absent du vocabulaire de l’épigraphie runique, en Suède comme ailleurs.
97D’après le témoignage du Haraldskvæði, les appellatifs berserkir et úlfheðnar semblent plus ou moins tenus pour équivalents – du moins dans l’entourage du roi Harald à la Belle Chevelure. Les deux substantifs, forgés à une époque ancienne, ont cependant connu dans la littérature médiévale des destinées bien différentes.
98Le terme úlfheðinn, toujours employé au sens littéral, évoque très explicitement le port d’une peau de loup. Ce vocable – également utilisé comme anthroponyme – a sans doute été « adopté » dans diverses parties du monde germanique par les groupes de Wolf-Krieger dont l’existence est attestée depuis l’époque mérovingienne jusqu’aux Vikings. La disparition rapide de cette tradition dans le sillage de la christianisation explique la rareté du terme dans les sources norroises.
99Le mot berserkr, en revanche, semble répandu l’origine dans une aire géographique plus limitée, correspondant sans doute à la frange occidentale de la péninsule scandinave. Ayant perdu assez tôt son sens littéral (« chemise d’ours »), ce vocable recouvre depuis l’époque des Vikings une acception plus générale : celle d’un guerrier adoptant le comportement d’une bête sauvage – puissante, furieuse, terrible. Qu’importe, pour ce type de combattant, la nature de la fourrure dont il se pare ; l’essentiel réside dans son aptitude à manifester au combat la fougue et la violence sanguinaire d’un fauve.
100À la différence de l’appellatif úlfheðinn, le norrois berserkr a connu une large diffusion dans la littérature médiévale islandaise, héritière du fond culturel et linguistique « norrois ». Dans ce contexte, les úlfheðnar apparaissent en quelque sorte comme une catégorie particulière de berserkr136 – ce dernier mot s’appliquant de manière générique aux guerriers-fauves.
101Ce schéma ne nous paraît pas contredire l’interprétation étymologique proposée par Sveinbjörn Egilsson.
102En comparaison, l’étymologie fondée sur la racine berr- (nudus) – à laquelle se rallient Noreen et Kuhn – se heurte à une objection déterminante : acceptable sur le plan strictement philologique, elle élude le parallélisme des formes ber-serkr et úlf-heðinn et ne tient aucun compte des témoignages archéologiques. Or, ces derniers attestent clairement la réalité du port des masques animaliers, dans un contexte à la fois cultuel et guerrier.
103Les objections dirigées contre l’étymologie *ber- (ursus) semblent plus fragiles. L’hypothèse d’une évolution sémantique précoce du terme berserkr, forgé en Norvège l’époque de la transition entre le stade du « protonordique » et celui du norrois, permet d’ailleurs d’expliquer un certain nombre de points obscurs (absence de cet appellatif dans le vocabulaire germanique continental ; utilisation peu cohérente du terme dans la littérature norroise médiévale, etc.). Contrairement aux conclusions avancées par K. von See137, l’étrange formule úlfheðnar heita þeir (« ils se nomment úlfheðnar »), employée à propos des berserkir dans le Haraldskvæði, ne doit pas conduire réfuter l’authenticité du poème : dans l’entourage du roi Harald la Belle Chevelure, berserkir et « pelisses de loups » ne constituent pas deux troupes distinctes, identifiées par des « uniformes » différents (peaux d’ours d’un côté, peaux de loups de l’autre), mais bien un seul et même groupe de guerriers-fauves.
2) Bilan de l’étude étymologique
104Au terme de cette analyse étymologique, il convient d’établir un premier bilan avant d’aborder de manière plus détaillée l’étude des sources.
105Dans l’ensemble des langues germaniques, les composés norrois úlfheðinn et ber-serkr sont les seuls appellatifs désignant les guerriers-fauves de manière tout fait explicite. Le matériel archéologique illustre l’existence de ces personnages dans des régions assez éloignées – allant de la Scandinavie à certaines zones de peuplement alaman – pendant une période relativement longue (depuis l’âge de Vendel jusqu’aux Vikings dans le Nord, jusqu’| la fin du vie siècle sur le continent).
106En dehors du domaine scandinave, les textes ne nous renseignent guère sur le vocabulaire relatif à cette pratique martiale : les constructions du type Wolf-hetan ou Wolf-hroc nous sont exclusivement parvenues sous la forme d’anthroponymes. En l’absence d’une terminologie commune, il faut supposer l’existence d’une grande variété d’appellations, attribuées aux différents groupes de combattants au gré des traditions locales (suivant un schéma assez comparable celui qui s’applique pour la Gefolgschaft)138.
107Dans ces conditions, il est bien difficile de reconstituer la genèse du phénomène. Ce dernier n’est sans doute pas apparu ex nihilo : ses traits les plus archaïques se retrouvent sous des formes apparentées dans l’ensemble du monde indo-européen139.
108À l’instar du compagnonnage militaire, les Tier-krieger semblent néanmoins avoir pris un essor particulier dans le contexte de la Völkerwanderung140. Ce processus a connu une ampleur et une longévité variables selon les différentes aires culturelles germaniques.
109Étroitement liés aux cultes païens141, les guerriers-fauves ont sans doute disparu lorsque la Gefolgschaft s’est écartée de ses formes originelles, évoluant sous l’impulsion d’élites christianisées vers une structure plus adaptée au renforcement du pouvoir monarchique.
110Sur le continent, cette évolution s’est produite assez tôt.
111Chez les Scandinaves, en revanche, la tradition des guerriers-fauves s’est maintenue jusqu’| une date plus récente – au moins jusqu’au xe siècle, ainsi qu’en témoignent les strophes du Haraldskvæði142. L’hypothèse de survivances tardives dans des régions « périphériques », plus longtemps rétives à l’influence chrétienne, ne peut être écartée : les récits décrivant l’intervention du chef norvégien Thorir le Chien sur le champ de bataille de Stiklarstaðir, vers 1030, vont probablement dans ce sens143.
112Il n’en demeure pas moins que le terme berserkr a subi, au gré des sources, une évolution sémantique assez considérable. Plus de trois siècles après la composition du Haraldskvæði, l’emploi de l’appellatif berserkr connaît au sein de la littérature islandaise une fortune particulière ; sous ce nom, les sagnamenn ont mis en scène des figures extrêmement variées144.
113Dans ce contexte, le mot berserkr s’est définitivement éloigné de son sens étymologique : bien souvent, les berserkir évoqués par les auteurs du xiiie siècle n’ont guère de points communs avec les guerriers-fauves des débuts de l’âge viking. Ces derniers, disparus en même temps que les croyances et les cultes auxquels ils se trouvaient probablement associés, avaient depuis longtemps cessé d’appartenir la réalité sociale du monde médiéval.
114Au demeurant, ces groupes de combattants ne sont jamais parvenus à maintenir leurs traditions en Islande, comme le rappelle François-Xavier Dillmann : « L’Islande ancienne, qui ne connut jamais de royauté autochtone (…), ne semble pas avoir accordé une place importante au culte d’Óðinn (…), à la vénération d’un dieu qui était avant tout celui des rois et des jarlar (…). Les conditions politiques et religieuses qui avaient favorisé la formation ou, à tout le moins, le développement des groupes de berserkir en Scandinavie paraissent donc avoir été absentes sur le sol islandais »145.
115Le berserkr des sagas islandaises apparaît fréquemment comme un personnage de pure fiction, dont la description obéit essentiellement à des conventions littéraires. L’image qui s’en dégage s’avère, dans bon nombre de cas, assez éloignée de la figure historique des guerriers-fauves. L’historien doit donc se livrer à un véritable travail de reconstitution, en privilégiant l’examen des sources primaires.
116Dans ce cadre, abordons maintenant l’étude des textes scaldiques.
Notes de bas de page
1 Sur la datation des divers fragments poétiques qui composent le Haraldskvæði, cf. infra, chap. III.
2 Cf. infra, chap. IV.
3 Cf. également l’i.-e. *wqwos, sanscrit v
ka, gr. λύκος, lat. lupus, v. slav. vluku, etc. (cf. J. de Vries, AeW, p. 633 ; G. Müller, Studien, p. 4).
4 G. Müller, op. cit., pp. 4-10 et 178 sq.
5 Il s’agit de trois inscriptions du Sud de la Suède (Blekinge, canton de Lister). Cependant, la numérotation et l’abréviation « DR » renvoient ici au catalogue danois de L. Jacobsen et E. Moltke, Danmarks Runeindskrifter, 1942. Sur les questions onomastiques liées à cet ensemble de monuments, cf. notamment H. Williams, « Lister. § 2. Runological », RGA, XVIII, 2001, pp. 509-512 ; O. Sundqvist et A. Hultgård, « The Lycophoric Names of the 6th to 7th Century », 2004, pp. 583-602.
6 Cf. G. Müller, op. cit., pp. 216-17. L’élément -hamr correspond au substantif hamr, avec le sens de « forme extérieure de l’âme », « apparence prise lors d’une métamorphose » (cf. F.-X. Dillmann, Les magiciens dans l’Islande ancienne, 2006, p. 421 ; J. Fritzner, Ordbog. I, p. 718).
7 Cf. G. Müller, Studien, pp. 218 sq. ; id., « Zum Namen Wolfhetan », 1967. L’élément -grímr doit être rapproché du substantif gríma, « masque » (germ. *grīma), cf. les anthroponymes v. n. Grímólfr, a.-s. Wulfgrim, francique Grimolf, ou encore le prénom médiéval Isangrim, qui fait également référence au loup (cf. notamment l’Ysengrin du Roman de Renard). Il existe de nombreuses constructions équivalentes avec divers noms d’animaux : francique Eburgrim, v. n. Biarngrímr/bav. Peragrim, v. n. Arngrímr / francique Argrim, etc. (cf. G. Müller, Studien, p. 220).
8 G. Müller, id., p. 200.
9 G. Müller, ibid., p. 202.
10 G. Müller, Studien, p. 214 ; id., « Zum Namen Wolfhetan », pp. 201-202 ; L. Peterson, « Heðinn eller Hiðinn i runsvenskan », 1988.
11 G. Müller, Studien, p. 214. Cf. également les formes franciques Hedan, Hetan (E. Förstemann, Altdeutsches Namenbuch. I, 1901, col. 805-806 et id., Ergänzungsband, 1968, pp. 181-182.
12 H. Falk, Altwestnordische Kleiderkunde, 1919, p. 190.
13 H. Falk, id. ; J. de Vries, op. cit., p. 200 ; Ásgeir Blöndal Magnússon, Íslensk orðsifjabók, 1989, p. 312 ; G. Breen, The Berserkr in Old Norse and Icelandic Literature, 1999, p. 7.
14 J. de Vries, op. cit., p. 215. H. Falk, op. cit., p. 190, rappelle que le v. angl. heden est rendu dans certaines gloses par le latin cuculla.
15 J. de Vries, op. cit., p. 215.
16 Vatnsdœla saga, ÍF VIII, 1939, chap. IX, p. 24. La préposition fyrir doit ici s’entendre au sens métaphorique : « au lieu de... », « en guise de… » (cf. R. Cleasby, IED, p. 182, et H. Güntert, Über altisländische Berserker-Geschichten, p. 20).
17 H. Kuhn, « Kämpen und Berserker », dans Kleine Schriften. II, 1971, p. 526 ; G. Müller, art. cit., p. 200.
18 Sanscrit bahuvrīhi, « [qui possède] beaucoup de riz », i. e. « riche ».
19 Cf. notamment la définition donnée par A. F. Stenzler, Elementarbuch der Sanskrit-Sprache, 1980, p. 65 : « Bahuvrīhis sind adjektivisch gebrauchte Komposita mit einem Substantiv im Schlußglied. Sie erhalten ihr Geschlecht von einem anderen Begriff, zu dem sie ein Attribut sind ».
20 Cf. G. Müller, art. cit., p. 201, qui cite notamment les formes suédoises « tardives » Vlfwiden, Vlfvidin, Vlwiden (d’après M. Lundgren et al., Svenska personnamn från medeltiden, 1934, p. 289).
21 Inscription U 799 (paroisse de Långtora, canton de Lagunda, Uppland), où figure l’orthographe ulueþin (cf. E. Wessén et al. [éd.], Sveriges runinskrifter. VIII, Upplands runinskrifter. 3, 1957).
22 Cf. E. Brate et E. Wessén (éd.), Sveriges runinskrifter. III, Södermanlands runinskrifter, 1936, pp. 283-284 (photographie en pl. 155 ; gravure de 1750, tirée du Bautil de J. Göransson, en pl. 13/B 831).
23 L’absence de tout décor, ainsi que les contours anguleux du bandeau runique, semblent en effet caractéristiques de cette période.
24 G. Müller, Studien, p. 213 ; id., « Zum Namen Wolfhetan », p. 210 ; G. Schramm, Namenschatz und Dichtersprache, 1957, p. 20.
25 Pour Wolfhetan, cf. E. F. J. Dronke (éd.), Codex Diplomaticus Fuldensis, 1962 (réimp.), no 220 sq. ; Pour Wolf(h)etin, cf. S. Herzberg-Fränkel (éd.), MGH. Necrologia II, 1904, pp. 21, 24 et 28 ; pour d’autres références, cf. G. Müller, art. cit., p. 201. À l’époque carolingienne, ce type de nom, fréquemment porté par des ecclésiastiques – tel Hedenulf, évêque de Laon au ixe siècle (cf. E. Förstemann, Altdeutsches Namenbuch. I, 1901) – ne désigne évidemment plus des guerriers-fauves.
26 G. Müller, art. cit., p. 210-212.
27 L’emploi du composé Úlfheðinn/Wolfhetan n’est pas attesté en Frise ou dans le domaine saxon.
28 G. Müller, Studien, pp. 4-10.
29 B. Blaney, The Berserkr, his Origin and Development in Old Norse Literature, 1972, p. 34.
30 Le point de vue de G. Breen (op. cit., p. 6), selon lequel l’inscription de la pierre d’Igelsta serait au contraire antérieure à la composition du Haraldskvæði, nous semble donc pour le moins contestable.
31 À condition d’admettre ici la datation traditionnelle du Haraldskvæði, dont les différentes strophes sont attribuées par les sources islandaises à des poètes de la fin du ixe siècle.
32 K. von See, « Exkurs zum Haraldskvæði : Berserker », dans Edda, Saga, Skaldendichtung, 1981, pp. 311-317.
33 Nous ne nous attarderons pas ici sur l’hypothèse de Finnur Magnússon (citée par Sveinbjörn Egilsson, Lexicon Poeticum, 1860, p. 51), qui rapprochait le norrois berserkr d’une forme « persane » bezerk / bezrek, signifiant « grandis, magnus ». Cette interprétation n’est pas sans évoquer les graphies fautives données par certains manuscrits islandais : citant la strophe 8 du Haraldskvæði, la Flateyjarbók donne la leçon besserk[ir] (cf. le Haralds Þáttr hárfagra, dans Flateyjarbók, I, p. 573 ; on se reportera également l’éd. fac simile de Finnur Jónsson, Flateyjarbók. Codex Flateyensis : MS. No. 1005 fol.). Comme l’a fort bien noté G. Breen (op. cit., p. 7), d’autres graphies erronées du même mot apparaissent par ailleurs dans des poèmes plus récents (Grettisrímur et Griplur, dans Finnur Jónsson [éd.], Rímnasafn, I, 1905, pp. 71 et 366).
34 Olaus Verelius (éd.), Hervarar saga, 1672, p. 36 ; cf. également, du même, l’édition de la Gautreks saga (Gothrici et Rolfi westrogothiæ regum Historia, 1664, p. 98), ainsi que l’Index lingvæ veteris scytho-scandicæ sive gothicæ, 1691, p. 33.
35 J. I. Reenhielm (éd.), Sagan af Þorsteine Wijkings Syne, dans Olof Rudbeck et al. (éd.), Ketilli Hængii et Grimonis Hirsutigenæ patris et filii Historia, II, Uppsala, 1697, pp. 48-49.
36 E. Ramelius, Berserkus furorque berserkicus, 1725, pp. 3 et 5.
37 O. Dalin, Svea Rikes Historia, 1747-1762, vol. 1, pp. 259-60, n. 1.
38 J. Ihre, Glossarium Suiogothicum, 1769, I, p. 172.
39 J. Ihre, op. cit., p. 172 : « (…) si modo berd vel bard pro pugna acceptum auctoritate vetustatis niteretur ».
40 G. Breen (op. cit., p. 11) rapproche également le faux étymon « bard » du v. isl. barði. Ce terme figure en effet dans l’une des þulur de l’Edda parmi les appellations poétiques du « bouclier ». Il s’agit toutefois d’une acception métaphorique fort rare : dans la prose norroise, le terme barði désigne habituellement un navire de guerre doté d’une proue renforcée (ONP, II, p. 43 ; R. Cleasby, IED, p. 52 ; le norrois barð désigne notamment la proue d’un navire). G. Breen tient en outre à rapprocher le norrois barði du latin barditus. Ce vocable apparaît dans plusieurs manuscrits de la Germania (chap. III), où il s’applique au cri de guerre émis par les Germains, vociférant contre le rebord de leur bouclier. Certaines copies du texte produisent cependant des leçons divergentes, parmi lesquelles apparaît le mot bar(r)itus (littéralement : « barrissement »). Sous la plume des historiens latins, ce dernier terme désigne souvent un cri de guerre (cf. Ammien Marcellin, xvi. xii, 43 ; xxi. xiii, 15 ; xxxi. vii, 11 ; Vegetius, Epitoma rei militaris, III. 18). G. Breen nous semble donc prêter à Johan Ihre une ingéniosité excessive.
41 H. Spegel, Glossarium Sveo-Gothicum, 1712, p. 34.
42 J. Ihre, op. cit., I, p. 172.
43 Si Spegel donne une traduction correcte du diminutif berse, Ihre l’identifie curieusement au latin lupus.
44 L. Neogard, Gautau-Minning, manuscrit conservé à Uppsala, Universitets Bibliothek, Ihreska Handskriftssamlingen.
45 J. Ihre, op. cit., vol. 1, p. 172.
46 Gudmundus Andreæ, Lexicon Islandicum, 1683. L’ouvrage a été publié par Resenius, près de trente ans après la mort de son auteur (en 1654).
47 Jakob Benediktsson (éd.), Arngrimi Jonae Opera Latine conscripta, I, 1950, p. 459.
48 Kristni-saga, Sive Historia Relogionis Christianæ in Islandiam introductæ, 1773, pp. 142-163.
49 Il s’agit de l’Islandais Jón Eiríksson (1728-1787), dont le nom est généralement cité sous sa forme danoise.
50 On ne peut s’empêcher de songer ici la quatrième strophe des Hákonarmál, dans laquelle le scalde Eyvindr Skáldaspillir décrit le roi Hákon le Bon se dépouillant de son armure avant la bataille de Storð (vers 961) : « Hrauðsk ór hervǫðum, / hratt á vǫll brynju / vísi verðungar, / áðr til vígs tœki […]». Cette strophe est citée par Snorri Sturluson dans la Hákonar góða saga (chap. XXX, HSS I, p. 212 ; « Il se dépouilla de son armure, / Sur la plaine il jeta sa broigne, / Le chef des guerriers, / Avant que de combattre […], trad. de F.-X. Dillmann, Histoire des rois de Norvège, p. 194). L’épisode illustre parfaitement le comportement martial auquel fait allusion Jon Erichsen. Cependant, il n’est nullement question ici de berserksgangr : le roi Hákon, marqué par la formation chrétienne reçue à la cour d’Angleterre, n’est pas un guerrier-fauve. Notons également les faits similaires rapportés par Snorri à propos des roi Magnus le Bon (Magnúss saga góða, chap. xxviii) et Harald le Sévère (Haralds saga sigurðarsonar, chap. xci et xcii).
51 Notamment Hrólfssaga Gautrekssonar (chap. xx), Gǫngu-Hrólfs saga (chap. xvii), Gunnlaugssaga Ormstungu (chap. vii).
52 Cf. notamment Ynglinga saga, chap. vi : « þeir drápu mannfólkit, en hvártki eldr né járn orti á þá » (« ils tuaient autrui, mais ni le feu ni le fer ne leur faisait de mal. On appelait cela la fureur des guerriers-fauves », trad. F.-X. Dillmann, Histoire de Rois de Norvège, p. 60). Pour d’autres références, cf. notamment I. M. Boberg, Motif-Index of Early Icelandic Literature, 1966, p. 124 (F610.3, Invulnerable berserk), G. Breen, op. cit., pp. 53 sq., Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Um berserki », 2001, p. 334. Nous examinerons infra (chap. VII) le thème de l’invulnérabilité attribuée aux guerriers-fauves.
53 Nous empruntons la formule à Tacite (Hist. II, 22). Celui-ci nous apprend en effet, à propos des cohortes germaniques de Vitellius, qu’elles combattaient « more patrio nudis corporibus ».
54 Récemment encore, cette hypothèse a été envisagé par M. P. Speidel, « Berserks : A History of Indo-European ‚ Mad Warriors‛ », 2002, pp. 253-290 : n’hésitant pas employer le terme berserk en dehors du contexte scandinave, l’auteur procède des rapprochements audacieux afin d’examiner les différentes manifestations de l’ivresse au combat dans le monde indo-européen
55 Sur l’emploi métaphorique de serkr dans la poésie scaldique (kenning pour désigner une « armure »), cf. notamment Finnur Jónsson, Lexicon Poeticum, 1931, p. 490.
56 Sur cet adjectif, dont la traduction n’est pas certaine (cf. ONP, tome 2, p. 226, qui donne, selon les contextes, « armed only in a coat of mail », ou « without armour »), cf. notamment Jónas Kristjánsson (éd.), Eyrfirðinga sǫgur, ÍF IX, 1956, p. 161, note 2. En dehors de la Svarfdœla saga, le mot apparaît également dans la Guðmundar saga byskups (éd. Stefán Karlsson, I, 1983, p. 227).
57 Cf. Njáls saga, chap. lxiii.
58 Cf. Ólafur Halldórsson (éd.), Óláfs saga Tryggvasonar en mesta. I, 1958, p. 361 (cf. également ONP, II, p. 247).
59 Pour les références concernant ces adjectifs, cf. R. Cleasby, IED, pp. 60 sq., et ONP, II, pp. 225 sq.
60 R. Keyser, Nordmændenes Religionsforfatning i Hedendommen, 1847, p. 126. E. Noreen se rallie à cette opinion dans son article « Ordet bärsärk », 1932, p. 253.
61 Cf. notamment Guðmundur Magnússon, dans la première édition arnamagnéenne des poèmes eddiques (Edda Sæmundar…, Copenhague, 1787 sq., I, p. 435), Björn Haldórsson (Lexicon islandico-latino-danicum, Copenhague, 1814), N. M. Petersen (Historiske Fortoellinger om Islændernes Færd hjemme og ude, 1839, I, pp. 295-99, « Om Berserker og Berserksgang »). Björn Haldórsson donne effectivement la définition suivante : « indusio tantum non lorica indutus, uden Brynie, Panser, blot i Underklæder »).
62 Sveinbjörn Egilsson, op. cit., p. 51.
63 R. Cleasby et Gudbrand Vigfusson, An Icelandic-English Dictionary, Oxford, 1874.
64 Dans N. Linder (éd.), Nordisk Familjebok, II, Stockholm, 1877.
65 Cf. références citées dans E. Noreen, art. cit., pp. 249-51.
66 J. Fritzner, Ordbog, p. 45.
67 La racine indo-européenne désignant l’ours (*ṛksos ou *ṛksos, cf. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I, 1959-1969, p. 875), qui apparaît notamment dans le latin ursus, le sanscrit Rḳsạ, le grec ἄρκ(τ)ος ou le gaulois Artos (G. Müller, Studien, p. 10), ne semble pas s’être maintenu longtemps dans les langues germaniques, où l’animal est désigné d’après sa couleur : le « brun » (i.-e. *bhero). Ce particularisme semble relever d’un tabou, qui s’explique probablement par le rôle éminent dévolu l’ours dans les croyances et les cultes archaïques du Nord. Le prénom scandinave Yrsa (nom de la mère du légendaire roi de Danemark Hrólfr kraki) a cependant été rapproché de l’archétype indo-européen du nom de l’ours par l’intermédiaire d’une forme germanique *ursjōn (F. R. Schröder, Germanisch-Romanische Monatsschrift, XXXVIII, 1957, p. 204 ; cf. également R. Much, Festschrift für H. Hirt, 1936, II, p. 550 ; du même, Anzeiger für deutsches Altertum, XXXVII, 1915-1917, p. 68). Pour d’autres interprétations, cf. notamment A. Olrik, Danmarks heltedigtning, 1903, I, pp. 149 sq. ; G. Müller, op. cit., p. 18 ; J. de Vries, AeW, p. 679.
68 On observe un phénomène similaire avec les deux formes proto-germaniques du nom de l’aigle : *aran-d’une part (cf. v. h.-a./a. s. aro, norrois ari), et *ar(a) nu- d’autre part (cf. v. isl. ǫrn, v. h.-a. arn, v. ang. earn, etc.). Cf. notamment G. Müller, Studien, p. 35.
69 Diphtongaison du -e en-iǫ sous l’influence de -a ou -u : *bernu> *beurnu> *beurn> biǫrn. La racine *ber- a subi parfois la même évolution, aboutissant alors à la forme bjar-(cf. l’anthroponyme Bjari). Certains facteurs phonétiques, comme l’analogie, peuvent empêcher la fracture, ou l’introduire de manière inattendue, d’où l’apparition de formes concurrentes : berg/bjarg, fell/fjall (A. Noreen, Altisländische und altnorwegische Grammatik, 1923).
70 La coexistence des mots bera et beorn dans le vocabulaire anglo-saxon rend d’autant plus vraisemblable la présence des formes parallèles *ber-/bjǫrn dans le monde scandinave. Notons cependant que la forme anglo-saxonne beorn, également forgée sur la racine *ber(a)nu-, a cessé de s’appliquer au nom de l’ours : ce dernier est attesté sous la forme bera (dérivant de la racine *beran-). Beorn désigne en revanche le « guerrier » (G. Muller, Studien, pp. 11 et 12). Certaines références animalières revêtent une grande importance dans la symbolique martiale et religieuse du monde nordique, comme l’a notamment démontré H. Beck, Das Ebersignum im Germanischen, 1965.
71 O. Höfler, « Berserker », RGA, II, 1976, p. 303 ; G. Müller, Studien, p. 222-23.
72 Cf. Ásgeir Blöndal Magnússon, Íslensk orðsifjabók, 1989, p. 806, ainsi que J. de Vries, AeW, p. 471 : « die Geschichte des Wortes ist nicht volkommen klar ». Certains auteurs considèrent ce substantif comme un emprunt au vieux-slave sraka, sraky (cf. F. Miklosich, Etymologisches Wörterbuch der slavischen Sprachen, 1886, p. 316 ; F. Solmsen, Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, XXXII, 1893, p. 275) ou au russe sorok (cf. H. Pedersen, Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, XXXIX, 1906, p. 370). H. Falk et A. Torp (Ordbog over det norske og det danske sprog, 1903, p. 153) attribuent au contraire au vocabulaire slave une origine germanique. Celle-ci dérivait d’une racine indo-européenne *ser (présente dans le sanskrit sráj-, « nouer » ; cf. K. Schneider, ZfdAdL, LXVI, 1939, p. 252). L’hypothèse la plus fréquemment défendue reste néanmoins celle d’un emprunt au latin serica (« [vêtement de] soie »), via le latin tardif sarcia (cf. V. Brøndal, Substrater og laan i romansk og germansk. Studier i lyd-og ordhistorie, 1917, p. 182 ; E. Fraenkel, Indogermanische Forschungen, LII, 1934, p. 293 ; F. Holthausen, Vergleichendes und etymologisches Wörterbuch des Altwestnordischen, 1948, p. 240 ; Alexander Jóhanesson, Isländisches etymologisches Wörterbuch, 1951-1956, p. 786-787 ; E. R. Anderson, « The Etymology of OE serc, syrce, syric, ON serkr », Neophilologus, LXXIV, 1990, pp. 635-636 ; V. Orel, A Hanbbook of germanic etymology, 2003, p. 319). Si l’on accepte cette théorie, le terme doit être passé dans l’usage de plusieurs peuples germaniques avant le vie siècle : selon le témoignage de Procope (Histoire des guerres, IV, vi), les Vandales portent cette époque un vêtement qu’ils désignent eux-mêmes sous le nom de Σηρική. Le norrois serkr est en tout cas attesté dans la poésie scaldique dès le ixe siècle – notamment dans le Haraldskvæði (avec le composé ber-serkr aux strophes 8 et 20, mais aussi la locution serkir hringofnir à la strophe 19 ; pour d’autres références, cf. Finnur Jónsson, Lexicon Poeticum, 1931, p. 490). Sur le type de vêtement auquel renvoie ce terme, cf. H. Falk, op. cit., pp. 140 sq.
73 E. H. Lind, Nosrk-isländska dopnamn, 1905-1915, cols 1049-51.
74 Sur ces deux sources, cf. infra (chap. III pour le Haraldskvæði et chap. IV pour la Vatnsdœla saga).
75 H. Kuhn (éd.), Edda. Die Lieder des Codex Regius, 1983, p. 246.
76 Id., p. 118.
77 R. Cleasby, IED, p. 60. A l’appui de l’interprétation fjall, fell/pellis, cf. notamment le verbe fjalla, « recouvrir, vêtir de peau », ou l’adj. bláfjallaðr, « de couleur noire », épithète d’un corbeau dans une strophe du scalde Hrómundr halti (Skjaldedigtning. A 1, p. 95 ; B 1, p. 90).
78 R. Cleasby, IED, p. 60.
79 K. von See, « Exkurs zum Haraldskvæði », art. cit., p. 315. Également B. Hesselman, Omljud och brytning i de nordiska språken, 1945, p. 79.
80 Comme le fait K. von See, id.
81 G. Müller, Studien, p. 12, n. 35. L’inscription de Kragehul fournit un témoignage beaucoup plus fiable que le très hypothétique biari de la pierre de Rök (ÖG 136, début du ixe siècle), dont la lecture est toujours très contestée (cf. notamment G. Breen, op. cit., p. 18, note 97).
82 E. H. Lind, op. cit., p. 122 ; O. Rygh, Gamle personnavne i norske stedsnavne, 1901, p. 33.
83 G. Müller, Studien, p. 17 ; E. H. Lind, op. cit., pp. 63, 436, 455, 1143. En v. h.-a., ce type de composé est également bien attesté, avec la finale -birin,-pirin (G. Müller, Studien, p. 17 ; E. Förstemann, op. cit., I, pp. 259 sq.).
84 E. H. Lind, op. cit., pp. 132 sq. ; id., Supplementband, 1931, pp. 163-68 ; E. Björkman, Nordische Personennamen in England, 1910, p. 27 ; G. Müller, Studien, pp. 224-30.
85 ONP, tome 2, p. 260 ; R. Cleasby, IED, p. 61.
86 E. H. Lind, op. cit., p. 135 ; G. Knudsen et al., Danmarks gamle personnavne, I. 1, 1936-1940, p. 122.
87 Id., p. 112.
88 M. Lundgren et al., Svenska personnamn från medeltiden, 1892-1934, p. 28.
89 L. Jacobsen et E. Moltke, Danmarks runeindskrifter, p. 636.
90 Pour d’autres références, cf. G. Müller, Studien, pp. 12-13.
91 G. Knudsen et al., op. cit., V, p. 178 ; cf. G. Müller, Studien, p. 226 et G. Breen, op. cit., p. 18.
92 Dans la littérature médiévale, le diminutif biarki, associé à la figure du héros Bǫðvar, fils de Bjǫrn et de Bera, renvoie probablement aux étranges origines de ce personnage : comme son père, qui fut transformé jadis en ours, Bǫðvar possède la faculté d’apparaître sous une forme animale. Relatée dans la Hrólfs saga kraka, cette légende repose manifestement sur une tradition plus ancienne : dans la version dont nous disposons, le sens premier du cognomen « biarki » semble échapper au rédacteur de la saga, qui ne livre aucune allusion à ce propos (cf. Müller, Studien, p. 227).
93 E. Noreen, art. cit., p. 254 : « den gamla etymologien är den rätta ». Cette position a été également défendue par H. Kuhn (cf. infra).
94 Id., p. 251 : « formellt osäker och sakligt icke övertygande ».
95 Ibid., p. 252 : « tjockt, tungt och varmt ».
96 Cf. M. P. Speidel, Ancient Germanic Warriors, 2004.
97 Cf. notamment Argrímr berserkr dans la Hervarar saga, Eysteinn berserkr dans la Víga-Glúms saga, Haki Haðaberserkr et Hildibrandr berserkr dans la Heimskringla, etc. On relève également cet usage dans certaines sources diplomatiques norvégiennes, sans rapport avec la tradition des guerriers-fauves (cf. infra, chap. VII).
98 Cf. G. Müller, Zum Namen Wolfhetan, pp. 202-204. En revanche, la présence de l’élément hamr (« apparence prise lors d’une métamorphose », « forme extérieure de l’âme ») n’est que rarement attestée dans la formation des noms de personnes : le norrois Úlfhamr fournit la seule occurrence absolument certaine. G. Müller propose de rattacher à la même racine l’ensemble des noms germaniques apparentés au norrois Hemingr. Il existe cependant des étymologies divergentes (G. Müller, Studien, pp. 215 sq.).
99 Cf. supra, note 50.
100 E. Noreen, Ordetbärsärk, p. 253.
101 F. Grøn, Berserksgangens vesen og Årsaksforhold, 1929. Sur le plan étymologique, Grøn (art. cit., p. 6) semble retenir en revanche l’interprétation de J. Fritzner : « kriger klædd i bjørneskinn ».
102 E. Noreen, art. cit., p. 247, n. 2, propos de l’ouvrage de L. Weiser, Altgermanische Jünglingsweihen und Männerbünde.
103 Dans FS, II, 1968, pp. 218-227, repris dans H. Kuhn, Kleine Schriften. II, 1971, pp. 521-531 (cf. également la version originale islandaise de cet article, paru sous le titre Kappar og berserkir dans Skirnir, CXXIII, 1949, pp. 98-113).
104 H. Kuhn, Kleine Schriften. II, p. 526.
105 La représentation d’épées « à anneaux » (all. Ringschwerter) sur les motifs de Gutenstein, d’Obrigheim et de Torslunda, constitue un indice probant de cette relation entre guerrier-fauves et formes archaïques de compagnonnage militaire (cf. notamment H. Steuer : « Helm und Ringschwert », 1987). Les sources littéraires scandinaves, au premier rang desquelles figure le Haraldskvæði, confirment la présence de berserkir au sein de l’aristocratie nordique, dans l’entourage même des souverains.
106 G. Müller, Studien, pp. 222-23, n. 103.
107 Skaldedigtning, A I, p. 69 et B I, p. 61. Comme le signale H. Beck (« Die Stanzen von Torslunda und die literarische Überlieferung », 1968, pp. 247-48), la huitième strophe du Háleygjatal illustre un motif éminemment traditionnel, dont la représentation figure déjà sur les matrices de Torslunda : celui du guerrier revêtu d’une peau de loup, dans un contexte associé au dieu Óðinn.
108 Skaldedigtning, B I, p. 303 et Ketils saga hængs, dans FSN, II, p. 126.
109 Knýtlinga saga, dans Sǫgur Danakonunga, éd. de C. af Petersens et E. Olsen, SUGNL XLVI, 1919-1926, chap. lxxxviii, p. 204, ou dans l’éd. de Bjarni Guðnason, ÍF XXXV, 1982, pp. 246-247 ; cf. également R. Cleaby, IED, p. 523, et Ásgeir Blöndal Magnússon, Íslensk orðsifjabók, 1989, pp. 806-807.
110 G. Müller, Studien, p. 222-23, n. 103.
111 Cf. les formes Wolfhroch, Wolfroc, Hrocculf, Hroccolf, Hrocholf, Rocculf, etc., cf. G. Müller, Zum Namen Wolfhetan, pp. 202-04, et Studien, p. 212-13.
112 O. Höfler, « Berserkr », RGA, II, 1976, pp. 298-304.
113 K. von See, « Exkurs zum Haraldskvæði : Berserker », art. cit.
114 . C’est également la thèse défendue par F. Genzmer dans l’article « Der Dichter der Atlakvida », ANF, XLII, 1926, pp. 97-134.
115 . G. Müller, Studien, p. 151 ; E. Förstemann, op. cit., I, pp. 262, 269.
116 . G. Müller, Studien, id., n. 43 ; J. de Vries, AeW, p. 39 (cf. v. h.-a. Berinhard).
117 K. von See, « Exkurs zum Haraldskvæði : Berserker », art. cit., p. 316.
118 Cf. G. Müller, Studien, pp. 4-10.
119 Id., pp. 10-18.
120 Ibid., pp. 18-23, et H. Beck, « Das Ebersignum im Germanischen », 1965. Cf. par exemple le nom norrois Galti.
121 Norrois hundr (cf. G. Müller, Studien, pp. 69-73).
122 Norrois ormr (id., pp. 64-67).
123 Norrois hiǫrtr (ibid., pp. 67-68).
124 Norrois ǫrn, « aigle » (ibid., pp. 35-43), haukr, « autour », (ibid., pp. 43-52), etc.
125 Ibid., pp. 178 sq.
126 Cf. notamment O. Höfler, « Über die Grenzen semasiologischer Personennamenforschung », 1954.
127 Cf. notamment G. Müller, Studien, pp. 124 sq., et la formule d’O. Höfler (art. cit., p. 53) : « Die Primärbildungen sind Bedeutungsträger wie die Appellativa ».
128 Cette distinction entre le « réel » et l’imaginaire, entre le phénomène et sa perception, relève bien sûr de catégories modernes, indissociables de l’approche scientifique « objective ». Comme l’a montré O. Höfler dans son étude sur le culte des masques (Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen, 1973), la société païenne, immergée dans le sacré, n’établit pas de stricte séparation entre métamorphose physique et changement d’état psychologique : le porteur d’un masque « devient » véritablement semblable à l’animal dont il adopte l’apparence et le comportement. Au cours de la transe furieuse, le guerrier-fauve révèle véritablement sa nature « seconde », qui se manifeste sous une forme « animale ». Dans le contexte de la civilisation chrétienne médiévale, cette tradition ne semble plus comprise : la métamorphose, interprétée au premier chef comme une transformation physiologique, se trouve reléguée au registre de la superstition (dans la littérature religieuse), ou du merveilleux et de la magie (dans la littérature profane).
129 En dehors des noms comprenant l’élément *grīma (cf. supra, note 8), on mentionnera notamment le suéd. run. Biarnhufþi (« Tête d’ours », G. Müller, Studien, pp. 220-221), le v. n. Biálfi (nom du père de Kveldúlfr, aïeul du scalde Egill ; l’appellatif biálfi désigne un vêtement de fourrure, cf. infra, chap. VIII, à propos des peaux de rennes dont Thorir le Chien équipe ses guerriers-fauves), le v. n. Heðinn et l’ensemble des noms germaniques de la même famille (cf. supra), enfin le v. n. Loðin (cf. l’adjectif v. isl. loðin, « hirsute », ou la locution loðin sem dýr « velu comme un animal » - on songera ici aux personnages de Grímr loðinkinni dans l’Ǫrvar-Odds saga et de Loðin dans la Sörla saga sterka, qui présentent des traits communs avec l’archétype du berserkr ; cf. également le suéd. run. loþin, ainsi que les variantes danoises et suédoises citées par G. Müller, op. cit., p. 214 ; Loðungr est l’un des noms d’Odin, cf. H. Falk, Odensheite, nr. 102). Les formes franciques Wolfhelm / Bernhelm / Eburhelm ainsi que l’a.-s. Wulfhelm (cf. G. Müller, op. cit., p. 220) font sans doute allusion au port d’un casque dont le cimier représente un loup, un ours ou un sanglier. D’autres anthroponymes ne font pas directement allusion l’emploi d’une fourrure ou d’un masque, mais évoquent la notion de métamorphose (cf. le v. n. Kveldúlfr et le v. n. Náttólfr, « Loup du soir/Loup nocturne », ou les noms germaniques Gangulf, Wolfgang, Wolfdregil ainsi que les formes équivalentes citées par G. Müller, op. cit., p. 213, associant la notion de « course » ou de « marche » au nom du loup). Selon G. Müller (op. cit., pp. 215 sq.), le norrois Hemmingr et les diverses formes germaniques apparentées (a.-s. Heming, alam. Hemming, suéd. run. himinkr, etc.) doivent être rapprochés du v. n. hammr (« apparence prise lors d’une métamorphose »). On mentionnera également le germanique Gandulf (« Zauberwolf », cf. G. Müller, op. cit., p. 218) et les anthroponymes norrois Greniaðr (« Hurleur », cf. la str. 8 du Haraldskvæði : grenjuðu berserkir…) et Glammaðr (« Aboyeur », nom de berserkr, cf. Egils saga einhanda ok Ásmundar berserkjabana, FSN, p. 387 ; à propos du norrois glammi et des noms dérivés de la même racine, cf. également R. Much, « Der germanische Osten in der Heldensage », 1920, p. 154).
130 Cf. notamment K. J. Narr, « Bärenzeremoniell und Schamanismus in der Älteren Steinzeit Europas », 1959 ; C. M. Edsman, Jägaren och makterna. Samiska och finska björnceremonier, 1994 ; id., « La fête de l’ours chez les Lapons », 1996.
131 Gudbrand Vigfusson (Corpus Poeticum Boreale, 1883, p. 530) compare judicieusement cette forme de war-whooping au barditus évoqué par Tacite dans sa Germania (cf. supra) La juxtaposition des verbes emja et grenja illustre merveille l’étrange comportement des guerriers-fauves, imitant les animaux sauvages. On retrouve emja et grenja sous la forme de part présent (grenjandi et emjandi) dans l’une des strophes de l’Ǫrvar-Odds saga (éd. R. C. Boer, ASB, II, 1892, p. 53) ; le verbe grenja apparaît également dans la prose du même texte (id., p. 51). L’origine de cette saga, dont les plus anciens manuscrits datent du début du xive siècle, remonte sans doute au xiiie siècle. L’œuvre s’inspire évidemment d’un fonds légendaire particulièrement riche, où interviennent des personnages mis en scène dans d’autres fornaldarsögur ainsi que dans la poésie eddique, tels Angantyr et ses frères, formant une troupe de douze guerriers-fauves. Les origines du cycle héroïque auquel se rattache la saga datent peut-être du ve ou vie siècle. Le thème des « hurlements » poussés par les guerriers-fauves réapparaît dans de nombreuses sources (cf. Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Um berserki », 2001, pp. 332-33).
132 H. Beck, Das Ebersignum im Germanischen, op. cit., pp. 183 sq. Pour l’auteur, qui rappelle l’importance dévolue au sanglier dans l’ornementation des casques de l’âge de Vendel, l’origine de ce heiti s’explique en partie par la place occupée par le souverain, en tant que chef de la truste (Gefolgschaft), la tête de l’ordre de bataille formé en caput porci (v. isl. svínfylking, rani, cf. H. Beck, op. cit., pp. 41 sq.). H. Beck établit également une relation entre l’appellation jǫfurr et le rôle du souverain dans le maintien de la fertilité du royaume, sous l’égide du dieu Freyr.
133 O. Höfler, Verwandlungskulte, 1973, p. 51.
134 I. Hägg, « Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu », 1984.
135 O. Höfler, « Cangrande von Verona und das Hundsymbol der Langobarden », 1940, p. 112, n. 52.
136 C’est d’ailleurs la définition du terme úlfheðinn donné par J. Fritzner dans son Ordbog : « et Slags Berserkr, der kaldtes saaledes af den Pels, de vare iførte ».
137 K. von See, « Studien zum Haraldskvæði », art. cit.
138 En ce qui concerne la Gefolgschaft, l’absence d’une terminologie commune a conduit H. Kuhn mettre en doute l’existence de cette institution dans une grande partie du monde germanique (cf. l’article « Die Grenzen der germanischen Gefolgschaft », 1956). Ses arguments philologiques présentent le plus souvent un caractère hypercritique, comme l’a bien montré J. Lindow, Comitatus, Individual and Honor, 1976.
139 Cf. notamment S. Wikander, Der arische Männerbund, 1938 ; G. Widengren, Der Feudalismus im alten Iran, 1969 ; G. Dumézil, Heur et Malheur du guerrier, 1985 ; K. R. Mac Cone, « Hund, Wolf und Krieger bei den Indogermanen », 1987 ; K. Kershaw, The One-Eyed God, 2000 ; H. Speidel, « Berserks : A History of Indo-European ‚ Mad Warriors‛ », 2002 ; H. Birkhan, « Furor heroicus », 2006.
140 L’utilisation cultuelle des masques et des fourrures animales s’inscrit naturellement dans la continuité de pratiques beaucoup plus anciennes (cf. infra, à propos des pétroglyphes suédois de l’âge du bronze). Toutefois, c’est seulement partir de la Völkerwanderung qu’apparaissent les premières sources permettant d’établir - à travers le phénomène des guerriers-fauves - un lien avec le compagnonnage militaire et le culte d’Óðinn/Wotan. Nous n’entrerons pas ici dans le débat fort complexe sur les origines de la mythologie odinique, considérée par les uns comme un héritage germanique enraciné dans le lointain passé indo-européen, par d’autres comme la résultante d’influences diverses et plus « tardives » (pour une synthèse récente des différentes théories existantes, cf. A. Hultgård, « Wotan-Odin », RGA, XXXV, 1992, pp. 759-785).
141 Cf. le chapitre VI de l’Ynglinga saga.
142 Cf. les strophes 20 et 21 du Haraldskvæði.
143 Cf. notamment O. Höfler, « Cangrande von Verona und das Hundsymbol der Langobarden », dans id., Kleine Schriften, 1992, pp. 42-82. Nous examinerons les sources relatives au personnage de Thorir le Chien dans la suite de cette étude (cf. infra, chap. VIII).
144 Cf. infra, chap. VII.
145 F.-X. Dillmann, Les magiciens dans l'Islande ancienne, 2006, pp. 263. Sur la faible influence du culte d’Odin en Islande, cf. notamment E. O. G. Turville-Petre, « The Cult of Óðinn in Iceland », 1972 ; sur les liens entre les croyances odiniques et la fonction souveraine, cf. G. Dumézil, Les dieux souverains des Indo-européens, 1977, pp. 189-195 et J. de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 1956-1957, II, pp. 48-49.
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