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Hommes, mers et terres du Nord au début du Moyen Âge. Volume 1

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Stéphane Lebecq

Première partie. Peuples du Nord. Contacts et mutations culturelles

Vulfran, Willibrord et la mission de Frise : pour une relecture de la Vita Vulframni

Note de l’éditeur

Publié dans L’évangélisation des régions entre Meuse et Moselle et la fondation de l’abbaye d’Echternach (Ve-IXe siècle), actes du colloque de Luxembourg, éd. Michel Polfer, Publications du CLUDEM no 16, Luxembourg, Centre luxembourgeois d’études médiévales, 2000, p. 429-452.

Texte intégral

  • 1 Vita Vulframni episcopi Senonici, éd. Wilhelm Levison, MGH, SSRM, vol. 5, Hanovre-Leipzig 1910, p.  (...)
  • 2 Ces Annales, qu’on pourrait appeler « petites Annales d’Egmond », ont été ajoutées aux Annales dite (...)

1Chacun parmi nous connaît les liens qui existent entre Echternach, Willibrord et la mission de Frise. Mais tout le monde ne sait peut-être pas que l’hagiographie oppose un compétiteur à Willibrord dans son entreprise frisonne : Vulfran, moine de Fontenelle et évêque métropolitain de Sens. En effet, suivant la Vita Vulframni rédigée à Fontenelle/Saint-Wandrille vers la fin du VIIIe ou au début du IXe siècle1 et suivant les quelques textes qui dépendent d’elle (singulièrement le supplément ajouté au XIIe siècle par un moine d’Egmond aux soi-disant Annales Xantenses2), le principal animateur de l’évangélisation de la Frise au temps de Pépin II n’aurait pas été l’Anglo-Saxon Willibrord, mais le Neustrien Vulfran : même celui-ci serait presque parvenu à baptiser le roi des Frisons Radbod, performance missionnaire qui ne fut jamais reconnue au fondateur d’Echternach.

  • 3 « A famous legend », dixit W. Levison in England and the Continent in the eighth century, Oxford 19 (...)
  • 4 En part. par I. Wood, op. cit. supra note 1, qui parle d’un texte « preposterous » (p. 13) et « pal (...)
  • 5 Voir S. Lebecq, « Le baptême manqué du roi Radbod », in Les espaces du pouvoir. Temps médiévaux, te (...)
  • 6 Sur l’histoire générale de la mission de Frise, on peut citer, dans une littérature très abondante  (...)

2L’histoire du baptême manqué de Radbod est une histoire édifiante qui a fait couler beaucoup d’encre, et que la plupart des observateurs considèrent comme légendaire3. Il faut dire que la source première qui la raconte, la Vita Vulframni, est d’un avis unanime hautement suspecte, et qu’elle a parfois été considérée comme un montage tellement « absurde », voire « frauduleux », qu’un doute a été émis sur l’historicité de l’ensemble de son contenu4. Le but de ma communication n’est pas de chercher à savoir si, oui ou non, Vulfran a été sur le point de réussir à baptiser Radbod, quoique je ne pourrai m’empêcher de revenir brièvement sur la question5 : il est de chercher à savoir si le rôle dévolu à Vulfran dans l’évangélisation des Frisons a un fondement historique, et, d’une manière plus générale, si l’on peut accorder quelque crédit aux nombreuses traditions conservées à Fontenelle et transmises par la Vita Vulframni sur la mission de Frise et ses enjeux culturels6.

Présentation externe de la Vita Vulframni

  • 7 Je renvoie d’emblée à l’édition de F. Lohier et J. Laporte, Gesta Sanctorum Patrum Fontanellensis C (...)

3Le manuscrit le plus important, en tout cas le plus ancien, de la Vie de Vulfran est contenu dans le Majus Chronicon Fontanellense (BM Le Havre 332), épais codex composé à Fontenelle et dont l’essentiel, très homogène et écrit d’une même main dans la deuxième moitié du XIe siècle, contient plusieurs œuvres, dont les fameux Gesta de Fontenelle (f° 152-218)7, et les Vitae des saints honorés dans le monastère, en particulier le fondateur Wandrille, l’abbé Ansbert, et le moine Vulfran dont la Vie occupe les f° 62-71.

  • 8 Cf. Gesta, c. II, éd. Lohier-Laporte, p. 14.
  • 9 Cf. Vita, c. 5, p. 664 (l. 26) ; et c. 6, p. 666 (l. 21). Pour la datation de leurs abbatiats, voir (...)

4La Vita Vulframni apparaît d’emblée comme un monstrueux montage : elle prétend être rédigée par l’ultimus servorum Christi servus Iona, et est dédicacée au reverentissimo atque sanctissimo Praesuli urbis Tarvennae abbatique coenobii Fontanellae Baino. Voici donc un soi-disant Jonas, à n’en pas douter moine de Fontenelle, qui veut probablement insinuer dans l’esprit de son lecteur la confusion avec l’illustre auteur de la Vita Columbani, et qui dédie son œuvre à Bainus, évêque de Thérouanne et abbé de Fontenelle attesté entre 701 et 7108, alors qu’il est question, plus loin dans le récit, au ch. 5 de l’abbé Wandon (716-719, puis 742-747, ou 747-754), et au ch. 6 de l’abbé Austrulf (747-753)9.

  • 10 Introduction à l’éd. citée supra note 1, p. 658.
  • 11 Pour Gervold, voir Gesta XII 2 et 3, p. 89 ; pour Harduinus, voir Gesta XII 3, p. 90.
  • 12 Lohier-Laporte, introduction à l’éd. citée n. 7, p. XVII-XVIII et XXXIV.

5Wilhelm Levison pense avec de bons arguments10 que la Vita a été écrite entre 788, début de l’abbatiat de l’abbé Gervold, qui est crédité par l’auteur des Gesta de la fondation de la scola de Fontenelle et du développement des études dans le monastère, et 811, date du décès du moine et prêtre Harduinus, qui, suivant les mêmes Gesta, a copié dans le scriptorium nombre d’œuvres, dont un volumen contenant le livre des Vitae sancti Wandregisili, Ansberti ac Vulframni confessorum Christi11. Mais Dom Lohier et Dom Laporte, éditeurs des Gesta, précisent que, comme dans le manuscrit du Havre, la Vie de Vulfran est suivie d’une liste épiscopale du siège de Sens conduite jusqu’en 883, il n’est pas à exclure qu’elle ait été « retravaillée » jusque dans la deuxième moitié du IXe siècle12.

  • 13 Pour la plupart de ces emprunts ou citations, voir l’éd. Levison ; pour le vraisemblable emprunt à (...)
  • 14 Pour le témoignage de Wandon, Vita, c. 5, p. 664 (« inquit… ») ; et pour le témoignage d’Ovo, Vita,(...)

6L’auteur principal avait sur sa table de travail ou en mémoire des œuvres auxquelles il a indiscutablement emprunté : la Vita Columbani de Jonas de Bobbio, la Vita et les Miracula Amandi, les Decem Libri Historiarum de Grégoire de Tours, et surtout l’Historia ecclesiatica de Bède le Vénérable, qui a été véritablement pillée13. Mais il est précisé à plusieurs reprises que des informations orales ont été recueillies d’une part auprès du diacre (et futur abbé) Wandon, d’autre part auprès d’un Frison devenu moine à Fontenelle, Ovo, dont le témoignage paraissait à l’auteur si essentiel qu’il était explicitement invoqué dès la préface de l’œuvre14.

7Quant au texte même, il est indispensable d’en analyser minutieusement la composition. C’est pourquoi je vais en faire l’analyse chapitre par chapitre, en ajoutant au besoin des repères chronologiques avérés rapportés ici en chiffres arabes, et qui devront être résolument distingués des dates exprimées en chiffres romains, qui sont celles données par la Vita elle-même.

Analyse interne de la Vita Vulframni d’après l’édition Levison

8PRAEFATIO, précédée de l’adresse et de la suscription de l’auteur, qui met tout de suite en exergue l’histoire de l’entreprise missionnaire de Vulfran auprès de la gens Fresionum, qu’il dit tenir du prêtre Ovo, ex ipsa Fresionum natione oriundus.

9Chap. 1. Naissance de Vulfran dans un patrimonium nuncupante Mauriliacum (Milly) en Gâtinais ; il est le fils de Vultbert, qui fréquentait le palais de Dagobert (629-639) et de son fils Clovis (Clovis II, 639-657). Jeunesse studieuse et entrée précoce dans la cléricature. Séjours à la cour de Clotaire III et de Thierry III (respectivement rois de Neustrie en 657-673 et 673-691).

  • 15 Voir Vita, éd. Levison, p. 663, note 1 ; et L. Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, vol (...)

10Chap. 2. Élection (sub horum tempore regum) au siège épiscopal de Sens, où il succéda à l’évêque Lantbert (attesté par ailleurs en 677, 680 et 68315). (Suivent des lieux communs sur les qualités pastorales de Vulfran).

  • 16 Ansbert est connu par sa Vita, qui figure à côté de celle de Vulfran dans les sources de Fontenelle (...)

11Chap. 3. À la suite d’une vision, Vulfran prit la décision d’aller évangéliser les Frisons, et se rendit auprès d’Ansbert, évêque de Rouen et abbé de Fontenelle (684 – v. 689)16 ; il offrit à ce monastère son domaine patrimonial de Mauriliacum, « ce qui fut fait en l’an XV du règne de Thierry » (687-688), en présence de nombreux hommes illustres, dont Erembert, évêque de Toulouse et moine de Fontenelle ; et Motgislus, moine de Fontenelle et neveu de Vulfran, donna au monastère son patrimoine de Maniaco sive Villare, au pays de Melun.

12Chap. 4. Arrivé à Fontenelle, Vulfran y recruta quelques compagnons et embarqua « dans le portus du monastère » à destination de la Frise, où il commença à prêcher la parole de Dieu au dux Rathbodo, et parvint à baptiser de nombreux Frisons (multi nobilium et infimorum), parmi lesquels le fils de l’idem Rathbodus dux ; mais ce fils mourut aussitôt, encore vêtu de la robe baptismale.

  • 17 Voir ci-dessus note 9.

13Chap. 5. Tant sur la route qu’en Frise, Vulfran accomplit de nombreux miracles. Wandon, son compagnon de mission et futur abbé de Fontenelle (716-719, puis 742-747, ou 747-754)17, raconte que, tandis qu’ils naviguaient vers la Frise et se trouvaient face au pays des Morins, Vulfran récupéra grâce à sa prière une patène qui était tombée à la mer.

  • 18 Voir ci-dessus note 9.

14Chap. 6. Vulfran, ne parvenant pas à convaincre le dux incredulus des Frisons d’arrêter l’exécution sacrificielle par strangulation d’un jeune enfant nommé Ovo, parvint à le sauver miraculeusement. De nombreux baptêmes s’ensuivirent (plurima Fresionum multitudo conversa est ad Dominum, credebantque et baptizabantur), en particulier celui d’Ovo, qui fut envoyé à Fontenelle, où il fut éduqué et devint prêtre. C’est après avoir recopié plurimos codices in praedicto monasterio qu’il mourut, sous l’abbatiat d’Austrulf (747-753)18.

  • 19 Sur l’abbatiat d’Hiltbert ou Hildebert, voir Vita Ansberti, éd. Levison, MGH, SSRM, vol. 5, p. 613- (...)

15Chap. 7. Vulfran sauva du même supplice les adolescents Eurinus et Ingomarus, que le dux praefatus accepta de lui remettre ; ils furent baptisés et ramenés par Vulfran à Fontenelle, où ils allaient être formés à l’étude des lettres sacrées sous l’abbé Hiltbert (695-701)19.

16Chap. 8. Toujours en présence du dux incredulus, Vulfran sauva de la noyade rituelle dans la marée montante deux jeunes frères de sept et cinq ans, qui furent ensuite baptisés, tandis que plurima multitudo gentilium conversa est ad Dominum.

17Chap. 9. Le princeps Rathbodus, sur le point d’être baptisé par Vulfran, lui demanda s’il avait plus de chances de retrouver les reges, principes seu nobiles de la nation frisonne au Paradis ou en Enfer ; Vulfran lui répondit que, puisqu’ils n’avaient pas été baptisés, c’est en Enfer qu’ils devaient se trouver. Alors le dux prétendit préférer la damnation avec tous les siens plutôt que la félicité éternelle cum parvo pauperum numero, et retira son pied de la sacro fonte. Puis il ordonna qu’on fît venir Wilbrordum episcopum cognomento Clementem et doctorem praefatae gentis, pour savoir s’il avait le même avis que Vulfran sur la question ; de fait, Willibrord défendit la même position.

18Chap. 10. Après avoir rappelé que le récit qui précède lui avait été transmis par le praedictus venerabilis presbiter Ovo, l’hagiographe raconte comment un Frison appelé Ingomarus sive Chuningus, témoin d’un prodige réalisé par Vulfran aux dépens du princeps Rathabodus dans un environnement où il est question de lutum et de palustria quae plena erant longissimis rauseis virgultis, s’est converti, et a suivi Vulfran au monastère de Fontenelle. Est enfin évoquée la mort de Radbod en DCCXVIIII, qui erat annus VI incliti principis Karoli.

  • 20 Voir Vita, éd. Levison, p. 657 et p. 671, note 3 ; et L. Duchesne, op. cit. supra note 15, p. 413 ( (...)

19Chap. 11. Vulfran, après avoir été évêque de Sens pendant... années (le chiffre manque), décida de « se convertir » en DCC, Pippini quoque principis annus XIII, et, avec l’autorisation du roi Childebert III (roi de Neustrie et d’Austrasie de 695 à 711) et du princeps Pippinus, s’en alla prêcher per annos quinque chez les Frisons. Après quoi il rentra à Fontenelle, où il prit l’habit monastique. Tandis que Gericus (probablement attesté par ailleurs en 696-697)20 lui succédait sur le siège de Sens, Vulfran vécut à Fontenelle, où il éleva, à trente pas de l’église Saint-Paul et tout près de la mansio que les moines lui avaient attribuée, une église Saint-Stéphane, et où il porta le cilice sous l’habit monastique.

20Chap. 12. Grâce à une onction d’huile sainte, Vulfran parvint à guérir d’un début de paralysie le moine Bertgaudus, oncle de l’abbé Wandon.

21Chap. 13. Vulfran tomba malade…

22Chap. 14.... mourut le XIII des Calendes d’avril DCCXX, et fut enterré dans l’église Saint-Paul du monastère aux côtés des abbés Wandrille et Ansbert. Après quoi, en DCCXXVIIII, l’abbé Bainus procéda à la translation en l’église Saint-Pierre des corps, purs de toute corruption, des trois saints de Fontenelle (celui de Wandrille après quarante ans de séjour dans la première église, celui d’Ansbert après onze ans et celui de Vulfran après neuf ans). Ainsi finit la vita incliti Vulframni episcopi.

Critique de la chronologie de la Vita Vulframni

  • 21 L. Duchesne, op. cit. supra note 15, p. 413, note 5 ; et Vita, éd. Levison, p. 657 et note 3.
  • 22 Voir supra note 6.

23S’il est clair, dès le premier regard, que la Vita soulève de nombreux problèmes de datation, tout n’est pas à rejeter dans sa chronologie. L’épiscopat de Vulfran, qu’une seule source diplomatique – confirmation en 693-694 d’un privilège pour Sainte-Colombe de Sens21 – permet de dater approximativement, est bien calé entre ceux de Lantbert et de Gericus, qui, comme on vient de le voir, sont documentés par ailleurs. Il n’y a pas non plus la moindre incohérence dans la succession royale mérovingienne (de Dagobert Ier, premier cité dans le chapitre 1, à Childebert III, dernier cité dans le chapitre 11), ni dans les évocations du principat de Pépin II (qui, en 700, était bien dans la treizième année de son principat neustrien, inauguré par la victoire de Tertry de 687), du règne du roi frison Radbod (dont le nom commence à apparaître dans les textes dans les années 680, et dont la mort est bel et bien évoquée à l’année 719 dans de nombreuses sources, en particulier annalistiques) ou de la présence de Willibrord en Frise (attestée à partir de 690)22.

  • 23 L’acte n’est plus connu que par cette seule mention. Voir F. Lot, Études critiques sur l’abbaye de (...)

24Ainsi, quand la vie de Vulfran rencontre les grands événements de l’histoire de la Gaule franque et de la Frise, elle paraît cadrée dans des repères chronologiques précis, et du coup à peu près fiable. Il n’y a d’ailleurs guère de doute que, quand l’auteur évoque la donation par Vulfran à Fontenelle, à l’occasion de son départ en Frise, d’un bien patrimonial en l’an XV du règne de Thierry, donc en 687-688, il doive être pris au sérieux, puisqu’il a connaissance de l’acte de donation, dont il cite nommément l’un des prestigieux souscripteurs23.

25En revanche, on ne manque pas d’être surpris par certaines incohérences de la chronologie. Les unes sont internes. Je ne reviendrai pas sur la discordance, évoquée plus haut, entre la dédicace de l’œuvre à un abbé du début du VIIIe siècle et l’évocation dans certains de ses chapitres d’abbatiats du milieu du même siècle. Plus intéressante pour mon propos est l’opposition entre le chapitre 3, qui sous-entend que la vocation frisonne de Vulfran, associée à son premier séjour à Fontenelle et marquée par la remise de son patrimoine au monastère, se déclara vers 687-688, et le chapitre 11, où il est dit en toutes lettres que c’est en DCC, Pippini quoque principis annus XIII, qu’il partit évangéliser les Frisons. Si je dois choisir entre les deux options, il est clair que j’opterai pour la première, donc pour un départ en Frise vers 688, puisqu’il n’y a selon moi aucun doute qu’en 700 Vulfran était déjà mort depuis plusieurs années.

  • 24 Gesta. éd. Lohier-Laporte, p. 20-21.
  • 25 Vita, éd. Levison, p. 672-673, note 6 ; et Gesta, éd. Lohier-Laporte, p. 20-21, note 48.

26Car s’il l’on en vient à confronter la Vita avec les Gesta de Fontenelle, connues pour la qualité de leur information, d’autres contradictions surgissent, notamment à propos de la fin de la vie de Vulfran et de sa destinée posthume. Ainsi, si la Vita nous dit que Vulfran est mort en 720, et que son corps a été transféré avec ceux de Wandrille et d’Ansbert sur ordre de l’abbé Bainus en 729, les Gesta quant à elles affirment que la translation des trois saints eut lieu en 704, après que le corps de Vulfran eut séjourné onze ans dans la première église24, ce qui revient à dire que celui-ci serait mort vers 693. Assurément les Gesta ont raison pour la date de la translation : la biographie de l’abbé Bainus (701-710), dans laquelle elle s’inscrit, y est parfaitement documentée et argumentée. Mais on doit convenir qu’elles se trompent sur la date de la mort de Vulfran : disant que les corps d’Ansbert et de Vulfran avaient respectivement séjourné neuf et onze ans dans la première église, elles inversent les chiffres donnés par le chapitre 14 de la Vita. Or c’est ceux-ci qui doivent être retenus – un moine de Fontenelle s’en est d’ailleurs rendu compte, qui a corrigé, sans doute au cours de XIIe siècle, le manuscrit du Havre, en restituant à Vulfran les neuf ans et à Ansbert les onze ans de séjour qu’ils avaient effectués dans la première église avant la translation de 70425. En effet, si l’on se réfère à la souscription de l’évêque Vulfran au bas d’un document de 693-694 et à celle de son successeur Gericus au bas d’un document de 696-697, c’est, à une année près, en 695 qu’a dû mourir Vulfran.

27Ainsi voit-on que, dans l’état qui nous en est parvenu, la Vita Vulframni a subi de nombreux replâtrages. Sans doute nombre d’éléments de chronologie, cohérents entre eux mais incohérents avec le cours de la vie du saint, lui ont été ajoutés après coup, peut-être après consultation de petites annales et sans réel souci de vérification. Si, maintenant, on observe l’organisation interne de la Vita, on est frappé par la différence de propos, et même de style, entre ses diverses composantes. Elle paraît faite de plusieurs blocs, comme emboîtés les uns dans les autres.

Archéologie de la Vita Vulframni (voir annexe p. 93)

281) Le début (chapitres 1-3) et la fin (chapitres 11-14) racontent la vie de Vulfran, de sa naissance à sa mort, en donnant de nombreuses informations ponctuelles, sur ses origines, sa jeunesse, ses séjours au palais des rois de Neustrie, sa promotion à l’épiscopat, sa retraite monastique à Fontenelle, sa maladie, sa mort. Seul dans ces deux lots, le chapitre 12, qui évoque un miracle réalisé à Fontenelle au bénéfice du moine Bertgaudus, oncle du futur abbé Wandon, occupe une position singulière dans une trame très strictement biographique. Pour le reste, dans l’ensemble de ces chapitres, la mission frisonne n’est traitée que de façon allusive – ainsi dans le chapitre 3, où il est question de la vocation missionnaire et de la décision de départ, dans le chapitre 11, où le bilan des cinq années de vie missionnaire est brièvement évoqué, et dans le chapitre 13, où il est de nouveau question du retour de Frise. C’est dans ces quelques chapitres que sont données les plus nombreuses indications chronologiques, grâce à la mention des rois mérovingiens Clotaire III (chapitre 1), Thierry III (chapitres 1 et 3) et Childebert III (chapitre 11), du princeps Pippinus (chapitre 11) et des évêques prédécesseur et successeur de Vulfran sur le siège de Sens (chapitres 2 et 11).

292) Tout le milieu de la Vita, du chapitre 4 au chapitre 10 (7 chapitres sur un total de 14), concerne la mission frisonne et insiste sur les succès missionnaires de Vulfran, dont il est dit de bout en bout (chapitres 4, 6, 8, 9, 10) qu’il multiplia les conversions chez les Frisons. Mais ici aussi, on voit comme un emboîtement dans la narration :

302 a) le chapitre 4, qui ouvre cette partie centrale, et les chapitres 9 et 10, qui la ferment, parlent des aspects généraux de la mission, en insistant sur les rapports de Vulfran avec celui qui est appelé le dux Rathbodus au début (chapitre 4) et le princeps Rathbodus à la fin (chapitres 9 et 10) : c’est ici qu’on voit évoqués le baptême et la mort du fils de Radbod (chapitre 4), et le baptême manqué du roi lui-même (chapitre 9). C’est ici aussi que se trouve pour la seule fois évoquée la figure de Willibrord, doctor praefatae gentis. Les seules indications chronologiques données dans ces chapitres sont précisément celles relatives à la présence de Willibrord en Frise (chapitre 9), ainsi qu’au règne et à la mort (chapitre 10) du roi frison Radbod.

312 b) Les chapitres centraux (5 à 8) évoquent des miracles accomplis par Vulfran lors de la mission frisonne. Le chapitre 5 est particulier : alors qu’à la fin du chapitre précédent étaient déjà évoqués les premiers succès missionnaires de Vulfran en Frise, il y a un retour en arrière puisqu’est maintenant relaté un miracle réalisé sur l’itinéraire aller (de Fontenelle en Frise) et rapporté par un témoin oculaire, alors compagnon de mission de Vulfran, le moine et diacre Wandon, devenu plus tard abbas eiusdem monasterii Fontanellensis. Les trois suivants (chapitres 6 à 8) relatent tous, et d’une manière quelque peu répétitive, la façon dont Vulfran a sauvé des enfants frisons de sacrifices rituels dirigés par un dux incredulus dont le nom n’est jamais cité. Dans ces chapitres centraux, les seules indications chronologiques sont des allusions à quelques abbatiats de Fontenelle postérieurs à la mort de Vulfran : Hiltbert (chapitre 7), Wandon (chapitre 5) et Austrulf (chapitre 6).

Hypothèses sur la composition de la Vita Vulframni

32Il me paraît possible de tirer de cette lecture quelques propositions.

331) Dans son état du XIe siècle tel qu’il nous est donné par le manuscrit du Havre, la Vita résulte de l’intégration de plusieurs traditions.

  • 26 Comme l’a montré W. Levison. Voir supra note 10.
  • 27 J’ai développé l’analyse d’un de ces emprunts dans S. Lebecq, « Le baptême manqué du roi Radbod », (...)

342) Cette intégration a été faite dans le monastère de Fontenelle entre 788 et 81126 par un auteur qu’on peut penser unique (sans préjuger de possibles remaniements dans le courant du IXe siècle). C’était un grand connaisseur de la Vita Columbani de Jonas, dont le modèle est assez sournoisement revendiqué, et surtout de l’Historia ecclesiastica de Bède, à laquelle ont été multipliés des emprunts, qu’on reconnaît, par pans entiers parfois, dans chaque chapitre de la Vita27.

353) Parmi les traditions intégrées, il y a :

  • les éléments d’une biographie pieuse dont le corpus remonte peut-être à la translation de 704 (ce qui pourrait expliquer la dédicace, absurde dans l’état final de l’œuvre, à l’abbé Bainus), et qui constituent la trame des premiers et des derniers chapitres (chapitres 1 à 3, peut-être le début du chapitre 4, chapitres 11, 13 et 14). L’hagiographe a chargé ces informations, sans doute à l’aide de petites annales (dont on peut aussi retrouver la trace dans l’évocation de la mort de Radbod, à la fin du chapitre 10), d’éléments de datation, qui, surtout en ce qui concerne la fin de la vie de Vulfran, paraissent incohérents dans une chronologie absolue, en tout cas après confrontation avec les autres sources ;

  • le récit de deux miracles qui paraissent discordants par rapport au fil de la narration, et dont la tradition a sans doute été recueillie auprès de (ou par) l’abbé Wandon. En effet, tandis que son témoignage est explicitement sollicité à propos du premier (chapitre 5), le bénéficiaire du second était un de ses proches parents (chapitre 12) ;

  • enfin toutes les traditions relatives à la mission de Frise (la moitié de l’œuvre, dans laquelle elles tiennent une place centrale). Dans ces traditions, il convient de distinguer les chapitres 4, 9 et 10, où le dux (4) ou princeps (9 et 10) Rathbodus est nommément cité, et les chapitres centraux (6 à 8), qui contiennent des relations de miracles dans lesquels des enfants sacrifiés par un dux anonyme aux dieux de la nation sont sauvés par Vulfran. Celui grâce auquel ces traditions ont été transmises à l’hagiographe est Ovo, l’un des héros de la mission, sauvé de la mort par Vulfran, baptisé, puis envoyé à Fontenelle (chapitre 6). Non seulement son témoignage est explicitement invoqué à propos de l’histoire du baptême manqué de Radbod (début du chapitre 10), mais hommage lui est rendu dès la préface de l’œuvre où il est dit : Nam paenes vos superstes manet venerabilis vitae praesbiter Ovo ex ipsa Fresionum natione oriundus, qui viva voce narrat, quanta per eundem pontificem sanctum in eadem gente Christus virtutum miracula operari sit dignatus (« Car est encore présent parmi vous le prêtre à la vie vénérable Ovo, originaire de cette nation frisonne, et qui raconte de vive voix combien de miracles le Christ a daigné accomplir par l’intermédiaire du saint pontife au milieu de ce peuple »).

  • 28 Sur toutes ces locutions qui, dans les sources écrites, introduisent la référence à la tradition or (...)

364) II semble donc que la Vita amalgame à la tradition écrite des éléments de tradition orale, que rendent aussi bien les formes verbales viva voce narrat et narrante appliquées à Ovo (respectivement dans la préface et au début du chapitre 10) que le inquit qui annonce le témoignage de Wandon au chapitre 528. Avant d’être transmis à l’hagiographe, ces éléments de traditions sont restés oraux tant que vécurent les témoins qui les recueillirent et les véhiculèrent, c’est-à-dire Ovo et Wandon, qui sont tous les deux morts vers le milieu du VIIIe siècle. Comme le second a été abbé de Fontenelle entre 742 et 747 (ou entre 747 et 754), je ne serais pas étonné que ce soit lui qui ait eu l’initiative d’une première « cristallisation » (si je puis dire) de ces traditions orales pendant ses années d’abbatiat.

Les traditions de Fontenelle relatives à la mission de Frise

  • 29 Cf. Vita, éd. Levison, c. 4, p. 664, lignes 14-15 (d’après Bède, Historia ecclesiastica, III 21) ; (...)
  • 30 Decem Libri Historiarum, II 29. Voir ci-dessus note 13.
  • 31 Rapprochement établi par W. Levison, Vita, p. 668, note 1. Trad. française par P. Antin et A. de Vo (...)

37Les chapitres centraux de l’œuvre sont marqués par les intentions apologétiques du ou des auteurs, qui s’expriment à travers l’évocation répétitive de cette multitudo gentilium ou de ces multi Fresionum, qui conversi sunt, credebantque et baptizabantur (suivant des formules dont on notera au demeurant qu’elles ont toutes été empruntées à l’Historia ecclesiatica de Bède)29. Bien sûr, le discours apologétique culmine avec l’histoire du baptême du fils de Radbod et avec celle du baptême manqué du roi lui-même. Mais la première ressemble trop à celle – telle du moins qu’elle est rapportée par Grégoire de Tours30 – d’Ingomer fils premier né de Clovis et Clotilde, mort dans sa robe blanche alors qu’il venait d’être relevé des fonts baptismaux, pour être acceptée sans réserve. Quant à l’histoire du baptême manqué de Radbod, si elle n’a rien du topos (on n’en trouve par exemple aucune qui lui ressemble dans les nombreux récits de conversion royale laissés par Bède), elle est tellement dramatique et édifiante dans sa façon d’exposer la contradiction entre les solidarités terrestres revendiquées par la société païenne et la vision de l’au-delà contenue dans le discours du missionnaire chrétien qu’on pense à un exemplum construit pour la postérité ; il n’est d’ailleurs pas exclu que cet exemplum (dont le moment central est exprimé par les mots pedem a fonte retraxit) soit nourri de la lecture de la préface du Livre II des Dialogues de Grégoire le Grand, où il est question, dans un contexte qui n’a certes rien de baptismal, de celui qui « retira le pied qu’il avait comme posé à l’entrée du monde » (quem quasi in ingressu mundi posuerat retraxit pedem)31.

  • 32 I. Wood, op. cit. supra note 1, p. 13-14, tend à tout rejeter, sauf l’éventualité d’un lien entre F (...)

38Mais le croisement de traditions variées et l’abondance des topoi et des emprunts suffisent-ils à discréditer complètement la Vita Vulframni et son évocation de la participation de Vulfran et des moines de Fontenelle à la mission de Frise32 ? Il est vrai qu’on peut s’étonner de ne trouver nulle trace de cette activité missionnaire dans les Gesta de Fontenelle, non plus que du nom de Vulfran dans la Vita Willibrordi d’Alcuin et dans les traditions anciennes du premier évêché des Frisons et de l’église d’Utrecht. Si, de ce dernier constat, j’essaierai de donner une explication à la fin de ma communication, je répondrai d’emblée à la première objection que les Gesta oblitèrent complètement les abbatiats qui séparent celui de Wandrille (649-668) de celui de Bainus (701-710), en particulier l’abbatiat d’Ansbert, contemporain et (suivant la Vita Vulframni) promoteur de la mission de Frise.

39On a le droit (et même le devoir de bon sens) d’en conclure que celle-ci n’a pas été couronnée de succès. Mais on ne doit pas pour autant mettre en doute son historicité. Pour preuve, à mon avis, les traditions orales qui ont été dégagées tout à l’heure – non pas celles qui ont été conservées par Wandon (rien de plus topique que la guérison d’un malade et la récupération d’un vase liturgique tombé à la mer !), mais celles qui ont été transmises par Ovo et qui concernent la Frise même.

  • 33 Tacite, Germania, XL (éd. J. Perret, Paris 1967, p. 95) ; Thietmar de Merseburg, Chronique (éd. R. (...)

40Peut-on en effet imaginer que l’hagiographe, dont tout suggère qu’il n’était pas un génie littéraire, ait inventé de toutes pièces les séquences relatives aux rites sacrificiels ? Or, non seulement elles sont uniques dans l’hagiographie de ce temps, mais encore elles font écho à ce que l’on entrevoit à travers d’autres sources, très éloignées de celle-ci dans le genre et dans le temps, comme la Germania de Tacite (à propos du culte rendu par diverses peuplades de la mer du Nord à Nerthus, la Terra mater), comme la Chronique de Thietmar de Merseburg (à propos des sacrifices célébrés tous les neuf ans par les Danois du Sjaelland), comme les Gesta des évêques de Hambourg d’Adam de Brême (à propos des sacrifices célébrés par les Suédois dans le grand temple d’Uppsala), sans parler de la Lex Frisionum (où est affirmé le caractère licite de certains meurtres d’enfants), voire de la découverte dans les tourbières du Jutland ou du Schleswig-Holstein des victimes présumées de ces rites sacrificiels33.

  • 34 Voir S. Lebecq, « Les saints anglais et le milieu marin. Contribution de quelques textes hagiograph (...)

41Un de ces sacrifices mérite de retenir un peu notre attention, c’est la noyade rituelle de deux enfants enchaînés à des pieux face à la marée montante (chapitre 8). Ce type de sacrifice, dont l’évocation est absolument unique dans la littérature du temps, colle si bien avec tout ce que l’on sait des ravages terribles de la mer dans la plaine maritime de Frise qu’on ne peut que l’interpréter comme un exorcisme collectif devant la menace lancinante des eaux. D’ailleurs les précisions qui nous sont données au chapitre 10 de la Vita sur le paysage de Frise montrent la qualité d’information de notre auteur et accréditent du même coup le sérieux de la tradition orale : il y est en effet question de boue (lutum) et de marécages couverts de longs roseaux broussailleux (palustria plena longissimis rauseis virgultis). Or le mot rausea, totalement inconnu dans le latin classique, vient du vieux germanique Raus, qu’on retrouve aussi bien dans le français « roseau » que dans l’allemand Rohr. Ainsi, là où le moine Félix, hagiographe anglais de saint Guthlac, parle savamment de harundines34, notre hagiographe neustrien (j’insiste) emploie un mot à la consonnance et à la graphie purement germaniques pour qualifier un élément distinct du paysage naturel de Frise.

  • 35 Je dois un remerciement spécial à Wolfgang Haubrichs, qui m’a donné le renfort de son érudition. J’ (...)

42Enfin si l’on se penche sur le nom des enfants frisons arrachés au paganisme par Vulfran et envoyés à Fontenelle, ou ne peut manquer de souligner leur caractère nord-germanique, et quelquefois même plus précisément frison. Ainsi ce Chuningus (chapitre 10) dont le radical implique l’idée de royauté et dont on retrouve la désinence dans des formes comme Wursingus, grandpère de Liudger le Frison, ou comme Einungus (donateur frison à l’abbaye de Fulda). Ainsi cet Eurinus (chapitre 7), typique de l’anthroponymie saxofrisonne. Ainsi les deux Ingomarus (chapitres 7 et 10), qui, s’ils portent le même nom que le fils aîné de Clovis et Clotilde évoqué plus haut, sont les (presque) homonymes des Frisons Engilmarus et Igmarus dont on a gardé le nom dans les archives de Fulda. Enfin, last but not least, celui qui occupe une place centrale dans le récit et un rôle de médiateur dans toutes les traditions rapportées, Ovo, dont le nom trouve un écho dans ceux du marchand frison Ibbo, du roi Frison Popo ou Bubo, du Frison bienfaiteur de Fulda Gebo, ou des Frisons du Kennemerland dépendants de l’église cathédrale d’Utrecht Hoffo, Huno, ou autres Edo…35.

  • 36 Sur tout cela, je renvoie à S. Lebecq, Marchands et navigateurs frisons, op. cit. supra note 35, pa (...)
  • 37 Voir R. Hennebicque-Le Jan, « ‘Prosopographica neustrica’ », op. cit. supra note 16, p. 242 ; et A.(...)
  • 38 D’après la Vita d’Ansbert lui-même : éd. Levison, MGH, SSRM, vol. 5, p. 613-641, en part. c. 11, p. (...)
  • 39 Gesta III 3, éd. Lohier-Laporte, p. 27-28.

43J’en conclus avec force que, une fois décapée l’emphase apologétique qui en encombre le récit, les traditions conservées à Fontenelle sur la mission de Frise ont un caractère d’authenticité indéniable et que leur originalité absolue oblige l’historien à reconnaître l’existence d’une connexion entre le monastère neustrien et la Frise lointaine. On entrevoit aisément le support logistique de cette connexion, quand on sait l’importance des communications marchandes entre le cœur du bassin de Paris et les pays du Nord (Angleterre en particulier, mais aussi Frise), en passant par la basse Seine. Les textes du VIIIe siècle disent l’intimité des liens entre Hamwich (port au débouché du Wessex sur la Manche, à l’emplacement de la future Southampton) et Rouen ; ils disent la présence de marchands anglo-saxons et frisons aux foires du Saint-Denis ; et l’archéologie, plus précisément les fouilles de Saint-Denis, de La Londe, de Hamwich et de Dorestad, montrent les connections entre le cœur du bassin de Paris, les ateliers céramiques de la région rouennaise, le sud de l’Angleterre et la région du delta du Rhin. Sans doute cette route marchande s’est-elle éveillée dans le courant du VIIe siècle, quand commencèrent à se développer, à ses deux extrémités, les foires de Saint-Denis et le port de Dorestad36. Fontenelle, avec son port de Seine qu’évoque la Vita Vulframni, était bien placée pour profiter de cette animation nouvelle. Et on ne s’étonne pas que Vulfran soit allé demander le soutien de l’évêque de Rouen Ansbert, qu’il avait sans doute connu au palais de Clotaire III dont Ansbert avait été le référendaire37, et qui, en tant qu’abbé de Fontenelle, avait de bonnes raisons d’entretenir des relations avec l’Angleterre : on sait en effet d’après les sources de Fontenelle qu’il était fréquent que des moines insulaires vinssent s’installer dans le monastère de la basse Seine – ainsi Condedus, Britannia insula ortus, au temps de l’abbé Lantbert (668-678)38 ; ainsi Baga, vir de Brittania oceani insula, Saxonico ex genere ortus, au temps de l’abbé Benignus (710-724)39.

  • 40 Gesta III 1 et IX 1, éd. Lohier-Laporte, p. 23 et 63.

44En tout cas, il semble d’après la Vita qu’aussitôt arrivé à Fontenelle et effectuée la donation de sa terre patrimoniale entre les mains d’Ansbert, Vulfran y ait trouvé des recrues pour l’accompagner dans sa pérégrination missionnaire – parmi elles un jeune moine répondant au nom de Wandon, dont on ne sait rien des origines sinon qu’il était le fils d’un certain Baldricus40, mais dont on sait qu’il allait devenir quelques années plus tard une figure importante du parti neustrien soulevé contre la domination pippinide.

Le dessous des cartes

  • 41 Gesta III 1, éd. Lohier-Laporte, p. 22-23.
  • 42 Sur la crise de succession de Pépin II, je renvoie à l’article classique de J. Semmler, « Zur pippi (...)
  • 43 Gesta III 1, VIII 1 et IX 1, éd. Lohier-Laporte, p. 24, 61 et 63. Voir à ce sujet A. Dierkens, « ‘ (...)
  • 44 Voir A. Staudte-Lauber, « ‘ Carlus princeps...’ », op. cit. supra note 16, p. 94-95.

45On sait en effet grâce aux Gesta41 que Wandon a été propulsé à l’abbatiat de Fontenelle en 716 par le maire de palais de Neustrie Ragenfred, soulevé contre les Austrasiens à la mort de Pépin II42, en lieu et place de l’abbé Benignus, partisan des Pippinides ; et qu’après la victoire définitive de Charles Martel en 719, il fut contraint à de nombreuses années d’exil dans le monastère de Saint-Servais de Maastricht43, soit au cœur des terres pippinides. Il apparaît ainsi que les deux principaux soutiens que Vulfran trouva à Fontenelle, Ansbert et Wandon, appartenaient au milieu d’une aristocratie neustrienne dont il est clair, même en ce qui concerne le premier44, qu’elle se trouvait en forte opposition contre l’hégémonie austrasienne. On a donc toutes les raisons de penser, surtout si l’on se rappelle le rôle médiateur probable de Wandon entre les traditions orales et la rédaction définitive de la Vita, que les traditions frisonnes de Fontenelle ont été conservées par des hommes et dans un esprit opposés aux Pippinides.

  • 45 Comme l’a fait I. Wood, article cité supra note 1, p. 13-14.
  • 46 « It should, of course, be remembered that Wando was exiled to Maastricht or, as the Gesta Patrum F (...)
  • 47 Gesta VIII 1, éd. Lohier-Laporte, p. 63-64. Voir le commentaire de A. Dierkens, « ‘ Carolus...’ », (...)

46On aurait tort, cependant, d’aller chercher45 dans le long exil de Wandon à Maastricht les sources d’inspiration de la matière frisonne, car Maastricht n’était pas et n’a jamais été en Frise. En outre, c’est un reproche assez gratuit que de suggérer que, dans sa relation de l’exil de Wandon, l’auteur des Gesta a cherché à créer délibérément la confusion entre le Traiectum ad Mosam et le Traiectum ad Rhenum (= Utrecht, devenu, comme chacun sait, le premier siège de l’évêché des Frisons) pour créer un lien artificiel entre Fontenelle et la Frise46, dans la mesure où la même source évoque un peu plus loin l’élévation à Fontenelle sur ordre de Wandon lui-même, réinstallé à la tête de l’abbaye, d’une église Saint-Servais, en l’honneur du très illustre patron de Maastricht47 !

  • 48 Lettre fameuse où Boniface récapitule à sa manière, c’est-à-dire en tant qu’archevêque de Mayence p (...)
  • 49 Je renvoie à l’édition de W. Levison, Vita Willibrordi Archiepiscopi Traiectensis auctore Alcuino, (...)

47C’est en tout cas dans le conditionnement antipippinide qui a prévalu – pas toujours certes, mais souvent – dans le monastère neustrien entre la fin du VIIe siècle et le milieu du VIIIe – qu’on doit rechercher l’explication des contradictions qui existent entre les traditions frisonnes de Fontenelle et les traditions anglo/austrasiennes relatives à la mission de Frise et à la fondation de l’évêché d’Utrecht, telles en particulier qu’elles nous ont été transmises par Boniface dans sa lettre de 753 au pape Étienne II48, et par Alcuin dans sa Vita Willibrordi49. Parmi ces contradictions je relèverai :

  • l’exagération donnée au rôle de Vulfran dans la mission frisonne ;

  • le probable dérapage de la Vita Vulframni vers le légendaire (le baptême malheureux du fils de Radbod, le baptême manqué de Radbod lui-même) ;

  • ou encore le fait que, s’il est un peu question de Willibrord dans la Vita Vulframni, Vulfran n’a aucune place dans les traditions d’Utrecht ou dans la Vita Willibrordi.

  • 50 Vita, c. 3, éd. Levison, p. 663, où est précisément daté l’acte de donation de Vulfran en faveur de (...)

48Sans doute la mission frisonne fut-elle dans les années 688-695 l’un des enjeux des luttes d’influence entre Neustrie et Austrasie, certes, mais aussi entre Francs et Anglo-Saxons. Que l’engagement missionnaire de Vulfran soit assez précisément daté de 687-68850, c’est-à-dire des lendemains de la victoire de Pépin II à Tertry, et des débuts de la lutte de Pépin II contre Radbod, n’est sûrement pas un hasard. Vulfran, grand de Neustrie, qui était alors ou encore clerc au palais de Thierry III, ou déjà évêque de Sens (j’y reviendrai dans un instant), est parti à Rouen et à Fontenelle, puis en Frise, peut-être parce qu’il y a été contraint pour des raisons politiques (il était du parti neustrien), peut-être aussi parce que Pépin II encouragea alors les missionnaires francs à venir étayer de leur appui spirituel la conquête de la Frise cisrhénane, peut-être même (je suis tenté de dire sans doute) pour les deux raisons à la fois.

49Or on sait bien qu’au même moment les Anglo-Saxons, en particulier ceux qui, comme Willibrord, avaient été formés en Irlande à l’esprit de peregrinatio, répondaient au même appel d’offre de Pépin II. Il put y avoir sur le terrain concurrence entre les deux courants missionnaires : l’attitude prêtée à Radbod, mettant en compétition au chapitre 9 de la Vita Vulframni Willibrord et Vulfran, se fait peut être l’écho de celle rivalité. Or comme chacun sait, les Anglo-Saxons l’emportèrent finalement, sans doute grâce a leurs qualités missionnaires propres et à leur meilleure capacité d’adaptation à ce terrain particulier dans lequel Wilfrid d’York, par exemple, s’était déjà illustré en 678-679, mais surtout parce qu’ils reçurent de ce fait le soutien et de la mairie du palais d’Austrasie, et de l’église de Rome. Pépin II fit aussitôt son choix, et décida de soutenir Willibrord et les siens.

  • 51 Voir ici même l’exposé de Cornelius Verkerk.
  • 52 À laquelle de nombreux emprunts, notamment à propos du baptême manqué de Radbod, ont été faits par (...)
  • 53 Ce sont vraisemblablement les monastères gantois de Saint-Pierre et de Saint-Bavon qui constituent (...)

50L’histoire de l’église de Frise ne retiendrait que leurs seuls noms, même s’il est acquis que, plus tard, on se souviendrait dans le monastère d’Egmond, fondé entre 955 et 975 par les comtes de Hollande en Frise occidentale (aujourd’hui Noord-Holland)51, des traditions léguées par la Vita Vulframni52 – moins probablement du fait de la persistance sur place de traditions locales que grâce à la médiation des abbayes de Saint-Pierre et de Saint-Bavon de Gand53. Mise à part cette notable exception, la mémoire sélective de l’église de Frise a laissé dans l’oubli les noms de Vulfran, de ses compagnons et des quelques jeunes catéchumènes ou nouveaux baptisés qui, tel Ovo, rentrèrent avec eux au pays, et dont, seule, la Vita Vulframni a gardé le souvenir.

  • 54 Voir ci-dessus note 2l.
  • 55 Comme le remarque justement Dom J. Laporte dans sa petite monographie, par ailleurs trop édifiante, (...)

51Où Vulfran rentra-t-il ? À Fontenelle, d’où il était parti, ou à Sens, dont il était peut-être déjà évêque. Assurément à Fontenelle dans un premier temps, pour y laisser ses compagnons moines, comme Wandon, et les quelques néophytes. Puis à Sens pendant quelques années, où l’on a gardé une trace explicite, datée de 693-69454, de son épiscopat, avant de revenir – pour mourir – à Fontenelle. C’est le moment de se poser la question : Vulfran était-il déjà évêque de Sens au moment de son départ en mission, comme le dit avec insistance la Vita ? En fait, on imagine mal qu’un évêque métropolitain pût quitter son siège, c’est-à-dire l’église à laquelle il était sacralement uni, pour partir en mission aussi loin de sa province. Les quelques évêques « francs » (en fait aquitains et souvent disciples indirects de Colomban), qu’on voit au VIIe siècle se battre sur le champ missionnaire – en particulier Éloi, évêque de Tournai, ou Amand, évêque de Maastricht – se trouvaient sur un front de chrétienté, et ne se lançaient dans l’aventure missionnaire qu’aux limites mêmes de leur propre diocèse55. Pour que Vulfran partît en rompant le lien qui l’unissait à son église, il fallait que ce lien fût cassé, par exemple du fait d’une destitution politique, auquel cas il aurait peut-être été aussitôt remplacé. Or on le voit assurément actif comme évêque de Sens en 693-694.

52C’est pourquoi je pense que c’est le clerc palatin Vulfran qui, du fait de la désorganisation du palais de Thierry III consécutive à la défaite de Tertry, décida de partir à l’aventure missionnaire dans ces terres du Nord qui devenaient le nouveau front de la dilatatio christianitatis. À lui qui avait toujours vécu au cœur du bassin de Paris, il parut normal d’aller chercher un soutien et une logistique dans la métropole de la basse Seine et dans le monastère proche qui avaient des liens avec le Sud britannique et, par celui-ci, avec les bouches du Rhin, alors en voie d’intégration dans le regnum Francorum. C’est à ce moment sans doute qu’il décida de se convertir à la vie monastique, et que, pour mieux marquer son nouvel engagement, il fit don à Fontenelle de son domaine patrimonial. Après quoi il partit pour la Frise, où il est clair qu’il échoua dans son entreprise missionnaire, malgré la conversion d’une poignée de jeunes gens : l’emphase hagiographique – chargée de lieux communs et de probables affabulations – ne peut cacher l’absence de toute fondation durable et, par voie de conséquence, la nécessité du retour, au moment précis où Willibrord, fort de ses premiers succès, parvenait à enraciner dans le pays son autorité spirituelle. Il rentra donc à Fontenelle avec ses compagnons et les quelques catéchumènes ou nouveau baptisés qu’il avait recrutés là-bas. C’est sans doute à ce moment qu’il fut promu à l’évêché de Sens : compensation accordée par Pépin II à celui qui, d’une certaine manière, s’était rallié à son autorité et qui, en Frise, acceptait de laisser la place à Willibrord ? J’incline à le croire. Mais le retour prochain et définitif à Fontenelle suggère que c’est dans l’habit du moine et non dans celui de l’évêque que Vulfran entendait mourir. On comprend qu’il n’ait laissé à Sens qu’une seule petite trace diplomatique de son passage, en plus de son inscription sur la liste épiscopale.

53En attendant, si cette reconstruction se trouve à maintes reprises en discordance avec les informations de la Vita, dont elle confirme l’imbroglio de la composition et l’incohérence de la chronologie ; si elle reconnaît bien volontiers les outrances et les lieux communs du discours hagiographique, surtout en ce qui concerne les pouvoirs thaumaturgiques du saint ; si elle insiste sur l’échec de sa mission de Frise (alors que l’hagiographe exalte sa réussite presque totale si l’on excepte le baptême manqué du roi), elle refuse de laisser totalement de côté les informations laissées par la Vita, en particulier celles qui, d’abord transmises par tradition orale et totalement originales, concernent la Frise même, son paysage, sa société, et les rites sacrificiels auxquels ses habitants se livraient sous la houlette de leur roi. Ne fût-ce que par ses chapitres 6 à 8, la Vita Vulframni demeure une source irremplaçable.

Découpage de la Vita Vulframni

Découpage de la Vita Vulframni

Notes

1 Vita Vulframni episcopi Senonici, éd. Wilhelm Levison, MGH, SSRM, vol. 5, Hanovre-Leipzig 1910, p. 657-673 (désormais citée Vita). Je veux d’emblée rendre hommage au grand savant que fut W. Levison : nombre de pistes que j’ai tenté d’exploiter dans cette communication m’ont été suggérées par les notes érudites qu’il a ajoutées à son édition. Je voudrais aussi remercier mes amis du CLUDEM et tous les participants au colloque qui m’ont aidé à enrichir mon analyse, en particulier Alain Dierkens. Wolfgang Haubrichs, Michel Margue, Rosamond McKitterick, Rob Meens, Marco Mostert, Michel Parisse, Michel Pauly, Michel Polfer, Jean Schroeder, Josef Semmler, Cornelius Verkerk. Sans oublier Rudi Künzel, qui m’a adressé ses travaux récents sur la tradition orale, et surtout Ian Wood, qui n’était pas présent à Luxembourg et à Echternach, mais avec lequel j’avais entamé à Utrecht en 1995 une fructueuse discussion sur la Vita Vulframni : le présent article est dans une large mesure une réponse à sa savante étude sur « Saint-Wandrille and its Hagiography », in I. Wood et G. A. Loud éd., Church and Chronicle in the Middle Ages. Essays présented to John Taylor. Londres/Rio Grande 1991, p. 1-14.

2 Ces Annales, qu’on pourrait appeler « petites Annales d’Egmond », ont été ajoutées aux Annales dites de Xanten dans le Codex Cottonianus Tiberius CXI originaire de l’abbaye hollandaise d’Egmond et aujourd’hui conservé à la British Library : Supplementum Annalium Xantensium a Monacho Egmondano conscriptum A. 640-789, in Annales Xantenses. Annales Vedastini, éd. B. de Simson, MGH. SS Rerum Germanicarum in usum scholarum, Hanovre-Leipzig 1909, p. 34-39.

3 « A famous legend », dixit W. Levison in England and the Continent in the eighth century, Oxford 1946, p. 56. « The dramatic story of Radbod withdrawing from the font at the last minute (...) has been too good for historians to let pass », dixit I. Wood in « Saint-Wandrille and its Hagiography », article cité supra note 1, en part. p. 13.

4 En part. par I. Wood, op. cit. supra note 1, qui parle d’un texte « preposterous » (p. 13) et « palpably fraudulent » (p. 14).

5 Voir S. Lebecq, « Le baptême manqué du roi Radbod », in Les espaces du pouvoir. Temps médiévaux, territoires africains. Mélanges Jean Devisse, éd. par O. Redon et B. Rosenberger, Paris-Vincennes 1994, p. 141-150.

6 Sur l’histoire générale de la mission de Frise, on peut citer, dans une littérature très abondante : W. H. Fritze, « Zur Entstehungsgeschichte des Bistums Utrecht. Franken und Friesen (690-734) », in Rheinische Vierteljahrsblätter, 35, 1971, p. 107-151 ; D. P. Blok, De Franken in Nederland, 2e éd., Bussum 1974, p. 41-67 ; S. Lebecq, « Les Frisons entre paganisme et christianisme », in Christianisation et déchristianisation, Angers 1986, p. 19-45 ; G. Kiesel et J. Schroeder éd., Willibrord, Apostel der Niederlande, Gründer der Abtei Echternach, Luxembourg 1989 ; M. Van Vlierden, Willibrord en het Begin van Nederland, Utrecht 1995.

7 Je renvoie d’emblée à l’édition de F. Lohier et J. Laporte, Gesta Sanctorum Patrum Fontanellensis Coenobii, Rouen/Paris 1936 (désormais cités Gesta). Cette édition s’appuie principalement sur le manuscrit de Tournai (TR), secondairement sur celui du Havre. On trouvera dans l’introduction de l’ouvrage (p. XVII sq.) une analyse savante du Majus Chronicon Fontanellense.

8 Cf. Gesta, c. II, éd. Lohier-Laporte, p. 14.

9 Cf. Vita, c. 5, p. 664 (l. 26) ; et c. 6, p. 666 (l. 21). Pour la datation de leurs abbatiats, voir les Gesta, éd. Lohier-Laporte, c. III, p. 23-24, et c. IX, p. 63 sq. (pour Wandon) ; c. X, p. 71 sq. (pour Austrulf).

10 Introduction à l’éd. citée supra note 1, p. 658.

11 Pour Gervold, voir Gesta XII 2 et 3, p. 89 ; pour Harduinus, voir Gesta XII 3, p. 90.

12 Lohier-Laporte, introduction à l’éd. citée n. 7, p. XVII-XVIII et XXXIV.

13 Pour la plupart de ces emprunts ou citations, voir l’éd. Levison ; pour le vraisemblable emprunt à Grégoire de Tours, voir infra note 30.

14 Pour le témoignage de Wandon, Vita, c. 5, p. 664 (« inquit… ») ; et pour le témoignage d’Ovo, Vita, préface, p. 662 (« viva voce narrat... »), ou c. 10, p. 669 (« presbitero Ovo narrante... »).

15 Voir Vita, éd. Levison, p. 663, note 1 ; et L. Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, vol. 2, L’Aquitaine et les Lyonnaises, Paris 1900, p. 413, no 26.

16 Ansbert est connu par sa Vita, qui figure à côté de celle de Vulfran dans les sources de Fontenelle. Il a succédé à Ouen en 684 et a été déposé par Pépin II en 689-690 : voir A. Staudte-Lauber, « ‘Carlus princeps regionem Burgundie sagaciter penetravit’. Zur Schlacht von Tours und Poitiers und dem Eingreifen Karl Martells in Burgund », in J. Jarnut, U. Nonn et M. Richter éd., Karl Martell in seiner Zeit, Sigmaringen, 1994, p. 79-100, en part. p. 94-95 ; ainsi que diverses contributions à H. Atsma éd., La Neustrie. Les pays au nord de la Loire de 650 à 850, 2 vol., Sigmaringen 1989, spécialement celles de R. Kaiser, « Royauté et pouvoir épiscopal au nord de la Gaule (VIIe-IXe siècle) », vol. 1, p. 143-160, en part. p. 152 ; R. Hennebicque-Le Jan, « ‘Prosopographica Neustrica’ : les agents du pouvoir en Neustrie de 639 à 840 », vol. 1, p. 231-269, en part. p. 242 (no 33) ; J. Heuclin, « Les abbés des monastères neustriens (650-850) », p. 321-336, en part. p. 327-328 ; et N. Gauthier, « Rouen pendant le haut Moyen Âge (650-850) », vol. 2, p. 1-20, en part. p. 16.

17 Voir ci-dessus note 9.

18 Voir ci-dessus note 9.

19 Sur l’abbatiat d’Hiltbert ou Hildebert, voir Vita Ansberti, éd. Levison, MGH, SSRM, vol. 5, p. 613-641, en part. p. 618 (note 5) ; et Gesta, éd. Lohier-Laporte, p. 15 (note 30).

20 Voir Vita, éd. Levison, p. 657 et p. 671, note 3 ; et L. Duchesne, op. cit. supra note 15, p. 413 (no 28) : c’est sûrement le nom de ce Gericus qu’on doit reconnaître dans le nom rogné de l’évêque ...ericus, qui signe au bas d’une charte de l’évêque Ageradus de Chartres, suffragant de Sens, datée de 696-697.

21 L. Duchesne, op. cit. supra note 15, p. 413, note 5 ; et Vita, éd. Levison, p. 657 et note 3.

22 Voir supra note 6.

23 L’acte n’est plus connu que par cette seule mention. Voir F. Lot, Études critiques sur l’abbaye de Saint-Wandrille, Paris 1913, p. 6 (no 13).

24 Gesta. éd. Lohier-Laporte, p. 20-21.

25 Vita, éd. Levison, p. 672-673, note 6 ; et Gesta, éd. Lohier-Laporte, p. 20-21, note 48.

26 Comme l’a montré W. Levison. Voir supra note 10.

27 J’ai développé l’analyse d’un de ces emprunts dans S. Lebecq, « Le baptême manqué du roi Radbod », article cité supra note 5, p. 145-146. L’hagiographe met dans la bouche de Vulfran s’adressant à Radbod (chapitre 4) le long discours que Bède met dans la bouche de Sigeberht d’Essex s’adressant à Oswin de Northumbrie (Historia ecclesiastica, III 22 : v. B. Colgrave et R. A. B. Mynors éd., Bede’s Ecclesiastical History of the English People, Oxford 1969, p. 280-282), à la nuance près que, quand Bède fait de Dieu le « créateur du ciel, de la terre et du genre humain », l’hagiographe dit « créateur du ciel, de la terre, des mers, et du genre humain ». Ce faisant, il se conforme à un Credo développé sur le continent au cours du VIIIe siècle et qu’on retrouve au chapitre 82 de l’Admonitio Generalis de 789. Je me demande, pour l’instant sans grands arguments, si l’évocation des mers n’est pas le produit d’une adaptation du discours missionnaire aux réalités de la culture frisonne, très marquée par l’omniprésence de la mer : S. Lebecq, article cité, p. 146.

28 Sur toutes ces locutions qui, dans les sources écrites, introduisent la référence à la tradition orale, voir en dernier lieu Rudi Künzel, « Mondelinge overlevering in verhalende bronnen uit middeleeuws West-Europa », in Marco Mostert éd., Communicatie in de Middeleeuwen. Studies over de verschriftelijking van de middeleeuwse cultuur, Hilversum 1995, p. 21-38, en part. p. 31-32.

29 Cf. Vita, éd. Levison, c. 4, p. 664, lignes 14-15 (d’après Bède, Historia ecclesiastica, III 21) ; c, 6, p. 666, lignes 13-14 (d’après Bède, ibid., II 14) ; c. 8, p. 667, lignes 31-32 (d’après Bède, ibid., II 14) ; c. 9, p. 668, ligne 19 (d’après Bède, ibid., II 14) ; c. 10, p. 670, ligne 25 (d’après Bède, ibid., I 18). Pour Bède, je renvoie à l’éd. de Colgrave et Mynors citée à la note 27.

30 Decem Libri Historiarum, II 29. Voir ci-dessus note 13.

31 Rapprochement établi par W. Levison, Vita, p. 668, note 1. Trad. française par P. Antin et A. de Vogüé, Grégoire le Grand. Vie de saint Benoît, Bellefontaine 1982, p. 21.

32 I. Wood, op. cit. supra note 1, p. 13-14, tend à tout rejeter, sauf l’éventualité d’un lien entre Fontenelle et la Frise qui passerait par l’exil à Maastricht de l’abbé Wandon. Je reviendrai un peu plus loin sur cette question.

33 Tacite, Germania, XL (éd. J. Perret, Paris 1967, p. 95) ; Thietmar de Merseburg, Chronique (éd. R. Buchner, Darmstadt 1970, p. 20-22) ; Adam de Brême, Gesta, IV 26-27 (éd. W. Trillmich, Darmstadt 1961, p. 470-472) ; Lex Frisionum, V (voir H. Siems, Studien zur Lex Frisionum, Ebersbach 1980, en part. p. 334-338 : « Die erlaubte Kindestötung »). Sur tout cela, voir de façon plus générale M. Todd, The Northern Barbarians (100 BC – AD 300), Londres 1975, p. 200-203 ; P. V. Glob, The Bog People. Iron-Age Man preserved, 2e éd., Londres 1977, p. 151 sq. ; H. Jankuhn, Nydam und Thorsberg. Moorfunde der Eisenzeit, 12e éd., Neumünster 1979, p. 13-15 ; E. Roesdahl, Viking Age Denmark, Londres 1982, p. 163 ; et S. Lebecq, « Les Frisons entre paganisme et christianisme », op. cit. supra n. 6, p. 21.

34 Voir S. Lebecq, « Les saints anglais et le milieu marin. Contribution de quelques textes hagiographiques à la connaissance du milieu littoral dans l’Angleterre du début du Moyen Âge », in Académie des Inscriptions et Belles Lettres, Comptes rendus des séances, 1995, p. 43-56, en part. p. 48.

35 Je dois un remerciement spécial à Wolfgang Haubrichs, qui m’a donné le renfort de son érudition. J’ai limité cette enquête anthroponymique aux noms de personnes cités dans mon livre Marchands et navigateurs frisons du haut Moven Âge, 2 vol., Lille 1983, en part. vol. 2, Corpus des sources écrites, p. 105 (grand-père de Liudger), p. 259 (le roi frison), p. 144 (le marchand Ibbo), p. 382-383 (donateurs frisons en faveur de l’abbaye de Fulda), p. 379 (les dépendants de l’église d’Utrecht).

36 Sur tout cela, je renvoie à S. Lebecq, Marchands et navigateurs frisons, op. cit. supra note 35, passim ; à compléter par id., « Friesenhandel », Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, vol. 10, Berlin/New York 1996, p. 69-80 ; et id. « Le grand commerce frison au début du Moyen Âge : une mise à jour », in Revue du Nord, vol. 79, 1997, p. 995-1005. Pour les connexions entre le bassin de Paris, la Seine et l’Angleterre, voir id., « La Neustrie et la mer », dans H. Atsma éd., La Neustrie, op. cit. supra, note 16, p. 405-440.

37 Voir R. Hennebicque-Le Jan, « ‘Prosopographica neustrica’ », op. cit. supra note 16, p. 242 ; et A. Staudte-Lauber, « ‘Carlus princeps regionem Burgundie sagaciter penetravit’. Zur Schlacht von Tours und Poitiers und dem Eingreifen Karl Martells in Burgund », op. cit. supra note 16, en part. p. 95.

38 D’après la Vita d’Ansbert lui-même : éd. Levison, MGH, SSRM, vol. 5, p. 613-641, en part. c. 11, p. 626 ; et d’après la Vita Condedi, éd. Levison, ibid., p. 644-651, en part. c. 1 et 2, p. 646-647.

39 Gesta III 3, éd. Lohier-Laporte, p. 27-28.

40 Gesta III 1 et IX 1, éd. Lohier-Laporte, p. 23 et 63.

41 Gesta III 1, éd. Lohier-Laporte, p. 22-23.

42 Sur la crise de succession de Pépin II, je renvoie à l’article classique de J. Semmler, « Zur pippinidisch-karolingischen Sukzessionskrise 714-723 », in Deutsches Archiv, vol. 33, 1977, p. 1-36.

43 Gesta III 1, VIII 1 et IX 1, éd. Lohier-Laporte, p. 24, 61 et 63. Voir à ce sujet A. Dierkens, « ‘ Carolus monasteriorum multorum eversor et ecclesiasticorum pecuniarum in usus

44 Voir A. Staudte-Lauber, « ‘ Carlus princeps...’ », op. cit. supra note 16, p. 94-95.

45 Comme l’a fait I. Wood, article cité supra note 1, p. 13-14.

46 « It should, of course, be remembered that Wando was exiled to Maastricht or, as the Gesta Patrum Fontanellesium wrongly states, perhaps deliberately, to Utrecht » (I. Wood, art. cité. p. 13-14). Il est vrai que les Gesta (III 1, éd. Lohier-Laporte, p. 24) donnent au Traiectum castrum, lieu d’exil de Wandon, la définition erronée que Bède (Historia ecclesiastica, V 11) donne d’Utrecht, assimilée à l’antique Viltaburg.

47 Gesta VIII 1, éd. Lohier-Laporte, p. 63-64. Voir le commentaire de A. Dierkens, « ‘ Carolus...’ », article cité supra note 43, en part. p. 286.

48 Lettre fameuse où Boniface récapitule à sa manière, c’est-à-dire en tant qu’archevêque de Mayence prétendant à la tutelle de l’église d’Utrecht, les étapes de l’histoire primitive de cette église : R. Rau éd., Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius, Darmstadt 1968 (Ausgewählte Quellen zur Deutschen Geschichte des Mittelalters, IV b), p. 338-342 (no 109).

49 Je renvoie à l’édition de W. Levison, Vita Willibrordi Archiepiscopi Traiectensis auctore Alcuino, MGH, SSRM, vol. VII, Hanovre-Leipzig 1919, p. 81-141. proprios commutator’. Notes sur la politique monastique du maire du palais Charles Martel », in J. Jarnut, U. Nonn et M. Richter, Karl Martell, op. cit. supra note 16, p. 277-294, en part. p. 286.

50 Vita, c. 3, éd. Levison, p. 663, où est précisément daté l’acte de donation de Vulfran en faveur de Fontenelle, qui sanctionne à la fois son engagement auprès du monastère et son engagement missionnaire. Voir également F. Lot, Études critiques, op. cit. supra note 23, p. 6-7.

51 Voir ici même l’exposé de Cornelius Verkerk.

52 À laquelle de nombreux emprunts, notamment à propos du baptême manqué de Radbod, ont été faits par les soi-disant Annales Xantenses, en fait petites annales d’Egmond. Voir supra note 2.

53 Ce sont vraisemblablement les monastères gantois de Saint-Pierre et de Saint-Bavon qui constituent le lien entre Fontenelle et Egmond. Non seulement Eginhard a cumulé les abbatiats de Fontenelle et des deux abbayes gantoises, mais, comme on sait, c’est à Saint-Pierre de Gand qu’aboutit en 868 la translation par les moines de Fontenelle des reliques de saint Wandrille, et c’est dans son refuge gantois que leur communauté vivota jusqu’aux années 960 (à propos de la Translatio de Wandrille au Mont-Blandin, voir AA. SS, Juillet, V, p. 291-302). Or c’est de Saint-Bavon de Gand que vinrent au même moment les premiers moines d’Egmond.

54 Voir ci-dessus note 2l.

55 Comme le remarque justement Dom J. Laporte dans sa petite monographie, par ailleurs trop édifiante, sur la « Vie de saint Vulfran », in L’abbaye de Saint-Wandrille, 1954, p. 8-13. Josef Semmler et Rosamond McKitterick me suggèrent de rapprocher l’expérience de Vulfran en tant qu’évêque missionnaire en terre lointaine, de celle de Rupert, évêque de Worms et de Salzburg, parti évangéliser le bassin du Danube moyen aux alentours de 700. En réalité l’expérience de Rupert doit, à mon avis, être davantage rapprochée de celle d’Éloi et d’Amand, car Worms, évêché rhénan, était l’une des têtes de pont missionnaires en direction d’un Sud germanique qui était encore à la fin du VIIe siècle à peine christianisé.

Table des illustrations

Titre Découpage de la Vita Vulframni
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