1Dans son acception contemporaine, l’« humanitaire » est devenu un terme englobant qui désigne aussi bien les organisations œuvrant sur le terrain national (humanitaire dit « interne ») que celles agissant à l'étranger (humanitaire dit « international », comprenant lui-même les actions d'urgence d’une part et celles de développement d’autre part). Curieusement, ce couplage entre les trois facettes n'est quasiment jamais considéré dans les analyses scientifiques, en dépit de sa pertinence scientifique. Ce sont en effet souvent les mêmes organisations qui agissent sur les différents terrains, qu'elles y soient venues simultanément (cf. en France le Secours populaire), qu'elles aient élargi leur activité du secteur national à l'international (cf. les Caritas) ou aient inversement ajouté à l'international un volet national (cf. en France Médecins du Monde), ou enfin qu'elles conçoivent l’action en temps de paix comme préparation à la guerre (cf. les Croix-Rouges1). De même, on retrouve sur les différents volets souvent les mêmes militants et les mêmes donateurs ; on observe des transferts de pratiques, etc.

2Ces organisations humanitaires, entendues dans cette conception large, représentent aujourd'hui triplement la société civile organisée : par leurs donateurs (qui donnent mandat et capacité d'action et se comptent en millions), leurs bénévoles (qui agissent sur le terrain, s'organisent et organisent) et leur action de remontée de la parole des exclus ou des victimes, que l’on pourrait qualifier de fonction tribunitienne – selon l'abbé Pierre, « le pouvoir est aveugle et la misère est muette », donc il faut se faire « la voix des sans-voix ». Cette forme de mobilisation de la société civile apparaît surtout comme un fait postérieur à 1945, avec le passage des missions au développement, la systématisation de l'humanitaire d'urgence par de grandes centrales (recréation de Caritas Internationalis, internationalisation du réseau des Croix-et Croissants-Rouges), la médiatisation et la reconnaissance politique.

3Outre qu’il vise à montrer comment les différentes facettes de l'humanitaire peuvent être appréhendées, en France comme en Allemagne, comme un tout cohérent, cet article se propose d'analyser l'évolution des logiques des mobilisations solidaires de la société civile « organisée » (mais aussi pour partie « inorganisée ») depuis 1945 : dans un premier temps, les mobilisations se portent surtout au chevet des exclusions nationales (années 1940-1950), puis le regard occidental se décentre sur le Tiers-monde (années 1960-1970) ; depuis les années 1980 enfin, l'humanitaire s’est institutionnalisé sur ces deux facettes.

La société civile au chevet des exclusions nationales (années 1940-1950)

1945-1954 : renaissance des associations de solidarité en Allemagne, créations en France

4Malgré l'énorme rupture que constitue le nazisme dans l'action des associations de solidarité, la continuité après 1945 semble paradoxalement plus grande en Allemagne qu'en France. On voit en effet en Allemagne les trois principales œuvres se reconstituer : la Caritas (catholique), le Diakonisches Werk qui succède à la Innere Mission (protestante) et la Croix-Rouge (neutre et aconfessionnelle). En France en revanche, la Libération scelle l'étiolement des associations d'avant-guerre (cf. les Sœurs, Dames et Conférences Saint-Vincent-de-Paul, les Petites sœurs des pauvres, etc.) et voit naître une nouvelle génération d'organisations qui sont aujourd'hui les ténors du caritatif français. En quelques années sont ainsi créés le Secours catholique (1946, pour fédérer les organisations de charité catholiques sur le modèle du Caritasverband allemand), les Petits frères des Pauvres (1946, pour l’aide aux personnes âgées en situation de précarité), le Secours populaire français (1946, recréé sur la base du Secours rouge devenu Secours populaire de France et des colonies, qui prend à partir des années 1950 une orientation moins politique et plus caritative)2, Emmaüs (1949, pour répondre au drame du mal-logement)3 ou encore ATD-Quart-monde (1961, centré sur la très grande exclusion).

5Ces nouvelles associations sont en partie fondées sur une rupture avec le modèle caritatif classique et sur de nouveaux modes d'expression. Idéologiquement, il s'agit de tenter de passer du faire pour au faire avec (l'abbé Pierre avec les chiffonniers, l’abbé Wresinski avec les familles pauvres des bidonvilles, Armand Marquiset avec les personnes âgées)4. Dans la méthode et la parole, ces organisations développent de grandes campagnes de communication (cf. le Secours catholique ou le Secours populaire) et ont une parole plus politique (cf. Emmaüs, qui organise dès le début des années 1950 de grands rassemblements de tentes pour montrer la misère et la dénoncer).

6On note également plusieurs autres différences avec le modèle allemand. La France ne voit pas la création de grands organismes fédératifs : conçu comme homologue de la Caritasverband, le Secours catholique français abandonne rapidement sa fonction de fédération des œuvres catholiques pour devenir une organisation de terrain à part entière5. Les associations protestantes, bien que dynamiques au regard de la petite minorité que les réformés constituent en France, sont peu présentes sur la scène nationale6. Enfin, les organisations allemandes, qui bénéficient de l’impôt d’Église spécifique à l’Allemagne, paraissent aussi bien plus tributaires des subventions publiques, même si certaines cherchent à s'en affranchir par souci d’indépendance (cf. la Deutsches Rotes Kreuz sous la présidence de Heinrich Weitz).

Février 1954 : un tournant dans l’histoire de la société civile ?

7La mobilisation suscitée en France par l'appel de l'abbé Pierre en février 1954 constitue un épisode marquant dans l’histoire de la société civile solidaire. Elle apparaît, par son ampleur, aussi emblématique que profondément spécifique : Jacques Delors et Simone Veil, lors de la cérémonie d'hommage à l'abbé à la veille de son enterrement en janvier 2007, ont même pu la qualifier de « naissance de la société civile », formule historiquement absurde mais éloquente sur le tournant qu'a semblé constituer, en France, cette mobilisation inédite de la société civile alors inorganisée.

8Dans un contexte de crise aiguë du logement, de persistance depuis plusieurs semaines d'un froid mordant (jusqu’à-15° à Paris) et d'échec des tentatives d'action législative7, l'abbé Pierre lance en effet sur les ondes, le 1er février 1954, un vibrant appel à la solidarité nationale (« Mes amis, au secours ! Une femme vient de mourir gelée, cette nuit à 3 heures sur le trottoir du boulevard Sébastopol, serrant sur elle le papier par lequel avant-hier on l’avait expulsée… ») et invite d'urgence à la mobilisation des bonnes volontés ainsi qu'au don de vêtements, de tentes et de moyens de chauffage. En trois semaines, un milliard en argent et en nature8 sont récoltés ; l’appel est relayé par tous les médias et fait l'objet d'un soutien politique quasi unanime. Dès le 4 février, le Parlement, qui s'était un mois avant refusé à toute action, vote un programme de 10 milliards pour 12 000 logements de première nécessité – soit dix fois plus que la demande initiale.

9Le succès doit sans doute à l'intime « concernement » sur lequel joue l'appel. La crise du logement sans précédent qui sévit alors touche en effet de près ou de loin chaque famille française, quelle que soit sa condition sociale ; le froid mordant est aussi ressenti par tous. Chaque individu est donc positionné en situation de compréhension et donc de compassion directe, contrairement à la situation de « souffrance à distance » d’autant plus problématique dans son traitement, comme l’a montré Boltanski, « que le malheureux est plus éloigné, et par conséquent que les possibilités d’action offertes au spectateur sont plus incertaines »9. Cette perception est renforcée par la force de la mise en image, celle de la femme recroquevillée sur le trottoir. L’appel repose aussi sur la proposition de solutions simples, concrètes et immédiates. Il doit également au statut de son auteur, prêtre, député et ancien résistant, qui en appelle ici à « l'âme de la France ». Enfin, l'ancien personnage politique témoigne d'une absence de positionnement partisan, usant du registre humanitaire en invoquant l'urgence. Cette conjonction de facteurs fait le succès de la mobilisation, à quoi s’ajoute rapidement dans la presse un véritable engouement pour cette figure iconographique10 qui transcende tous les clivages, politiques comme religieux.

10Événement sans précédent dans l'histoire de la mobilisation solidaire française, l'appel connaît aussi un rayonnement international. L'abbé Pierre est invité à parler dans toute l'Europe et des groupes Emmaüs se créent en Suisse, au Danemark, en Suède, en Norvège, en Finlande, en Italie, aux Pays-Bas et en Allemagne. Plus, l'écho est mondial, avec des implantations qui naissent au Canada, au Japon, en Corée du Sud, en Inde, en Argentine, au Brésil, au Pérou, au Chili, en Uruguay, au Rwanda ou au Liban... Ce succès foudroyant11 apparaît avant tout dû à l'efficacité des réseaux catholiques mais aussi, fait plus nouveau, du relais médiatique (radios, presse écrite).

11Mais cet appel en faveur des mal-logés et des personnes à la rue est aussi un tournant au second sens du terme, car situé historiquement en position charnière : urgent en 1954, il est quelques années plus tard dépassé par le changement de conjoncture (fin des rationnements, début des constructions massives de logement, plein-emploi). L'entrée dans les Trente Glorieuses provoque alors un décentrement du regard et des préoccupations vers le Tiers-monde.

La société civile au chevet du Tiers-monde (années 1960-1970)

12Ce décentrement et cette recomposition des mobilisations solidaires prennent d'abord la forme de l'humanitaire de développement, prolongement des missions ; puis dans un second temps de l'humanitaire d'urgence.

Les mobilisations humanitaires de développement (années 1950-1960)

13Pionniers dans la création des Caritas12, les catholiques allemands le sont aussi dans l'humanitaire de développement, avec la création de Misereor. Sylvie Toscer a ainsi étudié le basculement qui s'opère dans la solidarité allemande, nationale au sortir de la guerre puis internationale avec la restauration de l'économie ; l'aide au Tiers-monde est alors, pour les Allemands, fortement empreinte d'une dimension réparatrice, à la fois remerciement de l'aide reçue après la Seconde Guerre mondiale, dédommagement du mal causé par l'hitlérisme et moyen de devenir à leur tour donateurs avec le redressement de la situation économique13.

14Cette dimension réparatrice existe aussi en France, non au regard des crimes nazis mais de l'exploitation coloniale. Comme en Allemagne, la mobilisation est avant tout chrétienne et mue par les catholiques. Elle s'articule en trois grands pôles. D'un côté, Pax Christi, précurseur et anticommuniste, auquel se joignent le Secours catholique et des organisations d'Action catholique spécialisée14 ; d'un autre, Économie et humanisme et le père Lebret15, auxquels s'agrègent Emmaüs et Josué de Castro, alors président de la FAO ; enfin, sous l'impulsion pontificale, le Comité français contre la faim (CCCF), créé en 1961 et pérennisé en 1966 en Comité catholique contre la faim et pour le développement (CCFD).

15Le cas d'Emmaüs est éloquent sur ce décentrement de regard. Jusqu'en février 1954 exclusivement centrée sur la solidarité métropolitaine aux exclus et aux mal-logés, l'organisation traite dès le premier numéro de son journal Faim et soif, vendu en kiosque à plusieurs dizaines de milliers d'exemplaires, de la faim dans le monde et du développement (mai 1954). L'abbé Pierre soutient ensuite dès l'automne 1954 la création au sein d'Emmaüs de l'Institut de recherche et d'action contre la misère mondiale (IRAMM), principalement destiné à la formation de volontaires pour le Tiers-monde, qui s'autonomise en 1957. Sollicité en 1956 par Josué de Castro et le père Lebret, il accepte aussi d'être en mars 1957 cofondateur de l'Association mondiale de lutte contre la faim (ASCOFAM), organisation de recherche, de sensibilisation, de formation et d'actions de terrain. Dans les années 1960, il ne cesse enfin de parcourir le monde pour diffuser le message d'Emmaüs et développer de nouvelles implantations, puis fonde en 1969 Emmaüs International.

16La pérennisation de cette mobilisation internationale des catholiques doit largement aux initiatives et aux directives pontificales, sous forme d'encycliques (en particulier Pacem in terris en 1963 et Populorum progressio en 1967) ou de discours (message de Jean XXIII pour la semaine mondiale contre la faim en mars 1963, discours de Paul VI à l'ONU en octobre 1965). Elle montre l'évolution des consciences : le plus souffrant n'est plus dans les sociétés développées, mais dans le Tiers-monde. L'ampleur des dons récoltés et de l'écho médiatique, puis la diffusion au-delà des cercles catholiques (création de grandes organisations protestantes en Allemagne : Brot für die Welt en 1959, Evangelische Zentralstelle für Entwicklungshilfe en 1962 ; en France, relais pris par le Secours populaire, de matrice communiste) permettent bien de parler de nouvelle cause de mobilisation des sociétés civiles européennes, en particulier allemande et française.

L'humanitaire urgentiste et le rôle nouveau des médias dans les mobilisations (années 1970)

17Ce n'est que dans un second temps que se développe pleinement l'humanitaire d'urgence. Il ne naît certes pas ex nihilo puisqu'on en trouve d'importantes manifestations depuis le XIX^e siècle, avec en particulier la création et les interventions des sociétés Croix-et Croissants-Rouges et les fortes mobilisations durant la guerre d'Espagne. Régulières lors des conflits armés, ces interventions viennent aussi au chevet des victimes de catastrophes naturelles (séismes, inondations, etc.).

18Mais la télévision, qui gagne à grande vitesse les foyers occidentaux, opère comme un véritable catalyseur. C'est elle qui, à l'été 1968, réveille les opinions occidentales lors du drame du Biafra ; ; elle encore qui pousse à l'action les dirigeants du Secours populaire lors des événements du Bangladesh (1971), choqués et interpellés par « ces insoutenables regards des enfants qui vont mourir et ne comprennent pas »16. Réactivant et diffusant des images de corps souffrants décharnés qui rappellent à s'y méprendre celles des camps de concentration et d'extermination, mais aussi des images de victimes civiles, femmes, enfants et vieillards, les organisations humanitaires s'appuient sur les médias pour susciter, à partir de la fin des années 1960, des mobilisations de plus en plus systématiques.

19Ces interventions constituent aussi une remise en question de l'humanitaire classique fondé sur les Croix-Rouges nationales, inféodées aux États et récusant l'expression politique. Le champ est en effet rapidement investi par des organisations nouvelles (Médecins sans frontières et le modèle de « french doctors »), ou plus anciennes mais qui se positionnent aussi sur ce créneau (Secours populaire). Elles scellent enfin un nouveau mode d'action et de participation de la société civile : aux mobilisations locales de bonnes volontés, qui constituent le socle des interventions des Croix-et Croissants-Rouges, s'ajoute désormais l'envoi sur le terrain de volontaires de plus en plus formés, voire professionnalisés.

La routinisation des mobilisations sur le terrain national

20Au regard de ces mobilisations nouvelles et importantes qui s'inventent au chevet du Tiers-monde, les actions solidaires sur le terrain national paraissent pâles et peu innovantes. Dans un contexte de prospérité économique, les principaux bénéficiaires sont les enfants défavorisés, les personnes âgées, les malades et les handicapés. Des engagements alternatifs fleurissent certes dans les années 1960-1970, en particulier sur le mode communautaire (Emmaüs, Arche de Jean Vanier), mais ils restent peu médiatisés et assez confidentiels en termes de recrutement de militants comme de personnes accueillies.

21La question de l'autonomie des associations se pose alors peu. Au Secours populaire, communiste sous des gouvernements de droite, l'accès aux financements publics est un souhait utopique. À Emmaüs, l'indépendance financière est un véritable dogme ; tout au plus consent-on à demander des subventions d'équipement, mais la subvention de fonctionnement est exclue par principe. De façon générale, les dons privés suffisent à subvenir aux besoins du secteur caritatif, au contraire de l'éducation populaire alors très subventionnée.

L’institutionnalisation de l’humanitaire (années 1980-2000)

La puissance des mobilisations

22Depuis les années 1980, les mobilisations humanitaires sont entrées dans une nouvelle phase, en partie caractérisée, dans les pays occidentaux, par un retour en force des préoccupations nationales. Dans un contexte de crise économique et sociale (montée de la pauvreté, du chômage et des formes de travail précaire), d'incapacité des États à juguler efficacement le phénomène et de crise du politique (abstention, discrédit du clivage droite-gauche, montée de l'extrême-droite,...), l'humanitaire réinvestit fortement, comme au sortir de la guerre, le terrain national. Avec le développement du temps libre, le dynamisme des retraités et la crise des anciennes idéologies structurantes (communisme, religion), il semble même devenir un nouveau mode d'action citoyen et participatif. Le fait est bien visible dans la croissance des bilans financiers17, du nombre de bénévoles18, mais aussi dans la recherche de nouvelles pratiques et de nouveaux champs d'intervention. Ceux-ci sont avant tout palliatifs dans les années 1980 (développement des centres d'hébergement d'urgence, retour en force des distributions alimentaires et vestimentaires,...) puis plus curatifs depuis la fin des années 1980 (cf. à Emmaüs la création et le développement de centres d'hébergement et de réinsertion sociale, des structures d'insertion, de la Fondation abbé Pierre pour redonner un logement aux plus démunis, etc.). Les organisations humanitaires nationales ont ainsi acquis un poids considérable. Adoubées par les pouvoirs publics comme relais de leur action, elles sont aussi devenues des lieux institués de mobilisation des sociétés civiles, consacrées dans leur action politique au moment où celle-ci devient, dans ses modes classiques, fortement péjorée.

23Pour autant, cette revalorisation de l'humanitaire national ne s'accompagne pas d'un abandon des actions internationales, bien au contraire. En témoignent la médiatisation, les mobilisations et les dons recueillis lors des conflits à dimension est-ouest des années 1980 (Cambodge, boat people, Éthiopie,…) puis post-bipolaires des années 1990 (Balkans, Kosovo, Rwanda,…), mais aussi les importantes mobilisations lors de chaque catastrophe naturelle – et en particulier les records de dons lors du tsunami sud-asiatique de décembre 2004.

Quelle autonomie par rapport aux pouvoirs publics ?

24L'une des interrogations de ce colloque était celle de « l'impossible autonomie du monde associatif » au prisme des « organisations qui se donnent à voir comme apolitiques ». De fait, après la faible pertinence de la question dans les années 1960-1970, la relation des organisations humanitaires avec les pouvoirs publics paraît désormais marquée du sceau de l'ambiguïté.

25D'un côté, les facteurs d'autonomie sont indéniables. Ces organisations sont indépendantes dans leur prise de décision (assemblées générales, procédures de vote, garde-fous accrus en cas de reconnaissance d'utilité publique,...), les dons privés sont décisifs dans le déclenchement et l'ampleur d'une campagne, et ces associations sont devenues, depuis les années 1980, reconnues dans leur rôle d'experts (fonction consultative, poids dans la décision politique et législative). D'un autre, les facteurs de dépendance sont bien réels : dépendance par rapport aux financements nationaux (cf. les dotations pauvreté-précarité, les subventions de la DDASS,...) et européens (ECHO pour les actions d'urgence, CLONG pour le développement), recours croissant au mécénat d'entreprise depuis la fin des années 1980, etc.

26Pour autant, la stratégie souvent adoptée par ces associations est la diversification des financements : plus ceux-ci sont multipliés, plus l'autonomie relative est préservée. En outre, nombre d'organisations portent, en France, une attention spécifique à ne pas dépendre majoritairement des fonds publics. En Allemagne en revanche, la dépendance financière est bien plus forte mais les grandes associations sont plus étroitement associées qu'en France au processus décisionnel. Enfin, cette situation complexe ne doit pas biaiser le débat et faire oublier qu'il n'y a pas tant dépendance qu'interdépendance : l'État a aujourd'hui profondément besoin des organisations humanitaires, nationales comme internationales, pour leurs compétences, leur souplesse, leur réactivité et leur connaissance du terrain ; inversement, ces organisations s'appuient sur les financements publics pour mener à bien leurs missions et accroître leur ampleur.

Conclusion

27L'humanitaire s'est fortement développé depuis l'après-guerre, jusqu'à devenir une forme instituée d'engagement et d'organisation des sociétés civiles. Médiatisé et fortement valorisé socialement, il semble une réponse nouvelle tant aux aspirations à l'engagement qu'à la crise du politique, par des actions qui semblent aussi concrètes que directes et immédiates.

28Pourtant, le rapports aux anciennes idéologies structurantes, aujourd'hui en crise, montre la perduration des liens matriciels et permet de lire la mobilisation humanitaire autant comme une recomposition que comme une réinvention des engagements anciens. Le lien au religieux reste évident en Allemagne : quasi toutes les grandes organisations sont de matrice, voire d'affichage, chrétien – catholique ou protestant. Il est plus discret en France, pour cause de séparation précoce entre Église et État et de sécularisation quasi identitaire de la société ; pour autant, le Secours catholique s'affiche toujours comme une œuvre d'Église et la plupart des organisations d'humanitaire national conservent d'importantes traces de leur matrice chrétienne (cf. les Petits frères des Pauvres, Emmaüs, ATD-Quart-monde, etc.). De son côté le Secours populaire, ancienne organisation de masse autonomisée, reste toujours proche, idéologiquement comme par ses militants, de sa matrice communiste.

29Ces continuités de longue durée n'empêchent toutefois pas, au sein d'une même matrice idéologique, de fortes recompositions. Emmaüs International est ainsi progressivement passé de l'aide chrétienne au développement à la théologie de la libération, puis à l'altermondialisme. Ces recompositions vont depuis les années 1980-1990 jusqu'à l'inversion du rapport au politique : très euphémisé chez les humanitaires de matrice communiste (Secours populaire), qui ne revendiquent plus tant de lutter contre « les causes » que contre « les effets », il devient inversement brandi haut par les croyants du Secours catholique ou d'Emmaüs, en un beau retournement historique.