1Depuis le début des années quatre-vingt et surtout depuis le tournant historique de 1989/1991, la notion et le concept de « société civile » connaissent un grand succès, et ce à la fois comme notion-clé dans les débats politiques publics et comme modèle d’interprétation scientifique1. Selon la définition de Jürgen Kocka, la « société civile » peut être décrite de trois façons : « premièrement comme un type d’action sociale, deuxièmement comme un espace intermédiaire entre l’économie, l’État et la sphère privée, troisièmement comme le noyau d’un projet qui garde à ce jour des traits utopiques »2. Quelle que soit la perspective choisie, la « société civile » est donc un concept connoté positivement qui croise des éléments normatifs et analytiques. Cela le place au même niveau que d’autres modèles d’interprétation efficaces auxquels l’historiographie recourt notamment pour analyser les sociétés industrielles de la seconde moitié du XX^e siècle. On peut citer le paradigme de la « libéralisation » ou encore celui de l’« occidentalisation » (Westernisierung), qui sont étroitement liés, de même que le modèle d’interprétation de la « société civile », à certaines théories de la modernisation3.

2Les « nouveaux mouvements sociaux » – qui ont émergé, et ce n’est pas un hasard, à peu près parallèlement à la cote du concept de société civile –, sont fréquemment et volontiers invoqués par la recherche comme exemples d’une société civile qui fonctionne4. Situés dans la sphère intermédiaire entre l’État, le marché et la vie privée, auto-organisés et publics, ils peuvent être considérés comme un acteur par excellence de la société civile. En étudiant les nouveaux mouvements sociaux en Allemagne fédérale dans les années soixante-dix et quatre-vingt, notre objectif n’est pourtant pas d’apprécier si, ni à quel point ceux-ci ont contribué à bâtir une société civile qui fonctionne. Il s’agit plutôt de mettre en évidence, en se fondant sur l’exemple d’un acteur historique concret, les modes de fonctionnement et les processus de la « société civile ».

3À l’intérieur du large spectre des nouveaux mouvements sociaux qui firent leur apparition sur la scène publique dans toute l’Europe occidentale au seuil des années soixante-dix, l’accent est mis sur le mouvement vert en Allemagne de l’Ouest. Dans la seconde moitié de la décennie les représentants de différents mouvements associatifs se mirent à coopérer de plus en plus étroitement et finirent par fonder au seuil des années quatre-vingt le parti fédéral des Verts. Ces « fondateurs Verts » ne sont certes pas exactement identiques aux nouveaux mouvements sociaux, mais il existe entre les uns et les autres de fortes continuités d’ordre personnel, thématique et aussi stratégique, ainsi que – quoique avec quelques restrictions – des liens avec le mouvement de « 1968 »5.

4Nous allons nous pencher sur la formation du mouvement vert dans une perspective de société civile. Le point qui nous intéresse particulièrement est la mutation du mouvement en termes d’institutionnalisation et de transformation en parti6. Quel type de relation un acteur de la société civile s’étant délibérément constitué en alternative aux valeurs dominantes de la société ouest-allemande pouvait-il entretenir avec les structures et les institutions de cette société majoritaire ?

5L’article se divise en deux parties : dans la première nous examinerons la formation du mouvement vert. Dans le cadre de quelles expériences ce dernier s’est-il constitué et quelles conceptions de l’ordre a-t-il développées ? De quelle manière ces modèles d’ordre se sont-ils répercutés sur les pratiques socio-politiques ? Dans un second temps, l’attention sera portée sur les processus de mise en réseau et d’institutionnalisation : en quoi le défi de l’institutionnalisation a-t-il consisté, et quelles tentatives ont-elles été faites d’assimiler ce processus au niveau de la perception que les Verts avaient d’eux-mêmes ?

« Échappée hors du ‘modèle allemand’ » ? Formation du mouvement dans le contexte de nouveaux défis

6Bien que d’un point de vue rétrospectif le mouvement vert et le parti des Verts soient le plus souvent situés nettement à la gauche du spectre politique, cette analyse n’est pas aussi clairement valable pour les fondateurs. En réalité, la devise fondatrice des Verts : « nous ne sommes ni à droite ni à gauche, nous sommes devant » est plus pertinente dans la mesure où le mouvement électoral Vert à son début a rassemblé des individus, des projets et des programmes très variés. Cela allait de l’écologie conservatrice à différents groupes de la Nouvelle gauche non-dogmatique et aux concepts rigides des groupes communistes radicaux, en passant par divers concepts d’une « troisième voie ». Les différents courants s’unirent sous l’égide de thèmes et d’objectifs communs ainsi que de modèles de pensée et d’action similaires, sans toutefois renoncer tout à fait à leurs singularités et à leurs points de vue propres. Nous allons nous intéresser plus particulièrement au courant vert alternatif, dont le centre de gravité se trouvait dans les métropoles et les villes universitaires ouest-allemandes. Du point de vue des modes de vie, il était ancré avant tout dans le milieu alternatif ; sur le plan politique, le plus souvent dans le spectre varié de la gauche non dogmatique. À la fin des années soixante-dix, il donne naissance à des listes électorales dénommées « bigarrées » (bunt) et alternatives. Outre la problématique de l’environnement, ces listes défendaient un bouquet varié de revendications essentiellement d’ordre socio-culturel7.

7On ne peut séparer la formation des « nouveaux mouvements sociaux » en tant que phénomène global des structures et évolutions sociales qui ont caractérisé les sociétés industrielles depuis la fin des années soixante. Au seuil des années soixante-dix, on pouvait observer des brèches et des changements profonds dans l’évolution d’après-guerre. Cela commença par des ruptures économiques structurelles, se poursuivit avec le prétendu recul des libertés citoyennes et la fin de l’euphorie réformatrice des gouvernements de coalition SPD/FDP, pour culminer dans le regain d’actualité des deux sujets vitaux que représentent l’environnement et la paix, qui s’imposèrent à l’agenda politique et public8. Ces sujets étaient perçus notamment par les partisans du mouvement vert comme des aspects partiels d’une crise globale plus vaste par rapport à laquelle les valeurs, les principes directeurs et les modèles d’action de la société majoritaire apparaissaient de plus en plus obsolètes. L’éclosion du phénomène de société civile que sont les nouveaux mouvements sociaux eut lieu dans une phase de mutation sociale profonde.

8La première cible de la critique verte-alternative était l’État, assorti de ses institutions et de ses mécanismes de négociation parlementaires ; le scepticisme qu’il éveillait faisait partie avant tout du lot de traditions de la Nouvelle gauche. Compte tenu de nouvelles problématiques perçues comme de plus en plus complexes, la capacité de l’État national territorial à diriger et sa compétence à résoudre des problèmes se trouvaient en outre remises en question. Cette perte de légitimité pesait d’autant plus lourd que l’État et l’administration, le gouvernement et les partis s’étaient présentés bien différemment dans les années soixante et au début des années soixante-dix, à savoir comme des institutions et des acteurs misant sur la planification et le rôle directeur de l’État et incarnant la croyance en la faisabilité et l’optimisme du progrès9. Leurs modèles de pensée et d’action, situés au niveau macropolitique, étaient souvent ressentis par les partisans du mouvement vert comme centralistes et hyper-bureaucratisés. L’État semblait gouverner sans tenir compte des besoins réels de ses citoyens. Un membre de la « Liste alternative » de Berlin-Ouest exprima ainsi le contraste entre ses propres conceptions et la réalité de l’Allemagne fédérale :

Dans le système parlementaire la notion de « démocratie » a été réduite à l’idée que s’en font les partis, à savoir que l’on délègue sa propre responsabilité aux « représentants du peuple » élus. Ainsi la démocratie se limite-t-elle à aller voter, quant au reste « ceux d’en haut » peuvent faire ce qu’ils veulent. Notre déclaration de création stipule déjà au contraire : « La capacité de prendre soi-même des décisions, de façonner soi-même son environnement et ses conditions de travail et de vie, correspond au besoin fondamental d’auto-épanouissement et d’auto-détermination des hommes.10

9Au-delà de cette volonté de se démarquer de l’État, de la politique et de l’administration, une âpre critique se manifestait à l’encontre des conceptions dominantes de l’ordre social global. Elle fut formulée de manière particulièrement mordante par les organisateurs du congrès « TUNIX », qui eut lieu à Berlin en 1978 et constitua une plate-forme importante pour le spectre varié de la gauche non-dogmatique en République fédérale. Dans l’appel au congrès, on pouvait lire :

Nous qui avons fait nos valises depuis un moment déjà, nous proposons que tout le monde se tire de ce pays, l’Allemagne, avant le 30 mars 1978. Nous en avons assez maintenant de ce qui se passe ici. Nous allons parer nos vaisseaux de rêve des pavillons les plus bigarrés et mettre les voiles vers le sud – direction la plage de Tunix [« ne fais rien »]. L’hiver est trop triste ici à notre goût, le printemps trop pollué, et en été nous étouffons. Nous en avons plein le dos de l’air vicié qui s’échappe des bureaux de l’administration, des réacteurs et des usines et se dégage des autoroutes urbaines. Nous ne goûtons plus les muselières, et pas davantage la saucisse emballée de plastique. Nous trouvons la bière trop insipide, et la morale petite-bourgeoise aussi. Nous ne voulons plus faire toujours le même travail, voir toujours les mêmes têtes. Ils nous ont assez commandés, assez contrôlé nos pensées, nos idées, notre appartement, nos passeports, et rectifié nos gueules. Nous ne nous laissons plus mettre en bocaux, rabaisser et niveler. […] Nous allons faire la fête pendant trois jours et discuter de la façon dont nous allons organiser notre échappée hors du « modèle allemand ».11

10De même que les organisateurs de Tunix préparaient leur « échappée hors du modèle allemand » – notons que l’expression « modèle allemand » était une allusion au slogan électoral de la SPD alors au pouvoir –, on pouvait observer que certaines franges du milieu alternatif se détournaient des valeurs et conceptions dominantes de la société ouest-allemande. On avait vu se développer dans le courant des années soixante-dix une large contre-culture possédant sa propre infrastructure faite de projets politiques et sociaux, de librairies et de maisons d’édition, de communautés, de cafés et de centres de communication dans lesquels devait se réaliser le concept du « vivre autrement »12. Le cercle anthroposophique d’Achberg, l’un des groupes à l’origine des futurs Verts, fonda ainsi dans l’Allgäu sa propre association d’entreprises conçue comme « un projet et une expérience pratique d’alternative sociale ». La déclaration programmatique de cette association appelle au « nécessaire abandon des références et des objectifs en vigueur jusqu’ici »13. Cet abandon se répercuta aussi sur les modèles d’organisation qui orientèrent l’action de bon nombre d’initiatives vertes-alternatives : renoncement aux hiérarchies formelles, contrôle du capital de l’entreprise par l’ensemble du personnel, prise de décision fondée sur le principe de la démocratie de base et axée sur la recherche de consensus14. Des principes similaires guidaient les nombreux combats et comités d’action politique. La démocratie directe et le principe de consensus devaient se substituer aux décisions majoritaires et aux principes d’avant-garde ou de représentation. Toutes ces conceptions étaient unifiées sous l’étiquette à la fois porteuse et fédératrice de « démocratie de base »15.

11Le contre-projet vert-alternatif a souvent été décrit par la devise « small is beautiful », qui était inspirée de l’œuvre d’Ernst Friedrich Schumacher, largement diffusée dans les nouveaux mouvements sociaux16. Cet économiste, réformateur social et militant anti-nucléaire d’origine anglo-allemande né en 1911, avait mis dans le mille du mouvement écologique et alternatif avec son livre publié en 197317. Initialement destiné aux pays du tiers monde, son plaidoyer pour les technologies moyennes réclamait le retour à la « mesure de l’homme » et influença les débats internes au mouvement sur les principes d’auto-organisation. Ces principes réajustaient les grandeurs de référence traditionnelles à trois niveaux. Premièrement au niveau temporel, au sens où devait être rendue possible l’« utopie concrète », la réalisation contemporaine d’échelles de valeur et de conceptions propres. « Les solutions alternatives ne se trouvent pas sur la lune, elles sont ici et chacun peut commencer à les réaliser »18. Deuxièmement dans une perspective spatiale : les cadres d’action locaux et régionaux prenaient de l’importance, l’engagement concernait souvent des dysfonctionnements concrets et des intérêts en jeu au niveau local, qu’il s’agissait de surmonter par des solutions décentralisées. À la lumière des nouvelles situations problématiques transfrontalières, surtout dans le domaine de l’environnement et du désarmement, les contacts transnationaux et les formes de coopération transfrontalières devenaient de plus en plus importants19. Troisièmement enfin, on assistait à un déplacement des échelles de valeurs. Aux modèles, établis pour toute la société, d’une croissance économique sans limite, d’une augmentation constante de la consommation et d’une croyance intacte dans le progrès, le mouvement vert opposait une pratique de l’autosuffisance. À l’abri de la société majoritaire pensant en macro-catégories s’opérait un retour à la subjectivité et à l’individualité20.

Mise en réseau et institutionnalisation

12Dans la pratique, bon nombre de collectifs verts-alternatifs étaient exposés, surtout à long terme, à diverses contraintes. Parmi celles-ci, des querelles internes et des luttes personnelles pour le pouvoir21, mais aussi le défi de l’institutionnalisation. Au rebours de toutes les images idéalisées, la plupart de ces comités d’action n’existaient pas indépendamment de la société majoritaire dont ils voulaient se démarquer. Cela valait pour les multiples projets et entreprises relevant de l’« économie alternative » comme pour la grande quantité de médias alternatifs et la profusion de collectifs et de groupements politiques. Ils ne pouvaient exister indépendamment, ni des mécanismes du marché, ni des structures des institutions de l’État et de l’administration : « Nous sommes branchés de la tête aux pieds sur la méga-machine, personne ne devrait se faire d’illusions là-dessus »22.

13Le mouvement s’efforça de répondre à ces contraintes en adoptant des stratégies diverses. Il y eut d’abord des tentatives de relever le défi au moyen de mises en réseau internes. Le réseau d’entraide de Berlin-Ouest Netzwerk Selbsthilfe en est un exemple célèbre23. Il fut fondé en 1978 par des personnalités connues de la gauche non dogmatique. Initialement conçu comme une mesure de garantie contre les « interdictions professionnelles », il devait mettre en réseau des entreprises alternatives, des installations culturelles et des collectifs politiques. Le Netzwerk devait constituer un forum pour établir des contacts et des coopérations et en même temps offrir une aide logistique et financière pour des projets. Un projet était jugé digne d’être soutenu à partir du moment où il était axé sur des valeurs, des modèles d’organisation ou des structures de décision alternatives. L’aide financière était conçue comme un soutien au lancement, comme une « aide à l’entraide ». À moyen terme, les projets économiques, au moins, devaient s’autofinancer24. Au bout d’un an d’existence, le Netzwerk Selbsthilfe comptait 4.000 membres, dont 1.500 hors de Berlin, dont les cotisations s’élevaient en moyenne à 50.000 DM par mois. Le modèle devint bientôt un exemple pour des créations similaires dans toute l’Allemagne fédérale25.

14Malgré tout, ces tentatives d’institutionnalisation interne au milieu étaient accompagnées de discussions violentes au sein du mouvement. Étaient critiqués, d’une part, les prétendus efforts de centralisation et d’uniformisation des fondateurs du réseau, déclarés en contradiction avec le principe « small is beautiful »26, d’autre part le recours à des fonds publics, appelés dans le jargon du milieu « fric d’État ». Le règlement prévoyait en effet que pour pouvoir prétendre à un soutien du réseau, il fallait d’abord avoir fait appel aux prestations sociales de l’État. En outre, on s’efforçait de plus en plus souvent de faire intervenir les institutions publiques comme financeurs27. Tandis que certains arguaient que cela créait des dépendances, d’autres faisaient remarquer que le réseau fonctionnait de plus en plus comme un « État social de remplacement »28.

15Néanmoins la tendance à l’institutionnalisation et à la mise en réseau, qui s’accentua particulièrement dans le dernier tiers des années soixante-dix, ne pouvait plus être enrayée. Avec la création en 1978 du journal national Tageszeitung, de la Taz, un organe alternatif pour toute l’Allemagne fédérale était né. Il devait intégrer les idées directrices et les principes d’organisation des mouvements sociaux et en même temps devenir, en s’inspirant du quotidien français Libération, une plate-forme transversale, nationale, pour la gauche non dogmatique29. Une bonne partie des principes qui caractérisaient souvent les processus de travail et de décision dans les médias alternatifs plus petits30 et qui s’étaient également introduits dans les statuts de la Taz, furent définitivement abandonnés dès la phase initiale31. En dépit de cela, le projet Tageszeitung, qui avait du reste été vivement débattu au congrès « Tunix », doit être vu comme une étape importante sur la voie qui menait à l’institutionnalisation et à la mise en réseau du mouvement vert-alternatif.

16Un autre processus devait cependant faire revenir une partie des nouveaux mouvements sociaux encore plus nettement vers les institutions de la société majoritaire : la création de listes électorales et leur entrée dans les parlements. Depuis 1977 s’étaient créées sur tout le territoire de la RFA des listes dénommées vertes, bigarrées et alternatives ; en 1979/1980 est créé le parti national des Verts, qui entre pour la première fois au Bundestag en 198332. Ces créations de listes et de partis marquèrent une nouvelle étape dans le défi de l’institutionnalisation. En même temps, les créations de partis peuvent être vues comme une tentative des nouveaux mouvements sociaux pour introduire leurs propres conceptions de l’ordre dans la société majoritaire et transformer celle-ci en conséquence. Rétrospectivement, Daniel Cohn-Bendit décrit le processus de la manière suivante :

Le transfert [chez les Verts] passait par le mouvement alternatif. Nous ne voulions pas vivre « pour la révolution » mais anticiper une vie qui serait autre. […] Avec le temps, je compris que cela n’a de sens que si l’on transforme les conditions politiques, or ce n’est possible qu’en passant par les institutions démocratiques. Il faut dépasser le mouvement alternatif, devenir un facteur d’influence non pas en dehors de la société, mais à l’intérieur.33

17Cette voie était controversée et s’accompagnait de discussions parfois amères pour ou contre la transformation en parti34. Les fondateurs du parti étaient placés devant le défi d’orienter leur action entre deux sphères opposées : les mouvements sociaux et les institutions officielles. Pour réaliser ce grand écart, différentes stratégies furent mises en œuvre. Hormis la tentative de placer les sujets verts-alternatifs au cœur du débat de fond, il faut y compter des stratégies de politique terminologique, comme lorsqu’on se désignait de « parti anti-partis », une appellation qui visait à souligner la distance par rapport aux partis établis35. Les tentatives sémantiques d’expliciter le rapport entre parti et mouvement étaient encadrées par une politique symbolique spécifiquement verte qui s’adressait d’une part aux organes établis de la société formée par les média36, d’autre part aux propres électeurs et sympathisants du parti. Dans les campagnes électorales, on recourait à des formes d’action et à des symboles issus du répertoire des nouveaux mouvements sociaux37. Cette politique symbolique verte était destinée à illustrer un style politique propre aux Verts faisant ressortir également au niveau de l’habitus le caractère novateur des projets politiques verts-alternatifs par rapport aux formes et aux principes traditionnels. Surtout à l’intérieur des institutions étatiques elles-mêmes, d’abord dans les parlements, des mises en scène quasi rituelles devaient afficher de manière ostentatoire l’unité du parti et du mouvement. Cela apparut clairement lors de l’entrée des premiers députés Verts au Bundestag en 1983, qui connut un vif succès dans les médias. La prestation de serment du premier ministre Vert, Joschka Fischer, en 1985 en Hesse, bénéficia d’une publicité similaire38.

18Mais on ne voulait pas s’en remettre uniquement à une politique terminologique et symbolique. C’est pourquoi l’organisation du parti fut conçue de manière à ce que le respect des modèles d’ordre verts-alternatifs parût garanti39. Les principes expérimentés et appris dans les nouveaux mouvements sociaux se traduisirent par un catalogue de règles de démocratie de base allant de séances publiques à la rémunération unitaire des collaborateurs et des députés en passant par la rotation des fonctions et mandats. En même temps, les fonds excédentaires provenant des indemnités parlementaires – tout comme les indemnités de remboursement des frais de campagne – furent versés à des « fonds écologiques » destinés à financer des projets alternatifs40. Bien que la carrière ultérieure des Verts les eût conduits dans presque tous les parlements et même, en 1998, jusqu’au gouvernement rouge-vert, la référence à des conceptions alternatives de l’ordre continue d’être un élément constitutif de la politique verte et exerce une importante fonction de cohésion41.

Conclusion

19L’éclosion dans les années soixante-dix du phénomène de société civile que constituaient les nouveaux mouvements sociaux eut lieu dans une phase de mutation sociale. Les partisans du mouvement vert, qui percevaient leur propre époque comme une période de crise pleine de nouveaux défis, se mobilisèrent pour une bonne part en adoptant une distance critique vis-à-vis des principes de la société majoritaire ouest-allemande. Le mode de vie alternatif des partisans de la gauche non dogmatique constituait, surtout, une véritable contre-culture qui englobait nombre de domaines de la vie et du travail et leur permettait de vivre et de concrétiser leurs propres principes. Il était toutefois rare de parvenir à une autonomie totale par rapport aux structures de la société majoritaire.

20Des stratégies variées furent mises en œuvre pour faire face au défi de l’institutionnalisation. D’une part la mise en réseau interne, d’autre part la tentative de peser sur les institutions de la société majoritaire et d’impulser un changement. La formation de partis verts et alternatifs à la fin des années soixante-dix, notamment, peut être considérée comme emblématique de cette deuxième option. Au sein des nouveaux mouvements sociaux, les deux variantes demeurèrent controversées et conduisirent à des discussions acharnées et à des scissions internes.

21Dans la pratique, la coexistence et le mélange des deux principes s’imposa. Les projets verts-alternatifs durent certes céder à certains impératifs d’institutionnalisation, mais il s’efforcèrent dans le même temps de conserver une partie aussi importante que possible de leurs principes d’ordre de base. Une évolution similaire peut être observée chez les Verts. Il y eut certes des effets d’adaptation au « système », mais en même temps on parvint à modifier à relativement long terme les valeurs, les thématiques et les modèles de comportement de la société majoritaire dans le sens du mouvement vert alternatif.