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La société civile organisée aux xixe et xxe siècles : perspectives allemandes et françaises

 | 
Jay Rowell
, 
Anne-Marie Saint-Gille

Première section. Les mots et la chose

La « société civile » et ses expressions en Allemagne

Niall Bond

Texte intégral

  • 1 Riedel Manfred, « Bürgerliche Gesellschaft », dans Geschichtliche Grundbegriffe : historisches Lex (...)
  • 2 von Haller Carl Ludwig, Restauration der Staatswissenschaft oder Theorie des natürlich-geselligen (...)
  • 3 Bühlau Friedrich, [1856], dans Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 781.
  • 4 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 779.

1De nombreuses discussions sur la « société civile » attestent l’ambiguïté de ce concept particulièrement ouvert à des récupérations et des instrumentalisations politiques. L’évolution du terme est particulièrement remarquable dans la langue allemande, où nous trouvons des distinctions entre „bürgerliche Gesellschaft“, „Bürgergesellschaft“, „Zivilgesellschaft“, „zivile Gesellschaft“ et même „die Civil Society“, distinctions qui traduisent à la fois une pluralité de positions idéologiques à l’égard de l’objet et le lien de cette notion à une expérience culturelle étrangère qui frôle l’intraduisible. Dans son étude de l’histoire du terme, Manfred Riedel dresse une liste de concepts relatifs à la société civile depuis le dix-neuvième siècle : „ Bürgergesellschaft“, „Staatsbürgergesellschaft“, „Staatsgemeinschaft“, etc.1 et fait part d’une problématisation de la nature polémique et incohérente de ce terme déjà perceptible à la fin du XVIIIe siècle. Carl Ludwig von Haller se plaignit en 1816 que la transposition « calamiteuse » de la « société civile romaine » à « toutes les autres circonstances sociales » fût à l’origine de toutes les errances révolutionnaires des Lumières, puisqu’elle créait l’impression que toute forme d’association avait à imiter la societas civilis des Romains2. Lorsque Hegel dota le terme „bürgerliche Gesellschaft“ d’une interprétation systématique particulière, Friedrich Bühlau déclara en 1856 qu’il lui semblait « arrogant qu’une école de philosophie choisisse comme propre néologisme des mots qui faisaient partie de l’usage général »3. En Allemagne plus qu’ailleurs, une conscience aiguë des incohérences de la « société civile » émerge donc et l’intérêt principal de l’étude de l’évolution allemande tient au « problème d’histoire conceptuelle spécifique »4.

2En retraçant ici la carrière européenne de la notion de « société civile », nous nous proposons d’aborder les problèmes couverts par son champ sémantique et de relever les liens avec les problématiques historiques de leur genèse et de leur redéfinition. Dans un second temps, nous aborderons différents aspects du débat actuel, tels la libre association de citoyens en dehors de l’État et du marché, la motivation des acteurs de la société civile ou la place de contre-pouvoirs intermédiaires ou de foyers d’intérêts organisés à une échelle nationale ou supranationale, en montrant que ces enjeux avaient trouvé dès le XIXe siècle des formulations allemandes mais avec un vocabulaire autre que celui de la „bürgerliche Gesellschaft“, terme devenu péjoratif dans des critiques de société du XIXe siècle. Quelques réflexions critiques sur l’usage actuel du concept de « société civile » ou de „Zivilgesellschaft“ termineront la réflexion.

  • 5 Kocka Jürgen, « Die Rolle der Stiftungen in der Bürgergesellschaft der Zukunft », Bürgergesellscha (...)
  • 6 Simsa Ruth, « Die Zivilgesellschaft als Hoffnungsträger zur Lösung gesellschaftlicher Probleme ? Z (...)

3Alors que le terme « société civile » a eu un équivalent allemand au XIXe et au XXe siècle – „bürgerliche Gesellschaft“ – l’expression française de « société civile organisée » correspond à des termes allemands bien plus récents, c’est à dire „Zivilgesellschaft“ ou „Bürgergesellschaft“, que Jürgen Kocka considère comme interchangeables5 et qui figurent dans les titres de maintes publications depuis les années 1990 en Allemagne, mais qui étaient à peine employés avant. La multiplication des termes s’accompagne d’une polysémie croissante. Kocka explique que le regain d’intérêt pour la « société civile » dans des États en voie de libéralisation, comme l’Afrique du Sud ou certains pays d’Amérique latine, trouvait dans les discours sur la société civile des XVIIIe et XIXe siècles une source d’inspiration : la traduction de ce terme comme „bürgerliche Gesellschaft“ semblait désormais impossible en raison de l’attitude critique de la Nouvelle Gauche à l’égard du « bourgeois » (Bürgerlichkeit). Ruth Simsa délimite „Bürgergesellschaft“ et „Zivilgesellschaft“ : puisque l’adjectif « civile » signifie simplement officieux (nicht dienstlich), la notion de Zivilgesellschaft désigne la libre association de personnes égales, alors que le terme „Bürgergesellschaft“ est marqué par « une connotation plus nationale et hiérarchique : les Bürger était au Moyen âge les citadins avec une position privilégiée6 ». Mais les termes restent polysémiques, traduisant les intérêts des acteurs qui les emploient.

  • 7 Ferguson Adam, An Essay on the Histoy of Civil Society, Cambridge, Cambridge University Press, [17 (...)
  • 8 Freiherr von Stein, [1862], cité dans Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 774.

4Les tendances générales de l’emploi du terme « société civile » sont en effet hétérogènes. D’une part, le terme est utilisé pour désigner la société tout entière, à l’origine synonyme de la société politique, la polis, mais liée à partir du XVIIe siècle à une téléologie historique d’un progrès de la « civilité », notamment dans le célèbre ouvrage d’Adam Ferguson7 ; d’autre part, la « société civile » est employée pour ne désigner qu’une partie de la société, se distinguant soit de l’État, soit de l’économie, soit d’une partie de la société qui n’est pas, aux yeux de ceux qui l’emploient, « civile » dans un sens ou un autre (car militaire, ecclésiastique, étatique, politique, ou tout simplement « incivile »). Lorsque le terme « société civile » est employé pour ne désigner qu’une partie de la totalité des hommes, il désigne soit une partie contestataire de la société, démunie de pouvoir, soit l’élite de la nation. La notion de « civile » ou de „bürgerlich“ varie aussi : au contraire d’incivile, la société devient civile au terme d’un processus de civilisation rendant l’homme moins individualiste, ou au contraire, l’homme devient bürgerlich lorsque la division du travail et la recherche rationaliste le rendent individualiste. La civilité est soit, comme chez les utilitaristes à la suite de Smith, la propension à respecter les intérêts d’autrui dans son propre intérêt, soit une « édification morale et spirituelle transcendante »8. Des interprétations contradictoires sont donc inhérentes à ce terme et invitent à sa déconstruction.

  • 9 http://www.g-8.de/Webs/G8/DE/Zivilgesellschaft/zivilgesellschaft.html [consulté le 15.05.2008]

5En l’absence d’une définition scientifique du terme „Zivilgesellschaft“, nous partons de la définition officielle de l’État allemand de cette notion (dans sa présentation du G8) : dans les sociétés pluralistes et différenciées représentées par le gouvernement, la Zivilgesellschaft est un pilier, à côté de l’État, du marché et de la famille, comprenant « l’ensemble de l’engagement civique dans un pays au-delà des processus décisionnels étatiques. Cet engagement vise à façonner l’espace public en influençant les décisions étatiques et économiques »9. Cette Zivilgesellschaft inclut mais dépasse les organisations économiques. Ici, la Zivilgesellschaft n’est donc pas la société tout entière, mais la partie « engagée ». Kocka situe „Bürgergesellschaft bzw. Zivilgesellschaft“ entre l’État, le marché et la sphère privée, énumérant les initiatives de quartiers, manifestations pour la paix, associations, fondations, ONG, etc. Il s’agit d’une partie de la société entière qui se distingue par son auto-organisation, son indépendance et sa civilité – son action pacifique et non-violente – et par son dépassement de l’intérêt particulier. L’actualité fulgurante de ce terme à partir des années 1980 s’expliquerait par l’engagement croissant de citoyens mieux informés et prêts à s’engager dans l’espace public.

6Mais sa diffusion s’explique aussi par sa capacité à légitimer une cause. Toute instance particulière peut ainsi se réclamer de son appartenance à la société civile pour donner à ses actions la légitimité de l’intérêt général : la société civile n’est pas un marché, puisqu’elle insiste sur son désintéressement pécuniaire ; elle n’est pas État car elle se situe en dehors de ses structures. Elle est civile en vertu de sa neutralité politique et économique. Cette utilisation est devenue à la mode dans la Cinquième République française lorsqu’elle a permis la nomination aux postes ministériels d’individus non élus, célébrée surtout lors de l’annonce par Michel Rocard d’un gouvernement avec un grand nombre de membres issus de la « société civile ». Dans les instances de l’Union européenne, la « société civile » légitime une activité et un activisme à l’extérieur du cadre de l’État-nation et des systèmes électoraux : la concentration des lobbies à Bruxelles en fait la capitale de la « société civile organisée », et l’acceptation de la légitimité de l’interventionnisme de ces lobbies auprès de la Commission permet de contourner la critique du « déficit démocratique » lorsque la technocratie consulte et fait participer les ONG.

7On aperçoit là une source du paradoxe de la société civile organisée d’aujourd’hui : alors qu’elle se réclame de l’égalité de tout citoyen, son statut de civilité et son organisation en sous-ensembles élèvent ses membres au-dessus des individus isolés : les composantes « civiles » de la société civile sont supérieures à la somme de leurs membres constitutifs. Elle se réclame de la démocratie en voulant la dépasser.

Le concept dans l’Histoire

  • 10 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 720-721.
  • 11 Hobbes Thomas, The Elements of Law, Natural and Politic, Oxford, Oxford University Press, 1999.
  • 12 Locke John, « Second Treatise on Government », dans Two Treatises of Government, Cambridge, Cambri (...)

8Historiquement, le terme de « société civile » remonte à l’Antiquité. Avant le regain d’intérêt pour ce terme, Manfred Riedel avait distingué quatre systèmes de référence qui mobilisent ce concept : 1) le système grécoromain, jusqu’aux scholastiques, 2) le Droit naturel moderne (bürgerliches Naturrecht) jusqu’au dix-neuvième siècle, 3) les références socialistes et révolutionnaires et 4) les références post-bourgeoises (nachbürgerlich).10 Souvent attribué à Aristote pour sa désignation de la cité ou communauté politique, employé aussi à Rome, le terme « société civile » est utilisé par les scholastiques pour désigner la société entière : dans la Somme théologique de Thomas d’Aquin, « societas » ou « communitas civilis » représente la société globale réunie autour des grandes monarchies territoriales. Au cours du XVIIe siècle le regard sur la société se laïcise : Hugo Grotius écrit en 1625 dans De iure belli ac pacis libri tres que la « societas civilis » émane de ce qu’il appelle « appetitus societatis et affectum sociale » (plutôt que de Dieu). Dans ses Elements of Law, Hobbes identifie « civil society » et « a Body Politic »11 et John Locke reprend cette identité dans sa Second Treatise on Government, qui traite de la « politick or civil society »12. L’heure de l’opposition à l’État, appareil administratif et société des sujets, qui prend une grande importance après Hegel, n’a pas encore sonné : avant, il s’agissait surtout de légitimer l’État en le déclarant identique à la société composée d’individus qui le fondèrent dans leur propre intérêt. Dans Comentari, Philipp Melanchton déclare la « societate civili » l’objet de la politique et dans De republica libri sex (publié à Francfort en 1597), Bodin écrivit « Est enim respublica civilis societas. » Dans De jure naturae et gentium de 1672 à 1688, Samuel Pufendorf, sous l’influence de Hobbes, attribue la création de la société civile à l’instinct de la préservation de soi. À partir du XVIIe siècle, la société civile se distingue d’un corps politique militaire.

  • 13 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 771.
  • 14 Ibidem, p. 752.

9Chez Kant le terme s’emploie de manière positive à la fin du XVIIe siècle, désignant une société d’engagement libre de la part de citoyens loin de l’absolutisme, de l’orthodoxie religieuse et des inégalités sociales. Kant distingue entre état civil (status civilis) et l’État (civitas). Chez lui, la réalisation de la société civile ou „bürgerliche Gesellschaft“ était la réalisation d’un État de droit et une rupture avec tout ordre juridique particulariste et tout privilège : le problème majeur de l’homme était l’accomplissement d’une société civile qui soumet le droit à une gouvernance générale. Le kantien Wilhelm Traugott Krug identifie la société civile à « l’égalité devant la loi »,13 idéal non encore réalisé, comme le révèle Christian Wilhelm Dohm déplorant en 1783 que les juifs n’avaient pas encore les „vollkommene Rechte“ de la „bürgerliche Gesellschaft“.14

  • 15 Herder Johann Gottlieb, « Gespräch über eine unsichtbar-sichtbare Gesellschaft », cité dans ibidem(...)
  • 16 Rousseau Jean-Jacques, Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes [1754], Œuvres compl (...)

10À la suite de la consécration de la vision de la société civile fondée sur la poursuite d’intérêts particuliers par Adam Smith, la notion de „bürgerliche Gesellschaft“ connaît des associations péjoratives en Allemagne, où l’expérience du Bürger en tant que citoyen libre engagé en faveur de l’intérêt commun semble moins pertinente que celle du Bürger en tant que bourgeois qui poursuit égoïstement ses intérêts. Déjà Herder, qui avait favorablement reçu l’ouvrage de Ferguson, s’aperçoit des tendances d’aliénation dans la „bürgerliche Gesellschaft“, et sous l’influence de Rousseau y oppose « sa société visible et invisible » qui transcende la division de la „bürgerliche Gesellschaft“.15 Le lien entre « société civile » et propriété posa en effet un problème chez Rousseau : le « premier qui ayant enclos un terrain s’avisa de dire : ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile »16.

  • 17 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 764-765.
  • 18 Ibidem, p. 756.
  • 19 cité dans ibidem, p. 771.

11Des positions idéologiques s’affrontent également autour de la question de la hiérarchie. Le Franciscain Giacomo Giuliani emploie le terme « società civile » dans son L’antisocialismo refutato de 1803 pour justifier un état de paix social en reconnaissance d’une hiérarchie d’inégalités sociales voulue par Dieu, à la différence de la « società incivilità » marquée par la violence, la poursuite d’intérêts individuels, les contradictions et l’injustice. Or, chez Hegel, l’Homme est reconnu dans la société comme Homme à l’exclusion de tout particularisme (weil er Mensch ist“). La non-distinction entre État et société civile avait été la source de malentendus, d’une « confusion de concepts qui perdure jusqu’à nos jours », selon l’interprétation par Fichte de la Révolution française17. Sous l’influence de la Révolution, Wieland note en 1792 que la „bürgerliche Gesellschaft“ n’est pas une « société de roturiers... mais justement une société politique ou État »18. Mais une société qui se révolte contre son État impose la reconnaissance selon Zachariä de « l’indépendance de la société civile par rapport à l’État »19.

  • 20 Ibidem, p. 753, 754.
  • 21 Ibidem, p. 775.

12Riedel retrace l’utilisation des termes État (Staat, civitas, respublica) et société civile (bürgerlicher Gesellschaft, societas civilis), d’abord synonymes. On trouve ainsi le mot „Staatsgesellschaft“ chez Schutzmann en 1783 et Schlözer en 1792, puis une distinction entre sociétés domestique, civile et étatique chez Bensen en 180420. La distinction entre État et société est consacrée dans le système hégélien. Dans ses tentatives de saisir la position de l’Europe à la suite des révolutions politiques et industrielles dans sa Philosophie du Droit de 1821, Hegel plaça la „ bürgerliche Gesellschaft“, constituée de personnes privées avec pour but leur intérêt propre, à côté de la famille et de l’État : la « bürgerliche Gesellschaft est la différence qui se cristallise entre la famille et l’État, même si sa formation intervient plus tard que celle de l’État, car étant la différence, elle présuppose l’État qu’elle doit avoir face à elle sous forme autonome afin d’exister »21. Dans la mesure où elle se base sur la division du travail, cette conception de la société civile la rapproche du marché dans sa conception smithienne. La société civile ou la bürgerliche Gesellschaft se conçoit donc progressivement comme état sociétal basé sur l’individualisme rationaliste.

  • 22 Cité dans Schieder Wolfgang, « Sozialismus », dans t. V Pro-Soz., 1ère éd., 1984, p. 923-993, dans (...)
  • 23 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 782.
  • 24 Treitschke Heinrich von, Der Sozialismus und seine Gönner : nebst einem Sendschreiben an Gustav Sc (...)

13Des polémiques tournent autour des valeurs portent la société civile d’une part, et des porteurs de la société civile de l’autre. Le terme « socialiste » est employé pour désigner dans un premier temps ceux qui placent la collectivité au-dessus de l’individu, puis ceux qui déduisent l’ensemble des intérêts des individus qui fusionnent à l’instar du Droit naturel rationaliste, mais le terme « anti-socialiste » est employé par exemple par Hegel dans Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts de 1802 pour tout système plaçant l’individu au-dessus de la collectivité22. Si les utilitaristes estimaient après Smith que la sociabilité et la civilité de l’homme avaient pour origine son commerce avec les autres, l’intéressement du bourgeois selon les critiques allemands de la « bürgerliche Gesellschaft » ne le rend pas civil, mais égoïste, participant à une aliénation généralisée et à la désagrégation sociale. La „bürgerliche Gesellschaft“ est parfois comprise, à l’ère du droit électoral censitaire, non plus comme l’ensemble des individus habitant un territoire politique mais comme la partie supérieure. L’opposition entre „bürgerliche Gesellschaft“ et « Pöbel » apparaît alors23. Pour contrecarrer une analyse socialiste et surtout marxiste, qui voit la bürgerliche Gesellschaft comme la partie qui exploite le reste de la société, Treitschke écrit, dans « Fondements de la société civile », que la „bürgerliche Gesellschaft“ d’un peuple moralement cultivé est une « aristocratie naturelle » et ne peut accorder les travaux et les jouissances les plus élevés qu’à une minorité24. La „bürgerliche Gesellschaft“ est désormais constituée de propriétaires privés, de bourgeois qui assujettissent le prolétariat.

Autres expressions historiques des enjeux du débat sur la société civile

14Certains enjeux récurrents sous-tendent les débats contemporains sur la « société civile » : la motivation à l’origine du comportement « civil » de ses membres ; la définition du Bürger comme citoyen libre et engagé ou comme bourgeois autosatisfait ; le rapport entre l’individu et l’État ; le rôle que l’individu peut jouer et le statut d’une action collective à l’extérieur des structures étatiques ; l’appréhension rationnelle et scientifique des actions collectives et du fait social. Certaines critiques de la méthodologie et de l’idéologie qui sous-tendent les discours européens sur la « société civile » avaient implicitement déjà été formulées en Allemagne, avec d’autres termes.

15On émet donc l’hypothèse selon laquelle des penseurs de l’aire germanique ont participé à un débat qui peut alimenter notre compréhension actuelle de la société civile dans la mesure où ces penseurs ont refusé de s’inscrire dans l’idéologie libérale triomphante.

16La libération de la pensée politique, sociale et économique du carcan de l’État et du mercantilisme s’appuyant sur une importation d’Adam Smith a été suivie par une deuxième antithèse. Adam Smith n’a pas été sans soutien en Allemagne : la science de la Nationalökonomie en Allemagne repose sur l’énergie de ses « épigones ». Mais la valorisation d’une société constituée uniquement d’individus isolés, sans loyauté à l’égard d’autres individus ou d’une collectivité, heurte la nouvelle sensibilité romantique. L’individualisme intéressé comme fondement de la société inspire le refus d’une identification entre « nation » et un agrégat d’individus poursuivant leurs intérêts propres. Dans sa critique de Smith, Adam Müller remet en cause l’intérêt pécuniaire comme seule source de motivation et pointe les limites de l’horizon de Smith et son incompréhension de toute autre motivation derrière une activité productrice de richesse que le gain, comme par exemple la loyauté. Si Smith fait référence, pour désigner la société, à la nation, son utilisation « cosmopolite » de ce terme, indifférente à l’adhésion nationale si importante pour les intellectuels allemands au moment de l’effondrement du Saint empire, est donc contestée, d’abord par Müller et plus tard par Friedrich List, qui estiment qu’une Nationalökonomie digne de ce nom devait donner priorité à la nation.

  • 25 Müller Adam, « Die Elemente der Staatskunst », [1808], cité dans Peter Klaus (dir), Die politische (...)

17À côté de la transformation du terme nation, celui de Gesellschaft est employé par la plupart des auteurs avant Hegel comme synonyme de „Staat“. Adam Müller se servait du mot „Staat“de façon vague et diffuse, comme synonyme de société plutôt que comme descripteur de l’appareil administratif du pouvoir politique25. Si les champions de la société civile d’aujourd’hui défendent une action motivée par autre chose que l’intérêt particulier et l’appât du gain, cet argument avait été anticipé par le romantisme. La notion d’État chez Adam Müller est souvent la simple négation de l’individualisme moderne, et on retrouve chez lui l’amalgame entre une structure de pouvoir, une orientation de valeurs transcendant l’égoïsme individualiste et une appartenance affective ; un mélange résumé plus tard dans la formule de Thomas Mann „machtbeschützte Innerlichkeit“.

  • 26 Peter Klaus (dir.), Die politische Romantik in Deutschland. Eine Textsammlung, Stuttgart, Reclam, (...)

18La société civile a une valeur dans la pensée politique romantique à condition que le médiateur entre les groupes qui le constituent reste l’État. Dans sa Signatur des Zeitalters, Friedrich Schlegel présentait un État organique divisé en états (Stände) : l’État était médiateur entre un ensemble de relations organiques entre les associations les plus petites et les plus grandes, la famille et l’Église26. Même si la tendance prévaut de voir l’État comme le véhicule naturel d’appartenance affectif ou traditionnel, le désir d’une forte adhésion affective à un ensemble n’était pas systématiquement lié, en Allemagne, à la soumission à la hiérarchie. À titre d’exemple, la notion de Genossenschaft, qui désigne actuellement surtout la coopérative, avait au moment de la parution de l’ouvrage Das deutsche Genossenschaftsrecht du juriste Otto von Gierke dans la deuxième moitié du dix-neuvième siècle un sens plus vaste. Le mot Genossenschaft y exprimait une synthèse entre égalité et liberté.

La société contre l’État

  • 27 Fichte Johann Gottlieb, Der geschlossene Handelsstaat, Jena, Fischer, [1800], 1920, p. 9, 13.

19Si l’État est conçu par beaucoup comme véhicule de fusion grâce à l’équité sociale, à l’instar de Fichte qui estime que « seul l’État regroupe une masse indéfinie de personnes dans un ensemble fermé, une totalité (Gesamtheit), lui seul peut interroger tous ceux qu’il adopte en son sein »27, la division entre État et Gesellschaft est formalisée dans la pensée de Hegel. L’État est progressivement vécu comme appareil de violence organisé.

  • 28 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 783.
  • 29 Marx Karl, « Die Deutsche Ideologie », dans Marx Engels Werke, t. III, Berlin, Dietz, 1969, p. 36.
  • 30 Marx Karl, « Thesen über Feuerbach », dans ibidem, p. 535.
  • 31 Tönnies Ferdinand, Gemeinschaft und Gesellschaft, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, [ (...)

20Au cours des premières décennies du XIXe siècle, sous l’influence des luttes sociales, le terme « société » cesse d’être employé avec l’attribut « civile ». Dans leur refus du langage et l’axiologie du Droit naturel, les utilitaristes comme Bentham et plus tard John Stuart Mill parlent plus sobrement de la « society » et les positivistes qui suivent Comte croient aussi se libérer de tout vestige de métaphysique dans leur science « positive » de la société. La sociologie ou la Gesellschaftswissenschaft procède de manière holiste, proposant des diagnostiques sur l’évolution de cette entité, la « société », dans sa totalité. Mais le regard holiste ne pourra être maintenu : la société est appelée à être décomposée. Le terme Gesellschaft ou société est investi de manière hétérogène : utilisé parfois pour désigner la totalité des individus sur un territoire, le mot s’emploie également pour désigner uniquement la classe dominante : selon Bluntschli, le mot fut emprunté par la bourgeoisie pour décrire sa position. Marx, qui situe le schisme entre „bürgerliche Gesellschaft“ et État à la fin du Moyen-âge28 et identifie la „bürgerliche Gesellschaft“avec le capitalisme transnational29, oppose à la „bürgerliche Gesellschaft“, pour lui la société bourgeoise, la « société humaine »30. Voilà également le sens de l’opposition entre „Gesellschaft“ et „Gemeinschaft“ dans l’ouvrage fondateur de Ferdinand Tönnies, qui tente de traiter les trois questions évoquées ci-dessus dans toute discussion de la société civile : la méthodologie pour saisir l’action collective, la place de l’individu par rapport à l’ensemble, et la motivation de l’adhésion à l’ensemble31. Encore rattaché au modèle positiviste de diagnostics définissant la trajectoire de l’histoire des hommes, Tönnies déclara que la communauté pré-moderne était la sphère de l’action de la volonté essentielle, de l’altruisme et de la loyauté entre les Hommes, alors que la société moderne (capitaliste) se caractérisait par la poursuite de l’intérêt individualiste.

  • 32 Schmalenbach Herman, « Die soziologische Kategorie des Bundes », dans Die Dioskuren. Jahrbuch für (...)

21Le mot „Gemeinschaft“ devient le point de focalisation de toutes les nostalgies d’une union des volontés supposées, refoulé par l’individualisme de la société commerciale. Les conventions qui sous-tendent le fonctionnement de la „bürgerliche Gesellschaft“, y compris celles de la « civilité », font l’objet d’une critique radicale : selon cette critique, le contact ou l’engagement social qui prévaut dans la société civile n’est que l’expression de l’intérêt particulier de ses porteurs et ne comporte aucun véritable altruisme. La vision de Tönnies d’une vie en communauté systématiquement refoulée par la société capitaliste provoquait à la fois approbation et contradiction, souvent chez des lecteurs qui, comme Tönnies, rejetaient les valeurs commerciales de la société bourgeoise mais ne partageaient pas sa conviction que les valeurs anti-bourgeoises ne pouvaient se trouver que dans les structures de la famille ou de la tradition. La catégorie du Bund a été proposée pour contrecarrer l’extrême conservatisme de la vision de Tönnies selon laquelle seuls les rapports traditionnels issus de l’enracinement dans la famille peuvent abriter des affects et des émotions. Il s’agissait alors d’adopter, à côté du concept de Gemeinschaft, un terme qui permet de décrire la dynamique affective de rapports de solidarité forgés entre des personnes issues de familles différentes. Alors que Gemeinschaft correspondait à l’autorité traditionnelle et Gesellschaft à l’autorité rationnelle, le Bund correspondait à l’autorité charismatique et fut constitué par des « expériences émotives actuelles »32.

Déconstruction de la notion de société civile et sociologie compréhensive

22Au début du vingtième siècle, on assiste à un tournant méthodologique qui place les motivations individuelles et leur compréhension au cœur de la compréhension du social et de l’histoire. L’appareil conceptuel de la Sozialökonomik de Max Weber représente sans doute le point culminant de cette nouvelle conscience méthodologique. À la suite de cette évolution, la dichotomie centrale de la sociologie allemande, Gemeinschaft et Gesellschaft, s’avéra méthodologiquement obsolète. Weber a déclaré que son engagement dans la sociologie allemande visait à mettre fin à l’utilisation dilettante de concepts collectifs. La démarche de « Verstehen » et le refus par Weber de toute réification des rapports humains au-delà du constat de régularités et donc de probabilités nécessitaient qu’il redéfinisse des concepts pour désigner les liens sociaux. L’utilisation des termes adoptés, Vergemeinschaftung et Vergesellschaftung, sont autant d’outils heuristiques pour l’analyse de ce que l’on appelle aujourd’hui la « société civile ».

23La « société civile » est constituée d’acteurs fédérés dans des organisations extérieures à l’État. Le terme adopté par Weber pour désigner de telles organisations est le « Verein » (association, club ou cercle), à la différence d’Anstalt (établissement ou institution). Les deux sont différents types de Verband (unité ou association), c’est à dire une relation sociale limitée par rapport à l’extérieur avec un règlement et dont l’ordre est défini par un dirigeant (Leiter), éventuellement avec une administration. Mais si l’influence du Verein se limite en principe au cercle de ses adhérents volontaires, une Anstalt (comme par exemple une Église ou un État) impose ses statuts sur une sphère d’influence, un « Wirkungsbereich » déterminé, même sans adhésion volontaire des individus assujettis. Mais ce ne sont que des idéal-types : un Verein peut effectivement exercer une influence bien au-delà du cercle de ses adhérents. La notion de la « société civile » permet aux organisations qui y adhérent de rechercher l’exercice de l’influence sur la société et de mobiliser les moyens de la société sans être Anstalt et sans passer par les urnes. Les moyens de pression sur le pouvoir varient.

24Les catégories sociologiques de Max Weber – les types de rationalité, Zweckrationalität (rationalité d’ultimes fins) ou Wertrationalität (rationalité de valeurs), ou l’orientation affective – peuvent être mobilisées pour cerner les motifs individuels des adhérents. L’esprit varie aussi entre associations soudées par un sens d’appartenance affective (Vergemeinschaftung) et associations purement dirigées vers la réalisation d’un objectif (Vergesellschaftung). Finalement, lorsque nous évaluons la légitimité de tout groupement réclamant son appartenance à la « société civile », nous le faisons à travers le prisme de valeurs subjectives.

Conclusion

25Considérons l’emploi des termes dans leur encastrement historique. Dans les mondes anglo-saxon et francophone, il est encore possible d’employer le terme « société civile » sans conscience des tensions et contradictions inhérentes au terme. Ces tensions ont été révélées dans le monde germanophone où fut problématisée l’identité supposée entre civilité, esprit civique et pratiques de la société bourgeoise : les signifiés, « société civile » et « société bourgeoise », derrière le seul signifiant „bürgerliche Gesellschaft“, sont devenus presque antonymiques. En Allemagne, la croyance téléologique qui consiste à considérer la « civilité » comme l’issue naturelle d’un commerce rationnel entre des êtres rationnels a aussi été mise en cause : la société civile représente au contraire, selon cette optique, un répertoire arbitraire de pratiques culturelles qui ont émergé dans une partie isolée de l’Europe occidentale, partie qui a su, en revanche, exercer son hégémonie culturelle. Le regard wébérien nous apprend à veiller sur les critères hétérogènes dans la définition de termes et les jugements de valeur implicites dans les termes adoptés : toute association peut faire valoir qu’elle fait partie de la « société civile », dans la mesure où un critère pour l’intégration dans cette catégorie est une question purement formelle de droit d’enregistrement, mais ceci ne prouve nullement que les intérêts qu’elle défend relèvent d’un « intérêt général ». Appartenir à la « société civile » donne « droit » à un ensemble de privilèges que les individus qui la constituent ne sauraient réclamer seuls : d’une reconnaissance sociale à des subventions étatiques en passant par des pouvoirs réels et reconnus par l’État mais sans « mandats » électoraux. Sans vouloir considérer avec un regard cynique toute action menée par des citoyens qui s’associent au nom d’un idéal supérieur, il faut en même temps éviter de se faire aveugler par la seule revendication d’une appartenance à la « société civile ». Malgré le rôle important qu’elle joue dans les démocraties libérales par la constante mobilisation des citoyens en dehors des cycles électoraux, par une participation durable aux débats et par la réalisation d’objectifs souvent valables en dehors des structures étatiques, la « société civile » peut poser problème pour ceux qui préconisent une parfaite égalité entre individus isolés face à la République et qui ne reconnaissent que la légitimité des urnes.

Notes

1 Riedel Manfred, « Bürgerliche Gesellschaft », dans Geschichtliche Grundbegriffe : historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Brunner Otto, Conze Werner, Koselleck Reinhart (dir.), Stuttgart, Klett-Cotta, 1972-1992, t. 2 E-G., 1975, p. 719-795, p. 720-721, 772.

2 von Haller Carl Ludwig, Restauration der Staatswissenschaft oder Theorie des natürlich-geselligen Zustands, der Chimäre des künstlich-bürgerlichen entgegengesetzt, [Winterthur, 1816], Aalen, Scientia-Verlag, 1964, t. 1, p. xxvi., 85 et suiv.

3 Bühlau Friedrich, [1856], dans Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 781.

4 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 779.

5 Kocka Jürgen, « Die Rolle der Stiftungen in der Bürgergesellschaft der Zukunft », Bürgergesellschaft / Stiftungen. Aus Politik und Zeitgeschichte, Bonn, B14/2004.

6 Simsa Ruth, « Die Zivilgesellschaft als Hoffnungsträger zur Lösung gesellschaftlicher Probleme ? Zwischen Demokratisierung und Instrumentalisierung gesellschaftlichen Engagements », dans Europäische Integration als Herausforderung – Rolle und Reform der sozialen Dienste in Europa, Institut für Sozialarbeit und Sozialpädagogik e. V. (dir.), Albers Georg (rédaction), Frankfurt am Main, Institut für Sozialarbeit und Sozialpädagogik, 2001, disponible sur :
http:// www.soziale-dienste-in-europa.de/Anlage16341/Europaeische_Integration_als_Herausforderung.pdf [consulté le 15.05.2008], p. 23.

7 Ferguson Adam, An Essay on the Histoy of Civil Society, Cambridge, Cambridge University Press, [1767] 1996.

8 Freiherr von Stein, [1862], cité dans Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 774.

9 http://www.g-8.de/Webs/G8/DE/Zivilgesellschaft/zivilgesellschaft.html [consulté le 15.05.2008]

10 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 720-721.

11 Hobbes Thomas, The Elements of Law, Natural and Politic, Oxford, Oxford University Press, 1999.

12 Locke John, « Second Treatise on Government », dans Two Treatises of Government, Cambridge, Cambridge University Press, 1960.

13 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 771.

14 Ibidem, p. 752.

15 Herder Johann Gottlieb, « Gespräch über eine unsichtbar-sichtbare Gesellschaft », cité dans ibidem, p. 753.

16 Rousseau Jean-Jacques, Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes [1754], Œuvres complètes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1964, t. III, p. 164.

17 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 764-765.

18 Ibidem, p. 756.

19 cité dans ibidem, p. 771.

20 Ibidem, p. 753, 754.

21 Ibidem, p. 775.

22 Cité dans Schieder Wolfgang, « Sozialismus », dans t. V Pro-Soz., 1ère éd., 1984, p. 923-993, dans Brunner Otto, Conze Werner, Koselleck Reinhart, (dir.), Geschichtliche Grundbegriffe (note 1), p. 925-929.

23 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 782.

24 Treitschke Heinrich von, Der Sozialismus und seine Gönner : nebst einem Sendschreiben an Gustav Schmoller, Berlin, Reimer, 1875, p. 45.

25 Müller Adam, « Die Elemente der Staatskunst », [1808], cité dans Peter Klaus (dir), Die politische Romantik in Deutschland. Eine Textsammlung, Stuttgart, Reclam, 1985, p. 308.

26 Peter Klaus (dir.), Die politische Romantik in Deutschland. Eine Textsammlung, Stuttgart, Reclam, 1985, p. 128.

27 Fichte Johann Gottlieb, Der geschlossene Handelsstaat, Jena, Fischer, [1800], 1920, p. 9, 13.

28 Riedel, « Bürgerliche Gesellschaft » (note 1), p. 783.

29 Marx Karl, « Die Deutsche Ideologie », dans Marx Engels Werke, t. III, Berlin, Dietz, 1969, p. 36.

30 Marx Karl, « Thesen über Feuerbach », dans ibidem, p. 535.

31 Tönnies Ferdinand, Gemeinschaft und Gesellschaft, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, [1887], 1979.

32 Schmalenbach Herman, « Die soziologische Kategorie des Bundes », dans Die Dioskuren. Jahrbuch für Geisteswissenschaften, Strich Walter (dir.), t. I, Munich, Meyer & Jessen, 1922, p. 35-105, p. 59.

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