Entre deux mondes : médecins indigènes et médecine indigène en Algérie, 1860-1905
Native medical practitioners in Algeria, 1860-1905
p. 99-111
Résumés
Cet article se penche sur le statut social et professionnel des médecins indigènes issus des crises de la fin du Second Empire, en particulier la « crise démographique » des dernières années du régime militaire. Ces parcours individuels font la preuve de la difficulté de vivre en tant que médecin si l’on appartient à l’indigénat. Les médecins de Chanzy vivent une carrière souvent difficile tandis que ceux issus des œuvres charitables de Mgr Lavigerie sont souvent incapables de revenir en Algérie. Loin d’être un simple savoir, la médecine et les médecins sont l’enjeu de conflits et sont au cœur des pouvoirs coloniaux.
This article investigates the social and professional status of native medical practitioners whose careers originated in the crises that shook Algeria at the end of the Second Empire, in particular the demographic crisis of the final years of the military rule in the French colony. These life stories illustrate the difficulty of combining knowledge based status and race based identity. The doctors promoted by the governor Chanzy have complex and difficult careers while those promoted by the charities of the Catholic Church are often incapable of returning to Algeria. Far from being neutral, medicine and medical practitioners were at the heart of colonial conflicts.
Texte intégral
1Conquête militaire et conquête médicale partagent un univers sémantique évident – les historiens de la médecine ont depuis longtemps noté l’utilisation de termes martiaux pour décrire ou programmer l’innovation médicale. Dans la période du colonialisme à son apogée l’évocation de la médecine soutenait – avec l’éducation et le développement commercial – tel un pilier – le discours de la mission civilisatrice.
2Plus récemment la médicalisation en profondeur de la population a fait parti de l’arsenal la PSYOPS au point que certains tels Sami Makki ont pu parler de « l’humanitarianisation » du militaire1. Cette association entre médecine et colonisation a cependant été revue à la baisse par de nombreux historiens, notamment pour l’Empire britannique, tel David Arnold2. Les historiens de l’Algérie pour l’Empire français comme Yvonne Turin ont pu démontrer aisément l’emprise somme toute limitée de la médecine occidentale dans l’univers des colonisés et leur analyse assez fine de ses limites thérapeutiques3. Ces nouvelles approches ont notamment montré qu’une perception soupçonneuse quant aux intentions et aux méthodes des médecins de colonisation dominait. Par contre ces études ont aussi montré que la médecine pouvait jouir d’un grand prestige et que les colonisés savaient utiliser une ressource dans la mesure où elle semblait efficace. Cette mesure de l’efficacité est sans aucun doute mesurable dans les faits pour la période intermédiaire de la colonisation – une période largement pré-Listérienne et Pastorienne – qui précède aussi le décret du service médical de colonisation (23 mars 1889)4. Il y a un débat sur la médecine précoloniale et ses pratiques – une médecine allopathique qui a bien des origines communes avec la médecine européenne mais dont les institutions et les pratiques étaient déjà amoindries avant même la conquête5.
3Dans l’historiographie médicale les historiens ont donc souvent eu à choisir entre une histoire institutionnelle, favorisant les colonisateurs et leurs institutions, hôpitaux et campagnes sanitaires surtout dans les quarante dernières années de la période coloniale6, ou une histoire politique de la colonisation dans laquelle la médecine joue un rôle plus contesté7. Les écrits de Frantz Fanon qui puisent leur énergie dans son expérience médicale en Algérie sont aujourd’hui l’inspiration d’une critique sévère des idées et pratiques médicales en milieu colonial8. Entre ces deux discours souvent peu ouverts l’un à l’autre on peut dégager la présence furtive de destins individuels qui rendent le rapport entre médecine et colonisation plus complexe.
4Dans ce bref article je souhaiterais analyser quelques expériences d’indigénisation de la médecine coloniale en Algérie pour soulever des questions sur le rôle du savoir médical dans la formation des pratiques de gouvernance coloniale. Dans mes cas précis je compte aller au niveau du quotidien afin de le confronter au discours.
5Du point de vue du colonisateur en Algérie, après une conquête dont on mesure difficilement l’extrême brutalité9, la médecine semblait s’imposer sur deux fronts : pour parer à la mortalité excessive des établissements coloniaux – et cela jusqu’à la période des Alsaciens des années 1870 ; et au déclin perceptible, sensible bien que souvent reporté de façon anecdotique – de la population indigène10. Le cadre colonial lui-même faisait l’expérience d’une évolution politique et sociale radicale puisque pour la période qui m’intéresse nous passons du régime militaire au régime civil en 1870 – nous passons par l’expérience du « royaume arabe » des années 1860 et par la grande crise de la famine algérienne des années 1865-186911. Le tout dans un contexte de guerre larvée dans la mesure où des opérations militaires aux limites de la colonie continuent d’étendre le territoire et que des révoltes d’importance très variables agitent l’Algérie jusqu’à la grande révolte de El-Mokrani durant laquelle Bougie fut assiégée12.
6Si on se place dans la position du général Mac-Mahon dans les années 1860 la médicalisation de la population algérienne est donc à la fois un sujet prioritaire – il a à répondre de ses actes devant son maître, lequel passera plus de temps en Algérie que dans la plupart des provinces françaises13 – et une obligation budgétaire que le gouvernement général de l’Algérie peine à payer. L’Algérie en tant qu’entité économique est alors dans une situation déficitaire nette14 – de plus les médecins militaires de l’armée du Second Empire ne sont pas en nombre tel qu’ils puissent assurer la médicalisation d’une colonie aussi vaste. Le terme médicalisation est d’ailleurs un anachronisme certain puisqu’il s’agirait plutôt d’une politique de santé publique dans laquelle l’accès au médecin et aux médicaments ne peut être que réactive plutôt que préventive dès lors que l’on s’éloigne des centres de populations européens15. Lors des épidémies de choléra des années 1866-1867 la mortalité augmente sensiblement en fonction de la distance de la côte des établissements sanitaires coloniaux16. Cet effet est d’ailleurs noté et analysé par les colons comme la démonstration de l’efficacité médicale quand il s’agit plutôt de l’alimentation en eau pure que de traitements. Entre des œuvres exemplaires et un urbanisme colonial faisant grand cas de sa modernité et la campagne reculée, une poignée d’intermédiaires a un rôle ambigu et difficile17. La présence française de la fin du Second Empire est donc plus fragmentée dans l’espace que les rapports officiels ne la présentent.
7La crise des années 1865-1868, crise très vaste même si on en ignore la vraie profondeur, marque la fin d’une utopie politique Saint-simonienne mais aussi signale les limites réelles de l’administration politique et sanitaire de la colonie18. Cette crise fut une série d’épreuves plutôt qu’un événement unique, mais elles eurent des conséquences profondes19 – Djilali Sari postule une mortalité de 800 à 1 million sur trois ans pour une population sous-estimée par les recensements et qu’il estime à 4,2 millions (il note l’incohérence des données démographiques coloniales). Quels que soient les chiffres exacts, impossible à obtenir aujourd’hui, cette crise démontre au monde entier les limites du statu quo colonial en Algérie. En particulier la crise révèle un véritable désert médical et ethnographique au cœur même du régime colonial20. Cela est d’autant plus un choc que l’administration française surestimait considérablement ses savoirs et l’efficacité de ses bureaux arabes21. Ni les bureaux arabes ni l’administration ne furent à même de gérer la crise alimentaire et sanitaire de cette période. Dans un sens la chose n’est pas surprenante – du point de vue médical le choléra, le typhus, la typhoïde qui dévastent la population auraient eu les mêmes effets dans une population à revenus égaux en France métropolitaine –, dans un autre la crise alimentaire est largement le produit d’une crise locale de l’agriculture mais surtout d’une insuffisance chronique du crédit et du commerce22. Les élites algériennes furent poussées à se ruiner pour supplémenter une aide chiche distribuée sous la forme de chantiers, de camps de regroupement et d’assistanat public improvisé23. Les recettes politiques sont donc bien les mêmes que celles des années 1840 en France ou en Irlande durant la famine de la pomme de terre24. Les résultats sanitaires sont désastreux du fait même des regroupements forcés et des mouvements de population. Dans le camp organisé par Mgr Lavigerie à Ben Aknoum dans la banlieue d’Alger, la moitié des enfants regroupés succombent principalement du typhus et seules les interventions ophtalmiques sont un succès25.
8Face à des circonstances exceptionnelles et à des populations dont l’altérité est devenue sanitaire – il s’agit de se prévenir de ces populations faméliques qui migrent vers les villes coloniales – l’administration militaire se révèle incapable de maitriser ni l’ampleur de la crise ni sa propre communication. Dans la presse française et étrangère les journalistes utilisent les propos enflammés de Mgr Lavigerie, archevêque d’Alger, pour dresser le constat d’échec patent du régime militaire. La « misère de l’Algérie » trouble profondément un idéal colonial où déjà Napoléon III comparait l’Algérie à la Gaule de Jules César26.
9Cependant, cet effondrement de la population ne veut pas dire qu’un service médical existait sur le papier mais il restait pour l’essentiel dirigé vers des campagnes d’inspection sanitaire et les soins nécessaires aux colons et soldats. De fait l’administration se reposait sur les institutions charitables algériennes elles-mêmes qui étaient encore nombreuses dans les villes et agissaient en fonction de leurs revenus. Les chefs de tribus, les marabouts et autres institutions de secours, certes peu médicales autogéraient la misère chronique. Mais entre 1865 et 1868 leurs revenus s’effondrèrent et l’organisation de la charité indigène ne parvint plus à couvrir les besoins, l’organisation militaire de la santé ne sut noter qu’une partie seulement des besoins grandissants. En France métropolitaine les œuvres religieuses chrétiennes et juives auraient servi en temps de crise, cependant en Algérie les organisations catholiques (je vais y revenir) et protestantes étaient cantonnées aux populations de colons du fait de l’absence de liberté de l’apostolat27. Dans les profondeurs des terres et particulièrement dans les communes mixtes et les territoires militaires la responsabilité médicale reposait sur une poignée d’individus dont la vie rappelle, en plus difficile encore, celle des plus miteux des médecins de campagne français. Constamment à cheval sur une haridelle de rebut, le médecin de colonisation du service créé en 1853 parcourt des distances considérables, passant dans les tribus où il est mal reçu, particulièrement quand il s’agit d’enquêter sur la syphilis – un sujet qui tient à cœur à l’administration militaire –, un peu moins mal quand il s’agit d’ophtalmie ou de chirurgie minime qui sont des spécialités avérées. Ses dispensaires sont en général vides de tout équipement et son salaire subvient à peine à sa survie, dans un dénuement presque total. En conflit avec des colons demandeurs d’aide mais mauvais payeurs et des bureaucrates jaloux de son autorité, ce récit peint un portrait dont on entend des échos dans toutes les archives médicales de la période. On y retrouve des conflits que Léonard avait déjà décrits entre des ordres religieux pratiquant la pharmacopée sauvage, des médicaments autoprescrits, et la position liminale de la médecine dans le monde colonial malgré les anxiétés sanitaires des colons28. Le médecin colonial d’Ouargla des années 1880-1881 se plaint de la concurrence des ordres religieux et des difficultés de la vie rurale à laquelle sa formation l’a peu préparé29. Entre deux univers, le médecin de colonisation mène une vie difficile dont la fièvre a souvent bientôt raison.
10Cependant il y a, même dans ces pages parfois désespérées, l’impression forte que la médecine ouvrira une brèche dans les barrières coloniales et pourrait apporter une autre légitimité que la force à la présence coloniale. Cette impression nous la trouvons chez les responsables politiques des deux côtés de la dispute qui agite l’Algérie dans la fin des années 1860. D’un côté l’administration coloniale militaire et de l’autre l’opposition menée par Mgr Lavigerie allié – contre nature – aux colons. L’une prône une attitude prudente de gouvernance déléguée, dans un certain respect méfiant des élites locales et l’autre l’ouverture brutale au marché, à la loi française et à l’œuvre missionnaire30. La guerre de 1870 mit fin au régime militaire qui semblait déjà fragile en 1869 et la grande révolte de Mokrani vint rappeler aux colons la nécessité militaire qu’ils contestèrent cependant au procès de Constantine31. Cet investissement dans une science neutre et propre à servir de lien entre colonisateurs et colonisés est cependant en butte aux résistances ; c’est donc l’image d’une élite intermédiaire servant de relais entre la population locale et les colons qui s’impose. Dans la doctrine coloniale encore floue de cette époque on retrouve cet espoir de créer des couches sociales mixtes au Sénégal comme en Algérie. Cet espoir est cependant presque utopique étant donné la très faible scolarité en français des populations algériennes. Il s’agira donc d’accélérer un processus qui tarde à s’amorcer spontanément.
11Les deux tentatives marquantes des années 1870 représentent les efforts des deux bords de la société coloniale. Une entreprise du gouvernement, dirigiste et pratique et une entreprise de l’Église catholique tout aussi dirigiste mais plus utopique. Les deux initiatives présentent clairement une analyse des problèmes de la première phase coloniale et du rôle que pourraient y jouer les médecins d’origine algérienne.
12La première initiative vient de Mgr Lavigerie qui, du fait de la famine, dispose de plus de six cents orphelins éduqués en Algérie, à Marseille et à St Laurent d’Olt en Aveyron32. De cette cohorte de jeunes arabes, pour beaucoup convertis, Lavigerie fait extraire les quatre enfants les plus brillants afin de les amener, après le baccalauréat, vers un diplôme médical accéléré. La seconde initiative provient du GGA de l’Algérie, général Chanzy (un ancien des bureaux arabes de Tlemcen) qui suit la même logique en extrayant une dizaine de jeunes enfants doués pour les faire progresser de façon accélérée par les cours dispensés à Alger33. Il y a bien entendu quelques précédents comme le Dr Ali Barchi au service de colonisation du Fondouk entre 1869 et 1887.
13Le processus de sélection tient avant tout du hasard. Dans une lettre d’Abdelkader ben Zahra de 1884 on trouve une anecdote qui y fait référence : « À dix ans je venais de la campagne où je n’avais jamais vu un Européen pour entrer aux enfants de troupe du 1er Tirailleur algérien, là on nous apprend à faire la corvée et la gymnastique plutôt qu’à lire et à écrire. En 1874 j’avais 13 ans par un bonheur inattendu le Gal Chanzy était venu faire une revue de troupe à Blida et ordonna de proposer deux enfants de troupe pour le lycée d’Alger. » Abdelkader Ben Zahra passe ensuite le concours de quatrième année en 1879 pour les bourses de l’école de médecine d’Alger34.
14Les bourses en question ne furent décernées qu’entre novembre 1877 et juillet 1879, ce qui correspond à la républicanisation du gouvernement général. Les orphelins de Lavigerie sont sélectionnés pour leurs aptitudes scolaires et sont dirigés vers la nouvelle faculté catholique de Lille plutôt que vers Alger où Lavigerie compte déjà beaucoup trop d’ennemis. Dans les deux cas nous avons une progression accélérée de l’éducation. Pourquoi ?
15Le coût est une des raisons principales d’une éducation accélérée. Il y a un rapport direct entre la dépense et le retour sur investissement – déjà trop lent. Mgr Lavigerie obtient que ses ouailles éduquées à la faculté catholique de Lille puissent passer un doctorat avec seulement 70 % des inscriptions requises à Paris (Paris accepte de valider leur diplôme du fait de pressions individuelles et non pas Nancy qui est normalement l’université dont dépend la Catholique de Lille). En Algérie, à nombre d’inscriptions égale – Chanzy leur fait décerner un diplôme d’officier de santé au moment même où cette position intermédiaire tend à disparaître en France métropolitaine. Par la suite il s’agira de faire convertir en doctorat, uniquement dans le cadre du service colonial, ces diplômes incomplets. Ce traitement de faveur suscite des résistances et les administrateurs coloniaux renâclent au coût. Comme le rapporte Mueller, le chef du 1er bureau, un seul étudiant algérien du groupe de Chanzy fait le voyage de Paris et obtient des diplômes avancés du fait de ses études (Ben Mekkache). Mueller dans son rapport exprime bien les doutes face aux idées de Chanzy et Lavigerie :
« S’il y a une certaine utilité à donner à quelques indigènes une instruction un peu supérieure à l’instruction primaire, quel avantage de les pousser à obtenir des titres de Dr qui leur sont dispensés sans qu’ils aient à justifier des connaissances exigées pour les obtenir35 ?… »
16On peut noter à la fois cette hésitation face à ces nouvelles élites et le désir qui restera constant de minimiser leur éducation. Dans les archives il semble bien que cette opinion domine. Les administrateurs peinent à comprendre quel rôle les nouveaux médecins doivent avoir. Plus en rapport qu’avec le coût de leur éducation, leur niveau d’instruction est censé correspondre précisément à leur tâche : une médicalisation légère de la population arabe avec laquelle leur origine ethnique devrait servir de sésame. L’ethnicité est très clairement au cœur de cette politique du gouvernement général. Du fait de leur familiarité profonde avec la langue et les coutumes, ces médecins doivent peupler les postes les plus isolés et être plus efficaces à moindre coût que leurs collègues « européens ».
17Lavigerie a une position un peu différente. Devançant de plus de 40 ans la position papale sur le rôle de la médecine dans l’œuvre missionnaire36, Lavigerie estime que la médecine doit servir d’introduction à la modernité chrétienne, à l’acceptation de convertis au sein des populations musulmanes et indirectement à l’adoption de la religion catholique. C’est une perspective qui instrumentalise la médecine mais qui n’est pas cynique puisqu’il s’agit de moderniser la fonction caritative de l’œuvre de foi. Pour l’administration du gouvernement général il s’agit de trouver des volontaires pour les postes reculés dont personne ne veut, de trouver aussi dans ces assimilés des outils de collaboration profonde et de se servir de la médecine à des fins de pacification.
18Force est bien de reconnaître l’échec de ces politiques et les échecs individuels que ces politiques ont forcé sur le terrain. Premièrement, la situation algérienne évolue rapidement dans les années 1870 et l’atmosphère n’est plus au royaume arabe. Le débat politique est sensiblement formé par les colons dont le statut va devenir plus homogène bien que la population reste diverse. Cette homogénéité relative se fait grâce à l’exclusion explicite des populations indigènes, surtout après l’affaiblissement de ses élites propres en 187137. Le discours racial, antisémite et anti-arabe (dans cet ordre38), devient un cheval de bataille pour les radicaux contre les républicains opportunistes39. Dans ce premier cadre, la création de nouvelles élites assimilées par privilège et subventions arbitraires apparaît comme un véritable déni de justice et une menace.
19Des quatre médecins arabes formés par Lavigerie, un seul trouve le chemin du retour. L’un s’étant marié à une mademoiselle Garnier prend un poste à Jaffa ; le deuxième, Michel, épouse la fille d’un officier du nom d’Irma Dumarché et s’installe en Tunisie ; le troisième, Mohammed, s’installe à Gorron en Mayenne après y avoir épousé la fille d’un dentiste. Seul le plus brillant, Vital, revient pour s’installer en Algérie, non pas dans les tribus, mais en banlieue d’Alger où il meurt peu après son installation à un coût de 2 500 francs en 188940. Tous citent l’opposition de leurs collègues français pour expliquer l’impossibilité de répondre aux désirs de Lavigerie et de servir comme il le souhaitait.
20Le cas de Frédéric Si Mohammed est d’ailleurs intéressant. Ce dernier s’installe à la fin de ses études dans la ville provinciale de Gorron, en Mayenne, où il déjoue les intrigues politiques en se présentant comme un naïf. Financé par l’église d’Alger et la municipalité, Si Mohammed épouse une bourgeoise locale, Eugénie Roudeau, dont il a une fille41. Sa correspondance qui demeure dans les archives Lavigerie est à la fois filiale et fidèle, Lavigerie lui servira de directeur de conscience toute sa vie et en particulier lors de son veuvage en 1891. Les rapports humains sont particulièrement assidus jusqu’à la mort de l’archevêque42. Si Mohammed ne répond donc que de façon très imparfaite à l’espoir de créer une classe intermédiaire. Sa sœur par contre est infirmière et religieuse au dispensaire des Attafs et fait partie du village chrétien créé par l’église d’Alger. Elle reste en contact avec la tribu de leurs parents qu’ils visitent de temps en temps43. En 1912 Si Mohammed emmena sa fille unique en visite à Alger44. Malgré la distance et les années, cet individu exemplaire d’un rêve d’intégration par la religion resta en contact avec les pères blancs. Son intégration à la société provinciale est avérée et sa fille se marie à l’église de Laval où elle continue les activités charitables de son père en faveur des œuvres algériennes45. Ce destin somme toute banal est cependant exceptionnel et doit être mis en perspective avec les réelles difficultés de la vie en Algérie pour des individus en rupture avec les classifications coloniales.
21De fait les médecins algériens se plaignent de l’exigüité du marché médical et de la rareté des places administratives (un discours familier en France) – pendant leur formation même les places dans les administrations sanitaires catholiques qui commencent à pulluler ont été prises. Ce sera d’ailleurs une rare entorse à la séparation de l’église et de l’état puisque ces dispensaires religieux continuèrent à obtenir des subventions afin de soulager l’administration civile de la responsabilité de la médecine indigène. C’est le cas de sept hôpitaux catholiques entre 1870 et 1899 : St Eugénie Djurjura 1894 ; St Augustin Aurès 1895 ; Lavigerie Biskra 1895, Ste Marie Madeleine Ghardaïa, 1897 ; St André El Biad Sid-Cheik 1899. Le rôle de Chanzy et de Lavigerie était d’ailleurs proclamé comme précurseur par le rapport sur les œuvres spéciales intéressant les indigènes de 190446. Tout en s’en réclamant, l’administration en détourna l’esprit et renonca à un réseau extensif. Dans les actes de la IIIe République une ségrégation des patients devient d’ailleurs la loi que clarifie la circulaire du gouvernement général du 5 décembre 1904 :
« Mon intention n’est nullement de séparer par principe l’assistance médicale des indigènes de celle des Européens, mais seulement de compléter au profit des indigènes, l’organisation de cette assistance et de mettre à leur disposition des locaux ou ils se sentent un peu plus chez eux que dans nos hôpitaux ordinaires. »
22Dans la même circulaire on estime les besoins à un service gratuit fourni par un infirmier et sa femme. Il s’agit alors de « s’abstenir autant que possible d’employer des spécialités coûteuses et n’en faire usage que dans les cas où il serait impossible de les remplacer par d’autres médicaments d’un prix moins élevé » (p. 11) Dans ce règlement qui met fin aux expériences précédentes, le service des consultations gratuites devait être complété par des distributions faites par les instituteurs (p. 18-20). Plutôt que d’investir dans une poignée de médecins on investit dans des services de proximité, limités mais plus accessibles.
23Si les médecins de Lavigerie ne font pas le voyage du retour c’est parce qu’ils en ont le choix. Les médecins de Chanzy eux ne l’ont pas et leurs dossiers sont riches en chicanes et en disputes que certains ont analysées comme l’expression d’un nationalisme naissant47. Souffrant des mêmes indignités matérielles que leurs prédécesseurs militaires, ils y ajoutent un statut ambigu. Ils sont notamment conscients de n’être qu’une poignée sur trois millions d’Arabes. De plus, beaucoup se plaignent de leur poste dans le bled. En poste à Tuggurth, Abdelkader Ben Taieb Ben Zeha (né en 1861 près d’Alger et officier de santé depuis 1884), demande à être relevé en mai 1885. Ils s’y trouvent confrontés à un double refus de la part des indigènes et des colons qui souvent se dérobent et font appel à des concurrents privés. Le premier de ces médecins dans la commune mixte de Sétif dans les années 1876-1877, Ben Larrey, est victime de plaintes d’ordre racial. Dans l’administration ils sont en conflit répété avec des administrateurs souvent moins éduqués qui font de leur statut racial un privilège. Les dossiers sont remplis de récriminations, souvent violentes qui fusent de tous côtés. Abd El Kader Ben Taieb ben Zahra se plaint violement :
« Sans aucune considération pour la position que j’occupe comme médecin chargé par vous du service sanitaire de Tuggurth, sans avoir égard à l’effort que nous faisons ma jeune femme (une Française) et moi pour supporter la pénible existence dans ces affreuses solitudes du Sahara loin de notre famille, de nos amis, et de toutes les relations du monde civilisé et intellectuel, l’autorité locale qui est militaire se plait à me mettre sans cesse en but aux vexations, à m’empêcher de faire mon service à froisser mon amour-propre, à pousser l’audace jusqu’à me frapper pendant l’exercice de mes fonctions48… »
24Sa plainte porte non seulement sur des rapports humains difficiles avec un lieutenant nommé Schérer mais aussi sur l’administration de la pharmacie par ce dernier. Mi-employé mi-médecin, la situation se résout par son départ en juin 1885 du fait de la maladie de sa femme.
25Le cas du médecin de Tuggurth est celui de bien d’autres et son prédécesseur, Djilali Ben Fiah, meurt en poste dans une contrée où « le climat est réputé mauvais49 ». Celui qui parvient à trouver une situation dans la société arabe est condamné parce qu’il est retourné au Douar. Mohammed Ben Saiah, médecin de colonisation de 3e classe reste en poste à Bou Saada jusqu’à sa mort en 1901, l’année de la création du service d’assistance médicale aux indigènes. Longtemps chargé du traitement des maladies cutanées, ce poste est à risque. On l’accuse de collusion avec les prostituées locales et il est ainsi condamné de façon violente en 1895 et suspendu du fait de son conflit avec l’autorité militaire locale : « il a conservé les mœurs et les coutumes indigènes et ne peut être appelé à servir dans un centre de colonisation européenne50. »
26Après une vie limitée par des jalousies, on trouve dans son dossier des éléments contradictoires qui montrent bien les ambigüités profondes que la position médicale de ces individus créait dans la société coloniale. En 1904, son collègue français Trolard (président honoraire de l’association des médecins du département d’Alger) demande sa réhabilitation et un emploi pour le fils de Ben Saiah. La même association avait dans le passé tenté de limiter l’accès au titre de médecin pour ces officiers de santé. Si une injustice individuelle pouvait être corrigée, celle d’un système ne saurait l’être.
27Dans leur vie quotidienne, ces médecins qui s’accrochent à leur statut et à leur éducation pour se protéger des vexations raciales sont souvent accusés d’arrogance et d’insubordination.
28En conclusion et devant ce constat d’échec on peut se poser un certain nombre de questions et dégager des objets de réflexion. Premièrement il faut noter que le discours sur la médecine comme outil efficace de la colonisation est confronté à une réalité matérielle. La médecine coloniale de cette première période est chère, conflictuelle avec un ordre colonial militaire et inégalitaire tant pour les patients que pour les médecins. Dans un univers colonial en pleine évolution et qui développe une logique raciale, ces trajectoires hybrides sont autant d’échecs. Le concept d’hybridité ayant souvent cours pour décrire des sociétés dites créoles, il faut noter l’absence de cette créolisation dans cette deuxième période impériale51. Les théories raciales qui ont cours en Algérie, c’est une des ironies de cette histoire, sont d’origine politique et médicale. Dans leur version médicale elles s’inspirent des cours de Broca par exemple.
29Le biopouvoir est-il soluble dans le monde colonial ? La médecine envisagée comme un savoir, relativement neutre et à même de servir de pont entre les cultures se révèle à l’usage foncièrement partisane et sertie dans un contexte social rigide.
30De plus, l’efficience d’un désir de conquête médicale est difficilement mesurable à l’aune de la gouvernance coloniale dont le souci est de produire du résultat rapide. La formation d’un médecin est longue et il est difficile de mesurer statistiquement un retour sur investissement. Cela est aussi vrai pour Lavigerie que pour Chanzy, le premier est d’ailleurs impliqué dans la réforme de la statistique missionnaire de la Propaganda Fide. Enfin cette œuvre mineure de la mission civilisatrice expose le dilemme de l’assimilation, un dilemme qui demeure dans la formation des élites médicales des pays en voie de développement qui peuplent aujourd’hui les hôpitaux européens et nord-américains. Plus qu’une éducation technique, la formation médicale ouvre sur un statut social et culturel, une position fragile et qui se révèle être incompatible avec une vocation imposée d’intermédiaire dans le bled.
Notes de bas de page
1 Sami Makki, Militarisation de l’humanitaire, privatisation du militaire, Cahiers d’études stratégiques, no 36-37, CIRPES, 2005.
2 David Arnold, Imperial medicine and indigenous societies, Manchester, Manchester University Press, 1988 ; Andre Cunningham et Bridie Andrews (éds), Western medicine as contested knowledge, Manchester, Manchester University Press, 1997 ; S. J. Kuntiz, Disease and social diversity : the European impact on the health of non Europeans, Oxford, Oxford University Press, 1994 ; David Arnold, Colonizing the body : state medicine and epidemic disease in nineteenth-century India, Berkeley, University of California Press, 1993.
3 Yvonne Turin, Affrontements culturels dans l’Algérie coloniale, écoles, médecine, religion, 1830-1880, Paris, François Maspéro, 1971.
4 Décret du service médical de colonisation, Alger, Imprimerie Giralt, 1890.
5 Voir le texte critique d’Émile L. Bertherand, Médecine et Hygiène des Arabes, Paris, Baillière, 1855 ou du même auteur, Hygiène musulmane, Paris, Challamel, 1874. Voir aussi Nacereddine Saidouni, L’Algérois rural à la fin de la période Ottomane, Beyrouth, Dar Al-Gharb al-Islami, 2001, ainsi que la vigoureuse critique qu’en fait William Gallois, The Administration of Sickness : Medicine and Ethics in Nineteenth-Century Algeria, Basingstoke, New York, Palgrave Macmillan, 2008, chap. II.
6 En particulier l’œuvre des frères Sergent. Edmond Sergent, La Médecine française en Algérie, Alger, Institut Pasteur d’Algérie, 1955 ; Anne-Marie Moulin, « Tropical without the Tropics : The Turning-Point of Pastorian Medicine in North Africa », dans D. Arnold (éd.), Warm Climates and Western Medicine : The Emergence of Tropical Medicine, 1500-1900, Amsterdam, Rodopi, 1996, p. 162-164 ; John Strachan, « The Pasteurization of Algeria ? », French History, vol. 20, no 3, 2006, p. 260-275.
7 Voir Yvone Turin, op. cit. ou Eric T. Jennings, Curing the Colonizers : hydrotherapy, climatology, and French colonial spas, Durham, Duke University Press, 2006 ; Richard C. Keller, Colonial Madness : Psychiatry in French North Africa, Chicago, University of Chicago Press, 2007 ; Robert Berthelier, L’Homme mahgrébin dans la littérature psychiatrique, Paris, L’Harmattan, coll. « Santé, sociétés et cultures », 1994.
8 Les œuvres de Frantz Fanon sont rééditées périodiquement. Voir Écrits contre le colonialisme, Paris, La Découverte, 2006.
9 Mahfoud Bennoune, The Making of Contemporary Algeria, 1830-1987 : Colonial Upheavals and Post Independence Development, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.
10 La question est d’ailleurs un débat : Xavier Yacono, « Peut-on évaluer la population de l’Algérie en 1830 ? », Revue Africaine, vol. 98, no 440-441, 1954, p. 189-223 ; Dorothy Good, « Notes on the Demography of Algeria », Population Index, vol. 27, no 1, 1961, p. 3-32, p. 6-9 ; Djilali Sari, Le Désastre démographique, Alger, Société nationale d’édition et de diffusion, 1982, p. 130 ; André Nouschi, Enquête sur le niveau de vie des populations rurales constantinoises de la conquête jusqu’en 1919, Paris, Presses universitaires de France, 1961, p. 337-378.
11 Georges Spillmann, Napoléon III et le royaume arabe d’Algérie, Paris, Académie des sciences d’outre-mer, 1975, p. 23 ; Annie Rey Goldzeiger, Le Royaume arabe, Alger, Société nationale d’édition et de diffusion, 1977 ; André Nouschi, op. cit.
12 Voir entre autres : Colonel Robin, L’Insurrection de la Grande Kabylie en 1871, Paris, Charles Lavauzelle, 1901 ; Mahfoud Bennoune, « Origins of the Algerian Proletariat », MERIP Reports, no 94, 1981, p. 5-13 ; Charles André Julien, Histoire de l’Algérie Contemporaine, vol. 1, Paris, Presses universitaires de France, 1986, p. 441-443.
13 Voyage de S.M. Napoléon III en Algérie, Alger, Bastide, 1865.
14 Voir le chapitre d’Éric Anceau dans Hubert Bonin, Catherine Hodeir et Jean-François Klein (éds), L’Esprit économique impérial (1830-1970), Paris, Publications de la SFHOM, 2008, p. 49-64 ; Claude Lützelschwab, La Compagnie genevoise des colonies suisses de Sétif (1853-1956), Bern, Peter Lang, 2006, p. 51-95.
15 P. Lorcin, « Imperialism, Colonial Identity, and Race in Algeria, 1830-1870 : The Role of the French Medical Corps », Isis, vol. 90, no 4, 1999, p. 653-679.
16 Archives générales des missionnaires d’Afrique (désormais AGMA), Papiers Lavigerie, A16.1 Note de la chambre consultative d’Agriculture, 1867.
17 L’historiographie est plus dense sur la modernité urbaine que sur les archaismes ruraux. David Prochaska, Making Algeria French : Colonialism in Bône, 1870-1920, Cambridge, Cambridge University Press, 1990 ; Çelik Zeynep, Urban forms and colonial confrontation : Algiers under French rule, Berkeley, University of California Press, 1997 ; Jean-Jacques Jordi et Jean-Louis Planche (éds), Alger 1860-1939 : le modèle ambigu du triomphe colonial, Paris, Autrement, 1999. On peut renvoyer aux travaux de Bourdieu, par exemple, Esquisses algériennes, Paris, Seuil, 2008.
18 Michel Levallois, Ismaÿl Urbain, Paris, Maisonneuve et Laroze, 2001.
19 Abbé Bellarmin-Vincent Burzet, Histoire des désordres de l’Algérie, 1866-1867-1868 : Sauterelles, tremblement de terre, choléra, famine, Alger et Paris, Imprimerie de E. Garaudel, 1869.
20 Voir mes articles sur ce sujet, Bertrand Taithe, « Algerian Orphans and Colonial Christianity in Algeria 1866-1939 », French History, vol. 20, no 3, 2006, p. 240-259.
21 Kenneth J. Perkins, Qaids, captains and colons : French military administration in the Colonial Maghreb, 1844-1934, New York, Africana, Holmes and Meier, 1981, p. 14-45 ; Jacques Frémeaux, Les Bureaux arabes dans l’Algérie de la conquête, Paris, Denoël, 1993.
22 Archives d’outre-mer, Gouvernement général de l’Algérie (désormais AOM GGA), 14h37, affaire Abadie.
23 Ibid., 1 K361, rapports du cercle de Batna, 7 mai 1868.
24 Je ne peux m’étendre sur cette crise sur laquelle j’ai déjà écrit : Bertrand Taithe, « Humanitarianism and Colonialism : Religious Responses to the Algerian drought and famine of 1866-1870 », dans C. Mauch et C. Pfister (éds), Natural Hazards : Responses and Strategies in Global Perspective, Lanham, MD, Lexington Books, 2009, p. 137-164.
25 AGMA Papiers Lavigerie B7 251, 307 des 806 orphelins souffraient d’inflamations ophtalmiques.
26 Patricia M. E. Lorcin, « Rome and France in Africa : Recovering Colonial Algeria’s Latin past », French Historical Studies, no 25, 2002, p. 295-330 ; Nabila Oulebsir, Les Usages du patrimoine. Monuments, musées et politique coloniale en Algérie 1830-1930, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004.
27 Jean Maurain, La Politique ecclésiastique du Second Empire de 1852 à 1869, Paris, F. Alcan, 1930, p. 876-901 ; AOM F80 1748, Culte Israélite, ordonance du 9 novembre 1845 sur le consistoire d’Algerie ; Béquet, Rapport au conseil de gouvernement, organisation du culte israélite en Algérie, Alger, Imprimerie du gouvernement, 1858 ; Sarah A. Curtis, « Emilie de Vialar and the Religious Reconquest of Algeria », French Historical Studies, vol. 29, no 2, 2006, p. 261-292.
28 Jacques Léonard, La Médecine entre les savoirs et les pouvoirs : histoire intellectuelle et politique de la médecine française au XIXe siècle, Paris, Aubier-Montaigne, 1981 ; Octave Saint-Vel, Hygiène des Européens dans les climats tropicaux, des Créoles et des races colorées dans les pays tempérés, Paris, Delahaye, 1872 ; Philip D. Curtin, Death by Migration : Europe’s Encounter with the Tropical World in the Nineteenth Century, Cambridge, Cambridge University Press, 1989 ; David Arnold (éd.), Warm Climates and the Emergence of Tropical Medicine, Amsterdam, Rodopi, 1996.
29 AOM GGA, Alg., 1v139.
30 Lavigerie est en cela soutenue par les économistes tels Duval ou Prévost Paradol. Voir l’article controversé, Économiste Français, 268 (1868), 94 ; AOM FM F80/1746, « Comment découvrir la vérité algérienne » ; Pierre Guiral, Prévost-Paradol (1829-1870) : pensée et action d’un libéral sous le Second Empire, Paris, Presses universitaires de France, 1955.
31 Colonel Robin, op. cit.
32 AGMA, Papiers Lavigerie B7 40-8, listes 1872-1873. En tout 418 orphelins à Marseille dont 288 à Saint-Charles, 49 à la Société de Saint-Pierre ès-Liens, 21 au Bon Pasteur, 140 à Alger à Maison Carré. Fin 1874 il en restait seulement 239, les enfants de plus de 16 ans disparaissaient des registres souvent pour devenir des domestiques ou employés.
33 Alg GGA 1U/1 Abdelkader Ben Tahab ben Zahra ; 111/28 Ali Ben Mohamed Boulouk Bachi ; 1U/68 Ben Godo Djilali ; Mohamed Ben Larbey, Mohamed Ben Mustapha ; Mohamed Ben Said, etc.
34 AOM Alg GGA, 1 U/1.
35 Ibid., 1 v 138.
36 Ugo Bertini, Pie XI et la médecine au service des missions, Paris, libr. Bloud et Gay, 1930.
37 François Joseph Gastu, Le Peuple algérien, Paris, Challamel aîné, 1884.
38 AOM F80 1685-6 ; Pierre Birnbaum, « La France aux Français ». Histoire des haines nationalistes, Paris, Seuil, 1993, p. 260-263 ; Geneviève Dermenjian, La Crise anti-juive oranaise, 1895-1905. L’antisémitisme dans l’Algérie coloniale, Paris, L’Harmattan, 1986.
39 Pierre Hebey, Alger 1898 : la grande vague antijuive, Paris, Nil, 1996, p. 51-68.
40 AGMA, Papiers Lavigerie, B9 75-8.
41 AGMA, Papiers Lavigerie, B9 29-49.
42 Ibid., B9 44, 7 janvier1891.
43 Ibid., B9-49(2).
44 Ibid., B9 42(4).
45 Ibid., B49 19(1).
46 Algérie. Direction générale des affaires indigènes, Rapport sur les œuvres spéciales intéressant les indigènes, Alger, V. Heintz, 1904.
47 William Gallois, « Local Responses to French Medical Imperialism in Late Nineteenth-Century Algeria », Social History of Medicine, vol. 20, no 2, 2007, p. 315-331.
48 AOM, Alg., GGA 1 U 1.
49 Ibid., lettre du commandant de la division de Constantine, août 1884.
50 Ibid., Alg GGA 1 U 140.
51 Jean El-Mouhoub Amrouche et Tassadit Yacine (éds), Un Algérien s’adresse aux Français ou l’histoire d’Algérie par les textes (1943-1961), Paris, L’Harmattan, 1994 ; Claude Blanckaert, « Of monstrous métis ? Hybridity, fear of miscegenation, and patriotism from Buffon to Paul Broca », dans S. Peabody and T. Stovall (éds), The color of liberty : Histories of race in France, Durham et Londres, Duke University Press, 2003, p. 42-70.
Auteur
Professeur d’histoire à l’université de Manchester, il dirige the Humanitarian and Conflict Response Institut, e un centre de recherche interdisciplinaire humanité et médecine sur l’humanitaire et se pratiques (www.hcri.ac.uk). Il est l’auteur de plusieurs livres sur la médecine et la guerre : Defeated Flesh, Manchester, Manchester University Press, 1999 ; Citizenship and War, Londres/New York, Routledge, 2001 ; The Killer Trail, Oxford/New York, Oxford University Press, 2009 ainsi que d’articles sur l’Algérie du Second Empire.
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