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Chapitre IV. Le vocabulaire de la dette

p. 227-267


Texte intégral

1L’interdiction de l’usure fut « la » question économique théorisée de tout le Moyen Âge. La prohibition de l’usure est fondée sur plusieurs écrits bibliques, glosés par les théologiens, puis étayés par le droit canonique lors des conciles. Cette interdiction théorique put paraître inadéquate, aux mentalités médiévales comme aux historiens contemporains, pour faire face aux nécessités de l’économie marchande naissante. Même si la théorie subit quelques aménagements à la marge, pour s’adapter aux pratiques marchandes, elle reste d’actualité. La position actuelle sur l’usure est restée relativement fidèle aux préceptes médiévaux malgré la croissance du capitalisme et le développement bancaire. L’aura sulfureuse qui entoure l’usure et par extension le crédit est restée vivace. Alain Boureau émet en conclusion de l’article « Usure » l’opinion suivante « Faut-il rappeler la puissance du mythe de l’argent gratuit, en droit naturel spontané, quand, de nos jours, un gouvernement masque une subvention au logement par ailleurs légitime, sous le nom de prêt à 0 %1 ». La problématique de la dette transcende le seul domaine sémantique dans la contiguïté synonymique médiévale entre dette, usure, emprunt et crédit, (avec, pour ce dernier mot, une émergence au XVe siècle), et dans l’interpénétration financière pour un État entre dette et impôt, cruciale à l’époque actuelle.

Autour du vocabulaire de la dette

2Afin de situer la problématique de la dette et de l’usure, nous citons in extenso les différents passages vétérotestamentaires qui ont nourri pendant des siècles la réflexion des quodlibetistes et des prédicateurs.

3Deutéronome (XXIII, 19-20)

« Tu ne prêteras pas à intérêt à ton frère, qu’il s’agisse d’un prêt d’argent, ou de vivre, ou de quoi que ce soit dont on exige intérêt. À l’étranger tu pourras prêter à intérêt mais tu prêteras sans intérêt à ton frère, afin que Yahvé ton Dieu te bénisse en tous tes travaux, au pays où tu vas entrer pour en prendre possession. »

4Lévitique (XXV, 36-37)

« Ne lui prends ni travail ni intérêts, mais aie la crainte de ton Dieu et que ton frère vive avec toi. Tu ne lui donneras pas d’argent pour en tirer du profit ni de la nourriture pou en percevoir des intérêts ».

5Exode (XXII, 22-25)

« Si tu prêtes de l’argent à un compatriote, à l’indigent qui est chez toi, tu ne te comporteras pas avec lui comme un prêteur à gages, vous ne lui imposerez pas d’intérêt. Si tu prends en gage le manteau de quelqu’un, tu le lui rendras au coucher du soleil ».

6Ezèchiel (XVIII, 5, 8, 18)

« Quiconque est juste […] rend le gage d’une dette, […] ne prête pas avec usure ne prend pas d’intérêt,… se conduit selon mes lois et observe mes coutumes en agissant selon la vérité, un tel homme est juste, il vivra, oracle de Yahvé. […] Mais s’il engendre un fils violent et sanguinaire qui commet une de ses fautes […] qui […] ne rend pas le gage […] prête avec usure et prend des intérêts, celui-ci ne vivra pas après avoir commis tous ces crimes abominables […].Mais si celui-ci engendre un fils qui voit tous les péchés qu’a commis son père, qui les voit sans les imiter, qui […] ne prend pas de gage […]ne pratique pas l’usure et ne prend pas d’intérêt, […] celui-ci ne mourra pas à cause des fautes de son père, il vivra. »

7Psaume (XIVE, 5)

« Yahvé, qui logera sous ta tente,
habitera en ta sainte montagne […]
Celui qui […] ne prête pas son argent à intérêt ».

8Seul un texte fondamental du Nouveau Testament nourrit pendant des siècles toute la problématique chrétienne de l’usure. Il s’agit d’un texte de l’Evangile selon Saint Luc.

9Saint Luc (VI, 35)

10« Mutuum date, nihil inde sperantes » soit selon la traduction française contemporaine « Au contraire, aimez vos ennemis, faites du bien et prêtez sans rien attendre en retour »

11Au fil du Moyen Âge, l’interprétation théologique, canonique et civiliste de l’usure depuis Charlemagne jusqu’au Concile de Latran (1215) progresse et s’enrichit de nouvelles notions. Relayée par les synodes, et le droit civil (Charlemagne inaugure en 789 puis en 806 la longue série des juridictions royales à ce sujet), la prohibition de l’usure s’établit sur un étai théologique conséquent. Les premières interdictions de l’usure visent les seuls clercs, avec le « concile de Nicée, qui, en son canon 17, entend chasser du clergé celui qui prête à intérêt2 ».

12La consolidation théologique du XIIIe siècle s’établit ensuite. Parmi les premiers théologiens s’emparant du sujet, Saint Thomas d’Aquin synthétisant dans sa Summa theologica (IIa – IIae, q. LXXVIII, art.1) la théorie de l’argent stérile d’Aristote, et les interdits bibliques, avance que « Recevoir de l’argent prêté est de soi injuste : car c’est vendre ce qui n’existe pas ». L’argument suprême des théologiens est que « le temps n’appartient qu’à Dieu », donc il ne peut être vendu, avec la référence constante au « mutuum date » de Saint Luc, qui fut maintes fois glosé. Mais les écrits restent épars dans les réflexions des théologiens. « Le seul traité théologique systématique sur ce problème est le De Usuris, composé entre 1276 et 1285 par Gilles de Lessines, élève de Saint Thomas à qui du reste l’œuvre fut très longtemps attribuée3 ». Les canonistes ne furent pas en reste, même si, dans l’élaboration de la doctrine, ils demeurent plus en retrait par rapport aux théologiens. Le concile de Latran de 1215, puis celui de Vienne de 1311, actèrent définitivement de la prohibition de l’usure. La plupart des textes canoniques furent réunis par Gratien (Décret pars. I – causa 14) et dans les Décrétales (Livre V-titre 19) de Grégoire IX en 1234.

13Dès le XIIIe siècle, les positions théologiques et canoniques sont arrêtées dans leurs grandes lignes et ne subirent guère de modifications. En 1292, selon Alain Devillle4, on parle de « vilaines marchandises », c’est-à-dire de pratiques usuraires. Par le vocabulaire même, l’usure est entachée d’opprobre. Mais la condamnation de l’usure la plus fréquemment diffusée le fut bien sûr par l’intermédiaire des prédicateurs par la diffusion des sermons en langue vernaculaire. Pour Michel Zink, « les prédicateurs entendent par usure, non seulement le prêt à intérêt, mais encore beaucoup d’autres opérations commerciales5 ». C’est l’une des preuves de l’extension du sens du lexème « usure » qui va de pair avec sa condamnation de plus en plus vindicative. À la fin du XIIIe siècle, la position théologique et canoniste sur l’usure est stabilisée, elle ne connaîtra plus guère d’évolution notable dans l’Église médiévale, les remises en question théologiques furent ensuite avec la Réforme, le fait des protestants, calvinistes pour l’essentiel, mais sans que cela affecte les positions de l’Église catholique et romaine.

14Ces idées seront relayées ensuite par de nombreux auteurs jusque au XVe siècle avec Robert de Courson, Duns Scot et Jean Gerson. Au Moyen Âge, il n’y eut débat fondamentalement que sur les franges d’application de la prohibition de l’usure, même si pour Jacques Le Goff6, la « création » du Purgatoire facilite, pour les chrétiens, la conciliation entre la nécessité économique du crédit et les préceptes religieux chrétiens. Car la sanction pour l’usurier manifeste est rude : commettant à la fois un crime et un péché, il doit être excommunié, privé de sépulture chrétienne et justiciable devant les cours d’Église et parfois les cours temporelles. Ces condamnations temporelles semblent cependant légères au regard des souffrances éternelles de l’enfer : par exemple, dans l’Apocalypse de Paul, cité par Georges Minois7, « les usuriers dévorent leur propre langue ».

15À la fin du XIVe siècle, les motivations de la prohibition de l’usure évoluent avec une nouvelle forme de réflexions religieuses : pour les nouveaux ordres mendiants, la protection des plus pauvres soumis à des taux d’intérêt faramineux doit être assurée. La création des monts-de-piété par les franciscains déroge effectivement à la loi de l’Église, mais acte d’une nécessité économique : pour les plus humbles, la survie est souvent au prix du crédit. Pour Giacomo Todeschini, les franciscains agiraient d’ailleurs aussi en précurseurs « économiques » de la pensée occidentale avant l’heure tant par leurs discours sur la richesse, la possession et l’usage que par leurs pratiques de la pauvreté évangélique8. Philippe de Mézières, grand adversaire des franciscains et des ordres mendiants, théorisa lui aussi sur un projet de banque populaire « étatique » qui moraliserait la profession d’usurier ; ce projet très avant-gardiste n’eut pas d’application concrète. Il permit cependant de distinguer progressivement les prêts pour les particuliers des prêts entre professionnels. Ces gens de métiers au courant des pratiques ne devraient être abusés par l’usure.

16Il existe un pas entre la théorie et la pratique, la théorie civiliste et canoniste est certes prohibitive mais pas exclusive. Car tout crédit n’est pas usure, même au regard du droit canonique et tout créancier n’est pas usurier. Même si Thomas d’Aquin lui-même, à la suite d’autres théologiens, tempéra aux marges sa position sur l’usure, celle-ci ne fut jamais légitimée. Mais, en droit civil, à partir de Philippe le Bel, l’usure n’est condamnable que si elle dépasse un certain taux. La nécessité économique est bien là, même si elle ne fait jamais office de loi : le Moyen Âge n’est pas une époque libérale.

17La position civiliste est aussi un reflet des aménagements des canonistes qui firent une distinction entre l’usure lucratoire (stipulée dans un contrat de prêt mais formellement interdite) et l’usure compensatoire (inspirée du droit romain) destinée à réparer un préjudice, jugée licite quand elle correspondait à un intérêt légitime. Par les interstices de la théorie se faufile la pratique généralisée de l’usure dans toutes les couches de la population, rendue d’ailleurs nécessaire pour l’irrigation de l’économie et les développements d’un commerce et d’une industrie urbaines plus prégnants dès le XIVe siècle.

18La question de l’usure au Moyen Âge est indissociable de la condition des Juifs, qui la pratiquèrent, mais jamais sous forme de monopole, avec une concurrence selon les époques avec les prêteurs chrétiens majoritairement Italiens, Lombards et Cahorsins. Les Cahorsins arrivent à Paris au XIIIe siècle et s’y implantent durablement après l’expulsion des Juifs par Saint Louis. Ils réalisent même une relative conquête économique de Londres. En sus de leurs rôles de prêteurs, « ils participèrent au négoce du vin, important sans doute leur propre production, et jouèrent un grand rôle dans l’exportation des laines9 ». L’usure, mis à part peut-être pour les Juifs, n’est pas un métier pratiqué d’une façon exclusive. Cette pratique peut être exercée à titre accessoire ou principal en même temps que les professions de changeur, d’orfèvre, de marchand importateur. L’usure en France apparaît être le fait majoritairement d’étrangers, souvent marginalisés, parfois expulsés et leurs biens confisqués, ce qui représente un grand intérêt pour le pouvoir royal en mal d’argent.

19Dans ce contexte, il est difficile de croire que la pratique de l’usure s’arrête dès qu’il y a expulsion des Juifs ou des Lombards. Même si l’histoire de la présence des Juifs sur le territoire français suit des mouvements d’aller et retour en accordéon, dans l’intervalle de leurs absences, tout mouvement d’usure ne cesse pas brutalement. Les conditions financières tant des pauvres gens que des grands seigneurs ayant recours à l’usure ne s’améliorent que très momentanément avec l’expulsion des Juifs et l’effacement des créances. Des usuriers chrétiens officièrent durant tout le Moyen Âge, et seraient, selon Jacques Le Goff, l’une des causes de l’invention théologique du Purgatoire10.

20Les textes médiévaux sont évidemment peu diserts sur la pratique chrétienne de l’usure, sauf dans les sermons des prédicateurs qui la stigmatisent. Il n’en demeure pas moins que nombre de faits laissent à penser que malgré son interdiction, l’usure fut pratiquée par des chrétiens. Premièrement, l’usure est la « cible » favorite des sermons des prédicateurs, certes avant le XIIIe siècle, comme l’a constaté Michel Zink11, mais dominicains et surtout franciscains prirent le relais dans ce combat au XIVe siècle.

21Pour les franciscains, la réponse « positive » à l’usure fut la création des monts-de-piété, qui eurent plus de succès que le projet de banque populaire de Philippe de Mézières. Deuxièmement, l’usure n’était pas le fait des seuls usuriers qui auraient exercé une mono-activité de prêt à intérêt. Les marchands-banquiers, importateurs de denrées rares et orfèvres surtout, pratiquèrent des formes déguisées de prêt à intérêt donc d’usure. La prohibition canonique de l’usure servit les intérêts de l’Église, elle « a suscité une sorte de mauvaise conscience, voire de remords, dans l’esprit même des intervenants12 ». De ce fait, les dons des marchands aux églises et œuvres pieuses sont excessivement nombreux par testament. Les marchands médiévaux ne cherchent pas à fonder une dynastie mais à s’assurer de leur salut dans l’au-delà, même au détriment de leurs héritiers, en se « rachetant » par des dons. Si l’on exclut que des chrétiens aient pratiqué l’usure durant toute la période médiévale, d’une façon systématique et continue, la théorie de « l’invention du Purgatoire13 » s’effondre. Troisièmement, l’usurier est moqué et décrié dans les satires et fabliaux des goliards depuis le patenôtre de l’usurier du XIIIe siècle jusqu’à Villon.

22Des chrétiens cohabitèrent donc avec des Juifs dans cette « banque » médiévale qu’est l’« usure » que toutes les interdictions canoniques et théologiques ne parvinrent pas à détruire. Même si les anathèmes contribuèrent à la progressive spécialisation forcée des Juifs dans ce domaine, l’interdiction de l’usure dans le Pentateuque est encore plus martelée que dans les Évangiles. La question de l’usure fut ainsi l’objet de débats rabbiniques, puisque les textes initiaux sont issus de l’Ancien Testament. L’exercice de l’usure fut ensuite permis aux Juifs par les Docteurs de l’Ancienne Loi. Selon le tosafot sur BM 70b14 : « Si nous prêtons à intérêt à des non-Juifs, c’est parce que le joug que le roi et ses ministres nous imposent est sans fin et nous ne prenons que le minimum qui nous est nécessaire pour nous nourrir, et nous sommes condamnés à vivre parmi les nations et ne pouvons gagner notre vie d’aucune autre manière que le prêt à intérêt, de sorte que celui-ci n’est plus prohibé ».

23Le concile de Latran de 1215 est un tournant à double titre : il acte définitivement de la prohibition de l’usure induisant une spécialisation de fait des Juifs, qui, par ce même concile, sont l’objet des premières mesures discriminatoires écrites (port de la rouelle, interdiction d’emploi de serviteurs chrétiens etc.). Et le durcissement de la position théologique au XIIIe siècle étendit momentanément la prohibition de l’usure des prêteurs chrétiens aux prêteurs juifs. L’histoire des Juifs en France au Moyen Âge est symptomatique des besoins de financements des souverains. Les Juifs sont tantôt expulsés et leurs biens confisqués et les dettes que les souverains avaient contractées auprès d’eux effacées. Régulièrement rappelés et protégés par les autorités royales, pontificales15 et seigneuriales sous le principe de « Iudei nostri », expression de leur servitude, les Juifs peuvent être soumis à la vindicte populaire pour les plus petits prêteurs d’entre eux : les populations s’attaquent aux « déicides », argument religieux qui leur permet de supprimer les dettes en supprimant le prêteur ou plutôt l’usurier. L’assimilation de la profession d’usurier aux Juifs et la haine qu’il en résulterait ne semblerait cependant pas aussi systématique que cela au Moyen Âge. Des contre-exemples sont cités notamment par Joseph Schatzmiller16, à la suite du Professeur Emery, qui appellent à modifier l’image du prêteur juif largement diffusée par les exempla, et induisent que la position théologique sur l’usure n’est pas aussi tranchée que la lecture brute des textes et non des faits semblerait le faire croire. Selon Maurice Kriegel17, « Abner de Burgos, un Juif converti du XIVe siècle, atteste au passage que la finance domine parmi les métiers exercés par les Juifs, quand il les énumère, parmi les raisons qui les dissuadent d’adopter le christianisme, le fait qu’ils devraient alors abandonner le prêt à intérêt ».

24Il n’en demeure pas moins que la lutte théologique et canonique contre l’usure fut constante au Moyen Âge, accompagnée d’une hostilité populaire générale contre les Juifs, majoritairement assimilés aux usuriers : « Judas, les juifs et les représentations mentales de l’usure sont indissociables18 ». Même si l’usure peut-être aussi présente dans les ventes à terme de matériaux aux grandes abbayes qui, si l’on examine leurs comptes, peuvent faire crédit aux artisans sur les matériaux fournis en échange d’une journée de travail supplémentaire. Il y a bien au Moyen Âge une pratique usuraire déguisée qui peut s’assimiler au blanchiment d’argent, comme, par exemple, la vente de rentes contre la fourniture de matériaux, pour contourner la prohibition théologique de l’usure. Ce type de procédés est assez fréquemment employé par les moines lors de la construction ou la réfection de leurs monastères ou par les artisans. L’exemple rouennais a été particulièrement bien étudié et décrit par Paul Benoit et Philippe Lardin lors de l’examen de comptes de construction19. « En fait, la manière la plus simple de placer des fonds est d’utiliser le système des rentes constitués ou non… C’est essentiellement en vendant des rentes que les artisans rouennais appartenant à l’élite des métiers placent des sommes qu’ils réussissent à épargner20 ». Ces auteurs font référence en note 43 du même article au système tel qu’il est décrit par « P.Desportes, Reims et les Rémois aux XIIIe et au XIVe siècle, Paris, p. 154-167 et par A. Sadourny, « Les rentes à Rouen au XIIIe siècle, Paris, 1979, Annales de Normandie (19971) p. 99-108. Celui qui dispose de fonds plus ou moins importants peut s’en servir pour acheter une rente, ce qui signifie qu’il verse une somme d’argent à une personne dans le besoin qui la « vend ». Il s’agit donc d’une forme de crédit qui ne tombe pas vraiment sous le coup des intérêts décrétés par l’Église ».

25Devant la prohibition de l’usure, les hommes du Moyen Âge déployèrent donc des trésors d’ingéniosité pour contourner la législation, poursuivis en ce sens par leurs héritiers pendant tout l’Ancien Régime dans les pays catholiques puisque la position du Vatican n’évolua pas fondamentalement sur cette question.

26Durant les siècles suivants, la position de l’Église catholique, à la différence de l’Église protestante et surtout calviniste21, demeure fidèle dans ses grandes lignes aux fondements bibliques et théologiques des premiers temps de la Chrétienté. « L’Eglise se réserve aujourd’hui sur la question de l’usure, devenue très complexe en raison des circonstances sociales et économiques ; elle ne juge pas utile pour le moment de préciser les conditions auxquelles il est légitime de tirer un revenu de son argent22 ».

« Usure » et « usurier » : une utilisation emblématique ?

Graphie

27Usure, substantif féminin

28Usurier, substantif masculin

29Usurière, substantif féminin.

Dérivés morphologiques

30Usurer, usuraire, usurairement (rare), usurier, usurière avec les graphies en moyen français de « usuriez ».

Référence étymologique et référent historique

31En français contemporain, le lexème « usure » appartient à deux champs lexicaux différents, celui de la détérioration après usage de biens matériels, et celui de la dette. Le sémème de « S1 dégradation/s2 progressive/s3 avec le temps » pour l’usure n’apparaît que vers 1530, et pour Alain Rey, cet emploi n’est vraiment fréquent qu’au XIXe siècle. Le premier sens étymologique recouvre en moyen français l’intérêt tiré du prêt et le prêt à intérêt. « Usure » est « un emprunt (1138) au latin usura, terme spécialisé dans la langue juridiques, signifiant « profit retiré de l’argent prêté », « intérêt » et dérivé du supin de uti « se servir de, faire usage de23 ». Les dérivés morphologiques « usurier, usurière » sont un peu plus tardifs (1213). Il est intéressant de noter la primauté étymologique du sens financier attaché au lexème « usure », issu du terme juridique latin, par rapport au sens commun global. Pour les hommes du Moyen Âge, le lexème « usure » appartient d’abord au champ lexical de la dette et non à celui de la détérioration. Le lexème « usure » est le seul exemple de l’ensemble du vocabulaire économique et financier dont le premier sémème n’est pas le résultat d’un glissement métonymique du champ lexical de la morale vers celui de la finance. Le terme technique et juridique latin est conservé dans son acceptation sémantique d’origine. Les variations qui vont être enregistrées sur ce lexème sont en moyen français d’ordre connotatif avec une accentuation négative voire péjorative au fur à mesure de l’emploi en diachronie de ce syntagme dans les différents textes du corpus.

32Le Livre des Métiers d’Etienne Boileau ne répertorie pas les usuriers car leur profession est illicite et leurs auteurs sont susceptibles d’être excommuniés. L’usure est considérée comme un péché mortel par l’Église et réprimée par la justice séculière. Mais condamner la chose ne l’empêche pas d’exister, en témoignent les différents acteurs de l’usure, juifs, cahorsins, lombards et « li usuriez de Mez24 ». Ceux-ci sont cependant moins connus que ces fameux Cahorsins qui montèrent à Paris au XIIIe siècle. Les graphies sont « caorcins, caorsins, caoursins, cahursins ». Ce sont des changeurs originaires de la ville de Cahors, familiers à la population parisienne comme le rappellent les occurrences du groupe nominal SN + SN : « Usurier de Cahorse25 » dans les dictons et proverbes. Le Livre des Métiers y fait aussi référence mais après leur interdiction d’exercer à la fin du XIIIe siècle, ces usuriers d’origine provinciale ne cherchent plus à gagner la capitale. Dans notre corpus de cette fin du XIVe siècle, nous ne trouvons pas d’autres occurrences sur l’origine géographique d’usuriers chrétiens français. L’auteur du Pèlerinage de vie humaine, écrit entre 1330 et 1358, y fait cependant une dernière allusion. Lorsque le pèlerin de Guillaume de Digulleville rencontre Avarice, aux bras et langues multiples, celle-ci cite explicitement les Cahorsins :

« Li Sathanos m’i engendra
Et dë illec il m’apporta
A Chaours ou en me nourri
Dont Chaoursine dite sui.
(Auc) uns m’appellent Convoitise,
(Et) aucuns autres Avarice26 ».

33Les Cahorsins sont les habitants de Cahors, les natifs de cette ville mais ceux-ci se lancèrent dans cette profession sur l’impulsion des marchands lombards qui y établirent leur comptoir. Par extension métonymique, le lexème « cahorsin » devint synonyme de « usuriers » à l’image du recouvrement synonymique qui peut s’effectuer entre « juifs » et « usuriers », par assimilation de l’origine avec la profession. Le lexème « lombards » désigne, outre les marchands italiens originaires de Lombardie, tous les marchands et changeurs. Mais le sème dominant pour « lombards », « cahorsins » et dans une certaine mesure « juifs » est celui d’« étranger ». En janvier 1269, Saint Louis émit une ordonnance sur l’expulsion des Lombards, des Cahorsins et de tous les étrangers se livrant à l’usure. Philippe le Hardi réitéra par la suite ces mesures d’expulsion par voie d’ordonnance. Ces marchands sont expulsés parce qu’usuriers et chrétiens. Représentaient-ils alors une concurrence inquiétante pour d’autres usuriers chrétiens franciliens ou pour les juifs, souvent expulsés mais parfois protégés par le pouvoir royal ? L’indication donnée par notre corpus avec une absence presque totale d’occurrences de ce lexème corrobore les observations des historiens : les Cahorsins disparaissent des comptoirs marchands de la capitale après le XIIIe siècle. Ils étaient alors en concurrence avec les usuriers juifs mais le durcissement de la doctrine de l’Église vis-à-vis de l’usure chrétienne augure mal de cette pratique pour les usuriers chrétiens.

34En cette fin de XIVe siècle, l’usurier est juif et notoirement impopulaire. Le latin chrétien « judaizare » signifie, pour les juifs convertis au début de notre ère « conserver ou adopter certaines pratiques du judaïsme ». Ce terme est parfois employé en ancien français, par assimilation sémantique pour signifier « prêter à usure » mais aucun exemple ne figure dans notre corpus. L’assimilation sémantique de l’usurier au juif, puis du juif au sacrilège se met progressivement en place à partir du XIIIe siècle. En témoigne l’épisode du miracle des Billettes à Paris en 1290. Cet épisode est représenté dans une tapisserie du château de Langeais et sur un vitrail de l’église Saint-Etienne-du-Mont à Paris. Il est symptomatique de la montée de l’antijudaïsme en France au XIIIe siècle. Une pauvre femme met ses habits en gage chez un Juif contre 30 sous. Voulant récupérer ses habits, mais sans en avoir la somme, le Juif lui propose un marché : reprendre ses habits contre l’hostie consacrée de la communion. Elle accepte. Celui-ci transperce l’hostie, qui saigne. Il veut la faire cuire dans un chaudron, du sang bouillonnant en surgit. Une voisine s’aperçoit du manège, récupère l’hostie et la porte au curé. Le Juif est brûlé, sa femme et ses enfants sont convertis, « chrétiennés » selon l’expression médiévale, sa maison est rasée et transformée en chapelle. L’hostie miraculée a été conservée comme une relique dans l’église Saint-Jean-de-Grève jusqu’à la Révolution. Le lien entre le juif usurier et sacrilège est désormais établi et son impopularité jusqu’aux persécutions ira croissante. Les usuriers cependant ne sont pas tous juifs, ni lombards ou cahorsins. Les usuriers sont le sujet de nombreux proverbes :

« Boin temps aroient marcheant s’il ne lez convenoit conter, aussi aroient bailli et usurier27 ».

35Ce proverbe, probablement issu du pays messin, confirmerait que les usuriers sont identifiés par leur provenance. Mais la ville de Metz avait au XIIIe siècle une importante communauté juive, assurant la fonction de prêteurs sur gages pour tout le pays messin. Or tous les messins ne sont pas juifs. Et tous les usuriers ne sont pas juifs non plus. Une synonymie temporelle, provisoire et appartenant à une pratique populaire du langage a pu effectivement s’établir entre le lexème « usurier » et les lexèmes « juifs », « lombards » et « cahorsins », ces derniers étant eux-mêmes substituables entre eux. Mais ces rapports de synecdoque entre ces différents paradigmes sont très strictement limités en diachronie. Ceci prouve simplement par la variété de ces lexèmes, dans des corpus de niveaux de langage différents, l’existence avérée des usuriers, qui, malgré l’interdiction de prêter à usure, ne disparurent jamais de l’économie médiévale. Leur religion, juive ou chrétienne, varie au gré le plus souvent de la politique royale d’expulsion ou de protection des Juifs. Sémantiquement, la substitution entre « juifs » et « usuriers » quant elles qualifient des usuriers chrétiens ne signifie pas que ceux-ci pratiquent la religion juive, mais bien l’usure.

36Il fut aussi un temps où tous les usuriers s’appelèrent « cahorsins » sans être originaire de Cahors. Ce glissement métonymique vers la synecdoque ne s’établit durablement au long du Moyen Âge qu’entre les lexèmes « juifs » et « usuriers ». Mais un usurier chrétien est soumis aux condamnations théologiques, sauf s’il se rachète. L’invention du Purgatoire n’aurait selon Jacques Le Goff, pas d’autre objet28. L’attention tant populaire que savante attachée aux usuriers démontre bien l’importance de la pratique, et la distribution des lexèmes « usure » et « usuriers » dans tout le corpus de notre axe diachronique, avec une répartition tant dans les ouvrages des clercs que dans les écrits plus simples. Métier sans en être un, dans l’acception médiévale des corporations, cette spécialisation forcée pour la communauté juive, qui n’avait guère d’autre moyen de subsistance, est reconnue cependant comme une pratique connue de tous et complexe à tenir comme en témoigne le proverbe suivant :

« Il n’est pas usurier qui veult29 ».

L’usurier : un vendeur de temps

37L’usurier est considéré comme un vendeur de temps, ce qui est formellement interdit, puisque le temps n’appartient qu’à Dieu selon les préceptes des théologiens. Evrart de Tremaugon retranscrit l’interdiction canonique et la condamnation théologique, en condamnant sans appel les usuriers. Dans la phrase suivante, la proposition indépendante avec comme sujet actant de « vouloir », le syntagme nominal « usurier », est enchâssée dans deux propositions relatives construites selon un ordre syntagmatique identique, et avec les mêmes syntagmes à l’exception d’un seul. « Chose » est opposée à « créature » mais cette opposition ne crée pas l’antinomie, bien au contraire. Les syntagmes nominaux « chose » et « créature » se répondent grammaticalement comme sémantiquement, dégageant leur point « commun », selon le même syntagme adjectival employé à deux reprises. Cet enchâssement syntagmatique de « l’usurier » est accentué par la répétition de la proposition « qui est commun à », avec le parallélisme syntaxique créé entre « chose » et « créature ». Avec l’emploi du syntagme nominal « chose » à trois reprises dans cette phrase, avec des qualificatifs différents « repugnante » opposé à « natureles », le syntagme nominal « usurier », qui n’est quant à lui qualifié d’aucun syntagme adjectival, apparaît par différentiation et par opposition sémantique comme une « créature » agissant contre l’ordre « naturel » et c’est « répugnant ».

« Derechief, c’est chose repugnante au cours des choses natureles, qui est commun a toutes choses, car l’usurier veult vendre le temps, qui est conmun a toute creature30 ».

38Le sémème empreint de neutralité du lexème « usurier » est une « s1 personne/s2 pratiquant/S3 l’usure ».

39Le sème « s2 pratiquant » peut faire l’objet d’une substitution sémantique avec « s2 prêtant à ». Comme nous l’envisageons avec les lexèmes « usure » et « prêt », les lexèmes « usurier » et « prêteur » sont indissociables sémantiquement mais absolument pas substituables. Même si le fait historique relate une frontière des plus floues entre marchands et changeurs, changeurs et prêteurs sur gages, prêteurs sur gages et usuriers, le lexème « usurier » tel qu’employé dans notre corpus ne retraduit pas par une polysémie avérée cette multiplicité de fonctions. Ce sont les clercs qui élargissent sémantiquement la pratique usuraire. « Les prédicateurs entendent par usure, non seulement le prêt à intérêt, mais aussi beaucoup d’autres opérations commerciales31 ». Mais le parler populaire distingue bien le marchand de l’usurier, comme en témoigne le dicton suivant :

« Boin temps aroient marcheant s’il ne lez convenoit conter, aussi aroient bailli et usurier32 ».

40Profession sans réglementation ni statuts, les usuriers sont parfois occasionnels. Avec l’exemple suivant :

« Le chevalier se plaint de ce que les officiaux mettent sur aucunes personnes honestez, que ilz sont usuriers33 ».

41Le sémème de « usurier » peut être complété ainsi :

42« s1 personne/s2 pratiquant/s3 habituellement/s4 ou occasionnellement/S5 l’usure ».

43Dans les sèmes connotatifs/afférents du lexème « usurier », celui de « pratique » domine par rapport à celui de « profession ». Au Moyen Âge, un individu n’est pas boucher ou même marchand par intermittence. Mais l’exercice d’une charge, ou d’une fonction amenant à thésauriser quelques pièces de monnaie, peut conduire à la pratique de l’usure, et devenir un « usurier » temporaire. Dans cet exemple suivant d’Evrart de Tremaugon, la qualification de « manifeste » du syntagme nominal « usurier » nous éclaire sur le sémème « usurier » en moyen français :

« Quant aucun est usurier manifeste, l’en luy puet, justement et selon Droit, denier la sepulture jusques a tant que il ait restitué ou donne souffissante caucion de rendre et restituer tout ce que il a eu de l’autruy ; mez se, aultrement, il mettaient suz aucun, et sanz cause, que il fust usurier pour extorquier de luy finance34 ».

44Le syntagme adjectival « manifeste » peut conduire à affiner le sémème de « usurier » en l’infléchissant en introduisant la publicité de l’action :

45« s1 personne/s2 pratiquant/s3 ouvertement/et s4 habituellement/S5 l’usure ».

46Dans cette acceptation, le sème de « occasionnel » disparaît, marquant ainsi par accentuation la notion d’exercice occasionnel ou non de l’usure qui rend « usurier » quiconque la pratique. Dans cette proposition, il convient également de noter d’une part le refus de sépulture chrétienne pour les usuriers, d’autre part, l’emploi de l’expression « extorquer finance » avec un syntagme verbal appartenant au champ lexical de la violence et du délit. Tous les syntagmes verbaux et adjectivaux associés à « usure » et « usurier », conduisent à introduire dans le sémème d’« usurier », en sus des sèmes inhérents, des sèmes afférents permanents négatifs. Philippe de Mézières, dans l’ensemble de son œuvre, ne confond pas usuriers juifs et chrétiens sous un même vocable de « juifs » ou de « usuriers ». Mais l’exemple suivant démontre que, pour cet auteur, le juif est forcément usurier et que le « crestien usurier » commet forcément un péché qui l’assimile au « juif » sans cependant que le groupe nominal « crestien usurier » soit synonyme de « juif » :

« L’abhominacion des crestiens usuriers et des faulx Juifz soubtilles35 ».

47« Usurier » peut être aussi employé comme syntagme adjectival. Dans notre corpus, un seul exemple de ce type d’emploi figure dans Evrart de Tremaugon.

« Or est certain, que, en un contrat usuriere, celluy qui preste quiert un denier engendre un autre, ce qui est contre nature36 ».

48Cet emploi syntagmatique avec l’association de « contrat » avec « usuriere » permet d’ancrer l’usure, bien qu’elle soit illégale, dans un cadre juridique. Pour qu’il y ait usure, il faut deux parties, un usurier qui est le prêteur, et un débiteur, qui, pour les moralistes comme pour les auteurs de satire, représente la partie débitrice qui est forcément lésée. Dans cette proposition d’Evrart de Tremaugon, nous retrouvons en creux la théorie aristotélicienne de l’argent stérile. Le contrat usuraire est « contre nature », il s’oppose à l’ordre naturel, et donc à l’ordre divin ; dans tous les dérivés morphologiques de l’usure, les sèmes connotatifs ont une puissance négative forte.

49Dans la proposition syntagmatique énoncée par Evrart de Tremaugon, le lexème « usurier » considéré comme syntagme adjectival par sa qualification du lexème « contrat » nous permet d’envisager le syntagme nominal « usure » comme un contrat entre deux personnes, qui conviennent de la somme, de la durée du prêt, des gages et du taux d’intérêt. Opération financière complexe, l’usure peut se définir comme un « S1 prêt/s2 d’argent/s3 accordé/s4 moyennant/s5 le paiement/s6 d’un intérêt ».

50Mais l’emploi comme syntagme adjectival, qualifiant de surcroît un lexème « contrat » appartenant au champ lexical juridique, précisé par une proposition relative « ce qui est contre nature » permet d’inscrire le lexème « usurier » dans une connotation de déviance et de la malfaisance. L’usure est un fait, une pratique de prêt avérée, elle n’en demeure pas moins un péché.

Une usure « horrible »

51Le discours moral issu des débats des théologiens sur l’usure se traduit donc par une association avec des syntagmes adjectivaux négatifs qualifiant l’usure. Dans l’ensemble des éléments discursifs de notre corpus, nous n’avons pas rencontré de propos neutres sur l’usure. L’association de « usure » avec tout le vocabulaire du mal est systématique chez Philippe de Mézières. De nombreuses occurrences des expressions suivantes marquent le dégoût, le mépris et la condamnation de l’usure par Philippe de Mézières.

« L’orrible usure et des Juifz et des Crestiens37 »
« Pour estre delivrez une foiz des faulx Juifz et de leur horrible pechie d’usure38 ».

52L’antijudaïsme est systématique chez Philippe de Mézières. Son projet de banque populaire étatique, mont-de-piété avant l’heure, qu’il soit une de ses créations originales ou empruntées, même s’il s’en défend, aux Franciscains est inspiré par l’« horreur » que lui provoque la pratique de l’usure. À cette usure financière, pécuniaire, il oppose « la sainte usure de l’Evangile », le lexème « usure » est alors utilisé pour lui permettre de filer sa métaphore sur les bons besants de l’Evangile. Mais dans de nombreuses occurrences, Philippe de Mézières associe alors le lexème « sainte » à « usure » pour anoblir et enlever tout relent sulfureux et négatif au lexème « usure » :

« Pour bien prester a la sainte usure de l’evvangile a ta royale mageste, par le moyen du besant tel ou quel cestui Songe, ce livre principaument a este escript et compose39 ».
« Par lesquelx traits par la bonte de mon Per il ait plaine pratique de multiplier son besant et prester a la sainte usure, come il fu dit devant, en multipliant la marchandie et du corps et de l’ame, generalemnt en la nef francoise, de laquelle il est le grant maistre appelle40 ».

53Cette association, totalement caractéristique du style de Philippe de Mézières, forme un oxymore si l’on se réfère aux sèmes afférents négatifs habituels du lexème « usure ».

54C’est parce que l’usure induit un profit qu’elle est condamnable : « Nul ne doit donner son argent a usure41 » rappelle Evrart de Tremaugon. Dans la majorité de ce type d’occurrences et dans l’ensemble du corpus, quand il est associé dans l’axe syntagmatique à des syntagmes adjectivaux ou verbaux, le syntagme nominal « usure » est employé avec des syntagmes du champ lexical de l’interdiction, de la dépréciation et de la condamnation

« Le clerc confesse que se les officieux traveillent aucun pour usures, et sanz cause, ilz font mal42 ».

55Les différentiations subtiles des théologiens se retrouvent dans l’axe sémantique dans les frottements de sens entre « usure » et « prêt ». Le sème dominant de l’usure n’est pas le prêt ; il n’existe en moyen français comme en français contemporain aucune synonymie possible entre « usure » et « prêt ». Le sème dominant de l’usure est le « S1 profit » et si l’on complète ce sémème par les sèmes connotatifs et dénotatifs : « s2 indûment/s3 issu/s4 du prêt ».

56Mais il ne peut y avoir usure que parce qu’il y a prêt. Le sème distinctif entre « prêt » et « usure » réside dans l’absence de profit du premier. « Prêter » est une action neutre, le sème d’« argent » n’est pas inclus dans le sémème de « prêter », il agit d’ailleurs comme sème discriminant entre « prêt » et « usure » dans l’axe paradigmatique. Le dérivé morphologique sous forme de syntagme verbal « usurer » n’existe pas, de même que le syntagme nominal « prêt », présent en moyen français, est très peu usité, et selon Alain Rey, avec un sens restreint. La distribution des dérivés morphologiques de « prêt » et « usure » sur l’axe paradigmatique est peut être signifiante de la distinction entre un acte normal et admis « prêter » et un fait plus ou moins admis voire un état de péché caractérisé, « prêter à usure ».

57Evrart de Tremaugon s’interroge sur les interdictions ou permissions concernant les « usures ». Dans les deux exemples suivants, l’emploi du syntagme nominal « usure » au pluriel est symptomatique d’un infléchissement sémantique. La marque du pluriel indique qu’il y aurait plusieurs catégories d’usures, plusieurs degrés dans l’usure, reflet de la position théologique et canonique médiévale.

« Il samble que les loys ne lez constitucions humaines ne soient pas justes ne raysonnables quant en la matiere dez usures43 ».

« Derechief, posé que il ne fust aucune loy divine ou humaine qui deffendist lesz usures, toutevoies elles semblent estre deffendues selon rayson et selon equité44 ».

58Ces deux propositions allient dans un même axe syntagmatique « usures » avec des lexèmes du champ lexical juridique. Ce sont les lois qui définissent les relations entre les personnes. Grâce à cet environnement lexical, le second sémème d’« usure » peut s’enrichir du sème « contrat » : « s1 contrat/S2 de prêt/s3 entre personnes avec/s4 paiement/s5 d’un intérêt ».

59Le sème connotatif d’interdiction, ou de tolérance dans certaines limites, est donc fonction de l’axe syntagmatique et ne sont pas systématiques dans l’axe paradigmatique. Dans la proposition suivante, le sémème de « profit issu du prêt » est manifeste mais sans connotation marque. L’introduction de la mesure, « quantité », fait qu’il y a plus ou moins usure quand la somme d’intérêt perçue est plus ou moins élevée.

« Aussi le Roy, par sez ordenances, veult que lez Juifz puissent demander certaine quantite d’usure et deffent que ilz ne puissent demander plus grant somme d’usure ou plus grant quantité45 ».

60Dans cette proposition, l’usure est mesurée et mesurable, elle est le « profit pris » elle est permise pour une certaine catégorie de population « lez Juifz » qui ne sont pas soumis comme les Chrétiens à l’interdiction canonique. La législation civile est faite pour protéger les contractants d’une trop grande quantité d’usure. L’usure n’est pas univoque chez Evrart de Tremaugon, à la différence de son contemporain Philippe de Mézières ; c’est ainsi que les sémèmes d’« usure » recouvrent par leur polysémie, avec plus ou moins de sèmes connotatifs négatifs inclus dans l’axe syntagmatique, les concepts et conceptions sur l’usure en vigueur dans cette fin de Moyen Âge.

61Dans le Songe du Vergier figurent de nombreuses occurrences de la locution verbale « prester a usure », assorties très majoritairement de l’interdiction de « prester a usure », en vertu de la loi biblique comme le détaille l’exemple ci-après :

« Il soit deffendu en la Loy encienne que nul ne preste a usure46 ».

62En tant que clerc théologien et canoniste, Evrart de Tremaugon précise cependant que les Juifs peuvent prêter à usure aux chrétiens, sans avoir le sentiment de déroger à la Loi :

« Or est certain que lez Juys ne tiennet pas que nous soïons leurs frères ne leurs prochains, car nous sommes mie de leur Loy et, ainssi, il leur samble que ilz nous puissnt, sanz offense de Dieu, prester a usure47 ».
« Le clerc repreuve la loy civile laquelle approve lez usures ; et monstre par plusieurs raysons, que nul homme humain, que soit Crestian ou Juyf, ne puet prester a usure48 ».
« Derechief, nous veons que le roy de France, si approve les usuriers, car il auctorise et donne licence aux Juys de prester usure et leur donne plusiuers privilieges en la matiere dez usures49 ».
« Affin que les Crestiens n’ayent occasion de prester a usure, qui est chose aux Crestiens deffendue et abhominable a Dieu50 ».

63Dans ces trois exemples, la locution verbale diffère : le syntagme nominal « usure » est, soit un complément d’objet direct (avec un syntagme verbal transitif), soit il est un complément de moyen « a usure », avec usure. La locution verbale « prêter à usure » est très fréquemment employée dans notre cursus dès qu’il s’agit de prêt d’argent. Comme si au Moyen Âge, le prêt d’argent ne pouvait être qu’usuraire et condamnable parce qu’usuraire. À côté des sèmes inhérents et afférents d’interdit et de péché attachés à « usure », figure le sème complètement dénotatif de « argent ». Même quand celui-ci ne figure pas dans les propositions syntagmatiques, il est l’un des sèmes constitutifs et inhérents de « usure » dans ces deux principaux sémèmes : Σ1 « s1 contrat/S2 de prêt/S3 d’argent/s4 entre personnes avec/s6 paiement/s5 d’un intérêt » et Σ2 « S1profit/s2 retiré/s3 de l’argent/s4 prêté ».

64L’usure est particulièrement pourfendue dès le XIIe siècle, par les prédicateurs, pour ce profit injustement acquis. Ceux-ci, à force d’exempla, décrivent les ravages de l’usure sur les populations aussi bien dans le monde ici-bas qu’en enfer pour ses praticiens. Jean Gerson, comme Philippe de Mézières, est particulièrement virulent contre l’usure. Par comparaison, Christine de Pisan, quant à elle, n’emploie ce lexème qu’à de faibles fréquences, et sans le discours moralisateur de ses contemporains. Pourtant, cet auteur est connu pour ces soucis d’argent, dont elle se lamente à longueur de vers, mais sans particulièrement mettre en cause l’usure ni les usuriers. Mais Christine, même si elle est bonne chrétienne, n’est pas pour autant une théologienne comme Jean Gerson, absolument convaincue du péril que l’usure fait courir à l’âme. Ces différents exemples tirés de l’œuvre de Jean Gerson offrent toute la palette des sèmes connotatifs négatifs de l’usure et des usuriers. À la différence de Philippe de Mézières, qui décrit et condamne les effets négatifs temporels de la pratique de l’usure sur les populations, Jean Gerson se concentre sur le risque spirituel occasionné par celle-ci.

65Dans sa Danse macabre, Jean Gerson met en scène l’usurier, comme tant d’autres personnages, mais dans la ronde menée par la mort, son interlocuteur est la faucheuse, puis le « povre » que l’usurier a abusé.

« La mort
Usurier de sens derenglé
Venes tost et me regardez d’usure estes tant aveuglés
Que d’argent gaignez tout ardez…
L’usurier
Me convient il si tost mourir ?
Ce m’est grant paine et grant grevance.
Et ne me porroit secourir
Mon or, mon argent, ma chevance…
Le povre
Usure est tant maulvais pechié,
Comme chascun dit et raconte
Et cest homme qui s’ approchié
Se sent de la mort, n’entient compte.
Mesme l’argent qu’en ma main compte
Encore a usure me preste
Il devra de retour au compte
N’est pas quitte qui doit de reste51 ».

66Avec sa première proposition « usurier de sens derenglé », Jean Gerson reprend l’argumentation par ailleurs développée par Evrart de Tremaugon de l’usure contre nature, qui ne peut être pratiquée que par des individus aux sens « déréglés » ou « dérangés ». Au seuil de la mort, l’usurier continue de pratiquer l’usure. Ses paroles d’imploration de la mort pourraient être celle d’un avare. Entre les lexèmes « usure » et « avarice », plusieurs sèmes afférents sont communs : le péché et l’accumulation de richesses. L’usure participe de l’avarice en étant un sous-ensemble conceptuel de celle-ci. Comme l’image effrayante qui se dresse devant le pèlerin de Guillaume de Digulleville, c’est l’avarice, et non l’usure, qui est une figure allégorique. L’usure est une arborescence de l’avarice et, comme sa souche, elle est un péché mortel.

« Et ycy est pechie mortel… comme es usures es faulx marchans qui mentent et jurent leurs denrees estre autres qu’elles ne sont52 ».

67Jean Gerson associe à de nombreuses reprises dans une même proposition syntagmatique, le syntagme nominal « usure » au syntagme adjectival « faux » qualifiant d’autres syntagmes, le groupe nominal composé du SA + SN étant assimilable alors à l’usure. Philippe de Mézières décrit aussi très fréquemment les « faux Juifs ». Dans les propositions suivantes, le syntagme nominal « usure » est employé dans des suites énumératives dans lesquelles le lexème « faux » et l’un de ses dérivés morphologiques comme « faussaire » figurent.

« Elle est excommuniée comme faussaire ou usuriere ou sourciere, comme bouteresse de feu es moutiers53 ».
« Toute usure, toute faulse plaidoyerie aussi ou malicieuse procurerie ou iniuste jugement, et generalment toute deception couverte ou aperte par laquelle on fait perdre a aultruy le sien aultrement que on ne vouldroit raisonnablement estre a soy fait54 ».
« Car souvent [l’ennemi d’enfer] procure et fait que l’homme acquiert injustement aucune chose ou par mauvaise rapine ou par faulse marchandise ou par usure ou par faulse symonie55 ».
« Tu ne dois pas seulement rendre ce que tu as de l’autrui par prest ou par cler larecin, mais ce que tu as par usure, par fraude et par fausse marchandise56 ».

68En moyen français, le lexème « faux » et ses dérivés morphologiques s’opposent à « naturel », « qui ne correspond pas à une réalité profonde (1273)57 ». Nos deux auteurs qui qualifient le plus souvent « usure » et « usurier » avec le syntagme adjectival « faux » sont ceux qui ont lu Aristote et repris à leur compte ses théories sur la stérilité de l’argent. Un denier ne peut produire un denier, processus contre nature pour Aristote. L’emploi du syntagme adjectival « faux » marque donc par le vocabulaire même la prédominance de la pensée aristotélicienne, socle sur lequel l’Église appuie, en plus des Ecritures, sa condamnation, de l’usure.

« Ce capitaine est Avarice
Qui moult est de décevant guise.
S’enseigne porte Convoitise :
Rapine, usure et Faulx-traictié
Le suivent tousjours pié à pié58 ».

69Cette condamnation sans appel de l’usure n’est pas exempte d’objectivité quant à l’observation des mécanismes de l’usure ; dans la proposition suivante, le syntagme nominal « usure » n’est pas associé à des syntagmes adjectivaux à connotation négative mais à ceux du champ lexical de la mesure.

« Usure desnuee est usure qui se monstre clerement que chascun la congnoist. C’est quand pour prester argent elle fait obliger a rendre plus d’argent de jour en jour, selond ce que l’usure est plus forte ou plus feble59 ».

70Le grand théologien qu’est Nicole Oresme tempère même le gain pris par l’usure par rapport, il est vrai, à celui pris lors de mutation de monnaie. L’usure est une mesure, et selon son degré, elle apparaît plus ou moins condamnable.

71Associée à l’usure, la mutation de monnaie est reconnue comme pire que l’usure mais seulement si le bénéfice que le Prince en prend est indu.

« Gaing fait en mutacion des monnoies est pire que usure60 ».

72Nicole Oresme explicite sa position en rappelant les principes afférents à l’usure et en introduisant dans l’ensemble du discours répressif dur l’usure une nuance : le contrat de prêt qu’est l’usure entre deux personnes est librement consenti « voluntairement et de son bon gré ».

« Se usure il est certain qu’elle est mauvaise, détestable et inique, et ainsi le treuve on en la Saincte Escripture ; mais il reste maintenant à monstrer que prandre gaing dans la mutation des monnoies est encores pire que usure : l’usurier donne sa pécune à celui qui la reçoit voluntairement et de son bon gré et qui d’elle, par après, se peult aider et secourir sa nécessité, et ce qu’il baille à celluy, oultre et par-dessus ce qu’il a receu, est certain de contract entre elx et dont ilz sont contens61 ».

73Le discours de Nicole Oresme sur l’usure est empreint d’une tempérance certaine, certes en valeur relative, puisqu’il s’agit de comparer le « gain » provenant de l’usure à celui de la mutation des monnaies.

« Car le gaing d’un usurier n’est pas tant excessif ne si préjudiciable ou generalle à aucuns, si comme ceste mutatcion, laquelle est imposée oultre et pardessus toute la communauté62 ».

74Avec cette proposition, l’auteur accentue le côté « particulier », « privé » du sémème d’usure comme contrat, sèmes antinomiques de « generalle ». Dans l’ensemble des emplois syntagmatiques de « usure » dans notre corpus, quand les propositions sont croisés, le constat peut être fait de d’une polysémie combinatoire du lexème « usure ». Les paradigmes de « usure » sont distribués sur deux axes : le « gain », avec une connotation plus ou moins négative de profit « indu », sème aussi bien dénotatif que connotatif, et le « prêt », dans sa neutralité de mise à disposition de quelque chose à quelqu’un, en l’occurrence pour l’usure que de l’argent. La combinaison paradigmatique de « prêt » et « gain » aboutit à la définition la plus simplifiée de l’usure mais la plus percutante : un prêt avec un gain pour le prêteur. Ce lexème « prêteur » n’apparaît pas dans notre corpus, il est éliminé au profit de l’« usurier » qui a, ainsi au Moyen Âge mais aussi pour les siècles suivants, l’exclusivité effective et sémantique du « prêt d’argent à intérêt ». Il convient aussi de noter que le deuxième axe de définition de « usure » « détérioration progressive d’un objet ou d’une personne au fil des ans après usage » apparaît en 1530, mais son emploi est noté comme rare avant le XIXe siècle. Contrairement à d’autres lexèmes du vocabulaire économique et financier, ces définitions ne résultent pas d’une contamination métonymique d’un champ lexical à l’autre mais d’une appartenance originelle au domaine financier issu de son étymologie latine. Cependant, « prêt » ne participe pas de cette formation, ce n’est qu’ensuite, par dérivation métonymique, qu’il appartiendra au champ du vocabulaire financier, même si le prêt, dans notre corpus, apparaît indissociable de l’usure.

Prêt, prêter

Graphie

75Prest, pret, prêt en français contemporain, substantif masculin

Dérivés morphologiques

76Prester, preter, prêter en français contemporain, presteur, prêteur

Référence étymologique

77Le déverbal « prêt » et ses dérivés morphologiques sont issus du latin praestare, (mettre à disposition de quelqu’un). Mais très vite, dès 1180, « prêter quelque chose » signifie « fournir une chose à condition qu’elle soit rendue63 ». C’est ainsi que le déverbal « prêt » apparaît dès 1165 « désigne l’action de prêter au sens de « fournir provisoirement » et spécialement le contrat par lequel une chose est prêté à charge de restitution64 » ; au XIIIe siècle (vers 1280) apparaît le syntagme nominal prêteur, orthographié d’abors « presteour » puis « presteuer » comme nous l’avons rencontré dans notre corpus.

Philippe de Mézières et le prêt

78Le prêt au Moyen Âge apparaît comme indissociable de l’usure ; les occurrences des lexèmes « prêt » et « prêter » employés isolément y sont extrêmement rares, comme si le prêt à l’époque médiévale ne pouvait être qu’usuraire. Mais Philippe de Mézières est parmi les seuls auteurs à employer dans son discours le syntagme verbal « prêter » sans association systématisée avec « usure ». Ce discours en dehors des normes sémantiques de son époque est-il le reflet de la pensée originale de Philippe de Mézières avec son projet de banque populaire étatique ? Il est en effet le seul auteur s’exprimant en langue vernaculaire à avoir décomposé les mécanismes du prêt justement pour éviter l’usure, en particulier celle pratiquée par les Juifs. Dans tout un chapitre, il décortique les mécanismes du prêt d’argent, mais au plan syntagmatique il associe le syntagme nominal « prêt » à celui de « monnaie » et non « argent ».

« Cette monnoye doit estre mise en la main d’un preudomme séculier ou de deux esleuz, devostz et de bonne vie… L’office doncques de cestui preudomme auctorisee de la royale mageste sera de prester madicte monnoye aus pauvres gens de sa dyocese ou de sa chastellenie qui seront en grande neccessite, et sus bon gaige ; c’est assavoir qui vaille plus que l’argent qu’ilz recoivront65 ».

79Dans tout cet exemple, les mécanismes du prêt sont décrits entraînant permettant l’établissement du sémème : « S1 contrat/s2entre/s3 deux/s4 personnes de/s5 mise à disposition/s6 d’argent/s7 contre une garantie ».

80La distinction financière entre le prêt et l’usure est la même que le discriminant sémantique, c’est le « gain », le « profit » ou « l’intérêt perçu » synonyme de l’« usure ». C’est par contamination métonymique que l’usure recouvre cette définition de « S1 contrat/s2 entre/s3 deux/s4 personnes de/s5 mise à disposition/s6 d’argent/s7 contre une garantie ».

81Ce sémème peut constituer un archisémème englobant celle du lexème « prêt ». Mais l’usure n’est jamais gratuite contrairement au prêt qui lui est « sans usure », comme le conçoit Philippe de Mézières.

« Et pour que ceste somme de monnoye, devotement offerte par le roy, ne souffriroit pas a faire l’office des Juifz, et suppose qu’ilz prestassent sans usure66 ».

82La connotation de gratuité attachée au prêt n’est d’ailleurs pas permanente quelque soit l’emploi syntagmatique. L’assimilation du prêt à la gratuité de la mise à disposition d’argent à autrui ne vaut que dans l’axe paradigmatique qui l’oppose à l’usure. Le sémème de prêt, dans notre langue contemporaine peut se compléter par les sèmes suivants : « s8 moyennant/s9 la perception d’un/s10 intérêt/s11raisonnable ».

83Ce complément de définition semble être exempt de la définition en moyen français. Les rares exemples d’un emploi de « prêt » dans notre corpus sont toujours assortis d’un faisceau syntagmatique de lexèmes du champ lexical du besoin et de la charité.

« L’argent que vous m’avez preste a mon tres grant besoint67 ».
« Lui preste charitablement et franchement cent francs de l’argent de l’ospital68 ».

84Dans la diachronie de notre corpus, et très exactement chez Philippe de Mézières, le syntagme nominal « prêt » entretient une relation presque d’antinomie avec « usure », même si leurs noyaux de définitions sémantiques et leurs mécanismes financiers sont comparables. Philipe de Mézières, avec sa proposition de banque populaire introduit la raison, lamoralisation dans les rapports d’argent qu’entretiennent les hommes entre eux. En supprimant l’usure et en la remplaçant par un prêt charitable, le péché est supprimé et le chrétien protégé contre la tentation du Mal :

« Il ne se trouvera Crestien qui puisse trouver occasion raisonnable de prester a usure69 ».

85Ces positions sont relayées par Christine de Pisan, avec une nuance. Charles V avait placé effectivement les Juifs sous sa protection après les expulsions des décennies passées, conscient de leur rôle tenu dans la circulation des richesses et la bonne tenue de l’économie. Dans la proposition suivante, Christine associe « prêt » au syntagme adjectival « raisonnable ».

« Notre roy les requeroit de prest raisonnable70 ».

86Deux constatations peuvent se faire avec cet exemple : elle emploie le syntagme nominal « prêt » et non « usure », comme si celui-ci était de toute façon dénoté par une trop grande démesure, le groupe nominal « prest raisonnable » renforçant l’antinomie co-textuelle entre « prêt » et « usure »

« Cy raconte que le roy de France fit un grant consille à Paris et fit monstrer au peuple comme par leur conseil et fit monstrer au peuple comme par leur conseil il avoit fait deffier le roy d’Angleterre. Et pour celle cause fut prins le prest sur le sel sur les riches hommes71 ».

Nicole Oresme et le prêt

« Il est licite au Prince recevoir aucunes facultez de ses subgectz, non par les mutacions des monnoies, mais par manière de prest, duquel ça en arrière il doit faire pleniere restitucion72 ».

87Les rapports paradigmatiques entre « prêt » et « usure » sont comparables à leurs rapports syntagmatiques dans le groupe verbal « prêter à usure ». Entre « usure » et « prêt », deux sèmes distinctifs sont présents dans la langue médiévale : l’un inclut « argent », l’autre « gratuité ». En effet, si l’on considère que le sémème le plus simplifié de « prêt » et de ses dérivés morphologiques est la « S1 mise à disposition/s2 de quelque chose/s3 à autrui ».

88La rémunération de la mise à disposition n’est pas inhérente, elle est afférente selon le contexte comme dans la locution verbale « prêter à usure ». En général, le « prêt » médiéval est « gratuit », sans contrepartie. L’évolution sémantique du sémème de « prêt » au contraire conduit à l’inclusion dans le sémème d’un des sèmes de l’usure, la rémunération sous forme d’argent versé, l’intérêt, quant il s’agit de prêt d’argent. Dans les actes de Charles VI se trouve la mention des Réformateurs généraux des prêts usuraires d’octobre 1400. Nous reproduisons le texte intégralement car la composition syntagmatique conduit à la décomposition financière entre prêt et intérêt :

« Que comme despieça il se soit entremis de prester publiquement deniers à proufit en plusiuers et diverses parties de nostre royaume. Et pour cause d’icelui prest, il se soit chascun an compos en certaine somme d’argent, tant par devers noz amez et féaulx trésoriers à paris comme aux généraulx réformateurs par nous dernièrement ordenez sur le fait des prestz usuraires. Lequel suppliant dit à présent en grant desplaisir ledit prest à proufit, et ferme propos et volonté de vivre et persévéréer comme vray catholique73 ».

89Dans ce paragraphe, l’équivalence synonymique entre « prestz usuraires » et « prest à proufit » est très clairement énoncée. Mais là encore, l’usure n’est pas le prêt mais le profit issu du prêt, puisque l’auteur d’un texte officiel emploie le groupe nominal « prêt usuraire » et non le seul syntagme nominal « usure ».

Intérêt

Graphie

90Interest, intérêt, substantif masculin.

Dérivés morphologiques

91Intéresser, intéressement (1464 mais au sens de dédommagement, milieu XXe siècle pour désigner l’action d’intéresser le personnel aux bénéfices de l’entreprise).

Référence étymologique

92Intérêt est dérivé du latin médiéval interesse qui « désigne un dédommagement pour la résiliation d’un contrat et l’intérêt d’une somme prêtée… Le nom est introduit en français avec le sens de « préjudice, tort », sens sorti d’usage depuis le XVIIe siècle, mais d’où procède dommages et intérêts 1343, damnages et interes, indemnité due à quelqu’un pour la réparation d’un préjudice74 ». Pour Alain Rey, l’intérêt lié au capital n’apparaît en 1462. Dans notre corpus, nous n’avons qu’un très faible nombre d’occurrences de ce lexème. Le groupe nominal « dommaige et interests » ne figure qu’une seule fois, effectivement dans son acception d’indemnité due en réparation de quelque chose. Philippe de Mézières emploie cette expression très exactement.

« Sur peine de dix livres d’amende et de rendre dommaiges et intérests aux parties75 ».

93Il est le seul également à employer le lexème « intérêt » en dehors de son groupe nominal convenu :

« Pour un petit interest apparant et non existant aucunes foiz de quatre solz de Tournoy du demoyne royal76 ».

94Mais même dans cette phrase, le seul sens d’intérêt est celui de « dédommagement ». La décomposition d’un prêt entre « intérêt » et « capital » n’apparaît pas sémantiquement dans notre corpus. Le langage suit les mécanismes financiers et leur développement, à l’instar de « crédit ».

Crédit

Graphie

95Credit, crédit, substantif masculin.

Dérivés morphologiques

96Créditer (1671), créditeur, (graphies : cresditeur) créance (vers 1050 dans le sens de croyance, vers 1175 puis en 1611 dans son sens financier « argent prêté à quelqu’un, puis droit d’exiger la restitution de la somme prêtée). En diplomatie, les « lettres de créance » (fin XIIIe siècle) sont les lettres d’accréditation que les ambassadeurs présentent à l’autorité souveraine qui les reçoit.

Référence étymologique

97Pour Alain Rey, « crédit » n’est attesté qu’à la fin du XVe siècle chez Philippe de Commynes77, « il serait plutôt emprunté à l’italien credito, lui-même issu du latin (XIVe siècle) et signifiant « dette, emprunt » « confiance » (chez Dante) « influence, considération78 ». Dans notre corpus, quelques occurrences de « créance » toutes ayant pour définition exclusive la « croyance » comme dans cet exemple :

« En ce temps estoit moult hay le roy pietre de ses hommes, et se fioit plus es Juis de sa terre qu en autre gens, et tant que il fut reputé pour homme de mauvaise creance79 ».

98L’absence totale du lexème « crédit » nous permette de corroborer bien évidemment les éléments lexicographiques. En revanche, Evrart de Tremaugon traduit le terme latin, creditor par « créditeur » en l’opposant à « débiteur » mais dans un contexte de mise en garde morale et non financière.

« Car conme dist une loy : « Debitor est servus creditoris » : le debteur est aucunement sers du credi [t] eur80 ». « Et, ainssi, comme quant aucun est obligé a son crediteur pour faire aucun est obligé a son cresditeur pour faire aucun service, le crediteur est aucunement son seigneur, pour ce dist la loy quod debitor est aucunement son seigneur, pour ce dist la loy : quod debitor est creditoris : « le debteur si est sers/crediteur81 ».

99Les liens symboliques et sémantiques complexes entre le crédit d’argent tel que pratiqué par les banques et le crédit synonyme de confiance ont étudiés par Jean-Marie Rey dans son ouvrage sur le Temps du crédit82. En substance, l’auteur s’interroge sur les multiples facettes du crédit à partir du Système de Law, première création de monnaie fiduciaire en France. Ce premier crédit d’État fondé sur la confiance – la polysémie est particulièrement importante dans cet épisode historique – a lamentablement échoué, entraînant le discrédit en France pendant de longues années sur la chose, et sur le mot. L’auteur note effectivement des emplois de « crédit » tout à fait ambigus chez Marivaux, et plus généralement la fongibilité du terme entre les domaines politique, économique, moral et religieux à partir de la Banqueroute de 1720. Absent de notre corpus, nous ne pouvons donner que ces quelques indications, les substituts paradigmatiques de « crédit », « emprunt » mais surtout « dette » étant exclusivement employées entre 1355 et 1405.

Emprunt

Graphie

100Emprunt, emprumpt, amprunt, substantif masculin.

Dérivés morphologiques

101Emprunter, (graphie : amprunter), emprunteur.

Référence étymologique

102« Emprunter est issu (1125-1150) du latin populaire °imprumultuare, altération de °impromutuare formé à partir du latin classique juridique promutuari, de promutuum, « avance d’argent ». Ce substantif est composé de pro- à l’avance de et mutuum « argent emprunté à rendre sans intérêt », neutre substantivé de mutuus « qui se fait par voie d’échange » « réciproque » (mutuel), lequel se rattache à une racine indoeuropéenne °mei « changer, échanger » (migrer)83 ». Comme pour « usure », la racine étymologique de l’emprunt est strictement financière, calqué sur le latin. Ce terme financier signifiera ensuite par extension « utiliser », « recourir à » sans que ces emprunts appartiennent au domaine de l’argent mais plutôt à celui du langage. Dans les trois exemples suivants, le syntagme verbal « emprunter » est suivi d’un complément d’objet direct, syntagmes nominaux uniquement du domaine de l’argent comme le groupe nominal « de l’argent » ou une somme exprimée en francs.

« Je cognois tel, lequel a amprunté d’un Juyf XIIII frans, desquelx, tant que le sort, que pour lez usures, il en a ja poïe XIIII cent frans et encore il n’est pas quitte84 ».
« Que jasoit que de la somme de IIc frans qu’il avoit pieça empruntée à Croissant de Vezou, juif, lors demourait au dit lieu de Mante85 ».
« Les crestiens leur portassent leurs gaiges pour emprunter de l’argent et que, en prestant l’argent et non autre chose, lesdiz Juifz teinssent a la lectre la reigle ancienne qui leur touche86 ».
« Publiquement les crestiens leur potassent leurs gaiges pour emprunter de l’argent et que, en prestant l’argent et non autre chose87 ».

103Dans tous ces exemples, les actants de « emprunter » sont systématiquement les « chrétiens », syntagme nominal sujet du verbe et les « juifs » syntagme nominal comme complément d’objet indirect. C’est Philippe de Mézières en décomposant l’acte de prêter et d’emprunter, pour vilipender l’usure qui est le plus exacte dans son opposition syntagmatique entre « prêter » et « emprunter » : ce sont les mêmes acteurs mais pas les mêmes sujets. Le prêteur est face à l’emprunteur. « Emprunteur », que nous n’avons pas rencontré dans notre corpus, pourrait être synonyme de « débiteur », avec le sème adjonctif de « l’argent ». « Emprunter » peut avoir comme sémème : « s1 obtenir/s2 de l’argent/S3 à titre de prêt ».

104Pour le moyen français, le sème « argent » est parfaitement dénotatif de « emprunter ». Mais au fil des siècles, ce sème inhérent devient afférent, « emprunter » désigne alors le fait : « S1 obtenir/s2 tout objet/s3 à titre de prêt ».

105Parallèlement à cette évolution sémantique extensive de « emprunter », son dérivé morphologique « emprunt » connaît une tendance à la restriction sémantique au domaine financier avec les « emprunts d’états ». Cette acception est peut être l’héritière d’une autre acception de l’emprunt comme impôt. « Dès le XVe siècle (1421), emprunt était le nom d’une taxe qui s’est maintenu jusqu’au XVIIIe siècle88 ». L’auteur des Chroniques de Jean II et Charles V semble utiliser ce sens :

« Comment le Roy de France vint d’Angleterre à Calays et de l’emprumpt pour le premier paiement de la rançon du roi89 ».

106Le dauphin, futur Charles V, a levé des aides, donc un impôt en numéraire, pour le paiement de la rançon du roi. Ces différentes définitions impliquent un autre sème, celui de la restitution de la somme versée. Le sémème peut donc être complété ainsi « S1 obtenir/s2 de l’argent/s3 à titre de prêt/et s4 le restituer ».

107Si le sème de « restitution » est inhérent dans l’axe paradigmatique de « emprunt », celui d’« intérêt » n’est dénotatif que dans le discours de Philippe de Mézières, qui associe dans un même axe syntagmatique « emprunter » avec « usure » « gaiges » et « Juifs ». « Prêter » et « emprunter » sont le résultat d’un contrat d’échange le plus souvent d’argent passé entre deux personnes. Selon la position de chacun, selon le sujet de l’action, la perspective sémantique et financière diffère avec un spectre de paradigmes pour les actants. « Prêteur » peut être alors synonyme de « usurier », avec toutes les connotations négatives évoquées et « emprunteur », synonyme de « débiteur ». Si les syntagmes verbaux « prêter » et « emprunter » se distinguent sémantiquement par leurs sujets actants, l’évolution de la langue française, après le XVIIIe siècle, aboutit à une confusion entre « prêt » et « emprunt » encore actuelle. Pour des niveaux de langages populaires, « prêt » et « emprunt » sont des synonymes substituables alors que ce sont des antonymes, pas seulement sous l’angle financier. Mais cette confusion synonymique ne s’établit que dans le domaine financier, pour les prêts et emprunts d’argent dans le français d’aujourd’hui. « Prêt », « emprunt », « crédit » et leurs dérivés morphologiques n’en sont qu’à leurs débuts sémantiques de lexèmes du vocabulaire économique et financier en cette fin de Moyen Âge.

Dette

Graphie

108Dette, debte, dete, substantif féminin mais attesté dans un emploi au masculin jusqu’au XVIe siècle.

Dérivés morphologiques

109Débiteur (1238), (graphie : detor, debteur), débiter (1723), débit (1675), endetter (1180-1190), endettement (1611), surendettement, surendetté (1985).

Référence étymologique

110« Dette est issu du latin pluriel debitum, pris en langue populaire comme féminin singulier. Debitum « ce qui est dû » est le participe passé neutre de debere (devoir)90 ». C’est ce radical qui a ensuite déterminé les autres dérivés morphologiques.

Distribution de « dettes » et « débiteurs » dans le corpus central

111La faible fréquence de l’emploi de « dette » dans le corpus central est représentatif sans doute d’une perception des phénomènes économiques par nos auteurs. La dette est certes perçue comme une obligation de payer une somme d’argent à son créancier mais ce champ référentiel est laissé à « usure » dans sa grande majorité. La résonnance de « dette » l’est également par rapport à la cinquième demande du « Notre Père », prière centrale du christianisme. Le manuscrit B.N. lat 3799, vers le début du XIIIe siècle, donne la traduction en langue vernaculaire suivante :

« Et se nos pardonez nos detes,
Les corpes que nos avons fetes,
Si com nos a nos maufeiteurs
Pardonons a nos deteurs91 ; »

112C’est l’une des versions qui circule au XIVe siècle, nos auteurs de toute façon entendent le texte latin de la Vulgate, « et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitorimus nostris », qui fut le support de tous les commentaires des Pères de l’Église. Dès le Moyen Âge, les exemples collationnés dans les Bibles en français attestent de la substitution de « dettes » et de « débiteurs » avec des lexèmes appartenant au champ lexical de la faute, du mal et du péché92. Le mot « péché » se substitue à « dettes » dans deux versions des Bibles au XIIIe siècle et la Bible de Macé de la Charité, en octosyllabes93, donne aussi pour « dette » deux synonymes « Noz injures et noz mefaiz », dans un effet stylistique recherché de redondance. Apparaissent au XVIe siècle dans le « Notre Père », « offense » et « offensé », avec un sens étymologique de « blessure/dommage/fait de heurter ». Ces lexèmes figurent dans la traduction œcuménique de 1966 de la Bible repris dans le Catéchisme de l’Église Catholique actuellement en vigueur. Le sème « argent » dans l’un des sémèmes de « dettes » avec l’utilisation de son substitut synonymique est alors complètement exclu dans les versions du « Notre Père ». En revanche, le sème « faute » est accentuée par les sèmes « blessure » ou « heurt » constitutifs du sémème « offense » qui pourrait s’expliciter ainsi : « S1 Attaque/s2 faite/s3 à quelqu’un ». Et si l’on remplace le sème « quelqu’un », par « Dieu », le sémème d’« offense » » est alors le « S1 péché/s2 considéré/s3 comme/s4 un outrage/s5 fait/s6 à Dieu », en référence au précepte religieux.

113Sur les quatre ouvrages de notre corpus central, seuls deux présentent des occurrences de « dette » et de « débiteur » et de leurs dérivés qui peuvent être classées comme suit :

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Note 9494
Note 9595

114Ni Nicole Oresme ni Christine de Pisan n’emploient ces lexèmes. L’absence d’emploi, en tous les cas chez Nicole Oresme, est peut-être révélatrice. Comme nous le verrons ci-après, la « dette » est souvent qualifiée par adjonction d’un adjectif qualificatif ou d’un complément de nom, mais nous n’avons pas rencontré la locution « dette de monnaie ». Il n’existe aucune occurrence dans les textes poétiques, il est vrai que ceux-ci sont pauvres dans l’utilisation du vocabulaire économique et financier. L’attitude courtoise entre chevalier et dame ne créée pas un lien de débiteur à obligé. Il ne semble pas y avoir de « dette » d’amour dans la littérature courtoise, à l’image de la force de la dette symbolique envers Dieu. En revanche, la dette du roi est plutôt due par le Prince que contractée envers lui.

115Philippe de Mézières utilise ainsi le groupe nominal « debtes royales » à de nombreuses reprises. Ces « debtes » sont par fois qualifiées de « vielles debtes » quand il s’agit de celles de ses ancêtres royaux :

« C’est assavoir les vieilles debtes, beau filz, de ton ayeul et besayeul et aussi de ton bon père96 ».

116L’incitation de Philippe de Mézières est au paiement régulier de ces dettes :

« Les debtes royales soient mises en forme regulee de paiement97 ».

117Chez Philippe de Mézières, la dette est financière et morale, seul le co-texte permet de déterminer le champ lexical d’appartenance :

« Pour aucune introduction de bien payer ma debte à nostre jeune Moïse98 ».

118Le paiement des dettes financières comme morales vaut acquittement et paix de l’âme, avec défense de l’honneur royal :

« Le roi Henry voua que jamais il ne buvroit en or ou argent, jusques a tant que ses debtes fusent payees et que de son domaine il le peust faire justement99 ».

119Pareillement, dans le Songe du Vergié100, l’auteur mentionne « sez debtes royaux », en faisant de « dette » un substantif masculin d’ailleurs alors que Philippe de Mézières l’emploie exclusivement au féminin. Le paiement des dettes financières vaut acquittement moral.

« Ilz edifierent, non pas de rapines en offrant à Dieu sacrifices, mais de leur propre et juste demaine, voire debtes premièrement payees101 ».

120Dans un exemple, Froissart emploie même la transitivité en complément d’objet direct antéposé avant une relative, et en complément d’objet direct du verbe « payer » :

« Et qu’il aroit paiiet les debtes qu’il avoit faitez pour cause du voiage d’Espaigne102 ».

121Pour le lexème « dette », un seul sémème dans ces exemples : « S1 Celui qui/s2 doit/s3 de l’argent/s4 à quelqu’un ».

122L’association est très fréquente entre le syntagme nominal « dette » et le syntagme verbal « payer », que ce soit sous la forme passive ou bien sous la forme active. L’insistance des auteurs à inciter au paiement des dettes permet ainsi par le co-texte d’établir deux remarques. L’une est contextuelle, les grands princes recourent fréquemment aux dettes, qui, si elles sont un mode de financement habituel, n’en demeurent pas moins entachées d’opprobre. Le lien sémantique et paradigmatique de la dette entre deux personnes, le débiteur et le « créditeur » n’en est pas pour autant un lien naturel. Evrart de Tremaugon l’explicite par ses dialogues entre le prêtre et le chevalier, en se référant en fin de d’exposé à la « debte naturelle ». Ce contexte, qui associe le lexème « dette » à des personnes, est encore plus frappant dans Le Songe du Vieil Pèlerin103. En effet, dans les dialogues entre le clerc et le chevalier apparaissent, sur vingt-six occurrences du mot « dette », dix sont qualifiées par l’adjonction de l’adjectif qualificatif « royale » anté- ou post- posé, par l’adjonction d’un complément de nom « Aux autres debtes des chevetaines ». Dans tous les exemples suivants, les sèmes connotatifs de la faute et du péché attachés au lexème « dette » sont très marqués, comme dans la substitution sémantique de la cinquième demande du « notre Père ».

« Celluy, donques, qui se muent poie la debte naturele, de laquelle nul n’est franc104 ».
« C’est assavoir que ta royalle mageste s’est trouvee endebte de sommes si tresgrandes et si tresoultrageuses que bonnement en nele pourroit nombrer105 ».

123Proposition également reprise avec un grand seigneur nommément cité, et non la figure du Prince.

« Quant Charles le Quint ara poïe la debte de nature, Charles le VIe luy succede non mie seulement en la cure et gouvernement du royaume de France106 ».

124Cette « dette » qualifiée de « nature », renvoie à la dette originelle qu’est le péché puisque l’expression « dette de nature » signifie passer de vie à trépas. Une autre qualification du syntagme nominal « dette » par un complément de nom « mariage » nous permet de constater chez Evrart de Treamugon l’entremêlement sémantique entre dette morale et dette financière.

« Le Pape… devoit en ce cas, sieuvre son espouse [l’Eglyse de Rome] et poïer la debte de mariage, ouque cas nulle excepcion ne doit estre receüe107 ».

125Le contexte du chapitre semble prouver que toute dette contractée est un reflet sémantique influencé par les origines chrétiennes de la dette originelle. L’auteur présumé du Songe du Vergié est un clerc, formé par ailleurs au droit canonique. Il consacre ainsi tout le chapitre CLXXXVIII du Livre II à établir les liens codifiés entre le paiement des dettes à effectuer à bonne date et les possibilités d’excommunication en cas de non-respect des engagements.

« Le chevalier monstre comment aucun si est excomunié et engregié pour debte, et les juges seculiers aussi, se ilz ne executent, sanz delay, les sentences de l’Église108 ».

126À partir de tous ces exemples, il convient de noter que les sèmes de « S1 devoir/S2 ce qui est dû » s’accentuent au point d’en devenir afférents. Qui dit dette, entend paiement obligatoire, par nécessité chrétienne. Jean Gerson assimile effectivement dans son discours de prédicateur la dette naturelle, la dette à Dieu et la dette d’argent.

« Cest argent, sire, qui vous vient pour paier les debtes envers Dieu109 ».

127Dans cette proposition, le lexème « dettes » est employé au pluriel, comme dans la version médiévale de la cinquième demande du « Notre Père ». Pour mieux distinguer la nature de la dette, le théologien Evrart de Tremaugon n’hésite pas à amplifier l’un des sèmes de « dette », celui d’argent en qualifiant « dettes » par le syntagme adjectival « pecunier ».

« Lez clers qui sont negligens ou impotens de poïer aucunes debtes pecuniers110 ».

128La qualification par l’adjectif qualificatif « pécunier » qui souligne encore le sémème « S1 somme d’argent/s2 due/s3 à quelqu’un ». Cette précision est nécessaire eu égard à la qualité du contractant qui, dans ce cas, est un clerc. Un autre qualificatif de « dette » est celui de « grand », comme plusieurs occurrences, dans l’ensemble du corpus en témoignent :

« Et là renonça la duchesse Marguerite à ses biens, pour la doubte qu’elle avoit qu’elle ne se trouvast trop grans debtes, en mectant sur sa représentation sa ceinture avec sa bourse et les clefs111 ».
« En moult grant debte devers le prince112 ».

129N’existe-t-il que des grandes dettes chez les grands et aucunement des petites dettes chez les petits ? La distribution sémantique comme sociologique des dettes est également répartie dans toute la population médiévale, qui, du grand prince jusqu’au pauvre hère, est concernée, voire cernée, par les dettes.

130Dans l’ensemble de notre corpus, les contractants des dettes comme les redevables de dettes appartiennent à toutes les catégories de population, comme le démontrent ces quelques citations. Ces exemples divers renforcent si besoin est le sème dénotatif de lien entre au moins deux acteurs, le plus souvent clairement énoncés dans les éléments discursifs de notre corpus.

« Le Roy Edouart avoit obligiez souz son seel pour paier la debte au chevalier113 ».
« Un homme et sa femme sont obligés à paier une debte et chascun pour le tout114 ».

131Dans ces deux exemples, le sème d’« obligation » du sémème de « dette » est renforcé par le syntagme verbal « obliger », employé tant à la forme active qu’à la forme passive.

Le syntagme adjectival « endetté »

132Ce syntagme adjectival est employé de façon quasi systématique avec un syntagme adverbial ou adjectival d’amplification « grant », « molt » ou « si ». Cette distribution syntagmatique se retrouve distribuée dans l’ensemble de notre corpus, qu’il s’agisse de Chroniques ou des Miroirs. Le participe passé pris comme substantif « endetté » chez Philippe de Mézières comme chez les autres auteurs a comme sémème : « s1 Celui qui/s2 est en position/S3 de devoir/s4 de l’argent/s5 à quelqu’un ».

« Le dit Robert [d’artois], par quel voiae il est molt endetté, si lui eioms grantez q’il eit et receive lesdites quatre centz livres des priours susditz por le terme de Pasches prochein avenir115 ».
« Si se trouveroit si endebtés enviers touttes mannieres de gens et especiaument ces Compaignes lesquelx on ne paie mies à son aise116 ».
« Je suis grandement en debtez117 ». « Dont je suis grandement endebtez118 ».
« Quant ilz entroient en l’office et se trovoient pauvres et grandement endebtez119 ».
« Ta royale mageste demeure endebte de sommes importables120 ».

133Ce sémème est amplifié pour trois occurrences, par un adverbe « grandement », « fort » dénotent en partie le montant. Les « sommes importables », autrement dit insupportables, confirment dans le dernier exemple, le caractère pécuniaire des dettes royales, le syntagme adjectival « endetté » dénote exclusivement l’argent, et ce, dans l’ensemble de notre corpus.

Le lexème « débiteur »

Graphie

134Detor, debtuer, debteur, substantif masculin

135Il est important de noter que dans deux occurrences sur quatre, l’auteur du Songe du Vergié l’oppose à « créditeur » dans deux phrases, l’une négative, l’autre affirmative, qui émettent deux propositions de sens exactement contraires, mais la chaîne syntagmatique marque bien la relation entre deux personnes : c’est le sème « quelqu’un » du sémème de « débiteur » :

« Le debteur est aucunement sers du credi [t] eur »
« Le deteur si est sers du crediteur ».

136Mais Evrart de Tremaugon est le seul à exprimer cette antinomie dans le contexte discursif. Comme pour « dette », le lexème « débiteur » recouvre une polysémie morale et financière. Le « débiteur » est « S1 celui qui/s2 doit/s3 quelque chose/s4 à quelqu’un » dans sa première définition. Dans le second sémème, « quelque chose » est alors substitué à « S3 de l’argent » ; dans les exemples suivants, la différenciation est nette selon le contexte. Mais que l’on soit débiteur d’argent ou redevable de quelque chose à quelqu’un, le « débiteur », comme le lexème « dette » se situe dans des énoncés syntagmatiques associant la référence du paiement, et celle de l’obligation de s’acquitter de ses dettes.

« Qui promet, il se rent debiteur, tant qu’il aura payé121 ».
« Pose donques que il ne puit poïer au jour lequel a esté assigné, n’est il rayson qu’il soit excommunie ? Car un loy dit : « la difficulté ou l’inpossibilité du debteur de poïer ne le doit pas delivrer de obligacion122 ».
« Plusieurs Crestians, et sanz numbre, qui sont debtuers des Juys et les font tenir en prison123 ».
« Et qui s’en feront debteurs principaulx avant le mariage124 ».

137Face au « débiteur », l’équivalence sémantique voudrait un « créditeur ». Or, ce lexème est fort peu employé sauf chez Evrart de Tremaugon, mais toujours dans une acception morale. L’obligation de payer une dette, d’« honorer sa dette » peut être effectivement une question d’honneur et de morale, voire de « dû à Dieu ».

Le « dû à Dieu » chez Jean Gerson

138Notre matériau linguistique le plus intéressant dans la polysémie des lexèmes du champ lexical de la dette va se trouver dans l’œuvre française de Jean Gerson125, lorsqu’il délivre pour ses sœurs tout un commentaire, dans le beau texte de La mendicité spirituelle, qu’il dénomme « oraison » ou « méditation » sur la cinquième demande que nous reproduisons ci-après :

« Oraison ou meditacion sur la quinte demande de la pate nostre : Et dimitte nobis debita. Endebtee suy grandement. Et vient a ceste debte dez folz marchiez que j’ay fait avec l’ennemi en la foire de ce monde, quant pour un peu de vanite ou de tres briefve et orde plaisance je me suy obligee a pardurable dampnacion. Las ! et s’y n’ay riens pour le payer, ja qui suy povre et ay tout perdu au hazart de pechie. Ou irai je doncques ? que demanderay ie ? Je le scay bien. Je retourneray a mon bon pere et li prieray qu’il m’acquite de ceste griefve debte126 »

139Dans les sermons de Jean Gerson, les huit occurrences de « dette » avec une graphie (« debte » et « dette »), les deux occurrences de « débiteur » et l’occurrence de « endetter » employé au futur « s’endebtera127 » attestent des sémèmes du « dû » dans son acceptation chrétienne. Ces sémèmes sont tous liés au champ lexical de la faute et du péché figurent. Pour certaines locutions, dans l’un des sémèmes de « dettes », « S1 dû/s2 à quelqu’un », le sème « Dieu » peut aisément se substituer au sème « quelqu’un ». C’est le cas également pour le sémème « débiteur », « S1 celui qui doit/quelque chose/s2 à quelqu’un ». Le sème « Dieu » peut-être également « Jhesus Christ » dans les exemples de Jean Gerson. Hors le commentaire sur la cinquième demande dans le texte de La mendicité spirituelle, dans six occurrences sur huit, les lexèmes « Dieu » ou « Jhesus Christ » sont associés à « dettes » ou « debiteurs ». Les deux autres occurrences associent le lexème « dette » au lexème « morts » avec le lexème « defunts », « deffault de payer debtes et testament ou préjudice des mors128 ». La dernière occurrence est le seul exemple dans Jean Gerson de polysémie du lexème « dettes » avec comme sémèmes « dettes d’argent » et « fautes » :

« Tu y es embatue par debtes, par rapines, par haynes ou autrement129 ».

140L’exemple le plus percutant pour nous est le commentaire que Jean Gerson établit de la cinquième demande. Resituons le discours de La mendicité spirituelle dans son contexte. Il s’agit pour Jean Gerson de détailler et d’expliciter pour ses sœurs, menant une vie consacrée à la dévotion, les chemins vers la spiritualité chrétienne. Jean Gerson, grand prédicateur en langue vernaculaire, est le vulgarisateur de la foi chrétienne à son époque. Son commentaire qui est en fait selon ses propres termes « oraison ou méditation » est structuré à partir du texte latin qu’il cite dans son intégralité. Mais, à la différence de ses prédécesseurs, les Pères de l’Église, il n’effectue pas une explication mot à mot du texte. Son but n’est pas de théologie à proprement parler mais d’éducation spirituelle : mener ainsi sur le chemin de la foi et de la « vraie prière » ses sœurs par le sang et par la foi. Il décrit l’état de faute, ses causes, ses conséquences et la solution. Son « oraison » sur la cinquième demande débute par un constat « Endebtee suy grandement ». L’emploi du participe passé de « endetter » au féminin renforce encore le côté didactique de Jean Gerson, puisqu’il veut se mettre à la place de ses sœurs. La « dette » qui est une « dette » exclusivement envers Dieu voit dans ce texte le sémème : « S1 faute/s2 grave/s3 entraînant/s4 un châtiment » renforcé par l’emploi de lexèmes du champ lexical du mal, au sens chrétien du terme.

141« Et vient a cete debte dez folz marchiez que j’ai fay avec l’ennemi……pas durable dampnacion…. Au hazart de pechie ». Mais l’autre sémème de « dette » : « s1somme/s2d’argent/S3due » cependant aussi apparaît dans le corps du texte avec le renfort du lexème du champ lexical de l’argent « a ceste debte dez folz marchiés,… et s’y n’ay riens pour le payer, ja suy povre… »

142Il ne peut être question de polysémie du lexème « dette » dans la rigueur de la définition mais ce texte se conclut par une intention d’action d’humilité religieuse qui sera effectuée :

« Je retourneray a mon bon père et le prieray qu’il n’acquite de ceste griefve debte »

143Ceci est une illustration du halo financier qui entoure le lexème « dette », y compris dans les textes religieux, avec une personnalisation, une imprégnation du sentiment de « devoir » alors que la dette « financière » est un état de fait, que l’emploi du syntagme verbal « acquitter » consolide dans ce sens. L’acquittement de la dette de tout homme peut être aussi considéré comme une question de vie, de mort, d’éternité, voire de survie dans le cadre des dettes liées à la guerre : les pâtis.

Dettes et pâtis : un cas particulier des dommages de guerre

144Comme nous l’avons explicité dans l’introduction avec le choix des lexèmes relevant du vocabulaire financier, nous n’avons pas retenu les lexèmes appartenant au champ juridico-financier de la guerre. L’un d’entre eux, le « pâtis » et l’ensemble des ses dérivés morphologiques, « appatissement », « appatis », « pâtir », est associé dans les textes diplomatiques lors de quelques occurrences au lexème « dette ». Le « pâtis » comme « caricature de l’impôt à la fin du Moyen Âge130 » est analysé et défini par Philippe Contamine comme « un accord oral ou écrit conclu entre un chef de guerre ou des gens de guerre, d’une part, la population d’un espace donné d’autre part, selon lequel, en contrepartie d’une contribution plus ou moins fixe ou régulière dont elle s’acquitte en nature, en espèces, voire en services, la population en question sera épargnée et éventuellement protégée par le chef de guerre et ses hommes131 ». Philippe Contamine signale l’apparition de ce mot dès 1347, à propos des trêves conclues entre Edouard III et Philippe de Valois. Il est assez fréquemment usité dans le corpus des textes diplomatiques. Ces deux exemples sont issus du texte du traité de la trêve de 28 ans conclue à Paris entre Charles VI et Richard II le 9 Mars 1396 et associent dans une même chaîne syntagmatique « dettes », « débiteurs » et « pâtis » :

« Item, que toutes marques ou represailles, c’est assavoir de executer aucuns pour debtes d’autruy, seront defendues estroittement d’un côté et de l’autre132 ».
« Pour occasion desdiz patiz non paiez après le terme passé, les seigneurs ou capitaines des lieux et autres aux quelx seront deubz les diz patiz, requerront les debteurs d’iceulz patis de leur paier133 ».

145Un pâtis non payé devint une dette si l’on suit la proposition syntagmatique discursive. Mais les « pâtis » ne contiennent-ils pas l’entier sémème de « dette », « s1 ce qui/S2 est dû/s3 à quelqu’un » ? Le lien, l’échange entre les contractants de cette forme de dette est particulier dans la mesure où il y a contrainte. Mais il est possible à partir de ces exemples de définir sémantiquement le « pâtis » comme une « dette de guerre », alors que l’historien l’assimile techniquement à un impôt.

 

146À partir de ce cas particulier du pâtis, on peut s’interroger pour savoir, si dans le vocabulaire économique et financier, le lexème « dette », dans son sémème le plus élémentaire, « s1 ce qui/S2 est dû/s3 à quelqu’un », ne serait pas alors conçu comme l’archisémème de toutes les contributions du Moyen Âge, impôts et dettes, avec ce sème dénotatif d’« obligation » qui implique alors la mauvaise perception du mot… et de la chose.

Notes de bas de page

1 Dictionnaire du Moyen Âge, publié sous la direction de C. Gauvard, A. de Libéra et M. Zink, Paris, PUF, 2002.

2 J. Ibanés, La doctrine de l’Église et les réalités économiques au XIIIe siècle : l’intérêt, le prix et la monnaie, PUF, Paris, 1967.

3 Idem, p. 37.

4 A. Derville, La société française au Moyen Âge, Septentrion, Lille, 2000, p. 219.

5 M.Zink, La prédication française en langue romane avant 1300, Honoré Champion, Paris, 1982, p. 416.

6 J. Le Goff, La Bourse ou la vie, Hachette, Paris, 1986.

7 G. Minois, Histoires des Enfers, PUF, Paris, 1994.

8 G.Todeschini, Richesse franciscaine, de la pauvreté volontaire à la société de marché, Verdier Poche, Paris, 2008

9 N. Fryde, « Les marchands français en Angleterre au XIIIe siècle », dans F.M. Crouzet, Le négoce international, XIIIe et XXe siècles, Economica, Paris, 1989, p. 19.

10 J.Le Goff, L’invention du purgatoire, ouv. cité.

11 M.Zink, La prédication française en langue romane avant 1300, ouv. cité.

12 J. Ibanés, La doctrine de l’Église et les réalités économiques au XIIIe siècle, ouv. cité, p. 52.

13 J. Le Goff, L’invention du Purgatoire, ouv. cité.

14 Dictionnaire encyclopédique du judaïsme, publié sous la direction de G. Wigoder, Cerf, Bouquins, Robet Laffont, 1996.

15 « S’inspirant d’un texte de Grégoire le Grand, une bulle pontificale « Sicut Iudeis » reprise sans cesse du XIIe siècle au XVe siècle affirme qu’il ne faut attenter aux biens et aux personnes » p. 1150, Dictionnaire encyclopédique du judaïsme, ouv. cité.

16 J. Shatzmiller, Shylock revu et corrigé, Les juifs, les chrétiens et le prêt d’argent dans la société médiévale, Les Belles Lettres, Paris, 2000.

17 M. Kriegel, Les Juifs à la fin du Moyen Âge dans l’Europe méditerranéenne, Hachette, Paris, 1979, p. 93.

18 Jacqueline Leclerq-Marx Le rapport au gain illicite, entre réalités socio-économiques, contacts de culture et réseaux métaphoriques, ouv. cité, p. 52

19 P.Benoit, Ph. Lardin, « Les élites artisanales au service de la ville, le cas de Paris et Rouen à la fin du Moyen Âge », dans Les élites urbaines au Moyen Âge, XXIVe congrès de la SHMES (Rome, mai 1996), Publications de la Sorbonne, Paris, 1997.

20 P.Benoit, Ph. Lardin, Les élites artisanales au service de la ville, ouv. cité, p. 297.

21 « D’après Calvin, l’usure n’est pas contraire à loi divine. Les prohibitions de l’Ancien Testament ont été abolies par le Christ, qui a abrogé la Loi juive » Dictionnaire de droit canonique, sous la direction de R. Naz, Paris, 1949, col. 1491.

22 Ibidem, ouv. cité, col. 1518.

23 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 3978.

24 G.A. Crapelet, Proverbes et dictons, ouv. cité, p. 69.

25 Idem, p. 89.

26 Le Pèlerinage de vie humaine de Guillaume de Digulleville, ouv. cité, p. 292, vers 9361 à 9366.

27 J. Morawski, Proverbes français antérieurs au XVe siècle, ouv. cité, p. 11, proverbe issu d’un manuscrit du XIVe siècle, provenant peut être de pays messin.

28 À ce sujet, se référer aussi à J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, ouv. cité, et J. Le Goff, la Bourse ou la vie, ouv. cité.

29 J. Morawski, Proverbes français antérieurs au XVe siècle, ouv. cité, p. 34.

30 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 356.

31 M. Zink, La prédication en langue romane avant 1300, Honoré Champion, Paris, 1982, p. 416.

32 J. Morawski, Proverbes français antérieurs au XVe siècle, ouv. cité, p. 11, proverbe issu d’un manuscrit du XIVe siècle, provenant peut être de pays messin.

33 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXIV, p. 360.

34 Idem, T. II, Livre II, Chap. CCXLII, p. 197.

35 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 287-246.

36 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 355.

37 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 287.

38 Idem, T. II, p. 286-246.

39 Idem T. II, p. 132-189.

40 Idem, T. II, p. 443-256.

41 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXII, p. 354.

42 Idem, T. II, Livre II, Chap. CCXXXII, p. 191.

43 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 355.

44 Ibidem.

45 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 356.

46 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLXII, p. 354.

47 Ibidem.

48 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 355.

49 Ibidem.

50 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 286-246

51 Jean Gerson, Oeuvres complètes, ouv. cité, volume VII. La danse macabre p. 295.

52 Idem, Le profit de savoir quel est péché mortel et véniel, p. 379.

53 Idem. Pour l’Annonciation p. 544.

54 Idem, Le miroir de l’âme p. 200.

55 Idem, Pour le Mercredi des Cendres p. 582.

56 Idem, Contre l’orgueil p. 924.

57 A.Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 1404.

58 Le Mesnagier de Paris, ouv. cité, Le Chemin de Povreté et de Richesse, p. 817.

59 J. Gerson, Œuvres complètes, Contre l’avarice, ouv. cité, p. 878.

60 Nicole Oresme, Traictié de la première invention, ouv. cité, p. LI.

61 Idem, p. LII.

62 Idem, p. LIII.

63 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 2929.

64 Ibidem.

65 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 287-246.

66 Ibidem.

67 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 288, 246.

68 Idem, T. II, p. 289, 246.

69 Idem, T. II, p. 286-246.

70 Christine de Pisan, Le livre des fais et bonnes mœurs du sage roy Charles V, ouv. cité, T. I, p. 70, XXV.

71 Chronique des quatre premiers Valois, ouv. cité, p. 201.

72 N. Oresme, Traité des monnaies, ouv. cité, p. LXXI.

73 Douët d’Arcq, Choix de pièces inédites relatives au règne de Charles VI, ouv. cité, Tome 2, p. 267.

74 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 1860.

75 Ableiges (Jacques d’), Le Grand Coutumier de France, ouv. cité, p. 43.

76 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 181-216.

77 Constat que j’ai pu effectuer dans mon mémoire de maîtrise « Le vocabulaire diplomatique dans les trois premiers livres des Mémoires de Philippe de Commynes », Paris IV, juin 1983.

78 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 942.

79 Chronique normande, ouv. cité, p. 180.

80 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXIII 14-16, p. 358.

81 Idem, T. II, Livre II, Chap. XXXVIII, p. 29.

82 J.M. Rey, Le temps du crédit, ouv. cité.

83 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 1227.

84 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CLXIII, p. 356.

85 Douët d’Arcq, Choix de pièces inédites relatives au règne de Charles VI, ouv. cité, p. 45.

86 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 285, 246.

87 Idem, T. II, p. 285.246.

88 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 1230.

89 Chroniques de Jean II et Charles V, ouv. cité, T. I, p. 319.

90 A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, ouv. cité, p. 1062.

91 J. Bonnard, Les traductions de la Bible, ouv.cité pp. 143 et 144

92 D.Ancelet-Netter, « Dettes et débiteurs dans le Notre Père », ouv.cité, pp. 105-123

93 Ibidem

94 Philippe de Mézières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité.

95 Le Songe du Vergié, ouv. cité.

96 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 358-265.

97 Ibidem.

98 Idem, T. II, p. 155-205.

99 Idem, T. II, p. 228-231.

100 Le Songe du Vergié, ouv. cité.

101 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 410-278.

102 J. Froissart, Chroniques, ouv. cité, T. III, p. 457.

103 Philippe de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité.

104 Le Songe du Vergié, ouv. cité, Livre II, p. 266.

105 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 226-231.

106 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. CXXXII, p. 223.

107 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLV, p. 322.

108 Idem, T. II, Livre II, Chap. CLXXXIX, p. 169.

109 J. Gerson, Œuvres complètes, Discours au roi pour la réconciliation, ouv. cité, p. 1113.

110 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. I, Livre I, Chap. LX, p. 102.

111 Enguerrand de Monstrelet, Chroniques, ouv. cité, p. 89.

112 Chroniques de Jean II, ouv. cité, T. II p. 35.

113 Chronique normande, ouv. cité, p. 38.

114 Ableiges (Jacques d’), Le Grand Coutumier de France, ouv. cité, p. 658.

115 J. Le Bel, Chroniques, ouv. cité, T. II, p. 111, note 3.

116 J. Froissart, Chroniques, ouv. cité, T. III, p. 381.

117 Idem, T. IV, p. 348.

118 Idem, T. IV p. 348.

119 Idem, T. II, p. 401-275.

120 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 393-274.

121 Ph. de Mezières, Le Songe du Vieil Pèlerin, ouv. cité, T. II, p. 155-205.

122 Le Songe du Vergier, ouv. cité, T. II, Livre II, Chap. CLXXXVIII, p. 162.

123 Idem, T. I, Livre I, Chap. CLXII, p. 358.

124 Chroniques de Jean II, ouv. cité, T. II p. 124.

125 J. Gerson, Œuvres complètes, ouv. cité.

126 Idem, p. 248, ouv. cité.

127 Ibidem.

128 J. Gerson, Oeuvres complètes, ouv. cité, Pour le jour des morts, Tome VII, p. 687.

129 Idem, La mendicité spirituelle, Tome VII, p. 217.

130 « Lever l’impôt en terre de guerre : rançons, appatis, souffrances de guerre dans la France des XIVe et XVe siècles, dans L’impôt au Moyen Âge, Colloque sous la direction de Philippe Contamine, CHEFF, Éditions de Bercy, Paris, 2002, p. 11.

131 Idem, p. 12.

132 E. Cosneau, Les grands traités de la guerre de Cent ans, ouv. cité, p. 83.

133 Ibidem.

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