La paix : une responsabilité allemande spécifique et partagée ?
p. 57-69
Texte intégral
1Parmi les éléments incontestables que les deux États allemands eurent en partage il y a l’histoire de l’Allemagne ; le plus immédiatement ce fut le passé national-socialiste avec l’expérience du totalitarisme, de l’antisémitisme éliminationniste et de l’entreprise guerrière de conquête et d’annexion violente en Europe. Aussi croit-on pouvoir identifier dans les « communautés allemandes » du second XXe siècle une responsabilité commune et partagée qui serait celle d’œuvrer, en tant qu’Allemands, à la paix, dans un effort de réparation et de construction. Cette évidence à peine pensée, elle est démentie par la réalité des quatre décennies d’après-guerre et ressemble bien à une aporie : certes la paix est devenue un élément constitutif du discours dans les deux Allemagne, mais ce ne fut ni par rapport à la même image du passé, ni par rapport à la même représentation de la guerre, ni dans un effort commun et coordonné – tout au contraire. Dans ce domaine de la sécurité et de la défense, les deux États ne peuvent être pensés l’un sans l’autre, la notion d’antagonisme et de front a été inhérente tant à la pensée qu’aux dispositifs militaires de la guerre froide ; pour autant les deux Allemagnes ne semblèrent liées que dans l’hostilité des deux blocs et par deux schémas concurrents de contribution à la paix.
2S’il est donc bien un domaine où la fixation sur le voisin allemand s’accompagna du réflexe de la différenciation, c’est celui de la sécurité. Les deux États allemands ont été tournés non pas l’un vers l’autre mais l’un contre l’autre et, avec la question de la nature de la démocratie, la sécurité est le domaine où la fonction de repoussoir a été la plus développée. Aussi la question de la contribution respective à la paix fut-elle particulièrement marquée par cette dialectique de distanciation et d’interdépendance par interactions. Pour autant, dans cette interrogation sur une responsabilité allemande spécifique pour la paix, on ne peut faire l’économie d’une approche contrastive : elle ne s’arrête toutefois pas à la comparaison et est au contraire conçue comme un moyen de mettre en évidence des influences réciproques.
3Loin de n’être que des producteurs de discours de paix, RFA et RDA furent l’espace de stationnement d’armes de leur alliance respective et en particulier des euromissiles qui furent l’objet de fortes tensions Est-Ouest au tournant des années 1980. Certains espérèrent établir un mouvement transcendant les frontières de blocs. Mais en matière d’impact sur l’opinion et sur les structures partisanes, la différence fut de taille entre les deux États allemands, en particulier en raison des processus et structures de décision.
Qui est le meilleur agent de paix ?
4Sur les deux décennies 1970 et 1980, la responsabilité pour la paix s’est inscrite dans le schéma de compétition installé dès les années 1950 dans la volonté d’être « la meilleure Allemagne ». Si la formule « Plus de guerre ne doit partir de l’Allemagne » accompagna le rejet du nazisme, le sens des mots n’était pas le même de part et d’autre du mur. Le discours de paix fut autonome par rapport à l’idée d’une responsabilité allemande pour le passé, deux schémas d’identification distincts s’étaient installés par rapport à celui-ci : à l’Ouest l’acceptation de la charge et la volonté d’en tirer les leçons, à l’Est le rejet de la responsabilité sur l’autre Allemagne, dénoncée comme repère d’anciens nazis, dans une lecture idéologique fondée sur le lien affirmé entre capitalisme et fascisme.
5Ainsi s’étaient établis, dans la « guerre civile mondiale idéologique et morale »1, deux modèles de discours officiels de paix, à la mesure de la conception idéologique du type de conflit possible. Ils étaient antagonistes, des deux côtés dominait un « système psycho-social ami-ennemi »2, de part et d’autre s’était imposé le motif de la menace venant de l’autre côté, de part et d’autre on voyait dans la division du monde et de l’Europe la cause et le foyer des conflits. Mais le déséquilibre était net dans la composante idéologique du schéma interprétatif, tant pour la nature que pour la nécessité de la menace venant de l’autre côté.
6En Allemagne de l’Ouest, la paix était envisagée selon la charte de l’ONU et en particulier l’article 2, § 4, selon le modèle kantien3 hérité des Lumières, de la paix comme absence de conflit et comme recherche de solutions pacifiques, i.e. non violentes, pour gérer les désaccords. Dans le contexte de la guerre froide et de l’affrontement idéologique des deux blocs, l’objectif des gouvernements occidentaux fut la prévention d’un conflit armé par la mise en place des moyens de faire face à ce qui fut interprété dès 1947/48 comme une offensive de l’Union soviétique pour l’expansion de son idéologie et de son système de pouvoir dans des régimes affiliés4. C’était, autrement dit, le principe si vis pacem, para bellum, la « paix armée » selon le terme utilisé aussi couramment à l’Est. En RDA, la paix était pensée à long terme dans l’élimination du fauteur de guerre qu’était l’adversaire impérialiste et à court terme dans la coexistence des systèmes en concurrence, modèle particulier de lutte contre l’impérialisme réactivé en 1956 par le premier secrétaire du PCUS Nikita Khrouchtchev au XXe congrès du parti. Le concept de coexistence pacifique avait pour but de limiter l’affrontement avec les États-Unis en particulier au moment où était atteint l’équilibre de potentiel de destruction nucléaire, l’équilibre de la terreur. Le concept connut une conjoncture favorable au début des années 1970. Il fut poussé en avant par la RDA tant dans le cadre de l’Ostpolitik, avec l’interprétation du traité fondamental signé en décembre 1972 par les gouvernements de Bonn et Berlin-Pankow comme signifiant la reconnaissance complète du second État allemand, que dans le contexte du processus d’Helsinki, ce dialogue multilatéral Est-Ouest en matière de coopération et de sécurité européennes qui débuta en 1973 avec l’ouverture de la conférence CSCE et conduisit à la signature de l’acte final d’Helsinki en 1975. Les acquis d’Helsinki furent intégrés mot pour mot aux manuels est-allemands évoquant « le règlement des relations entre les États socialistes et capitalistes sur la base de l’égalité en droit, du respect mutuel de la souveraineté, de l’intégrité territoriale et de la non-intervention dans les affaires intérieures » ; en même temps la coexistence restait la « forme particulière de la lutte des classes entre socialisme et capitalisme » et « un élément de la stratégie et tactique de la lutte contre l’impérialisme »5, ce stade ultime du capitalisme6.
7La menace émanant de l’autre côté faisait l’objet de deux lectures, l’une qualifiable d’essentialiste en RDA, l’autre de conjoncturelle en RFA. Dans cette dernière, on voyait dans la menace de l’Est le résultat d’une situation donnée, dépassable car négociable. L’esprit de la construction du bloc occidental avait répondu largement à une lecture dite « réaliste » de l’équilibre de la puissance7 selon le vocabulaire des théories des relations internationales, et le regain de tension à la fin des années 1970 redonna l’avantage aux « faucons » du Pacte atlantique. Toutefois, les relations Est-Ouest étaient aussi conçues dans une approche à dominante « idéaliste », c’est-à-dire s’appuyant le plus possible sur une diplomatie ouverte et multilatérale, régulée par le droit international et les organisations internationales. En RDA ces relations étaient pensées dans le modèle du matérialisme historique et dialectique, avec le schéma d’une immanence guerrière de l’organisation capitaliste de la société et à rebours un pacifisme immanent du système marxiste-léniniste. Cette conception était de nature essentialiste car elle estimait que la guerre était liée à la nature même du plus grand ennemi, le capitalisme, un phénomène issu des conditions d’organisation de la société reposant sur la propriété privée des moyens de production et sur la division en classes, et que le monde bourgeois devait disparaître avant que ne puisse s’installer la véritable société socialiste de paix. La contradiction entre le discours révolutionnaire et le discours pacifiste était justifiée de manière dialectique : la paix mondiale ne pouvait être atteinte que par la guerre comme seul moyen de dépasser l’ordre capitaliste. C’est ce qui fonda la tendance à diffamer les états capitalistes comme des fauteurs de guerre et à les accuser de préparer une nouvelle guerre contre le bloc soviétique en provoquant notamment une agitation intérieure pour empêcher la construction du socialisme8. On retrouve ainsi dans le discours officiel est-allemand sur la paix, considérée comme ontologiquement liée au socialisme et au communisme, la figure dominante du danger d’une attaque impérialiste contre le monde socialiste :
« Dans le monde d’aujourd’hui encore, après la mise en place du rempart de paix que constitue l’Union soviétique avec le système socialiste, les menaces pour la paix viennent de l’impérialisme qui tente d’empêcher l’évolution nécessaire et incontournable de la société des hommes vers le socialisme et le communisme »9.
8Dans ce schéma, la course aux armements n’était pas le résultat d’un face à face de deux puissances, mais bien celui de la volonté de l’OTAN, « la pièce maitresse du système impérialiste de pacte de guerre »10. Si cette dimension d’interprétation du monde fut propre aux États du Pacte de Varsovie, la logique d’affrontement des systèmes et l’interprétation du bellicisme de l’alliance adverse avait depuis longtemps gagné la pensée à l’Ouest où l’anticommunisme se nourrit des mesures et du discours du Pacte. On put y voir une « lutte entre visions du monde », voire une « guerre de religion »11.
La normalisation des relations et le rapport entre société et armée
9Le traité fondamental de 1972 fut conçu de part et d’autre comme une contribution à la détente mais on sait combien en divergèrent les interprétations. La perspective de la paix permet d’éclairer de manière inhabituelle cette « normalisation » des relations – comme on la qualifia unanimement à l’Est et de manière plus controversée à l’Ouest. Une divergence majeure portait sur le statut d’une réunification, exclue de l’ordre du jour de la RDA depuis la fin des années 1960 et la réforme de la constitution en 1968, alors qu’elle constituait toujours le point de fuite de la politique des gouvernements ouest-allemands. Dans sa « Lettre sur l’unité allemande », Bonn avait précisé après la signature du traité de Moscou en 1970 que le gouvernement fédéral « constatait que ce traité n’était pas en contradiction avec l’objectif de la République fédérale d’agir en faveur d’un état de paix en Europe dans lequel le peuple allemand reconquerra son unité en libre autodétermination »12. Cette poursuite de l’unité par des moyens pacifiques fut interprétée à l’Est comme la confirmation des efforts occidentaux, nécessairement belliqueux, pour faire échouer le socialisme. Le second désaccord porta sur la nature des relations : à la différence de Bonn où l’on estimait, de même que le Tribunal fédéral constitutionnel dans son arrêt du 30 juillet 1973, que le Traité fondamental se situait en deçà d’une reconnaissance en droit international de l’autre État allemand13, Berlin-Est refusa la notion de relations « intra-allemandes » pour y voir des relations en droit international. Dans la logique de la coexistence pacifique, le vocabulaire de la « lutte » fut maintenu avec la dénonciation des fauteurs de guerre, évoquant la « lutte de toutes les forces de paix contre les cercles agressifs de l’impérialisme », « qu’il n’a pas encore été possible de mettre hors d’état de nuire »14. On constata au début des années 1980 l’adoption par les pacifistes de l’Ouest du terme est allemand de « décision de réarmement » (« Rüstungsbeschluss ») pour qualifier la « double décision » (« Doppelbeschluss ») de 197915.
10Toutefois la normalisation relative des relations et l’établissement de contacts réguliers fut aussi une pratique de la politique de paix. Avant les visites officielles de part et d’autre en décembre 1981 et en septembre 1987, une première réalisation en furent les entretiens de Honecker et Schmidt les 30 juillet et 1er août 1975 à la conférence d’Helsinki. Avec ses trois « corbeilles » (coopération dans les domaines politique et militaire, économique et écologique, et des droits de l’Homme), l’acte final comportait des engagements contraignants comme l’adoption de normes démocratiques et de codes de bonne conduite auxquels se référèrent les premiers groupements d’inspiration pacifiste en RDA.
11La question de la place de l’armée dans la société et la participation citoyenne à la défense du pays et du régime furent un déclencheur pour la formation de ces groupes. Les années 1970 virent en effet en RDA l’accentuation de motifs tels la « Wehrmoral » et la formation militaire des adolescents s’ajouta au service militaire obligatoire avec l’introduction à l’école de l’enseignement obligatoire à la défense en 1978 ; avec la réglementation de la défense civile dans le cadre de la loi sur la défense d’octobre 1978 et la nouvelle loi sur le service militaire de mars 1982 ce fut la militarisation accrue de la société est-allemande16. Du côté occidental dominait le modèle du service militaire obligatoire mais assorti du droit à l’objection de conscience par le service civil et du concept du citoyen en uniforme participant à la défense de l’ordre démocratique de la RFA. Aussi les contextes étaient-ils fort différents pour ceux qui ne voulaient pas faire de service armé. La possibilité leur était donnée depuis 1964 en RDA de faire un service non armé comme « Bausoldaten » dans les unités de construction de l’armée est-allemande NVA, avec un pourcentage des appelés faible, qui passa de 0,4 à 1,4 % entre 1978 et 1989. Ces « Spatensoldaten » comme on les appelait en raison de l’insigne en forme de bêche sur leur uniforme participèrent à la formation du mouvement pacifiste par leurs « séminaires sur la paix » et par la création de sociabilités entre chrétiens convaincus et non-chrétiens17. Dans cette mesure l’objection de conscience fut un « humus pour la formation de groupes d’opposition »18. Le succès de la pétition lancée en mai 1981 par l’Initiative pour un service civil social (« Sozialer Friedensdienst »), montra l’écho de cette revendication dans la société. Mais elle se heurta au refus des autorités est-allemandes qui la disqualifièrent comme une nouvelle importation occidentale visant à déstabiliser le régime19.
Communautés et contrastes des mouvements pacifistes à l’Est et à l’Ouest
12Le thème de la paix fut celui sur lequel se rassemblèrent en RDA, à partir des années 1979/80, toutes les initiatives d’opposition des Églises, qu’elles vinrent du mouvement pour les droits de l’homme, de la protestation contre l’expulsion de Wolf Biermann ou des groupes de jeunes au sein des églises évangéliques (« Offene Arbeit »)20. La raison en est double : le souci réel pour la paix du monde se combina à la respectabilité et l’acceptabilité du thème pour les autorités est-allemandes qui en avaient d’abord fait leur affaire. Le Conseil de la RDA pour la paix, créé en 1950, était l’organe de représentation de la RDA dans le mouvement mondial pour la paix. Aussi les intellectuels est-allemands comme Robert Havemann et Rainer Eppelmann eurent l’habileté de s’appuyer sur la prétention officielle de mener une politique de paix pour appeler, en octobre 1981, à « corriger la politique de paix » du gouvernement21. Il n’en alla pas autrement lorsque le recteur de l’université de Leipzig autorisa qu’à l’occasion du 575e anniversaire de l’université Karl Marx le 2 décembre 1984, le chœur universitaire chantât en retransmission live la symphonie intitulée « La paix » de Karl Ottomar Treibmann sur un texte de Volker Braun : les paroles n’étaient que persiflage des discours officiels de paix, que jeu sur les mots comme « gerüstet/entrüstet », « armé/indigné »22.
13Le déterminant « le » est donc impropre pour qualifier un mouvement pacifiste, organisé aussi par les autorités est-allemandes. Elles tentèrent de monopoliser un mouvement pacifiste axé sur la confirmation du régime comme elles le firent avec la Conférence chrétienne pour la paix CFK, créée dans les années 1960, se réunissant à Prague et essentiellement tournée contre la course aux armements du coté de l’OTAN ; les services secrets ouest-allemands (« Service de protection de la constitution ») y voyaient un instrument du « Weltfriedensrat » fidèle à Moscou, donc un interprète des conceptions soviétiques en matière de paix23. Il s’est agi de toute autre chose avec le mouvement pacifiste indépendant qui, bien moindre en nombre, partagea avec le mouvement à l’Ouest une dimension critique mettant en cause la politique menée par le gouvernement et les puissances.
14Il y avait eu, depuis les années 1950, des antécédents de pacifisme dans les deux pays, une opposition vite muselée en RDA alors que les marches de Pâques, par exemple, avaient permis de créer de vrais réseaux à l’Ouest. Le mouvement décolla réellement dans les années 1980 pour devenir dans chacun de deux pays, mais dans des conditions différentes, le plus grand mouvement de leur histoire24.
15Après la détente et la baisse du niveau de menace globale qu’avaient permises les traités SALT 1 et 2 en 1972 et 1979, le contexte était à nouveau à l’escalade de la menace en Europe, et ce au détriment des deux États allemands, à la fois lieu de stationnement des nouvelles armes et probable champ de bataille d’un conflit de type nouveau. Cette concentration de la perception de la menace en Europe, s’exprimant avec le terme « Euroshima » dans les deux motifs majeurs de la peur de la guerre et du désir de survie25, s’inscrivit dans le contexte plus large du regain de tension internationale avec l’invasion soviétique en Afghanistan en décembre 1979 et l’imposition de l’état de guerre en Pologne en décembre 1981. Au stationnement en RDA et en Europe de l’Est d’une nouvelle génération de missiles soviétiques de type SS 20, l’OTAN réagit avec la « double décision » du 12 décembre 1979 prévoyant le déploiement fin 1983 de 108 missiles de moyenne portée américains Pershing 2 en Allemagne, Grande-Bretagne, Pays-Bas, Belgique et Italie, si le pacte de Varsovie refusait de retirer ses nouveaux missiles.
16Le mouvement pacifiste occidental et le mouvement indépendant en RDA réclamaient pareillement la fin de la confrontation des blocs. Mais ils se différenciaient largement dans leur cohésion et leurs perspectives. De même, ils avaient en commun une critique de l’ordre établi, mais avec la différence majeure de la nature du régime critiqué et des conditions de pratique de la liberté d’opinion et d’expression.
17Le mouvement pacifiste à l’Ouest trouvait sa cohésion dans l’hostilité au réarmement et à l’application de la double-décision ; elle se couplait chez les participants les plus actifs d’une critique du régime ouest-allemand notamment en raison de la fonction de creuset de ce mouvement qui rassemblait une grande variété d’activistes venus des nouveaux mouvements sociaux des années 1970, écologistes, initiatives citoyennes, militants antinucléaires en particulier, avec une forte présence de la tradition de l’opposition extraparlementaire APO. Le mouvement est-allemand indépendant d’opposition s’était, lui, organisé autour de la menace nucléaire mais était dirigé directement contre les mesures tangibles de militarisation de la société est allemande.
18Les conditions d’exercice de la liberté d’opinion étaient inégales. Si les slogans avaient la même inspiration, comme à l’Ouest « faire la paix mais sans armes » (« Frieden schaffen ohne Waffen »), le camouflage par le refuge dans une formule biblique (les « épées transformées en socs de charrue », « Schwerter zu Pflugscharen », Michée 4, 3 et Esaïe 2, 4) témoignait à l’Est de la nécessité de chercher protection auprès de la seule institution qui, entre concessions et intimidations, avait su préserver un relatif espace d’autonomie, les Églises. Le symbole représentant un forgeron tordant une épée était porté cousu sur les vêtements ; il était à lui seul un signe de protestation contre le réarmement et la politique de militarisation menée par le SED, il représentait aussi une réelle mise en danger.
19Cette différence des conditions d’existence des mouvements pacifistes marqua fortement les structures, modes d’organisation, types d’acteurs et audience. À l’Est, l’organisation se fit au sein des paroisses évangéliques entre 1980 et 1983, dans plusieurs centres du pays (Berlin, Dresde, Iéna, dans le village saxon de Königswalde26). Elle ne fut possible que par l’engagement de pasteurs comme Rainer Eppelmann et Markus Meckel et de quelques évêques comme Heinrich Rathke27 qui acceptèrent la dégradation conséquente des relations avec les autorités28. Les groupes éprouvaient des difficultés matérielles et logistiques inconnues à l’Ouest où l’on pouvait certes reprendre la terminologie des décennies précédentes dénonçant l’État policier mais où on ne risquait pas les arrestations et intimidations que subissaient régulièrement les groupes d’activistes à l’Est, particulièrement surveillés voire infiltrés par le MfS (Stasi)29. Différent, le mouvement pacifiste ouest-allemand fut une « coalition ad hoc »30 d’organisations préexistantes rassemblant différents réseaux et d’autres rameaux du potentiel de protestation. La fédération syndicale DGB y participa pour suivre la base qui était, comme de nombreux sociaux-démocrates et notamment les Jusos (organisation de jeunesse du SPD), déçue de la politique du chancelier Schmidt et trouvait auprès du chef du SPD Willy Brandt, inquiet de cette dérive, un accueil plus bienveillant. Ce n’est toutefois que dans les forces extraparlementaires que recruta l’instance de direction du mouvement assurée par le « comité de coordination » au niveau fédéral31. Les rassemblements des églises évangéliques furent utilisés, comme le Kirchentag de Juin 1981 à Hambourg où furent récoltées beaucoup de signatures pour l’appel de Krefeld32.
20Les formes d’action furent exceptionnelles des deux côtés du Mur : tandis que ce fut par l’ampleur des manifestations à l’Ouest, à chaque fois de plusieurs centaines de milliers de manifestants, et s’agrégeant au mouvement et au savoir-faire des mouvements écologistes et antinucléaires, ce le fut par le recours à des actions inhabituelles en RDA, une apparemment timide mais audacieuse apparition dans l’espace public : décades pour la paix invitant des jeunes de l’Ouest33, séminaires, jeûnes, « messes blues », manifestations à vélo, publication de samizdats. L’augmentation du nombre de participants, entre la première décade pour la paix en 1980 et l’action spectaculaire de transformation publique d’une épée en un soc de charrue lors du Kirchentag de Wittenberg en septembre 198334, mit en évidence l’incapacité des autorités à faire taire et disperser cette jeunesse engagée.
21Le mouvement obtint le soutien d’intellectuels et de personnalités. Ce furent en RDA des dissidents indépendants de l’Église, voire du mouvement pacifiste, mais voulant provoquer un printemps de Prague, comme Robert Havemann qui publia le 25 janvier 1982, peu de temps avant sa mort début avril, « l’Appel de Berlin » cosigné avec Rainer Eppelmann et rassemblant en quelques jours 2000 signatures : refus de la militarisation, demande de retrait des troupes soviétiques et mise en avant de la question nationale35. À l’Ouest, le mouvement put profiter de l’engagement de politiques, par exemple l’ancien ministre social-démocrate Erhard Eppler, et du soutien solidaire d’artistes, par exemple Udo Lindenberg et Hanna Schygulla.
22Des contacts existèrent entre les deux mouvements se concevant comme dépassant les blocs, mais leur complexité – en particulier la dualité est-allemande d’un mouvement pacifiste officiel et d’un second, indépendant et critique – se retrouva dans les circulations, interprétations et contacts. Une partie non négligeable du mouvement à l’Ouest étant positivement disposée à l’égard de la RDA, voire composée d’apologètes de l’État des ouvriers et des paysans comme le DKP qui créa le KOFAZ pour gagner d’autres cercles36, une coopération avec les groupes est-allemands indépendants était exclue d’emblée précisément en raison de leur hostilité à la politique officielle de militarisation sous un discours pacifiste. Ainsi « les liens de solidarité entre le mouvement ouest-allemand et celui, indépendant, de l’Est furent-ils instables et conflictuels »37, des opposants est-allemands n’étant souvent pas invités, voire empêchés de parler dans les manifestations de l’Ouest38. En revanche les écologistes ouest-allemands, tout juste rassemblés dans le parti des Verts, trouvèrent naturellement l’ouverture vers les pacifistes est-allemands, sans qu’il y eût pour autant accord sur la stratégie à suivre : fallait-il rencontrer Honecker comme le fit une délégation du parti écologiste le 31 octobre 1983 ou fallait-il préférer le soutien aux seuls groupes pacifistes d’opposition ?39 Ces débats reflétèrent à la fois la diversité interne des Verts et les effets pervers du discours pacifiste est-allemand officiel sur une partie de la gauche occidentale.
23À l’Ouest certains tentèrent de faire connaître le mouvement pacifiste de RDA, estimant que « les choses bougeront ici quand il y aura des espoirs concrets que les militaires de l’autre côté sont aussi gênés dans leur action par un mouvement venant de la base »40 et qu’il fallait « casser la logique du conflit Est-Ouest »41. Les tentatives d’influence furent en revanche à sens unique, d’Est vers l’Ouest. En dehors de celles des autorités et du MfS déjà évoquées, ce fut, du côté des pacifistes indépendants, dès octobre 1982 la recherche de contacts avec des activistes de l’Ouest. On tenta d’influencer directement les élus, avec l’appel des « chrétiens et citoyens de RDA », du 10 septembre 1983, aux députés du Bundestag pour qu’ils votent contre le stationnement des euromissiles.
24Le contact passa peu par les institutions des Églises. Certes on vit, après un long silence, le retour du dialogue sur les questions de paix en mars 1980 entre la fédération des Églises de RDA, BEK, et l’EKD de l’Ouest. Mais c’est plutôt par le biais des conférences du mouvement européen END (European Nuclear Disarmement) et en particulier de la 2e, à Berlin-Ouest le 11 mai 1983, que le débat fut possible. Durant l’été 1983 fut constituée « l’initiative pour le dialogue Est-Ouest », proche des milieux écologiques alternatifs, avec quelques opposants est-allemands passés entre temps à l’Ouest. Dans la « déclaration pour la paix en Europe » publiée le 20 août 1984 en faveur d’une Europe dénucléarisée et dans l’esprit de la Bertrand Russell « Peace Foundation », s’exprima la vision d’une politique dépassant les blocs42. Les efforts en ce sens se poursuivirent après le vote du Bundestag pour le déploiement des euromissiles. En 1985, à l’occasion du 40e anniversaire de la victoire sur le nazisme, c’est en concertation que des membres du mouvement ouest-allemand adressèrent une lettre au Soviet suprême en faveur d’un retrait des armements nouveaux, de la formation de zones dénucléarisées et de la recherche d’un accord de sécurité global, en même temps que des membres du mouvement indépendant de RDA adressaient le même courrier au Congrès américain. Les signataires étaient notamment des personnalités du mouvement de part et d’autre : par exemple Petra Kelly, Gert Bastian et Horst-Eberhard Richter du côté ouest, Rainer Eppelmann, Bärbel Bohley, Gerd Poppe à l’Est. Il s’agissait en clair, comme le formulera l’année suivante le mémorandum du « Réseau européen pour le dialogue Est-Ouest », de « donner une vie réelle à l’accord d’Helsinki »43.
Impact et suites
25Deux raisons expliquent la différence d’impact des deux mouvements dans leur société respective : l’ampleur des manifestations liée à l’occupation de l’espace public, qui fut infiniment plus modeste en RDA (on évalue à 100 000 le nombre de personnes qui portèrent l’insigne de l’épée tordue, alors que les manifestations à l’Ouest rassemblèrent à chaque fois plusieurs centaines de milliers et même plus d’un million de personnes) et deuxièmement la réalité versus l’absence de processus démocratique pour l’acceptation ou le refus des euromissiles.
26Néanmoins, l’impact du mouvement est-allemand fut celui d’un ébranlement plus souterrain, car il donna naissance au « Mouvement pour les droits civiques » dans les années 1980 avec l’accent mis sur les problèmes écologiques et sur les questions de démocratisation du régime. Ainsi fut constitué début 1986 à Berlin-Est, avec notamment l’opposant de longue date Gerd Poppe, le premier groupe indépendant pour les droits civiques, l’Initiative Paix et droits de l’Homme. Constitué sur le modèle de la Charte 77 tchèque, indépendant des Églises mais accueillant ponctuellement des prêtres et pasteurs, ses réunions annuelles rassemblèrent des écologistes et des pacifistes et se tinrent sous l’appellation « La paix concrètement ». Ainsi le mot d’ordre de paix fit, jusqu’à la chute du régime, fonction de véhicule pour des revendications en matière de démocratie et de droits fondamentaux, malgré une répression très forte notamment après le voyage de Honecker à l’Ouest en 198744.
27Les mouvements pacifistes dans les deux parties de l’Allemagne ont-ils constitué un espace d’expérience commun, propice à un rapprochement aisé des activistes dans et après la réunification ? Une certitude est que la révolution étonnamment pacifique de l’automne 1989 tint ce caractère au fait qu’elle fut le résultat du mouvement pacifiste développé au sein des Églises en RDA45. On peut en revanche douter qu’au-delà des mots communs, ceux qui s’engagèrent dans le mouvement des années 1980 aient partagé la même expérience. Les transferts relativement faibles malgré l’interdépendance des problématiques pesèrent peu par rapport aux conditions inégales d’exercice de la liberté.
Notes de bas de page
1 Stefan Wolle, Der Traum von der Revolte. Die DDR 1968, Berlin, 2008, p. 16.
2 Silke Satjukow, Rainer Gries, « Seid wachsam ! Feindbilder in sozialistischen Gesellschaften », in : Deutschland Archiv, 37 (2004) 5, pp. 845 – 854.
3 Immanuel Kant, Vers la paix perpétuelle, 1795.
4 Georges-Henri Soutou, La Guerre de Cinquante Ans. Les relations Est-Ouest 1943 – 1990, Paris, 2001 ; Gerhard Wettig, « Die Sowjetunion in der Auseinandersetzung über den Nato-Doppelbeschluss 1979 – 1983 », in : Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte, 57 (2009) 2, pp. 217 – 259 ; Id., « Entspannung, Sicherheit und Ideologie in der sowjetischen Politik 1969 bis 1979. Zur Vorgeschichte des NATO-Doppelbeschlusses », in : Militärgeschichtliche Zeitschrift, 68 (2009) 1, pp. 75 – 116.
5 Voir « Friedliche Koexistenz », in : Kleines politisches Wörterbuch, Berlin-Est, 1973, pp. 242s.
6 Cf. Vladimir Lenin, Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus, 1916.
7 En particulier les textes classiques tels George F. Kennan, « The sources of the Soviet Conduct », in : Foreign Affairs, 25 (1947) 4, pp. 566 – 582 ; Hans Morgenthau, Politics Among Nations : the struggle for power and peace, New York, 1948. L’actualité de la pensée dans les années 1970 est chez Henry Kissinger, A World Restored. Metternich, Castlereagh and the problems of peace, Boston/Mass., 1973, pp. 1 – 28.
8 Ce schéma de lecture utilisé notamment le 17 juin 1953 et le 13 août 1961 persista jusqu’à la fin de l’existence de la RDA.
9 Voir « Frieden », in : Kleines politisches Wörterbuch (note 5), p. 239. Alors qu’elle n’était pas tout à fait juste du point de vue de la théorie marxiste-léniniste, la catégorisation du monde capitaliste par l’impérialisme s’imposa en RDA, dans une logique permettant de justifier la présentation de l’opposant comme un agresseur mais conduisant à une confusion des concepts que l’on retrouva dans l’usage du terme de fascisme. Gerhard Wettig, « Imperialismus », in : Rainer Eppelmann, Horst Möller, Günter Nooke, Dorothee Wilms (éd.), Lexikon des DDR-Sozialismus. Das Staats- und Gesellschaftssystem der Deutschen Demokratischen Republik, 2 tomes, Munich, 2 1997, pp. 382 – 384. Aussi Erich Hahn, Alfred Kosing (éd.), Wörterbuch der Marxistisch-leninistischen Philosophie, Berlin-Est, 16 1989.
10 Voir « Nordatlantikpakt », in : Kleines politisches Wörterbuch (note 5), p. 599. Le début de l’ère Honecker fut marquée par la restructuration de la recherche sur l’impérialisme avec la création de l’« Institut für Internationale Politik und Wirtschaft » le 6 juillet 1971, Steffen Alisch, « Das Institut für Internationale Politik und Wirtschaft. ›Imperialismusforschung‹ und SED-Westpolitik », in : Arbeitspapiere des Forschungsverbundes SED-Staat, 19 (1996), Berlin, 1996.
11 Wolle (note 1), p. 16.
12 Dieter Grosser, Stephan Bierling, Beate Neuss (éd.), Bundesrepublik und DDR 1969 – 1990 (Deutsche Geschichte in Quellen und Darstellung, vol. 11), Stuttgart, 1996, p. 55.
13 Texte dans Grosser, Bierling, Neuss (note 12), pp. 63 – 66. C’était l’un des principes exposés dans le discours de Egon Bahr à l’académie évangélique de Tutzing le 15 juillet 1963
14 Kleines politisches Wörterbuch (note 5), p. 242.
15 Josef Klein, « Zur Semantik der Nachrüstungsdebatte », in : Jürgen Maruhn, Manfred Wilke (éd.), Die verführte Friedensbewegung. Der Einfluss des Ostens auf die Nachrüstungsdebatte, München, 2002, pp. 49 – 65. Voir plus loin.
16 Bernd Eisenfeld, « Militarisierung der Gesellschaft » in : Eppelmann, Möller, Nooke, Wilms (note 9), pp. 559 – 563 et pp. 928 – 931 ; Bernd Eisenfeld, Kriegsdienstverweigerung in der DDR – ein Friedensdienst ? Genesis, Befragung, Analyse, Dokumente, Francfort/M., 1978 ; ID., « Wenn wir nicht handeln, bleiben wir schuldige Opfer. Der Widerstand der Bausoldaten », in : Klaus Ehring, Martin Dallwitz, Schwerter zu Pflugscharen. Friedensbewegung in der DDR, Reinbek, 1982, pp. 118 – 137 ; Thomas Widera (éd.), Pazifisten in Uniform. Die Bausoldaten im Spannungsfeld der SED-Politik 1964 – 1989, Göttingen, 2004.
17 En RDA huit millions de citoyens se déclaraient officiellement chrétiens et les Églises évangéliques revendiquaient 6,5 millions de membres, Thomas Klein, ›Frieden und Gerechtigkeit !‹. Die Politisierung der Unabhängigen Friedensbewegung in Ost-Berlin während der 80er Jahre, Cologne, 2007, p. 85 ; Hans Hücking, « Die Friedensbewegung in der DDR », in : Die neue Friedensbewegung. Analysen aus der Friedensforschung, Francfort/M., 1982, pp. 258 – 283, ici p. 261.
18 Peter Schicketanz, « Wehrdienstverweigerung in der DDR. Nährboden für die Bildung oppositioneller Gruppen », in : Deutschland Archiv, 37 (2004) 5, pp. 792 – 800.
19 Ainsi le secrétaire d’État chargé des questions ecclésiales Klaus Gysi dans une interview le 12 septembre 1981, publiée in Wolfgang Büscher, Peter Wensierski, Klaus Wolschner, Friedensbewegung in der DDR. Texte 1978 – 1982, Hattingen, 1982, pp. 174s. Les autorités des églises évangéliques soutinrent le mouvement malgré les mises en garde officielles, Hücking (note 17), pp. 267 – 269.
20 Lothar Tautz, « Die Bedeutung der kirchlichen Friedensbewegung für die Entwicklung von Dissidenz und Opposition in der DDR », in : Deutschland Archiv, 37 (2004) 5, pp. 801 – 809. Sur le concept de « Offene Arbeit » du Pasteur Walter Schilling, voir Klein (note 17), p. 142 ; Henning Pietzsch, Jugend zwischen Kirche und Staat. Geschichte der kirchlichen Jugendarbeit in Jena 1970 – 1989, Cologne, 2005.
21 Interview de Robert Havemann et Rainer Eppelmann, in : Büscher, Wensierski, Wolschner (note 19), pp. 185 – 194, ici p. 185.
22 Volker Braun, Lustgarten, Preußen. Ausgewählte Gedichte, Francfort/M., 1996, pp. 80 – 82. Le texte se termine par « Vorwärts und nicht vergessen, Brüder, die Solidität, die Solidari, täterätäh ».
23 Reinhard Scheerer (éd.), Gott schreibt auch auf krummen Linien gerade. Zur Geschichte der christlichen Friedenskonferenz (CFK), Francfort/M., 1993.
24 Lorenz Knorr, Geschichte der Friedensbewegung in der Bundesrepublik, Cologne, 1983.
25 Alice Holmes Cooper, « Fünf Dekaden deutscher Friedensbewegung », in : Maruhn, Wilke (note 15), pp. 25 – 47, ici p. 34 ; Berthold Meyer, « Neutralistische Träumereien ? Öffentliche Meinung, Frieden und Friedensbewegung », in : Die neue Friedensbewegung (note 17), Francfort/M., 1982, pp. 113 – 145.
26 « Friedensseminar in Königswalde », dès 1972, voir Matthias Kluge, Das Christliche Friedensseminar Königswalde bei Werdau. Ein Beitrag zu den Ursprüngen der ostdeutschen Friedensbewegung in Sachsen, Leipzig, 2004. Le « Dresdener Friedensforum » fut accueilli en février 1982 dans la « Kreuzkirche » après que l’évêque Johannes Hempel l’eut ouvert aux manifestants silencieux devant la ruine de la « Frauenkirche », décision saluée par les autorités, voir Klein (note 17), p. 91.
27 Pour une chronologie, Peter Maser, Kirchen und Religionsgemeinschaften in der DDR 1949 – 1989. Ein Rückblick auf vierzig Jahre in Daten, Fakten und Meinungen, Constance, 1992.
28 Sources in Klein (note 17), p. 87.
29 Sandra Pingel-schliemann, Zersetzen. Strategie einer Diktatur, Berlin, 2002 ; Klaus Eichner, Geschichte der HV A, 4 vol., Berlin, 2008/2009 ; Hubertus Knabe, « MfS und Friedensbewegung », in : Maruhn, Wilke (note 15), pp. 167 – 214.
30 Cooper (note 25), p. 36. Sur la diversité des groupes et initiatives, voir Annette Schaub, Rüdiger Schlaga, « Verbände, Gruppen und Initiativen in der westdeutschen Friedensbewegung », in : Die neue Friedensbewegung (note 25), pp. 377 – 400.
31 Alice Holmes Cooper, « Public-Good Movements and the Dimensions of Political Process. Post-War German Peace Movements », in : Comparative Political Studies, 29/3 (1996), pp. 267 289 ; ID., Paradoxes of Peace. German Peace Movements Since 1945, Ann Arbor, 1996 ; Knorr (note 24), pp. 195s.
32 Les églises évangéliques est-allemandes ont influencé leurs homologues de l’Ouest dans l’engagement résolu pour la paix, Hans-Jürgen Benedict, « Auf dem Weg zur Friedenskirche ? Entstehung und Erscheinungsformen der neuen Friedensbewegung in der evangelischen Kirche », in : Die neue Friedensbewegung (note 25), pp. 227 – 244, ici p. 231.
33 Par ex. les « Dix jours pour la paix » du 8 au 18 novembre 1981, organisés par la « Arbeitsgemeinschaft Christlicher Jugend in der DDR ».
34 Voir le volume illustré publié pour une exposition du « Zeitgeschichtliches Forum Leipzig » (Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland), Rainer Eckert, Kornelia Lobmeier, Schwerter zu Pflugscharen. Geschichte eines Symbols, Bonn, 2007.
35 Texte sous le titre « Frieden schaffen ohne Waffen » in : Büscher, Wensierski, Wolschner (note 19), pp. 242 – 244.
36 – « Komitee für Frieden, Abrüstung und Zusammenarbeit », créé en 1974, voir Udo Baron, « Das Kofaz, die ›Grünen‹ und die DKP in der Friedenskampagne », in : Maruhn, Wilke (note 15), pp. 67 – 95 ; Schaub, Schlaga (note 30), p. 381.
37 Klein (note 17), p. 169.
38 Les exemples sont nombreux, par exemple lors de la manifestation de Bonn le 10 juin 1982 ou de celle du 22 octobre, Ehrhart Neubert, Geschichte der Opposition in der DDR 1949 – 1989 (Schriftenreihe der Bundeszentrale für politische Bildung, vol. 346), Bonn, 1997, pp. 478s.
39 Klein (note 17), pp. 178s. ; Neubert (note 38), p. 495.
40 Ehring, Dallwitz (note 16), p. 7.
41 Ibid.
42 Larges extraits in Klein (note 17), pp. 171s.
43 Das Helsinki-Abkommen mit wirklichem Leben erfüllen, édité par le Europäische Netzwerk Ost-West-Dialog, April 1987.
44 Le mouvement abrita d’autres revendications, comme l’égalité des sexes, avec le groupe « Frauen für den Frieden » de Bärbel Bohley et Katja Havemann.
45 Tautz (note 20), p. 802.
Auteur
Née en 1959 ; Professeur de civilisation de l’Allemagne contemporaine à l’Université de Paris IV-Sorbonne
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