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Le roman comme laboratoire

 | 
Anne Barrère
, 
Danilo Martuccelli

Annexe 2. Qu’est-ce que l’herméneutique de l’invention ?

Texte intégral

1L’herméneutique de l’invention est une stratégie particulière de lecture. Ce n’est pas ici le lieu de faire une présentation critique détaillée ou exhaustive d’autres démarches, mais dans la mesure où l’herméneutique de l’invention s’appuie ou se différencie de certaines d’entre elles, il ne nous paraît pas superflu de les présenter rapidement. Mais plutôt que de faire une présentation thématique, nous avons opté pour présenter quelques enjeux, qui nous serviront comme fil conducteur pour montrer la spécificité de cette démarche. Comme nous le verrons, l’herméneutique de l’invention résulte d’une combinatoire critique et non équidistante de ces démarches. C’est la raison principale pour laquelle nous la présenterons sous la forme d’un continuum de perspectives et discussions.

I. La thèse des deux connaissances

2À un premier niveau, il est possible d’envisager le roman et la sociologie comme étant porteurs de deux formes distinctes de connaissance, tout simplement incommensurables l’une à l’autre. La thèse est défendue des deux côtés, avec des argumentaires différents.

  • 1 Jean-Claude Passeron, Le raisonnement sociologique, Paris, Nathan, 1991, p. 225.
  • 2 Pierre Bourdieu, La distinction, Paris, Minuit, 1979, p. 422.

3Du côté de la sociologie, c’est bien entendu la dissociation entre régime de vérité et régime de fiction qui prévaut. À la rigueur argumentative, à l’exigence de la preuve et à la vraisemblance analytique propres au discours sociologique s’opposeraient l’ordre artificiel de l’intrigue, le pouvoir évocateur des images, le bonheur de l’écriture. Pour reprendre le langage de Passeron, il existerait un écart épistémologique entre les deux, la littérature étant vouée à un effet de réel – une graphie –, tandis que la sociologie, elle, viserait un effet de connaissance – logie. Du coup, les emprunts possibles entre les deux disciplines ne peuvent qu’être déséquilibrés : « On a souvent vu faire de la bonne littérature avec de la mauvaise sociologie, parfois même avec de la bonne, jamais de la bonne sociologie avec de la littérature, bonne ou mauvaise »1. À sa manière, Bourdieu n’était pas loin d’une perspective de ce type. En signalant, au tournant d’une note en bas de page, une coïncidence entre ses propres analyses dans La distinction et le roman de Georges Perec, Les choses, il s’empresse de souligner que c’est « avec ses moyens propres » qu’il peut rendre compte d’un phénomène semblable à celui qu’il a su, par ailleurs, étudier2.

  • 3 Jean-Michel Berthelot, « Programmes, paradigmes, disciplines : pluralité et unité des sciences soc (...)

4Les concessions des sociologues iront jusqu’à reconnaître la composante proprement sociographique de la littérature, sa finesse d’analyse dans des descriptions purement phénoménologiques, sans jamais abolir la ligne de séparation avec la littérature au sens précis du mot. Car le matériel proprement littéraire ne peut pas dépasser le niveau de la trace, le stade du document, tant il lui manque « la problématisation de leur fondement. Le chercheur, tout en pouvant utiliser les mêmes catégories, les mêmes matériaux, sait qu’il se livre à un travail de construction parmi d’autres et qu’il doit apporter une double preuve : celle de la fiabilité de sa description par rapport à l’univers visé (‘ce qui se passe’ ou ‘ce qui s’est passé’), celle de sa pertinence différentielle par rapport à un autre point de vue »3.

  • 4 Hermann Broch, Création littéraire et connaissance, op. cit., p. 209.
  • 5 Roland Barthes, « Histoire et littérature ? », Sur Racine, Paris, Seuil, 1963, pp. 145-167.
  • 6 Cité in Wolf Lepenies, Les trois cultures [1985] Paris, Edition de la Maison des sciences de l’Hom (...)
  • 7 Danièle Sallenave, Le don des morts, op. cit., p. 155

5Cette fin de non recevoir connaît bien sûr sa version contraire – et réciproque, celle qui conclut à la supériorité de la connaissance romanesque, à plusieurs points de vue. D’abord, et surtout peut-être, elle est une connaissance totale, comme l’exprime bien Hermann Broch : « On peut appeler cette volonté de connaissance qui réside dans la chose littéraire, lorsqu’elle se représente comme une fonction des efforts pour appréhender un espace étendu, une impatience de la connaissance, une course pour devancer la connaissance rationnelle qui ne va de l’avant que pas à pas et qui jamais, quand elle l’atteint, ne parvient à une pareille totalité »4. La multiplicité des points de vue qu’elle parvient à tisser et à combiner lui permet, selon Roland Barthes, une complexité qu’elle est seule à pouvoir atteindre5. Elle découlerait aussi des valeurs plus hautes que la littérature défend. Un romancier aussi important que Thomas Mann énonce ainsi à la fois la vocation sociale de la littérature et la supériorité du romancier sur le spécialiste de sciences humaines : « Jamais il ne mettra le problème social au-dessus du problème moral »6. Contre la réduction arbitraire et toujours contestable de la complexité du monde, la littérature est capable de dégager « des significations universelles sans le secours du concept »7, d’en arriver à une perception fulgurante et immédiate, quasi-divine du monde. Face à l’impérialisme des sciences sociales, il s’agirait alors de sauver et de défendre cette autre région du savoir, cette connaissance enfouie et inaccessible, une litanie à répétition qui se joue, et se rejoue, en partie sur un mode défensif d’ailleurs, chaque fois qu’une nouvelle interprétation sociologique de la littérature a un certain retentissement, menaçant alors de la réduire.

  • 8 Wolf Lepenies, Les trois cultures, op. cit. La situation fut différente en Angleterre ou en Allema (...)

6Pourtant, l’ouvrage de Wolf Lepenies, Les trois cultures, vient rappeler à quel point l’idée de l’étanchéité entre formes de connaissance est contredite par l’histoire des sciences humaines. En effet, l’histoire effective a été bien plus accidentée. À sa naissance, la sociologie est à la fois en concurrence avec la littérature et soumise à la critique des sciences dures. Du coup, pour exister entre ces deux cultures, la sociologie va être contrainte d’en incarner une troisième. Mais les lignes de partage seront différentes en fonction des traditions et des contextes nationaux. En France, il a d’abord été question pour la sociologie de dépasser une littérature réaliste à forte ambition scientifique, peu après l’expulsion par les sciences dures de tout ce qu’il pouvait y avoir de littéraire en elles, comme le rappelle l’exemple de l’Histoire naturelle de Buffon, d’abord vantée puis critiquée pour son style. Mais cette volonté de dépassement a pu diviser la sociologie elle-même, comme l’incarne la biographie d’Auguste Comte, dont la phase positiviste se différenciera d’une phase « féminine et littéraire », marquée par l’influence de la femme qu’il aime passionnément, Clotilde de Vaux. Certes, Durkheim gagne durablement contre Tarde, poète au début de sa vie et partisan de l’analogie comme outil de connaissance, mais sociologues et littéraires se sentiront encore de longues années concurrents, y compris sur la scène de la légitimité politique (le holisme de Durkheim étant accusé de faire le jeu allemand avant que son dreyfusisme ne le rapproche d’une partie des écrivains)8.

  • 9 François Chazel, « L’esthétisme sceptique et ses limites en histoire de la sociologie », Revue fra (...)

7Le cœur de la thèse de Lepenies est de refuser l’idée d’un divorce radical entre sociologie et roman. Il défend même la thèse d’un continuum permanent entre ces deux types de connaissances. À la nécessaire coupure épistémologique proposée par les tenants de la thèse des deux connaissances, il oppose, grâce à un détour par l’histoire, l’idée d’une altérité familière, rendant possible échanges et hybridations. Certes, François Chazel a profondément raison de critiquer d’un point de vue historique la thèse selon laquelle la sociologie naissante a dû se dégager, sur ses fonds baptismaux, de la concurrence avec une littérature réaliste à prétention fortement sociale, voire scientifique, et surtout de souligner la rapide autonomisation de son projet scientifique9. Mais il n’en reste pas moins qu’une forme spécifique de tension existe bel et bien entre l’une et l’autre. Envisagée différemment suivant les périodes, c’est cette relation qui inspire l’herméneutique de l’invention.

  • 10 E.M.Forster, Aspects du roman, op. cit., pp. 57-58
  • 11 Milan Kundera, Le rideau, op. cit., p. 114.
  • 12 Milan Kundera, L’art du roman, op. cit., p. 57. Ibid., p. 42 « Saisir un moi, cela veut dire, dans (...)

8En tout cas, au-delà de cette genèse révélatrice de leur hybridation originaire, la thèse des deux connaissances a pu aussi conduire à une tentative de territorialisation entre sciences humaines et littérature : « Tout ce qui chez un homme est visible – l’épithète désignant ses actions et celles de ses épreuves spirituelles traduisibles par l’action – tombe dans le domaine de l’histoire. Mais sa partie romanesque ou romantique comprend ‘les passions véritables, j’entends les rêveries, les joies, les tristesses, les dialogues avec soi, dont la politesse et la pudeur détournent de parler’. L’expression de cette partie de la nature humaine est une des fonctions essentielles du roman »10. Seul le roman serait capable de saisir l’énigme du moi, qu’elle soit saisie par l’aventure où il s’engage, ses infinis méandres intérieurs ou les situations qu’il affronte. Du coup, « la reconnaissance en soi-même, par le lecteur, de ce que dit le livre est la preuve de la vérité de celui-ci »11. Si le roman ne dit pas le réel, il sait par contre rendre compte de l’existence, c’est-à-dire, au-delà de ce qui s’est passé, de « tout ce que l’homme peut devenir, tout ce dont il est capable »12. Pour en rendre compte, il jouit d’une inestimable liberté, y compris celle de franchir la frontière du vraisemblable.

  • 13 « Weber a fait une analyse sociologique, historique, politique du phénomène de la bureaucratie. St (...)
  • 14 Louis Chevalier, Classes laborieuses et classes dangereuses [1958], Paris, Hachette, coll. « Pluri (...)

9La thèse d’une séparation radicale en arrive alors en général à la possibilité de procès jumeaux, aussi injustes l’un que l’autre. Difficile d’accepter, ne serait-ce que quelques secondes, l’idée que Weber, par son analyse ne serait pas capable de cerner les conséquences proprement personnelles du phénomène bureaucratique, comme l’affirme avec désinvolture Kundera13. Mais difficile aussi d’accréditer l’idée que le roman manquerait de problématisation ou que graphie et logos seraient radicalement séparés, ou encore, dans une réflexion d’autant plus intéressante qu’elle provient de Louis Chevalier, un analyste ayant su faire un usage magistral du roman, qu’une approche démographique telle que la sienne devait parvenir à « rivaliser avec la littérature même et dans son propre domaine », dresser des monuments rivaux en face des monuments littéraires, et ne pas se contenter seulement de vérifier « l’authenticité de la littérature elle-même et l’inégale valeur des différentes œuvres, leur inégale vérité, c’est-à-dire et nécessairement leur inégale beauté »14.

  • 15 Pierre Lassave, Sciences sociales et littérature, op. cit., p. 22. Viart, par exemple, souligne ai (...)
  • 16 Jacques Bouveresse, La connaissance de l’écrivain, Marseille, Agone, 2008, p. 63.

10Du coup, que ce soit à partir des sciences sociales ou de la critique littéraire, on en arrive à des conceptions plus complexes, reconnaissant de multiples influences entre les deux modes d’exploration et les deux types de connaissance produites15. Un nouvel horizon se dégage. Il est moins organisé autour de coupures que de recherches de résonances. L’herméneutique de l’invention se place dans ce mouvement. Elle pose au préalable, comme une sorte de pari, l’idée d’une altérité familière entre les deux formes de connaissances – une attitude qui encourage, justement, le prolongement analytique qu’elle vise. Le roman serait un réservoir d’une connaissance particulière, qui ne serait pas forcément propositionnelle, mais de nature proprement pratique et entretenant un rapport direct « avec la question de savoir comment nous pouvons ou devons vivre »16, une tâche qu’il explore grâce à la description sensible des personnages et des situations, mais aussi grâce au recours à des histoires inventées. Une connaissance nécessitant, cependant, pour être saisie en tant que source d’imagination, d’être appréhendée au travers d’une forme spécifique de lecture.

II. Le roman et les contextes sociaux

  • 17 C’est ce que Badiou nomme « le schème didactique ». Cf. Alain Badiou, Petit manuel d’inesthétique,(...)
  • 18 François de Singly, Les uns avec les autres, op. cit., p. 43.

11Pour beaucoup de lectures sociologiques, le texte littéraire n’a pas de « vérité » en lui-même, et la vérité dont il est éventuellement porteur ne peut lui être communiquée que de l’extérieur. C’est donc au sociologue, à l’historien, au philosophe que revient cette tâche17. Le texte littéraire peut être ainsi clairement illustratif de processus à l’œuvre dans les sociétés contemporaines. Mais « c’est le sociologue qui décide qu’ils sont ainsi représentatifs de ce qu’il a observé par ailleurs »18. Il peut aussi être vu comme l’écran de passages particuliers, où le romancier, y compris par la bouche des personnages, livre sa propre pensée ou analyse. Il s’agit alors de recueillir et d’analyser ces extraits philosophiques ou sociologiques « égarés » dans une œuvre de fiction. Mais dans tous les cas, la clef sociologique d’un texte se trouve à l’extérieur du roman lui-même. Il devient une exemplification analytique, certes dotée d’une « chair » particulière, parce que se déployant à l’aide du fameux effet de réel, mais dont la valeur cognitive est dépendante d’un certain nombre de connaissances sociologiques établies par ailleurs. Les œuvres de fiction s’éclairent alors par la théorie sociale.

12La version la plus canonique de ce type de lectures, la théorie du reflet au sens précis du terme doit être ici distinguée de ce que l’on pourrait appeler la technique du redoublement. Dans la théorie du reflet, il s’agit de comprendre comment l’œuvre romanesque reflète de façon transposée et fictionnelle, dans son évolution elle-même, un certain nombre de grands processus sociaux, ou encore, comment elle se laisse appréhender par la prise en considération de la position sociale de son auteur dans la société ou dans un champ. La technique du redoublement, elle, consiste tout simplement à retrouver à l’intérieur de l’œuvre ce que la sociologie connaît déjà par ailleurs. L’œuvre de fiction devient ainsi l’illustration d’une théorie (et une source supplémentaire de légitimation intellectuelle). La « bonne » théorie sociologique se trouve ainsi déposée dans les « bons » romans.

  • 19 Williams souligne aussi l’existence d’une autre tradition, plus mélangée, renvoyant en Europe cont (...)
  • 20 Michel Zéraffa, « Roman et société », Encyclopedia Universalis, p. 132.
  • 21 Ian Watt, The Rise of the Novel, Berkeley, University of California Press, 1957.
  • 22 Lucien Goldmann, Le dieu caché, Paris, Gallimard, 1956. Pour d’autres illustrations plus ou moins (...)
  • 23 Edward W.Said, Culture and Imperialism, New York, Alfred A. Knopf, 1993.

13Loin de nous l’intention de dénier tout ce qu’une théorie du reflet a pu analytiquement apporter ; elle constitue en fait, à bien des égards, le cœur de la sociologie du roman. Face à la volonté des « belles-lettres » et leur souci, si daté historiquement et si marqué socialement, d’avoir un accès privilégié à l’universel, il est impossible de ne pas reconnaître la légitimité de ce projet. Les œuvres ne viennent pas du néant, et il n’est pas absurde de postuler une relation, pour complexe qu’elle soit, entre les créateurs et leur monde social et historique, y compris, bien sûr, dans leur volonté de le subvertir. D’ailleurs, l’idée que l’art serait lié plus ou moins organiquement au mode de vie dominant d’une période est à replacer dans l’histoire intellectuelle spécifique du XIXe siècle et doit bien sûr beaucoup au marxisme19. « En présence du roman, le sociologue se demandera dans quelle mesure y sont projetés les idéaux, les désirs, les appréhensions d’une société, ou plutôt ceux des couches dominantes »20. Dans ce sillage, bien des études ont connu une grande postérité : à commencer par celle de Ian Watt, par exemple, qui a su avec talent associer le développement du roman réaliste à une série de grandes transformations traversant le XVIIIe siècle, notamment l’économie de marché, l’individualisme et l’empirisme philosophique21. Parfois, le reflet entre l’œuvre et la classe est plus ou moins direct, comme chez Lucien Goldmann, sans que cela ne l’empêche, cependant, de proposer une interprétation hautement créative et originale des œuvres, en soulignant notamment dans Le dieu caché l’homologie repérable entre les structures mentales de la conscience empirique d’un groupe social et l’univers imaginaire créé par un écrivain22. Chez d’autres, le reflet apparaît plutôt en pointillé. C’est le cas dans les études postcoloniales, et notamment chez Edward W. Said, pour qui la littérature du XIXe siècle (en fait, la culture) est à saisir à partir d’un inconscient politique et de la présence biaisée ou sournoise de l’Empire colonial et des colonisés. Ce sont alors l’histoire collective et les enjeux politiques qui donnent le sens de l’œuvre littéraire23.

  • 24 Pierre Bourdieu, Les règles de l’art, op. cit.
  • 25 Ce type de lectures, cantonné à l’espace national dans le cas de Bourdieu peut être étendu à l’int (...)
  • 26 Pour des exemples de ce type de lecture à partir de l’art et de la musique, cf. Antoine Hennion, L (...)

14C’est aussi dans cet espace qu’il faut lire la thèse de Pierre Bourdieu lorsqu’il étudie la manière dont un champ littéraire médiatise les enjeux sociaux et politiques à partir de règles de fonctionnement qui lui sont plus ou moins propres24. C’est l’autonomisation du champ qui rend compte, pour beaucoup, en fonction de la place occupée par un auteur, de la nature de son œuvre et des modalités de sa perception du social. Les liens entre les personnages ou intrigues et les contextes sociaux sont alors l’objet de lectures parfois brillantes, menées à l’aide d’une technique de lecture appliquée avec rigueur ; elles mettent véritablement en action une perspective sociologique conséquente, à l’influence toujours prépondérante25. Mais parfois la théorie du reflet sort partiellement ou totalement de l’œuvre elle-même et devient une sociologie de la production des œuvres, voire des réseaux de production. Derrière le malaise analytique engendré par la théorie du reflet se produit souvent un abandon de l’interprétation au profit d’une sociologie du travail et des réseaux de l’activité artiste26. Mais on en reste toujours, bien sûr, au très vieux problème de la sociologie de la connaissance : le fait de savoir comment et où une théorie fut produite n’épuise nullement le problème de la vérité d’une théorie.

  • 27 Marcel Proust, Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, 1954.
  • 28 « Nos prétendues créatures sont formées d’éléments pris au réel ; nous combinons, avec plus ou moi (...)

15La palette des variantes repérables au sein de ce type de lecture plaide d’ailleurs, avant même d’en souligner les limites, en faveur d’un nécessaire pluralisme. Ces interprétations peuvent en effet aussi bien sous-tendre une conception lucide et volontaire de l’auteur, que des liens structuraux et à maints égards inconscients avec son milieu social, sa vision du monde et son œuvre. Les romanciers eux-mêmes sont d’ailleurs loin d’être absents de ce débat, qui, si nous le considérons ici à partir de ses conséquences pour une lecture sociologique, peut aussi être lu comme un problème central de critique littéraire. Contre un Proust, qui s’est dressé contre la réduction à l’œuvre dans des lectures trop biographiques des œuvres27, bien d’autres romanciers ont été plus nuancés, comme un François Mauriac, plus ouvert à ce type d’interprétation28. Mais pourtant, un certain consensus critique existe à ce sujet, faisant de la thèse de la « mort de l’auteur » une expression certes radicale mais cependant historiquement décisive. Pour comprendre un texte, nul besoin de remonter à l’intention de son auteur, à sa biographie ou à son idéologie. Que ce soit dans le structuralisme ou dans la version qu’en donne Hans Gadamer dans Vérité et méthode, la vérité d’un texte n’est plus censée désormais s’épuiser dans les intentions de son auteur ni dans quelque hors-texte que ce soit.

  • 29 Howard Becker, « Introduction », in Antonio Candido, L’endroit et l’envers, op. cit., p. 13.

16Et d’ailleurs, et du point de vue même de la sociologie de la littérature, on peut aussi convenir qu’elle n’est souvent qu’une technique spécifique de lecture des œuvres – et par voie de conséquence, partielle et partiale –, un exercice intellectuel ne pouvant que reconnaître un certain arbitraire, en tout cas exigeant un pluralisme interprétatif en action. C’est alors la rigueur scientifique elle-même qui peut être convoquée, lorsque, sous couvert d’homologies structurales, on se limite en fait à établir de vagues résonances analogiques, plausibles mais indémontrables. Même chez Goldmann ou Said, et sans revenir sur l’incontestable brio de leurs lectures, le talent de lecteur ou l’habileté de l’interprétation prennent le pas sur l’application rigoureuse d’une méthode. Bref, comme Howard Becker le souligne bien, cette démarche enferme un grand nombre de lacunes. « Cette métaphore imprécise affirme simplement l’existence d’une relation et laisse ses mécanismes spécifiques inexplorés »29. Le reflet se ferait plutôt influence, convergence ou résonance, sans que ces nuances sémantiques ne parviennent à devenir de véritables percées analytiques.

  • 30 La procédure est également de mise dans certaines études, inspirées des connaissances des neurosci (...)
  • 31 Bernard Lahire, « Sociologie et littérature », in L’esprit sociologique, Paris, La Découverte, 200 (...)
  • 32 L’œuvre d’Annie Ernaux a très souvent été l’objet du regard sociologique sous cette forme. Nous y (...)

17Quant au redoublement, il se contente en fait, de faire du roman une exemplification d’une théorie sociologique30. S’il donne lieu à des écrits astucieux et plaisants à lire, peu d’extraits d’entretien pouvant rivaliser sémantiquement et stylistiquement avec des extraits de bons romans, la connaissance, elle, n’avance évidemment pas d’un pouce, ce qui n’est pas le cas lorsqu’un théoricien du reflet met sur pied une analyse pionnière. Certes, il est possible de montrer que Simenon se prête à une analyse en termes de dispositions31, et surtout qu’Annie Ernaux est l’incarnation parfaite du transfuge de classe32 mais en définitive, ni la théorie des dispositions ou de la mobilité sociale, ni la sociologie de l’école ou des familles populaires n’y gagnent véritablement grande chose, hormis de bonnes – et parfois talentueuses – exemplifications. Un pas de plus et la théorie du redoublement peut enchaîner avec la théorie du reflet, en remettant, en fait, sur pied, le projet critique de Saint-Beuve : il s’agira d’établir un lien entre la pluralité des socialisations vécues par un auteur et la sociologie, la psychologie, l’anthropologie, implicites dans ses œuvres.

  • 33 Arnold Hauser, Histoire sociale de l’art et de la littérature, op. cit.
  • 34 Comme le dit Pierre V. Zima, Le désir du mythe, Paris, Nizet, 1973.
  • 35 Florent Champy, « Littérature, sociologie et sociologie de la littérature. À propos des lectures s (...)

18Proust est peut-être en France l’écrivain le plus soumis à ce type d’exercice. Formidable tableau de la société française du début du XXe siècle, La Recherche du temps perdu parle du triomphe de la bourgeoisie sur l’ancienne noblesse, de la circulation sociale entre les groupes sociaux, surtout bien sûr celle du narrateur, mais décrit aussi avec force détail les us et coutumes des salons parisiens de la Belle Époque. Elle est donc un terrain de choix pour aborder les lectures par reflet ou par redoublement. À commencer par celle d’Arnold Hauser qui pouvait écrire dès les années cinquante, que l’œuvre était le signe d’un repli vers soi et le passé d’une classe sociale condamnée à la disparition sociale33. Mais une fois passé le temps de ces lectures globales, et abandonné le discrédit d’une analyse marxiste qui voit seulement en l’écrivain un bourgeois victime de sa fascination pour l’aristocratie34, le « flair sociologique » de Proust sera unanimement reconnu et avec lui, la vertu de lectures plus détaillées et outillées de La Recherche. Force est de constater que les pistes ne manqueront pas dès lors, mais aussi, avec Florent Champy, que c’est justement leur pluralité qui interroge35.

  • 36 Livio Belloï, La scène proustienne. Proust, Goffman et le théâtre du monde, Paris, Nathan, 1993.
  • 37 Cathérine Bidou-Zachariasen, Proust sociologue, Paris, Descartes & Cie., 1997.
  • 38 Bernard Lahire, L’homme pluriel, Paris, Nathan, 1998.
  • 39 Jacques Dubois, Pour Albertine. Proust et le sens du social, Paris, Seuil, 1997. Bien entendu, ce (...)

19Interactionniste, voire précurseur de Goffman, si on suit la lecture de Livio Belloï, grâce à sa description fine des rites d’interaction dans les salons, ayant un pouvoir de décision sur l’inclusion ou l’exclusion des individus dans les groupes36, Proust peut aussi être relu comme un disciple avant la lettre de Bourdieu37, examinant les goûts et stratégies de distinction différentielles de Mme Verdurin, la bourgeoise, plus au fait des nouveautés artistiques et culturelles malgré ses fautes de manière, et de la duchesse, Oriane de Guermantes, dont la naissance prestigieuse va de pair avec un éloignement des enjeux intellectuels. On a pu aussi y voir un terrain propice pour une lecture dispositionnaliste38. Catherine Bidou-Zachariensen réintègre, elle, différentes pistes de lectures (Bourdieu, interactionnisme, Elias…) dans une vision globale mais souligne la prépondérance de la dimension proprement temporelle du roman, qui permet une approche du changement social, au travers des rapports entre les trajectoires individuelles et les groupes, et surtout du rapprochement improbable de l’univers bourgeois, « le côté de chez Swann » de celui de l’aristocratie, « le côté des Guermantes ». Enfin, dans la lecture de Jacques Dubois, c’est la figure de l’ambivalence sociale qui est surtout décrite par le roman, au travers d’êtres intermédiaires frappés par la tension entre l’être et le paraître39.

20Si toutes ces lectures sont séduisantes, à bien des égards convaincantes, si elles aident à la fois à relire Proust et à comprendre, en les exemplifiant talentueusement, un certain nombre de raisonnements sociologiques, on peut aussi s’accorder sur le fait qu’elles ne sont qu’un détour parmi d’autres, pour alimenter et prolonger le travail de la pensée. Champy quant à lui souligne aussi qu’elles font l’impasse sur un certain nombre de points névralgiques des rapports entre sociologie et littérature, accordant sans y réfléchir plus avant un statut représentatif au réel fictionnel, en particulier aux personnages, et méconnaissant les logiques proprement expressives et esthétiques qui président à l’écriture romanesque.

21L’herméneutique de l’invention est au plus loin de ces démarches. La raison en est simple. Elle va dans une toute autre direction : elle ne cherche pas à « trouver » dans l’œuvre littéraire des traces d’une époque ou le reflet d’une position sociale afin d’expliquer une fiction, mais elle cherche autre chose – des éléments d’analyse romanesque susceptibles d’élargir le regard sociologique.

III. L’herméneutique des profondeurs

  • 40 Alain Badiou, Petit manuel d’inesthétique, op. cit., p. 12.
  • 41 Cf. les développements critiques sur ce point de Philippe Sabot, Philosophie et littérature, op. c (...)
  • 42 Pierre Macherey, Pour une théorie de la production littéraire, Paris, Maspero, 1966, pp. 93-94.

22Notre démarche postule l’existence d’une connaissance romanesque intéressante pour les sciences humaines, sans être pour autant réductible à des théories déjà formulées. Mais il leur revient alors de l’extraire, et plus encore de la traduire pour être reconnue. On passe alors non pas d’un schème didactique à un schème romantique (où « l’art seul est capable de vérité »)40 mais à un schème herméneutique où il revient à l’analyste (philosophe, sociologue…) de rendre audible et lisible la connaissance fondamentale dont l’art est le théâtre41. Il s’agit de reconnaître donc que le roman est porteur en lui-même d’une forme spécifique de connaissance, mais qui peut rester, sans traduction, lettre morte. Il y aurait quelque chose comme une réserve de sens dans l’art, déjà là, et pourtant jamais entièrement là - une vérité qu’il faut apprendre à extraire de la gangue de la forme artistique elle-même. Pierre Macherey résume bien la tension présente dans une lecture de ce type : « L’interprète accomplit cette violence libératrice : il défait l’œuvre, pour pouvoir la refaire à l’image de son sens, lui faisant alors désigner directement ce dont elle était l’expression indirecte. Interpréter, c’est aussi traduire : dire dans les termes de l’évidence ce que contenait et retenait un langage obscur et incomplet »42.

  • 43 René Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque [1961], Paris, Le Livre de poche, 1982 ; Ren (...)
  • 44 Ian Watt, Myths of Modern Individualism, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.
  • 45 Le roman a en effet également un rôle actif, tant il « informe » en retour les comportements, en é (...)

23Les voies et les formes de cette reconnaissance sont multiples. Impossible de ne pas penser à cet égard, bien entendu, aux diverses lectures philosophiques qu’Heidegger aura fait de la poésie. Mais aussi aux travaux d’un critique comme René Girard qui suppose que les textes littéraires, avant et mieux que les sciences sociales, aient, par exemple, pu découvrir et explorer les mystères du désir mimétique43. Ou encore, aux très belles lectures qu’Ian Watt a consacrées à quatre grands personnages de fiction (Faust, Don Quichotte, Don Juan, Robinson Crusoe), chacun d’entre eux symbolisant, de façon plus ou moins transfigurée, les valeurs les plus élémentaires de la modernité et devenant un mythe de l’individualisme moderne44. Pour Nathalie Heinich, c’est l’imaginaire d’une société, ses systèmes symboliques que le roman explore et produit à la fois : « Le roman est un système cohérent de représentations, ni plus ni moins significatif que les ‘faits positifs’ saisis par la statistique. Seulement à la différence de ceux-ci, il n’éclaire pas les comportements réels mais les représentations imaginaires, voire les systèmes symboliques »45. Les états de femme qu’elle distingue à partir de l’analyse d’un corpus de romans sont donc à la fois la transposition, au travers du filtre de l’imaginaire romanesque, de la réalité historique, mais aussi le creuset dans lequel l’auteur décèle une structure inconsciente durable, le « complexe de la seconde » (partagé à la fois par la maîtresse et par la seconde épouse : toutes les deux se devant de prendre la place d’une autre femme).

  • 46 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, p. 139, où il postule qu’« il n’est pas (...)
  • 47 Vincent Descombes, Proust. Philosophie du roman, Paris, Minuit, 1987, p. 15. Pour une autre straté (...)

24Paul Ricœur, de son côté, insiste sur la vérité éthique présente dans les romans et définit la littérature comme « un vaste laboratoire où sont essayés des estimations, des évaluations, des jugements d’approbation et de condamnation par quoi la narrativité sert de propédeutique à l’éthique »46. En quelque sort, c’est dans le récit lui-même qu’il s’agit de trouver la pensée, en s’interdisant toute traduction, et en faisant parfois l’hypothèse « que le roman est philosophiquement plus avancé que l’essai »47. Si cette démarche est apparemment la plus simple et la plus directe, elle est aussi sans doute la plus difficile à effectuer. C’est qu’il s’agit de cerner la connaissance produite par le roman lui-même en tant que roman et dont l’intelligence est inséparable de sa forme, une connaissance non plus enfouie mais inextricablement mêlée à l’expression littéraire elle-même.

  • 48 Philippe Sabot, Philosophie et littérature, op. cit., p. 88.

25C’est une perspective de ce type qui organise la lecture que Vincent Descombes propose de Proust et qu’il cherche plus particulièrement dans la construction narrative spécifique de La Recherche. Le roman, résume Philippe Sabot en commentant cette démarche, est un laboratoire d’idées, non pas parce qu’il est écrit à partir des idées, mais bien « au sens où il forme le lieu d’une élaboration spéculative tout à fait originale »48. Si le travail de l’analyste a toujours une réalité – dans la République des lettres, on ne se licencie jamais soi-même ! – il est plus humble, et se réduit ainsi à expliquer la vérité propre à l’art, attentif à l’élaboration spéculative qu’il réalise et cherchant à comprendre, de la manière la plus respectueuse possible de son altérité conceptuelle, la façon spécifique dont se déploie sa pensée. Il ne s’agit donc ici ni d’expliciter une philosophie extérieure dont le roman serait une exemplification, ni de chercher vraiment une philosophie interne et originale, en bonne et due forme, dont le roman serait porteur.

  • 49 Erich Auerbach, Mimésis, op. cit..
  • 50 Paul Ricœur, Temps et récit, t-II, Paris, Seuil, 1984, p. 212.

26La connaissance ainsi dégagée l’est en quelque sorte à partir d’une pensée-écriture. En effet, c’est dans l’imbrication du dire et du penser que loge une forme de connaissance, indissociable alors d’un va-et-vient permanent entre le dispositif narratif et les effets poétiques de son fonctionnement sur le lecteur. Autrement dit, ce sont en partie dans les effets de réel propre à l’écriture romanesque, si souvent dénigrés, qu’il s’agit de trouver les traits spécifiques de la connaissance romanesque. Ce serait donc, par exemple, dans la précision référentielle croissante de la littérature à rendre compte des conflits intérieurs et sociaux, que résiderait l’ambition cognitive fondamentale de la littérature du réalisme49. Ce serait par le biais des contraintes imposées par le principe narratif lui-même et de ses reprises sous forme d’intrigue qu’il serait possible d’explorer aussi bien les différents rapports possibles au temps. Paul Ricœur accorde « à la fiction en tant que telle le pouvoir d’explorer les modalités de l’expérience temporelle qui échappent à la conceptualisation philosophique » notamment à cause de leur caractère aporétique50.

  • 51 Mona Ozouf, Les aveux du roman, op. cit., p. 25 et p. 24.
  • 52 Ibid., p. 330.

27Des lectures de ce type ne sont pas spécifiques à la philosophie ou à la sociologie. En historienne, Mona Ozouf explorera par exemple les capacités du roman à cerner « les effets différés des bouleversements politiques dans les vies individuelles », sa capacité à inscrire « le politique dans le domestique »51. Ici, ce n’est nullement un inconscient caché dans le texte ou glissé entre les lignes qu’il faut y chercher, mais plutôt reconnaître tout simplement, grâce à sa complexité insurmontable, que le roman possède une « sagesse », qui, quelles que soient les idées de ses auteurs, « en dit toujours un peu plus long » sur le monde qu’ils vivent. La volonté de cerner les « aveux » du roman du dix-neuvième siècle part du principe qu’il constitue un matériel racontant de l’intérieur les bouleversements et la tension entre la rémanence de l’Ancien Régime et le travail de sape effectué par l’idée d’égalité prônée par la Révolution. À la différence des combats plus ou moins univoques cernés par les historiens entre l’Ancien Régime et la Révolution, « les romanciers, dans les destins individuels qu’ils suivent, racontent moins une guerre déclarée entre des belligérants irréconciliables que le travail d’être acharnés à vivre, à survivre, contraints sans doute de subir, mais aussi d’épouser leur siècle. Le roman est donc l’observatoire privilégié d’une humanité en transformation »52.

  • 53 Thomas Bouchet, « Présences de la littérature en histoire sociale. À propos de Balzac, de Flaubert (...)

28Le recours est ancien et habituel notamment dans l’histoire sociale où une longue tradition d’utilisation des œuvres littéraires existe. Elles deviennent un corpus de documents enfermant des données capables de renseigner, de l’intérieur si l’on ose dire, sur les mœurs, les rêves et les secrets d’une société. C’est donc une autre profondeur que l’historien cherche, susceptible de donner accès, avec des garde-fous divers, aux raisons et aux représentations d’une société révolue, à condition bien sûr de passer le corpus au crible des usages et enjeux de la connaissance historique53.

  • 54 Sigmund Freud, Délires et rêves dans la ‘Gradiva’ de Jensen [1907], Paris, Gallimard, 1971, p. 127
  • 55 Bruno Bettelheim, Psychanalyse des contes de fées, Paris, coll. Pluriel, 1976. Pour une suggestive (...)

29Mais c’est bien sûr la psychanalyse qui sera particulièrement présente dans une démarche de ce type, comme en témoigne, entre autres, la déclaration d’humilité du plus brillant de tous les interprètes modernes de l’âme humaine, Freud : « Les poètes et les romanciers sont de précieux alliés, et leur témoignage doit être estimé très haut, car ils connaissent, entre ciel et terre, bien des choses que notre sagesse scolaire ne saurait encore rêver. Ils sont, dans la connaissance de l’âme, nos maîtres à nous, hommes du commun, car ils s’abreuvent à des sources que nous n’avons pas encore rendues accessibles à la science »54. Une déclaration qui aura stimulé les travaux de tous ceux qui se sont intéressé à la fois à repérer dans la littérature avant la lettre et en creux la place de la psychanalyse, voire même à proposer de séduisantes interprétations comme la célèbre lecture que Bruno Bettelheim a donné des contes de fées On est bien au cœur de l’herméneutique des profondeurs : le dispositif psychanalytique est supposé être déjà en acte – et il ne reste plus à l’analyste qu’à l’expliciter55. Bref il s’agit pour lui aussi de faire consciemment ce que les écrivains ne faisaient qu’intuitivement – et à leur insu.

30Cependant, une exploration de ce type est tout sauf évidente. D’une manière ou d’une autre, en effet, l’interprète revient sur ses pas, ramène l’inconnu présent du roman à du déjà connu, impose sournoisement, et peut-être tout à fait involontairement, son propre cadre d’interprétation à l’œuvre étudiée, fait recours à des emprunts illicites (c’est-à-dire largement anachroniques) afin de souligner, dans des interprétations parfois rétrospectivement discutables, l’originalité de la connaissance romanesque disponible dans un roman.

31En tout cas, l’herméneutique de l’invention partage avec ces perspectives deux grands postulats. D’une part, l’idée de l’existence d’une connaissance fertile pour les sciences humaines et sociales dans le roman. D’autre part, l’idée que cette connaissance n’est pas livrée en tant que telle par les romans, mais qu’elle exige un travail de traduction sui generis. Cependant, elle se différencie de ces démarches, dans le sens, au fond, qu’elle vise autre chose. La connaissance qu’elle compte bien dégager des romans est, sinon toujours une création, au moins un prolongement assumé. Une attitude de lecture qui pose, bien évidemment, de nouveaux enjeux méthodologiques.

IV. Vers une l’herméneutique de l’invention

32Enfin, il est possible de repérer dans l’analyse des œuvres un ensemble de travaux qui, sans mobiliser le terme, et sans forcément partager tous les explicites de ce que nous appelons une herméneutique de l’invention, ne s’en accorde pas moins avec elle sur quelques principes essentiels. Limitons-nous à signaler, rapidement, deux d’entre eux.

  • 56 Jon Elster, Proverbes, maximes, émotions [1999], Paris, P.U.F., 2003, p. 84.
  • 57 Disons-le au passage : un projet de ce type ne va pas sans difficulté. Notamment, parce qu’il sera (...)

33En tout premier lieu, c’est probablement au sujet des émotions ou de la psychologie des personnages que cette forme de connaissance est le plus souvent explorée. Pour n’en donner qu’un exemple, Jon Elster, dans son étude sur les émotions, fait un détour par Aristote, puis par quelques « moralistes » français (Montaigne, Pascal, La Bruyère, La Rochefoucauld) chez qui il décèle des intuitions, qui plus tard seront retravaillées par les sciences sociales : « Nous pouvons apprendre plus des moralistes, des romanciers et des dramaturges que des découvertes cumulatives de la psychologie scientifique »56. Son projet, étudier le large spectre des mises en situations sociales des émotions pour en cerner la dimension causale, lui paraît nécessiter le recours au roman, un recours en partie justifié par la difficulté de dispositifs méthodologiques alternatifs et par le décalage entre la richesse de notre vocabulaire sentimental, telle qu’elle se trouve décantée dans ce réservoir de savoir qui est la littérature et la pauvreté des langages analytiques disponibles à cet égard dans les sciences sociales57. Bref, la littérature est une source analytique dans laquelle l’analyste puise, plus ou moins librement, afin de constituer – créer, inventer, préciser – un langage des émotions. Le travail de traduction-invention est explicitement affirmé.

  • 58 Pierre Bayard, Peut-on appliquer la littérature à la psychanalyse ?, Paris, Minuit, 2004.

34Mais une des incarnations les plus intéressantes et les plus systématiques de ce genre d’efforts se trouve sans aucun doute dans l’œuvre de Pierre Bayard58. Il est en effet allé, avec une grande rigueur, au bout de l’intuition selon laquelle il existe de véritables théories dans les œuvres littéraires, et plus particulièrement des théories pouvant intéresser la psychanalyse, même s’il reconnaît que d’autres domaines du savoir peuvent être concernés. La littérature possèderait une « pensée propre », largement « implicite », une sorte de « pensée virtuelle » donnant lieu à une lecture spécifique et nouvelle du monde psychique. Il fait même l’hypothèse que, puisque la littérature possède et recèle un type particulier de connaissance sur la psychologie humaine, l’interpréter à partir d’une théorie extérieure - ne peut qu’en réduire, voire en annuler la portée. Il s’agit donc bel et bien d’un projet de « littérature appliquée » – « trouver », de nouvelles théories sur le psychisme dans les romans.

35La mise en œuvre de ce projet l’amène à se centrer sur quatre problématiques : la capacité du roman à nommer à de nouveaux frais des choses jusque là imperceptibles ; des formes inédites de rapport à soi (comme l’intranquillité – le desassossego – de Pessoa) ; des modèles du Moi où les instances freudiennes laissent la place aux fantômes de nos proches disparus, introduisant à une autre lecture de l’intériorité à partir des rémanences historiques des anciennes représentations culturelles sur nous ; ou encore, les relations tumultueuses entre les psychismes humains dans le sillage des études de Sarraute.

  • 59 Ibid., p. 143.

36Les exemples de Bayard sont souvent brillants, mais il est contraint de concéder, à son corps défendant, l’imprécision théorique de la littérature. Il en arrive ainsi à reconnaître, avec beaucoup d’ironie autocritique, les limites de son entreprise. En fait, sa limite principale réside dans son incapacité à défier toute lecture univoque, à épouser une forme d’ambivalence radicale en tant que forme principale de connaissance. Du coup, la littérature est une activité de pré-théorisation, qui « ne repose pas sur des concepts, mais sur des éléments de pensée moins structurés, plus labiles et donc susceptibles de s’agencer les uns avec les autres de différentes manières en fonction du travail de lecture »59.

  • 60 Ibid., p. 91.

37Mais la conclusion est excessivement pessimiste. En fait, ce n’est pas forcément qu’il n’y a pas de la théorie dans la littérature, mais plutôt qu’elle est largement réticente à prendre la forme de décantation théorique que cherche Bayard. L’« échec » de la tentative n’a ainsi de sens que dans le cadre des postulats de l’auteur et de la trop grande dépendance de la perspective envers l’architecture théorique de la psychanalyse. La limite principale de la démarche se trouve donc dans la volonté de trouver dans les œuvres « des ébauches de modèles théoriques – avec des concepts rigoureux et reliables entre eux – et non simplement quelques remarques psychologiques éparses »60. À la racine de l’« échec » du projet de Bayard se trouve donc l’abolition pure et simple de l’hétérogénéité entre les deux formes de connaissance – celle du roman, celle des sciences sociales.

38En fait, la « réussite » d’un projet d’herméneutique de l’invention exige que l’interprète accepte de reconnaître, davantage que ne le fait Bayard, le travail de traduction-transformation qu’il opère sur les œuvres. La reconnaissance de la spécificité de la connaissance romanesque ne va jamais sans un résidu de dépendance d’une autre forme de connaissance – à partir de laquelle s’effectue justement le travail d’interprétation. Selon qui s’y exerce, les interprétations ne seront pas les mêmes. Mais cela n’invalide pas le travail effectué. En revanche, il oblige à reconnaître que l’herméneutique de l’invention s’inscrit à l’intérieur d’une autre sphère de questions.

39Le but de la présentation que nous venons d’effectuer est bien précis. Il s’agit d’esquisser les contours du propre de l’herméneutique de l’invention en la mettant en tension avec un ensemble de débats et de perspectives de lecture afin d’éclaircir ses soubassements. De ce détour critique, quatre grands éléments doivent être retenus.

  • En tout premier lieu, l’herméneutique de l’invention n’est possible qu’en postulant une altérité d’un type particulier entre la connaissance romanesque et la connaissance sociologique. Toute vision prônant, soit une rupture excessive, soit une fusion achevée empêche de mettre sur pied cette stratégie d’étude.
  • En deuxième lieu, le propre de cette démarche n’est pas d’établir une correspondance entre un contexte social (classe, type de société, biographie d’un écrivain, positions dans un champ…) et une œuvre afin de proposer une « interprétation » de cette dernière. L’herméneutique de l’invention, au contraire, s’efforce d’utiliser les œuvres romanesques pour produire de nouvelles catégories d’analyse sociologiques.
  • En troisième lieu, et par voie de conséquence, l’herméneutique de l’invention fait le pari de l’existence des connaissances pertinentes pour les sciences humaines et sociales dans les romans. Mais là où une herméneutique des profondeurs limite le travail d’interprétation à ce qui est toujours conçu comme une lecture des œuvres – exigeant alors des formes plus ou moins traditionnelles de justesse entre l’interprétation et l’œuvre –, l’herméneutique de l’invention est animée par une autre visée de vérité.
  • Enfin, l’herméneutique de l’invention à proprement parler n’existe que lorsqu’on assume que la connaissance pertinente pour les sciences humaines et sociales, et qui est présente dans les romans, se doit d’être retravaillée comme une stimulation pour l’imagination théorique. Elle exige ainsi de reconnaître un va-et-vient permanent entre interprétation et invention, et surtout d’accepter que la « vérité » atteinte soit jugée en fonction de l’ouverture analytique induite par les catégories obtenues et fabriquées.

40C’est tout cela que résume si bien, si le lecteur l’a encore présent à l’esprit, le dialogue des frères Marx…

Notes

1 Jean-Claude Passeron, Le raisonnement sociologique, Paris, Nathan, 1991, p. 225.

2 Pierre Bourdieu, La distinction, Paris, Minuit, 1979, p. 422.

3 Jean-Michel Berthelot, « Programmes, paradigmes, disciplines : pluralité et unité des sciences sociales », in Jean-Michel Berthelot (éd.), Epistémologie des sciences sociales, Paris, P.U.F., 2001, p. 493.

4 Hermann Broch, Création littéraire et connaissance, op. cit., p. 209.

5 Roland Barthes, « Histoire et littérature ? », Sur Racine, Paris, Seuil, 1963, pp. 145-167.

6 Cité in Wolf Lepenies, Les trois cultures [1985] Paris, Edition de la Maison des sciences de l’Homme, 1990, p. 297.

7 Danièle Sallenave, Le don des morts, op. cit., p. 155

8 Wolf Lepenies, Les trois cultures, op. cit. La situation fut différente en Angleterre ou en Allemagne. En Angleterre, il s’agira plus d’une alliance que d’une concurrence, dans la continuité de l’héritage de John Stuart Mill, qui toute sa vie essaya de réconcilier utilitarisme et « culture du sentiment » proche de l’art et de la littérature, et à l’image d’une Béatrice Webb, figure fondatrice du socialisme anglais, qui consacra sa vie à la fois aux enquêtes sociales et à l’autobiographie, et pour qui les moral sciences concernaient aussi bien les unes que l’autre. Mais cette sociologie plus compréhensive, faisant volontiers cause commune avec la critique littéraire, s’opposait aux tenants d’une sociologie d’État, reposant sur des méthodes quantitatives. En Allemagne, c’est la poésie qui apparaît comme la véritable rivale de la science, et non les sciences humaines. Le cercle crée autour de Stefan George voit dans le langage poétique une forme de connaissance supérieure à toutes les autres, seule concurrente possible du projet scientifique. La vocation sociale de la littérature ne pose pas problème en tant que telle, assumée par des auteurs aussi importants que Thomas Mann, et favorisée par la forme de sociologie instaurée par Simmel, et dans une moindre mesure par Weber. C’est de l’historiographie que la sociologie apparaîtra plutôt comme académiquement concurrente.

9 François Chazel, « L’esthétisme sceptique et ses limites en histoire de la sociologie », Revue française de sociologie, XXXIX, 1993, pp. 247-269.

10 E.M.Forster, Aspects du roman, op. cit., pp. 57-58

11 Milan Kundera, Le rideau, op. cit., p. 114.

12 Milan Kundera, L’art du roman, op. cit., p. 57. Ibid., p. 42 « Saisir un moi, cela veut dire, dans mes romans, saisir l’essence de sa problématique existentielle. Saisir son code existentiel » (c’est Kundera qui souligne).

13 « Weber a fait une analyse sociologique, historique, politique du phénomène de la bureaucratie. Stifter se posait une autre question : vivre dans un monde bureaucratisé, qu’est-ce que cela signifie in concreto pour un homme ? Comment son existence en est-elle transformée ? ». Cf. Milan Kundera, Le rideau, op. cit., p. 157

14 Louis Chevalier, Classes laborieuses et classes dangereuses [1958], Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 1984, pp. 20-21. La citation procède de la préface, « Vingt ans après » rédigé en 1978.

15 Pierre Lassave, Sciences sociales et littérature, op. cit., p. 22. Viart, par exemple, souligne ainsi qu’il ne faut pas oublier tout ce que le roman, et notamment contemporain, doit, dans sa vocation de connaissance, à la fois à « son dialogue permanent avec l’héritage littéraire et avec les considérations des Sciences humaines ». Cf. Dominique Viart, « Le moment critique de la littérature. Comment penser la littérature contemporaine », in Bruno Blanckeman, Jean-Christophe Million (éd.), Le roman français aujourd’hui, Paris, Prétexte éditeur, 2004, p. 31. Dans le même sens, cf. Roger Godard, Itinéraires du roman contemporain, op. cit., pp. 272-274.

16 Jacques Bouveresse, La connaissance de l’écrivain, Marseille, Agone, 2008, p. 63.

17 C’est ce que Badiou nomme « le schème didactique ». Cf. Alain Badiou, Petit manuel d’inesthétique, Paris, Seuil, 1998.

18 François de Singly, Les uns avec les autres, op. cit., p. 43.

19 Williams souligne aussi l’existence d’une autre tradition, plus mélangée, renvoyant en Europe continentale à Vico, Herder et Montesquieu, en en Angleterre, à Pugin, Ruskin et Morris. Cf. Raymond Williams, Culture and Society [1958], London, The Hogarth Press, 1980, surtout chapitre 7.

20 Michel Zéraffa, « Roman et société », Encyclopedia Universalis, p. 132.

21 Ian Watt, The Rise of the Novel, Berkeley, University of California Press, 1957.

22 Lucien Goldmann, Le dieu caché, Paris, Gallimard, 1956. Pour d’autres illustrations plus ou moins créatrices de la théorie du reflet, à partir du marxisme, cf. en outre de différents travaux de Lukacs, la monumentale histoire d’Arnold Hauser, Histoire sociale de l’art et de la littérature [1951], Paris, P.U.F., 2004, ou les écrits de Fredric Jameson ou de Perry Anderson.

23 Edward W.Said, Culture and Imperialism, New York, Alfred A. Knopf, 1993.

24 Pierre Bourdieu, Les règles de l’art, op. cit.

25 Ce type de lectures, cantonné à l’espace national dans le cas de Bourdieu peut être étendu à l’international, soulignant alors mieux les jeux d’interdépendances et les hybridations multiples, entre les différentes traditions littéraires. Cf. Pascale Casanova, La République mondiale des Lettres, Paris, Seuil, 1999. L’autonomie croissante qu’elle repère dans le champ rend compte à ses yeux de la constitution d’un tempo et d’une chronologie spécifique à la littérature qui rend désormais plus difficile le projet de lecture d’une correspondance directe entre événements sociaux ou politiques et œuvres littéraires.

26 Pour des exemples de ce type de lecture à partir de l’art et de la musique, cf. Antoine Hennion, La passion musicale, Paris, Métailié, 1993 ; Howard S. Becker, Les mondes de l’art [1982], Paris, Flammarion, 1988.

27 Marcel Proust, Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, 1954.

28 « Nos prétendues créatures sont formées d’éléments pris au réel ; nous combinons, avec plus ou moins d’adresse, ce que nous fournissent l’observation des autres hommes et la connaissance que nous avons de nous-mêmes. Les héros de romans naissent du mariage que le romancier contracte avec la réalité/…/ Dans les fruits de cette union, il est périlleux de prétendre délimiter ce qui appartient en propre à l’écrivain, ce qu’il y retrouve de lui-même et ce que l’extérieur lui a fourni ». Cf. François Mauriac, Le romancier et ses personnages, op. cit., pp. 95-96.

29 Howard Becker, « Introduction », in Antonio Candido, L’endroit et l’envers, op. cit., p. 13.

30 La procédure est également de mise dans certaines études, inspirées des connaissances des neurosciences, où il s’agit aussi de montrer à quel point les romanciers ont su « anticiper », dans leur langage et avec leurs possibilités et limitations, ce que, progressivement, et avec une plus grande visée de vérité, nous connaissons désormais du fonctionnement neuronal. Cf. par exemple, Jean-Yves Tadié, Marc Tadié, Le sens de la mémoire, Paris, Gallimard, 1999.

31 Bernard Lahire, « Sociologie et littérature », in L’esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, pp. 172-256.

32 L’œuvre d’Annie Ernaux a très souvent été l’objet du regard sociologique sous cette forme. Nous y reviendrons dans le prochain chapitre.

33 Arnold Hauser, Histoire sociale de l’art et de la littérature, op. cit.

34 Comme le dit Pierre V. Zima, Le désir du mythe, Paris, Nizet, 1973.

35 Florent Champy, « Littérature, sociologie et sociologie de la littérature. À propos des lectures sociologiques de À la recherche du temps perdu », Revue française de sociologie, 41-2, 2000, pp. 345-364.

36 Livio Belloï, La scène proustienne. Proust, Goffman et le théâtre du monde, Paris, Nathan, 1993.

37 Cathérine Bidou-Zachariasen, Proust sociologue, Paris, Descartes & Cie., 1997.

38 Bernard Lahire, L’homme pluriel, Paris, Nathan, 1998.

39 Jacques Dubois, Pour Albertine. Proust et le sens du social, Paris, Seuil, 1997. Bien entendu, ce type de travail n’est pas une exclusivité sociologique. Pensons, par exemple, au travail de Gilles Deleuze sur Proust, où il est saisissant d’observer à quel point la lecture des signes de la mondanité, de l’amour, de la mémoire involontaire et du passé enfoui de ce dernier, s’insère dans son œuvre proprement philosophique. Cf. Gilles Deleuze, Proust et les signes [1964], Paris, P.U.F., 1998.

40 Alain Badiou, Petit manuel d’inesthétique, op. cit., p. 12.

41 Cf. les développements critiques sur ce point de Philippe Sabot, Philosophie et littérature, op. cit., chapitre 3.

42 Pierre Macherey, Pour une théorie de la production littéraire, Paris, Maspero, 1966, pp. 93-94.

43 René Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque [1961], Paris, Le Livre de poche, 1982 ; René Girard, Critiques dans un souterrain [1976], Paris, Le livre de poche, 1983.

44 Ian Watt, Myths of Modern Individualism, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

45 Le roman a en effet également un rôle actif, tant il « informe » en retour les comportements, en éclaircissant des modèles de références, d’identification et de différenciation, qui sans ce travail, resteraient plus informels et moins partageables. Cf. Nathalie Heinich, États de femmes, Paris, Gallimard, 1996, p. 342.

46 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, p. 139, où il postule qu’« il n’est pas de récit éthiquement neutre ». Encore une fois : la littérature est porteuse d’une connaissance qui n’obtient son sens ultime qu’en la détachant d’elle-même.

47 Vincent Descombes, Proust. Philosophie du roman, Paris, Minuit, 1987, p. 15. Pour une autre stratégie de lecture de ce même type, cf. aussi Alain Badiou, Petit manuel d’inesthétique, op. cit.

48 Philippe Sabot, Philosophie et littérature, op. cit., p. 88.

49 Erich Auerbach, Mimésis, op. cit..

50 Paul Ricœur, Temps et récit, t-II, Paris, Seuil, 1984, p. 212.

51 Mona Ozouf, Les aveux du roman, op. cit., p. 25 et p. 24.

52 Ibid., p. 330.

53 Thomas Bouchet, « Présences de la littérature en histoire sociale. À propos de Balzac, de Flaubert, de Hugo », Le mouvement social, juillet-septembre 2002, no 200, pp. 91-99. Pour interpréter les chansons de l’amour courtois, par exemple, Duby, en s’appuyant sur le fait que la société du Moyen Âge les a fait siennes, va les lire en tant qu’historien à partir de la dynamique d’ensemble propre aux transformations des rapports entre le masculin et le féminin dans cette période. Cf. Georges Duby, « Le modèle courtois », in Christiane Klapisch-Zuber (sous la dir.), Histoire des femmes en Occident, t-II, Le Moyen Âge (1991), Paris, Perrin, 2002, pp. 323-342.

54 Sigmund Freud, Délires et rêves dans la ‘Gradiva’ de Jensen [1907], Paris, Gallimard, 1971, p. 127.

55 Bruno Bettelheim, Psychanalyse des contes de fées, Paris, coll. Pluriel, 1976. Pour une suggestive et récente lecture des figures de l’individu à partir des contes, cf. François Flahault, « Be yourself ! », Paris, Mille et une nuits, 2006.

56 Jon Elster, Proverbes, maximes, émotions [1999], Paris, P.U.F., 2003, p. 84.

57 Disons-le au passage : un projet de ce type ne va pas sans difficulté. Notamment, parce qu’il serait pour le moins hasardeux de baser l’effort de construction de ce vocabulaire sentimental sur la seule base des discriminations « intérieures » éprouvées ou énoncées par un auteur. Dans ce sens, l’utilisation à un second degré d’un matériel premier rendant compte des états intérieurs de leurs auteurs respectifs, apparaît comme un niveau minimal de garde-fou analytique. Mais le problème est majeur et explique le scepticisme de certains : « nos meilleurs romanciers ou nos plus profonds poètes » ne seraient que d’une utilité relative à ce sujet. Cf. Ruwen Ogien, Les causes et les raisons, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon, 1995, p. 148.

58 Pierre Bayard, Peut-on appliquer la littérature à la psychanalyse ?, Paris, Minuit, 2004.

59 Ibid., p. 143.

60 Ibid., p. 91.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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