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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Troisème partie : La Société du Sacré-Cœur refondée 1958-2000

Chapitre VI : Le retour au « temps ordinaire »

Texte intégral

  • 1 Seules Patricia García de Quevedo et Maryvonne Keraly avaient été auparavant provinciales. La prése (...)
  • 2 Peut-être y eut-il difficulté pour choisir une religieuse représentative de toute l’Asie ? Car, com (...)

1Helen McLaughlin et Patricia García de Quevedo se succédèrent au généralat au cours des vingt dernières années du siècle. La première avait une longue expérience de l’Afrique de l’est. Sa mission de coordinatrice des provinces d’Afrique lui avait permis de nouer des contacts avec des représentants de l’Église et des congrégations religieuses. Patricia García de Quevedo fut la première supérieure générale américaine et la première, depuis 1968, à avoir fait partie d’un conseil général. La Mère McLaughlin composa sa première « équipe » avec Hannelore Woitsch, Francisca Tamayo et Rita Karam, trois anciennes provinciales d’Autriche, du Pérou et du sud des États-Unis, et avec Sonia Aldeguer, des Philippines. Avec une moyenne d’âge de quarante-six ans, le groupe était comparable à ceux qui l’avaient précédé. Lors de son second mandat, elle fit entrer au conseil une Japonaise, Keiko Iwai, une Mexicaine, Patricia García de Quevedo et Jean Ford, des États-Unis. La France y fut à nouveau représentée par Marie-Guyonne du Penhoat. En 1994, la Mère García de Quevedo nomma plus d’Européennes qu’auparavant : une Espagnole, Marta Jiménez, une Anglaise, Mary Hinde, et une Française, Maryvonne Keraly1. Pour la première fois, le conseil comprit une Africaine, en la personne d’Ursula Bugembe, mais pas d’Asiatique, autre changement par rapport aux généralats précédents2.

1. La réappropriation des fondements identitaires

1.1 L’approbation des Constitutions

  • 3 Tém. H. Woistch qui cite le rapport du conseil général 1982-1988, p. 11.
  • 4 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 13 : « Encore que le cardinal Pironio, en [les (...)

2L’unanimité qui s’était manifestée en 1982 parmi les capitulantes « pouvait être vue comme un souffle fort de l’Esprit » et les nouvelles Constitutions « comme un fruit du discernement, de l’écoute mutuelle dans nos différences de culture et de mentalité. » Le conseil général avait à les faire approuver en restant « fidèles à l’esprit du chapitre, au charisme de Madeleine Sophie et à la tradition vivante de la Société, à l’Église dans sa recherche des caractéristiques de la vie religieuse apostolique, à la réalité du monde où nous avons à vivre et où nous avons à réaliser notre mission3. » Or cette approbation, de manière inattendue, fit question4.

  • 5 Id. p. 12. Au cours d’ateliers, les religieuses cherchaient à s’en approprier le texte (Arch. Gén. (...)

3Leur présentation à la Sacrée Congrégation eut lieu le 20 octobre 1982, jour de la fête de Mater admirabilis. Pour le conseil général, ces constitutions qui étaient bien reçues dans les provinces pouvaient « renforcer l’unité dans toute la Société, favoriser sa rénovation, permettre d’approfondir le charisme et le sens de la mission dans l’Église5. » La Sacrée Congrégation accorda des normes transitoires à propos des religieuses qui s’étaient auparavant engagées dans la Société par une promesse et de l’érection des provinces selon la liste qui lui fut soumise. Mais, le 21 février 1983, tout en reconnaissant « le sérieux avec lequel le travail avait été réalisé ainsi que l’amour de la Société envers sainte Madeleine Sophie Barat qui s’y [manifestait] », la richesse doctrinale des textes exprimée dans un langage adapté à l’époque actuelle, la valorisation de la responsabilité personnelle dans la vie de l’institut, « le désir de docilité aux inspirations de l’Esprit Saint et la volonté de soumission au droit universel de l’Église », elle présenta quatre-vingt-onze observations. Ces dernières portaient sur la mission, sur la place de l’éducation qui apparaissait insuffisamment mise en évidence et sur le quatrième vœu, sur les « valeurs religieuses » jugées minimisées au profit de valeurs sociologiques, sur la vie de prière et de communauté, sur les vœux d’obéissance et de pauvreté et sur le gouvernement.

  • 6 Id. p. 19-20.
  • 7 Arch. Gén. Rapport 1982-1988, p. 11.
  • 8 Helen McLaughlin, Lettres à la Société, 5 mai 1983, p. 19

4Si quelques-unes d’entre elles pouvaient être acceptées telles quelles ou après une légère modification, d’autres réclamaient une étude sérieuse. Le conseil général décida de se faire conseiller par des experts, théologiens et canonistes. Ils estimèrent que les Constitutions de 1982 étaient insuffisamment normatives et présentaient des lacunes à propos de la pratique de l’autorité à l’échelon local6. La Maison Mère décida de consulter les provinciales avant chaque présentation de nouvelles alternatives7 et de solliciter la prière des communautés, mais sans les informer sur le contenu des observations, ce qui était une bonne manière de garder la paix des esprits. La Mère McLaughlin, en en présentant l’esprit plus que le détail, proposa à chaque religieuse de réfléchir à trois questions qui lui semblaient « un défi pour nous en ce moment de notre histoire : – Quelle est la qualité éducative du service que je rends dans l’Église en réponse aux besoins d’aujourd’hui ? – Comment est-ce que j’accepte le service de l’autorité et comment est-ce que je vis la coresponsabilité dans la recherche et l’acceptation de la volonté de Dieu ? – Les choix que je fais dans ma vie sont-ils cohérents avec l’appel du Seigneur sur moi, sur nous et avec le caractère public de notre consécration8 ? »

  • 9 Arch. Gén. C VI 3, box 3 et C I C4, box 23, env. 5. Gabrielle Husson, Mary Quinlan, Margaret Willia (...)
  • 10 Id. À IV 3, box 5, 1982, env. 8.

5Pour constituer une documentation susceptible de servir d’appui dans les discussions, des Religieuses du Sacré-Cœur furent chargées d’examiner les caractéristiques de la mission de la Société du Sacré-Cœur depuis les origines9. En comparant les textes de 1982 et de 1815, en se référant aux actes des congrégations générales et aux déclarations des supérieures générales, la Mère McLaughlin montra que la Société du Sacré-Cœur avait toujours établi une différence entre éducation et instruction, que les œuvres destinées aux milieux populaires avaient été multiples et que les retraites désirées par la fondatrice avaient été renforcées dès le début du XXe siècle. À propos du « quatrième moyen », elle fit état d’une appréciation de Jeanne de Charry qui avait écrit que la Société du Sacré-Cœur était peut-être « le seul institut qui avait eu l’audace d’inscrire dans ses constitutions les conversations au parloir comme moyen d’apostolat. La mention de ce quatrième moyen donnait, pour la suite des temps, de très larges possibilités d’ouverture, à mesure que les rapports se multiplieraient et déborderaient les parloirs du couvent10. »

  • 11 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 26.
  • 12 Id. p. 36.
  • 13 Arch. Gén. À IV 3, box 5, 1982, env. 8, lettre de H. McLaughlin du 3 septembre 1984 à Mgr Hamer. De (...)

6La Sacrée Congrégation continuait de recevoir de divers points du monde, à propos de la manière d’agir des membres de la Société, des critiques qui émanaient de personnes extérieures à la congrégation mais aussi de religieuses qui se plaignaient de ce que le chapitre de 1982 n’avait pas imposé le port de l’habit, d’un style de vie qu’elles considéraient comme mondain et sécularisé, du manque de discipline religieuse et de la fermeture d’établissements scolaires11. À propos de l’habit, il s’agissait de combats d’arrière-garde car diverses provinces avaient décidé d’adopter une tenue bleue marine, avec ou sans voile, pour les événements officiels, et comme le fit remarquer la supérieure générale lors d’une entrevue à la Sacrée Congrégation, « en général, l’expérience de ces dernières années est positive et la croix nous permet d’être reconnues facilement comme Religieuses du Sacré-Cœur12. » En ce qui concernait les établissements scolaires, les informations transmises par des tiers à la Sacrée Congrégation étaient parfois inexactes car si certains d’entre eux avaient été fermés pour des raisons financières ou par manque de personnel, leur nombre avait globalement augmenté et surtout l’éventail des propositions éducatives s’était ouvert, un nombre beaucoup plus important qu’auparavant de jeunes ou d’adultes, issus de milieux sociaux variés, étant désormais relié à la congrégation13.

  • 14 Id. p. 26, lettre du 4 janvier 1984. Cette lettre ne figure pas dans les Lettres à la Société.
  • 15 Lettres à la Société, p. 31-34, 8 septembre 1984.

7Le texte des nouvelles Constitutions dut être remanié. Tout en continuant le dialogue, la Mère McLaughlin demanda aux religieuses de faire tous leurs « efforts pour [les] vivre, puisque leur valeur se prouvera plus dans la vie que dans les paroles14. » Lors d’une seconde présentation du texte le 3 septembre 1984, elle demanda à toutes les communautés « de vivre ce moment dans la coresponsabilité de chacune », en associant la prière et le jeûne. Elle terminait sa lettre par l’article 9 des Constitutions qu’elle avait transformé en prière : « Marie, femme de foi dans le Peuple de Dieu, demeure proche de nous, comme de tout ce qui incarne la vie de ton Fils. Notre Société se confie spécialement à toi, Marie, dont le cœur est uni et conforme à celui de Jésus, pour que tu nous conduises à Lui15. »

8Au début de 1985, la Sacrée Congrégation exigea une autre typographie des constitutions. Des échanges avec divers de ses membres, il apparut que les points du texte qui étaient susceptibles de prêter matière à des difficultés étaient les aspects concrets de la mission, en particulier la place de l’éducation formelle, le quatrième vœu, le port de l’habit religieux et la renonciation aux biens. Les paragraphes qui firent l’objet des plus nombreuses modifications concernèrent l’habit et l’obéissance que la Sacrée Congrégation estimait insuffisamment mise en relation avec les supérieures. De nouvelles rédactions des paragraphes contestés furent transmises en janvier, juin, août, octobre et novembre 1986. Mais le 14 janvier 1986, la Sacrée Congrégation estima que les Constitutions de 1815 et de 1982 devaient être toutes regardées comme normatives. C’était donc la nature des constitutions de 1982 qui était désormais en cause, puisqu’elles étaient considérées comme des « normes constitutionnelles » et une simple mise à jour de celles de 1815.

  • 16 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 53
  • 17 Id. p. 54-58.

9La décision qu’avait prise le conseil général de faire parvenir toutes les informations aux provinciales fut appliquée lors de l’assemblée du Caire en février 1986. Le conseil général leur fit savoir où en étaient les négociations et quelles étaient les questions en litige. Les provinciales estimèrent unanimement que si les Constitutions de 1815 ne pouvaient plus avoir de valeur normative, elles devaient « rester pour toujours source d’inspiration pour la Société16. » Elles adressèrent le 25 février une lettre collective à la Sacrée Congrégation en montrant qu’il n’était pas possible d’avoir deux textes normatifs sous peine de gêner le gouvernement et de créer pour les religieuses des moments de désarroi ou des crises de conscience : « Le texte de 1982 n’a pas du tout été écrit dans cette optique. Nous avons voulu écrire de nouvelles constitutions, précisément pour éviter l’ambiguïté d’une double référence normative. Ensuite pour faire un texte qui ait, lui aussi, sa propre cohérence, basée sur l’esprit de 1815 et prenant en compte les nouvelles perspectives ouvertes par le concile et les réponses à donner, comme Société du Sacré-Cœur, aux besoins du monde. Pour la Société, le texte de 1982 est considéré comme notre règle de vie puisqu’il est le fruit du chapitre général, notre organe suprême de gouvernement. Depuis 1982, des témoignages très nombreux de religieuses de tous âges et de toutes générations confirment cette conviction. Nous pensons tout spécialement d’une part à tant de sœurs âgées qui disent leur joie d’y retrouver l’esprit de 1815 et d’autre part aux candidates, novices et jeunes professes qui sont venues à la Société et veulent y demeurer, attirées par le texte de 1982. » Aussi demandaient-elles à la supérieure générale de faire appel : « C’est l’exemple de notre sainte Mère Madeleine Sophie, avec son amour loyal pour l’Église et son obéissance responsable qui nous inspire aujourd’hui. Si notre appel était rejeté, nous nous soumettrions et nous aiderions la Société à le faire, ayant foi que cette épreuve contient sa promesse de vie17. » Elles souhaitaient que le conseil général reconsidère avec la Sacrée Congrégation la décision concernant le quatrième vœu et poursuive le dialogue relatif aux divers points qui étaient en cause.

  • 18 Lettres à la Société, p. 49, 25 février 1986. H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p.  (...)

10La Mère McLaughlin informa les communautés du contenu des dernières communications de la Sacrée Congrégation et des prises de position du conseil général en faisant écho au soutien qu’elle avait reçu des provinciales. La situation était délicate : « Dans notre pauvreté, notre impuissance, nous sommes invitées à être totalement dépendantes de l’Esprit, à nous appuyer uniquement sur Dieu. Il est le seul absolu de nos vies ; c’est Lui qui en est le centre, et tout ce que nous faisons, c’est pour Lui, avec Lui et en Lui. Le signe que nous vivons ces événements avec l’esprit de sainte Madeleine Sophie sera la communion entre nous, cette communion qui a été son principal souci au moment des difficultés18. » Elle demandait d’intensifier la communion et rappelait qu’il était de « la responsabilité de chacune de ne rien admettre de ce qui pourrait la rompre. » Le Cor unum se manifesta par les témoignages de soutien de toutes sortes qui affluèrent au conseil général, mais aussi par les messages qui parvinrent à la Sacrée Congrégation et dans lesquels des Religieuses du Sacré-Cœur montraient qu’elles soutenaient les positions qu’avaient prises leurs supérieures majeures. Peut-être est-ce ce Cor unum concrétisé publiquement qui obtint la décision finale.

  • 19 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 63-64.
  • 20 Id. p. 67.

11Le 20 mai 1986, la Sacrée Congrégation admit que le texte de 1815 demeurait le document fondamental qui livrait la pensée et l’esprit de la fondatrice mais que le texte de 1982, rédigé selon les prescriptions du concile Vatican II, contenait la règle de vie. Les deux textes devaient être publiés dans un même volume et le décret final d’approbation concernerait les deux. Le premier demeurait la source d’inspiration de l’institut, mais les Constitutions de 1982 étaient bel et bien normatives19. La Sacrée Congrégation lâcha du lest à propos du quatrième vœu et prit acte des changements effectués après les propositions de janvier 1986 mais elle réclama encore seize modifications du texte. Le point qui resta le plus longtemps en suspens fut celui de l’habit. On s’en tint finalement à la formule que le cardinal Hamer avait lui-même suggéré pour rédiger une nouvelle version de l’article 45 : « Celles qui désireraient porter le voile pourront légitimement le garder ; les sœurs qui, après l’avoir abandonné, souhaiteraient le reprendre seront encouragées dans ce sens20. »

  • 21 Lettres à la Société, p. 54-55. Les citations se réfèrent aux § 180 et 62 des Constitutions.

12Au matin du 2 janvier 1987, la Mère McLaughlin apprit que le décret d’approbation avait été signé la veille. Dix jours plus tard, elle en informa la Société : « En ce moment historique pour la Société, vos expressions d’union et de reconnaissance m’ont fait sentir la vitalité de notre Cor unum. C’est ma reconnaissance que je veux exprimer à chacune de vous pour tout ce que ces années ont supposé d’attente, de prière, de souffrance et d’offrande. Elles nous ont conduites à pouvoir nous réjouir ensemble de cette approbation des Constitutions ». Une étape dans l’histoire de la congrégation était franchie. Il s’agissait désormais de rendre les Constitutions « vivantes par une fidélité toujours renouvelée » : « La question n’est pas tellement : « Que faut-il faire ? », mais plutôt : « Où devons-nous mettre notre cœur ? » Suivre le Christ, selon nos Constitutions, glorifier son Cœur, nous conduiront à aimer d’une manière nouvelle, qui sera notre meilleure réponse aux défis du monde. Cet amour deviendra signe effectif et prophétique du Royaume, de ce Royaume présent au milieu de nous et, en même temps, toujours en devenir. N’est-ce pas l’amour incarné, visible, entre nous et avec tous nos frères et sœurs, c’est-à-dire l’amour témoigné à travers toutes nos relations, qui doit être la caractéristique d’une Religieuse du Sacré-Cœur ? Si nous vivons nos Constitutions, nous serons semences d’amour dans le monde et nous chercherons « à rendre présent l’amour tendre et fort de Jésus pour chacun21. » Le 15 juin 1987, les normes transitoires pour le quatrième vœu, la renonciation aux biens et l’habit furent approuvées. Cette décision mettait un terme à un processus qui avait été plus long que pour les autres congrégations soumises à la rédaction de leur règle de vie et au cours duquel on avait demandé au Sacré-Cœur des changements qui n’avaient pas été réclamés aux autres instituts. Était-ce, comme le pensèrent et le dirent alors beaucoup de témoins et d’experts en théologie et en droit canon, parce que la Société du Sacré-Cœur était si connue et si largement répandue dans le monde ?

1.2 La Commission internationale d’Éducation

  • 22 Arch. Gén. C I C4, box 24, env. 4, lettre aux provinciales du 10 juillet 1985.
  • 23 Elle fut constituée par Catherine Collins, Judith Garson, Marie Noronha, Shona García, Ada Martínez (...)

13Après que le sens de la mission éducatrice ait été affiné au cours de l’assemblée de Mexico, le chapitre de 1982 avait recommandé de dégager des orientations pouvant convenir à la Société toute entière. Il s’agissait d’un incontestable changement car, au cours de leurs échanges, les capitulantes avaient convenu que la réflexion, tout en favorisant la participation des provinces, devait être orientée par le « centre ». Il fallait tenir compte de la diversité des apostolats et des cultures mais identifier l’esprit et le caractère du service d’éducation de la Société du Sacré-Cœur pour poser les bases d’une pédagogie et former les religieuses22. La commission, chargée de mener la réflexion en relation étroite avec le conseil général, comprit des religieuses qui avaient œuvré dans des secteurs géographiques et apostoliques variés23. Dans chaque province, un comité fut nommé pour guider et coordonner ce travail de recherche et de renouveau. Des réunions régionales, qui se déroulèrent à Lima, Madrid, Mbansa-Mboma, Washington et Bombay, permirent d’affiner les méthodes de travail en fonction des réalités religieuses, politiques, culturelles et économiques des pays de la zone. Leurs résultats furent communiqués en mars 1987 à la Société grâce à des numéros spéciaux de la revue Communications et repris au niveau provincial. En février 1988, un livret récapitula le travail effectué à tous les niveaux de réflexion et de concertation.

  • 24 Des collaborateurs des religieuses y participèrent.
  • 25 La Belgique, à partir de la situation des migrants et des jeunes en état de chômage permanent, se d (...)
  • 26 L’Égypte, le Pérou, la Belgique, les États-Unis se demandaient si l’on pouvait enseigner la solidar (...)
  • 27 Rapports de l’Égypte, de l’Angleterre, du Tchad, de l’Espagne sud, des Philippines, de la Colombie, (...)

14Ces études constituèrent un vrai sondage de la mission24 et révélèrent une nouvelle manière d’aborder l’apostolat qui s’intégrait dans une vision globale du monde. S’il restait encore parfois des traces d’une mentalité « cloîtrée » qui se traduisaient par l’ignorance du politique et par une manière de privilégier l’Église dans le domaine de l’éducation, beaucoup de comités provinciaux allèrent au-delà d’une description de leurs activités et se demandèrent si elles étaient au service de l’individu et de la communauté25 ou de groupes d’intérêts, et quelles étaient les conséquences de l’intervention des états dans le fonctionnement des établissements. Si les apostolats s’étaient considérablement diversifiés, ils se concentraient dans les établissements scolaires, les services de la santé et la pastorale et ils avaient une dimension éducative. L’éducation n’était pas seulement acceptée mais vue comme une condition fondamentale de l’engagement apostolique. L’interprétation élargie de l’éducation avait donné aux religieuses « une énergie renouvelée, une conviction et une confiance dans la certitude de l’appel à être des éducatrices. » Elles étaient passées d’un « travail commun » à une mission constituée « par la somme des appels individuels. » Mais les besoins perçus comme urgents n’étant pas les mêmes selon qu’elles travaillaient parmi les classes moyennes ou parmi les pauvres, était-il possible d’éduquer le milieu privilégié en vue de la justice sociale et ne risquait-on pas de contribuer à maintenir une « forme continue de domination par la charité ou la dépendance26 ? » Comment fallait-il définir une éducation de l’excellence et envisager le rôle et la place des « leaders » ? L’éducation pouvait-elle impliquer une intervention délibérée ou intentionnelle ? Comment éduquer dans des pays dont les bases religieuses ou philosophiques n’étaient pas chrétiennes ? L’éducation du Sacré-Cœur n’était-elle possible que dans les pays ou dans les cultures qui avaient une base religieuse commune ? La plupart des provinces estimèrent qu’il fallait éduquer à une image nouvelle de la femme27.

  • 28 Tém. M. G. du Penhoat. Des provinces envisagèrent pour leurs membres la possibilité de travailler d (...)
  • 29 C. Meeûs, op. cit., p. 39.

15L’action impulsée par la commission internationale fit regarder au-delà des besoins et des réalités de chaque pays28. Elle contribua à transformer les pratiques à l’échelon local, à susciter une formation permettant aux religieuses d’évoluer et à introduire dans les établissements une « pédagogie libératrice29. »

1.3 Pauvreté et gestion des finances30

  • 30 Ce paragraphe est fondé sur les témoignages des deux économes générales successives, Vivien Bowman (...)
  • 31 Arch. Gén. C I C3, box 29, rapport du gouvernement central 1976-1982, p. 10.

16Alors que l’argent avait été considéré comme un tabou dans la Société du Sacré-Cœur, une nouvelle manière d’envisager le vœu de pauvreté et l’introduction du salariat dans les activités apostoliques le faisaient regarder autrement : il s’agissait de garder une attitude non possessive à son égard, de mettre en commun toutes les ressources, et, grâce au partage des biens, de venir en aide aux provinces qui ne pouvaient pas se suffire à elles-mêmes. Le vieillissement en Occident réclamait aussi de fournir des pensions et d’envisager des soins spécifiques pour les personnes âgées. Le chapitre de 1976 avait donné des orientations sur l’esprit de communion, de partage et de coresponsabilité qui devait fonder les décisions financières de la Société et précisé les responsabilités du gouvernement central dans ce domaine31. Un comité consultatif d’experts, formé par des économes provinciales, joua le rôle d’un conseil élargi pour l’administration centrale.

  • 32 Cela fit difficulté lors du processus d’acceptation des Constitutions par la Sacrée Congrégation.

17La question de la renonciation aux biens s’était révélée complexe. Avant 1967, celle que faisaient les professes était obligatoire mais conditionnelle. Par la suite, elle devint optionnelle mais absolue. L’application s’avéra malaisée. Car dans certains pays, on ne pouvait pas renoncer à l’avance à un bien qu’on ne possédait pas encore. Pour celles qui choisissaient de ne pas faire de renonciation, il fallait déterminer comment leurs biens seraient administrés puisque le vœu de pauvreté interdisait à une religieuse de le faire. Cette situation, qui relevait du droit canon, avait des répercussions financières à l’échelon provincial. Le chapitre de 1982 rendit la renonciation aux biens facultative mais absolue32. La mise en pratique de la renonciation aux biens étant parfois délicate, une nouvelle édition du fascicule intitulé La Religieuse du Sacré-Cœur et les biens patrimoniaux fut diffusée en juin 1993.

  • 33 Tém. V. Bowman : « Dans les pays où il n’y avait pas de bourse, nos sœurs devaient trouver des solu (...)
  • 34 En 1988, le chapitre affirma que « dans un monde qui a faim et soif de justice, notre suite de Jésu (...)

18La congrégation devait avoir une politique financière, et, par exemple après des ventes de propriétés, savoir quoi faire des fonds33. Mais avoir une politique d’investissement alors que les valeurs religieuses différaient fondamentalement de celles du monde des affaires était un défi : « Nous avions besoin d’étendre notre portefeuille pour subvenir aux besoins des provinces qui n’avaient pas de revenus suffisants et aux pensions. Les placements éthiques furent une option attractive puisque notre capital travaillait pour ceux qui étaient dans le besoin. Nous avons déterminé des critères pour investir en fonction de la justice, tout en sachant qu’aucune entreprise n’est exempte de négligence. Un autre défi auquel nous avons eu à faire face fut de trouver un équilibre entre une intendance prudente et les risques pris pour venir en aide à ceux qui étaient moins à l’aise que nous. Nous avions à partager nos ressources pour que la Société puisse se développer dans les pays qui n’étaient pas auto-suffisants sur le plan financier. Une attitude de non possession était importante quand nous diversifions nos activités et recevions des salaires et des indemnités34. » Toutes les provinces eurent à affronter des défis. Si en Amérique latine où le sens de la communauté était fort, le partage des biens, de l’espace et de l’argent était admis, en Europe du nord, en Amérique du Nord et au Japon, la tendance à l’individualisme pouvait réduire le sens du partage, et s’il fallait prévoir l’avenir, il fallait aussi faire admettre que les religieuses avaient plus de sécurité que la majorité de la population. En Afrique, qui dépendait des financements extérieurs mais où la cohésion familiale était forte, il n’était pas facile à des religieuses disposant de la sécurité financière de ne pas vouloir la partager avec leurs familles. « Lorsque je regarde en arrière, je réalise, conclue Vivien Bowman, combien nous avons changé en partageant la responsabilité financière. Ce fut pour moi un moment important quand au cours d’un chapitre nous avons admis que la plupart des décisions que nous prenions avaient des implications financières et que ce n’était pas à l’économe d’être responsable de leurs conséquences. »

  • 35 Tém. V. Bowman : « Nous n’avions jamais imaginé que nous aurions autre chose à faire que de gérer d (...)
  • 36 En 1985, elles furent invitées à Rome pour une rencontre qui avait pour but de favoriser la connais (...)
  • 37 Tém. M. Fabre. Lors de leur nomination sur laquelle elle était consultée, elle attachait autant sin (...)
  • 38 Tém. F. Rollin.
  • 39 La rencontre des économes provinciales d’Asie ne put pas avoir lieu aux Philippines pour des raison (...)

19Les responsabilités des économes provinciales ayant considérablement augmenté35, une formation susceptible de les initier à l’économie s’avérait indispensable36. Les économes générales souhaitaient qu’elles aient des relations simples et aisées avec leurs supérieures, leurs sœurs et les personnes avec lesquelles elles étaient en contact37. Des économes provinciales avaient pris l’habitude de se retrouver de manière informelle38. L’économe générale les rassembla par continents. Ces rencontres eurent pour but de leur assurer une formation mutuelle et, grâce à un partage de la mission commune, elles leur firent expérimenter le soutien et l’intérêt des autres39. En novembre 1991, un comité international des finances de quatre religieuses reçut pour mission d’étudier les projets de solidarité soumis à l’administration centrale, d’élaborer quelques principes pour aider les provinces dans les questions immobilières et de mener une réflexion sur des problèmes généraux, comme celui de la dette externe. Il proposa au conseil général une action de toute la Société en faveur de la solidarité et de la justice.

1.4 Vers une unification de la formation

  • 40 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 26-28.

20Un examen de la formation initiale s’imposait. En février 1987, le conseil général réunit à Rome les maîtresses des novices pour examiner ce que signifiait désormais être Religieuse du Sacré-Cœur et dégager la formation à offrir lors de l’entrée dans la vie religieuse. Le groupe estima que le noviciat devait permettre de prendre part à la vie d’une communauté apostolique tout en bénéficiant des « exercices spirituels » et d’une initiation à l’Écriture sainte et que la formation devait se poursuivre toute la vie40.

  • 41 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 14-15.

21La formation fut l’objectif dominant du second mandat de la Mère McLaughlin. Des recyclages internationaux se déroulèrent à Rome et dans les provinces. La formation des jeunes professes avait été abordée par le chapitre de 1988, sans qu’il y ait eu unanimité sur la politique à entreprendre. Pour revoir les programmes à la lumière des Constitutions et assurer plus d’unité et de continuité entre les diverses étapes de la formation41, le conseil général organisa à Barcelone et à Rio en 1990 deux rencontres au terme desquelles les participantes acceptèrent que les programmes ne fussent pas uniformes. En mars 1992, un fascicule, intitulé Le sort de la Société est entre nos mains, rassembla les orientations et les convictions auxquelles on était parvenu. Le texte soulignait la continuité qui devait exister entre les diverses étapes de la vie religieuse et évoquait comme possible une pastorale des vocations.

  • 42 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 36. Il approuva quatorze plans de formation.
  • 43 Tém. M. Keraly : « Dans la Société, nous sommes toutes d’accord sur le souci des plus démunis, sur (...)
  • 44 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 18.
  • 45 Tém. M. Keraly. La communauté formatrice n’avait pas à être « constituée par des professes qui fuss (...)
  • 46 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 37.

22Sous le généralat de la Mère García de Quevedo, le conseil général s’occupa de la cohérence, de la continuité, de la dimension humaine des plans de formation42, de leur capacité à initier au charisme de la Société, dans le respect de la culture des pays, d’une formation commune à toute la congrégation43 et du profil des candidates qui avaient souvent assumé des responsabilités dans d’entrer dans la vie religieuse mais qui étaient aussi « dans une étape d’apprentissage et dans une situation de disciples44. » Il se préoccupa des caractères que devaient présenter les communautés où s’intégraient candidates, novices et jeunes religieuses et qui devaient à la fois répondre aux attentes des nouvelles générations et aux besoins de la formation45. La nécessité de l’accueil et de l’accompagnement des nouvelles professes à leur retour dans leurs provinces fut souligné46 ainsi que celle de la formation continue, au cours des premières années qui suivaient la profession perpétuelle et au moment de la retraite, en vue d’un nouvel engagement apostolique et de l’animation et de l’accompagnement des communautés de sœurs aînées.

  • 47 Id. p. 16.
  • 48 M. Keraly estime qu’on parlait peu alors d’« interculturalité. »
  • 49 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 17.

23Dans le nouveau contexte du monde, l’internationalité devait être intégrée à la formation47. Elle avait une « signification plus large et plus profonde que le simple fait d’être présentes dans de nombreux pays et cultures ou d’être disponibles pour être envoyées en mission dans une autre province. » Elle devait être « au service de la mission et une caractéristique du style de vie dans les communautés. » Dans les dernières années du XXe siècle, on passa peu à peu de l’« internationalité » à la « multiculturalité »48 qui demandait « de grandir en tolérance et respect des autres cultures, religions, nations » et qui ne pouvait apparaître que lorsque les circonstances historiques difficiles auxquelles avaient été confrontés divers pays européens et asiatiques étaient regardées en face49. La construction de la communauté internationale réclamait l’apprentissage des langues. Elle passa aussi par la constitution de noviciats internationaux ou par des relations plus nombreuses entre les religieuses, en particulier entre les plus jeunes. En Europe, la présence de jeunes professes dans la quasi totalité des provinces, le nombre relativement faible des recrues dans les noviciats et la multiplication des échanges entre les provinces encouragèrent d’autres types de collaboration. Un noviciat commun à la Belgique et à la France fut érigé à Bruxelles en 1996. Des rencontres annuelles entre jeunes professes de Belgique et de France permirent d’aboutir à un plan de formation commun aux deux provinces pour cette étape de la vie religieuse.

1.5 La séparation de la maison de Florence

  • 50 Tém. F. Tamayo.
  • 51 Tém. H. McLaughlin et rapport du conseil general. « Pendant tout le processus, nous sommes restées (...)

24La Mère Carloni avait espéré que l’élection d’une nouvelle supérieure générale provoquerait une transformation des relations entre Florence et la congrégation et peut-être croyait-elle que l’on reviendrait aux coutumes anciennes50. Dès le début de son mandat, la Mère McLaughlin essaya « de faire tous les pas nécessaires pour garder une relation cordiale et fraternelle avec la communauté de Florence » qui depuis mars 1982 disposait d’un règlement interne rédigé selon les indications des documents conciliaires mais reposant sur les Constitutions de 1815. En juin 1983, accompagnée par Francisca Tamayo, elle fut reçue au Poggetto comme supérieure générale. Elle put faire chaque jour une réunion et avoir des entretiens avec les religieuses au cours desquels elle commenta les nouvelles Constitutions dont elles avaient reçu le texte en italien. Après cette visite, le conseil général s’efforça « d’envoyer [à Florence] avec encore plus d’exactitude les communications qui partaient de la maison-mère vers les communautés. » Les deux visiteuses qui avaient également pris contact avec le nouvel archevêque de Florence, Mgr Piovanelli51, mirent les Anciennes au courant de l’état de la question.

  • 52 Id. « La gestion de la question a réclamé de l’énergie, y compris physique, car la communication av (...)

25Le climat se dégrada par la suite. L’ambiance, au cours la seconde visite de la Mère McLaughlin, en mars 1985, apparut « un peu tendue »52. Était-ce parce que Florence avait reçu dans son noviciat une Italienne ? « En 1986, il n’y eut pas de visite, faute d’un climat propice. L’approbation des Constitutions paraissait imminente et le cardinal Piovanelli nous a conseillé d’attendre. » La maison de Florence était au courant des difficultés qu’avait la Société pour faire approuver les Constitutions et sans doute espérait-elle un refus qui aurait rendu leur caractère normatif à celles de 1815. En février 1986, des communautés de la Société reçurent des lettres du Poggetto dans lesquelles le texte de 1982 était commenté de manière défavorable. Mais dans l’attente d’une éventuelle approbation des Constitutions, le statut spécial de Florence ne fut pas renouvelé en juin 1986.

  • 53 Sans doute avaient-été espéré que les modifications du texte seraient plus importantes qu’elles ne (...)
  • 54 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 33.
  • 55 « Brève histoire de la maison de Florence. »
  • 56 Id. p. 5 : « Le 20 mai, en communauté, on fait la lecture de la supplique adressée au Saint-Père. T (...)
  • 57 Id : « Il ne nous reste plus qu’à nous soumettre mais avec quelle amertume face à ce qui nous sembl (...)

26Ce fut le cardinal Piovanelli qui, en janvier 1987, vint annoncer aux religieuses de Florence que les nouvelles Constitutions avaient été approuvées. Il leur apporta le texte final que la Mère McLaughlin lui avait fait parvenir. Ce texte les plongea dans une « grande perplexité », à la fois parce qu’elles cherchaient « en vain une continuité et une compénétration » entre les Constitutions de 1815 et celles de 198253, mais surtout parce qu’elles se demandaient quelle était désormais leur position. Le cardinal Piovanelli et la Mère McLaughlin avaient « organisé les étapes à parcourir pour permettre aux sœurs [de Florence] de faire une démarche, avec le temps nécessaire pour comprendre l’esprit de cette décision et avoir les éléments nécessaires pour prendre une décision personnelle. À partir de ce moment aussi, la provinciale d’Italie prit une part plus active [au processus], en vue de l’intégration de la communauté à sa province54. » En 1987, le cardinal Piovanelli se rendit plusieurs fois au Poggetto pour exhorter les religieuses « à oublier le passé » et à se préparer à « rentrer » dans la province d’Italie. Le 19 avril, il leur présenta les trois possibilités qui s’offraient à elles. La première consistait à faire renouveler la délégation spéciale, mais d’une manière plus institutionnalisée et définitive, ce qui permettrait à la maison de Florence de rester dans la Société du Sacré-Cœur. Il leur fit toutefois entendre qu’il y avait peu de chance qu’elle fût accordée. La seconde était de « se rendre sans conditions à la Société du Sacré-Cœur, hic et nunc, en acceptant les nouvelles Constitutions. » La troisième revenait à « être dans la province d’Italie », tous les rapports avec la supérieure générale et la provinciale se faisant avec la médiation de l’archevêque55. Dès ce moment onze religieuses optèrent pour la première solution. À la suite d’une nouvelle visite du cardinal, le 14 mai, aidées par un canoniste, elles rédigèrent une supplique au pape56. Mais elles comprirent rapidement que si l’archevêque de Florence était prêt à la transmettre au Vatican avec un avis favorable, il était opposé à cette démarche57. Il ne leur restait plus dès lors qu’à envisager de céder.

  • 58 H. McLaughlin Lettres à la Société, p. 73, 10 novembre 1987.

27À défaut d’avoir une délégation spéciale et sentant que la supplique au pape ne serait pas reçue, les religieuses favorables à l’autonomie souhaitaient négocier les conditions de leur retour dans la Société du Sacré-Cœur, voire obtenir un statut particulier, ce qui n’était pas possible pour la congrégation. Elles cherchèrent des parades sans y parvenir. Le 3 septembre, le cardinal Piovanelli écrivit au cardinal Hamer que la communauté de Florence accueillait « le désir et l’invitation de la Congrégation pour la Vie Consacrée d’accepter les Constitutions approuvées, selon la lettre et l’esprit que la SCRIS [avait] indiquées et qu’elles [demandaient] à être considérées, pleinement, sœurs de l’unique Société du Sacré-Cœur ; qu’elles [souhaitaient] faire ensemble un chemin de communion croissante entre elles et surtout envers la congrégation, et demandaient à être aidées par la médiation de l’archevêque de Florence. » Elles avaient finalement opté pour la troisième solution. Le 22 septembre, le cardinal Hamer confia au cardinal Piovanelli la charge de continuer à suivre la communauté pour garantir la liberté des personnes et l’aider à résoudre ses rapports avec la Société. Deux religieuses italiennes furent envoyées à Florence et une religieuse de Florence à Villa Peschiera58.

  • 59 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 21.

28Les échanges entre Florence et la province d’Italie recommencèrent. Les visites de la provinciale, Anna Maria Catelani, et de la supérieure générale se déroulèrent dans une ambiance détendue. Restait à obtenir la démission de la Mère Carloni. La question, d’abord repoussée dans un but d’apaisement, ne semblait guère facile à régler. En 1989, se posa celle de l’engagement définitif de la jeune professe. La maison de Florence demanda à la Sacrée Congrégation qu’elle fît sa probation sur place et non pas à Rome avec les autres religieuses de la congrégation et qu’elle n’ait pas à faire auparavant un séjour dans une autre communauté de la province. Il devenait clair que depuis 1968 l’évolution des religieuses de Florence « s’était faite dans une ligne qui leur était tout à fait propre. Leur autonomie était tellement intégrée à leur genre de vie que ce n’était plus celui du reste de la Société59. »

29Ce fut à propos de la nomination d’une nouvelle supérieure qu’un clivage se manifesta au sein de la communauté. En juin 1990, treize religieuses se prononcèrent pour le maintien de la Mère Carloni dans sa charge, cinq demandèrent un changement de supérieure. S’il était effectué, il y avait un risque de rupture, mais s’il ne se faisait pas, il deviendrait impossible à réaliser par la suite. Il eut finalement lieu dans l’été de 1990 après que la provinciale d’Italie ait traité avec l’archevêque. Mais le 20 septembre, une religieuse de Florence écrivit au pape pour demander une définition juridique de la maison et la possibilité d’avoir un noviciat, « par justice » envers la jeune religieuse qui était entrée dans la délégation spéciale de Florence et non pas dans la Société du Sacré-Cœur et « pour sauvegarder sa vocation. » On s’acheminait vers une séparation.

  • 60 Brève histoire de la maison de Florence, p. 4.

30Lorsque le cardinal Piovanelli leur avait fait part de l’approbation des nouvelles Constitutions, les religieuses de Florence s’étaient demandé si l’on pouvait « annuler, d’un trait de plume, quinze années vécues en pleine obéissance aux directives de l’Église ? Pouvons-nous supposer qu’en quinze ans l’écart n’a pas encore grandi entre les deux chemins suivis, l’un par la Société du Sacré-Cœur, l’autre par la communauté ? Est-il possible que les vœux prononcées par une jeune religieuse, l’année précédente, doivent être nuls parce que nous sommes traînées de force dans une direction qui ne répond plus aux engagement librement assumés par notre profession religieuse ? Comment peuvent-être annulées les dispositions de Paul VI et de Jean Paul II requises par une situation tellement transformée de la Société du Sacré-Cœur60 ? » La reprise des relations avec la Société et la province d’Italie n’avait pas atténué la portée de ces questions.

  • 61 Rapport du conseil général, p. 22.

31En décembre 1990, la provinciale d’Italie et le conseil général entreprirent des consultations avec l’archevêché de Florence et le Vatican pour parvenir à une solution acceptable par tous. Deux mois plus tard, quatorze religieuses de Florence proposèrent de former au sein de la Société du Sacré-Cœur une sorte de branche monastique ou de se séparer. Le 11 mai, la Mère McLaughlin et Patricia García de Quevedo, qui au sein du conseil général était chargée de l’Italie, se rendirent à Florence pour communiquer la résolution du conseil général de ne pas accorder de statut spécial et d’entamer un processus de séparation qui s’étalerait sur un an et au cours duquel la maison de Florence serait sous l’autorité directe de la Maison Mère. Deux jours plus tard, la provinciale d’Italie, Maria Finocchiaro, vint donner leur obédience à celles qui ne voulaient pas d’un statut spécial. « De juillet à décembre, Marie-Guyonne du Penhoat et Patricia García de Quevedo se réunirent plusieurs fois avec celles qui étaient restées à Florence, pour discerner et chercher avec elles comment répondre à la question de l’autonomie. Au cours de ces réunions, la communauté finit par réaliser qu’elle ne pourrait pas atteindre les deux objectifs qu’elle poursuivait. Il n’était pas possible de concilier l’autonomie souhaitée avec l’appartenance à la Société internationale. Les sœurs reconnurent finalement que leur désir d’autonomie était plus fort que leur désir de continuer à appartenir à la Société61. » « J’ai vraiment travaillé à la communion avec elles, dans l’esprit du Cor unum, estime la Mère McLaughlin. Mais le meilleur moyen de vivre la communion, c’était la séparation. » Pour Marie-Guyonne du Penhoat, le processus qui aboutit à la scission fut exemplaire : « Nous avons pu comprendre et faire entendre aux sœurs qu’elles envisageaient la Société comme une fédération de maisons ou de provinces, dans une certaine fidélité à la spiritualité de Madeleine Sophie, en considérant la supérieure générale comme une sœur parmi les sœurs et non comme une personne ayant autorité dans le gouvernement de la Société. Elles prenaient elles-mêmes l’image du fleuve le Pô qui avant de se jeter dans la mer se répartit en plusieurs rivières totalement différentes mais ayant la même source. Elles refusaient en particulier le fait d’avoir une obédience pour une autre maison de la province d’Italie ou de la congrégation. Elles ont compris finalement par elles-mêmes que si la Société refusait de devenir une fédération de provinces, elles devaient demander leur séparation. » Elle ajoute : « Nonobstant, j’ai gardé une grande amitié pour ces sœurs avec lesquelles les partages sont devenus peu à peu exempts de méfiance et même très cordiaux. »

  • 62 Id.
  • 63 H. McLaughlin, Lettres à la Société, p. 121-122.

32En janvier 1992, la Congrégation pour les instituts de Vie Consacrée donna son accord de principe pour une séparation qui avaient des implications juridiques et financières. Le 11 mai, une totale autonomie fut accordée aux religieuses de Florence qui devenaient les « Religiose del Sacro Cuore di Firenze », « une communauté religieuse sui juris de droit pontifical, appartenant spirituellement à la famille religieuse fondée par sainte Madeleine Sophie Barat » et confiée à la « vigilance particulière de l’archevêque de Florence62. » Comme l’écrivit la Mère McLaughlin le 15 juin 1992 : « Nous croyons qu’en présentant cette demande les sœurs de la communauté de Florence cherchent sincèrement à faire la volonté de Dieu selon le chemin qui a été le leur. Nous respectons ce chemin et, tout en souffrant de la séparation que cela implique, nous les avons appuyées dans leur demande auprès de la CIVCSVA. Nous avons la confiance que la souffrance que nous ressentons toutes, et très particulièrement la province italienne, donnera des fruits de vie. Nous continuerons à les porter avec affection dans notre prière et à les confier à sainte Madeleine Sophie qui sera notre lien plus spécial avec elles63. » La séparation que Florence avait finalement sollicitée était aussi le fruit de l’affirmation d’une identité et d’une forme d’unité du corps dans laquelle la maison ne se reconnaissait pas.

2. Le poids du politique

2.1 Une nouvelle conjoncture internationale

  • 64 La guerre des Malouines bouleversa les religieuses d’Argentine et d’Angleterre dont les provinciale (...)
  • 65 Connexions, vol. 2, No 1, 1992, p. 152. L’article évoque une manifestation de 1987 dans un lieu pro (...)
  • 66 Id. p. 135.
  • 67 La capture en 1992 de son fondateur, Abimael Guzmán, et de ses principaux dirigeants le fit peu à p (...)
  • 68 Il se résorba à partir de 1996.

33Dans les années Quatre-Vingt, des retournements politiques se produisirent en Amérique latine. Entre 1980 et 1985, le pouvoir fut remis aux civils au Pérou, en Argentine64, en Uruguay et au Brésil et, en 1982, la Colombie mit un terme à l’état de siège. Au Chili, les « mouvements de protestation » commencés en 1983 durèrent quatre ans65. Les participants bloquaient les routes avec des barricades : « Les forces de répression durcirent encore leurs positions : dès l’aurore, nous entendions les hélicoptères survoler les maisons pendant que l’on délogeait brutalement leurs habitants après avoir détruit presque tous leurs biens. Les protestations firent de nombreuses victimes innocentes, un enfant qui sortait pour acheter du pain, un jeune qui voulait voir ce qui se passait. Les hélicoptères tiraient çà et là. Il y eut de nombreuses incarcérations, de nombreuses tortures, une persécution continuelle. L’incertitude et la peur augmentaient66. » Mais la démocratie n’était pas assurée. En Colombie, le cartel de la drogue fit assassiner en 1984 le ministre de l’Intérieur. En 1985, les membres du M-19 occupèrent le palais de justice de Bogotá et, après l’intervention de l’armée, massacrèrent les magistrats. Au Pérou, le Sentier lumineux, un mouvement de tendance maoïste qui avait pris naissance en 1980 à Ayacucho, progressait et en 1982 le gouvernement décida de rétablir l’état de siège dans sept provinces67. En 1984, se plaçant sous le patronage d’un notable inca dont l’insurrection était considérée comme ayant conduit le Pérou à l’indépendance, le groupe révolutionnaire Tupac Amaru entreprit ses premières actions dans le sud du pays68.

  • 69 Tém. Adela Guzmán, Connexions, vol. 2, No 1, 1992, p. 32.
  • 70 Id. p. 135-137.

34Un acheminement vers la liberté fut souvent préparé dans les communautés ecclésiales. L’évolution d’Oscar Romero, qui s’était engagé au côté de l’Église des pauvres au point d’être assassiné en 1980 par un escadron de la mort, était typique d’un changement qui avait conduit la hiérarchie à prendre ses distances à l’égard des dictatures. Au Chili, pendant les « années Pinochet », « les groupes de l’Église furent presque les seules possibilités de réunion et de formation. En même temps que la Bible, les gens apprirent à animer des groupes, à participer, à organiser, à choisir leurs représentants et leurs chefs. C’était l’unique endroit où l’on pouvait parler avec une liberté relative. Au moment du plébiscite de 1989, ces groupes ont formé un précieux contingent de personnes capables de former un réseau national de campagne électorale, d’abord pour que les gens prennent conscience qu’ils devaient s’inscrire sur les listes électorales (les registres avaient été brûlés pendant la dictature), ensuite pour qu’ils n’aient plus peur de voter69. » Les Religieuses du Sacré-Cœur participèrent aux « protestations », au cours desquelles religieux, prêtres et laïcs récitaient le chapelet, des psaumes et des litanies sur la liberté. Elles appuyèrent les jours de jeûne et de prières organisés par l’Église locale, elles contribuèrent à soigner les blessés que l’on ne pouvait songer à emmener dans les hôpitaux et elles accompagnèrent les familles pendant les veillées funèbres, « passion du Christ actualisée dans cette dure réalité ». Lors du plébiscite national, les communautés de base se chargèrent de faire respecter les droits des votants. « La veille, une cérémonie liturgique nous réunissait tous dans la chapelle de la communauté de base. Sur l’autel, le drapeau du Chili, une urne et des bulletins de vote, des fleurs, le cierge pascal, la Bible, une chaîne cassée. » Le jour du vote, « une fois de plus, le Seigneur avait écouté le cri de son peuple et décidé de nous libérer. Ceux qui durant de longues années avaient vécu sous l’oppression consolaient les partisans du régime qui, peu nombreux, étaient terrifiés. Les pauvres, eux, ne possédaient que leur Bible et leurs chants pour célébrer, en un baiser fraternel, leur recherche de liberté. Après dix-huit ans, nous avions appris à dire non : non à l’injustice, non à la mort, non à la violence. En union avec la communauté de base, nous avions appris la valeur des simples gestes et à discerner, à partir du point de vue des pauvres. Nous avions appris à être Peuple au milieu du Peuple70. »

  • 71 Id. p. 151-152.

35En Uruguay, après la fin de la dictature militaire, une commission nationale chercha à boycotter une loi d’amnistie destinée à couvrir les délits commis auparavant. L’école de la communauté de Paso Carrasco abrita les réunions de la commission de quartier qui tentait de conscientiser la population : « Notre participation nous parut évidente, à cause de l’étendue de l’impunité et l’objectif de l’association. Nous sentions aussi que c’était une exigence de fidélité envers les personnes que nous avions soutenues en prison et le désir que cette violation des droits de l’homme ne se renouvelle jamais. Ces actions exigèrent de nous que nous leur consacrions du temps, que nous réfléchissions sur les faits qui se succédaient au fur et à mesure que le processus avançait. Toutes les Religieuses du Sacré-Cœur de la province s’intéressèrent à l’opération ; plusieurs y participèrent activement. » En 1988, l’abrogation de la « loi de caducité de la prétention de l’État à châtier les coupables » ne fut pas obtenue71.

  • 72 Rapport au chapitre général de 1994.
  • 73 Tém. C. Flynn.

36L’Afrique centrale fut aux prises avec des troubles aussi bien avant qu’après 1988. En Ouganda, après quelques années d’accalmie, la situation était redevenue précaire. Conséquence de l’instabilité et de l’insécurité, la moitié des assemblées provinciales dut être déplacée entre 1988 et 1994, par manque de carburant ou à cause de la fermeture des frontières avec le Kenya, au point que celle qui devait préparer le chapitre de 1988 ne put pas avoir lieu. Les communications étaient difficiles et le téléphone rarement en état de marche72. Au Kenya, le népotisme et le favoritisme tribal gênaient l’apostolat des religieuses qui ne faisaient pas partie de l’ethnie dominante73. Le Tchad appauvri par des sécheresses successives affronta une nouvelle guerre civile en 1989, alors que le conflit avec la Libye qui durait depuis 1978 touchait à son terme. La guerre et des conditions géographiques contraignantes faisaient de ce pays, où les moins de vingt ans représentaient 51 % de la population, l’un des plus pauvres du monde. Partout les guerres avaient provoqué des morts, des migrations et largement pesé sur les femmes.

2.2 1988 : un chapitre général en politique

  • 74 Arch. Prov. France, lettre de H. McLaughlin aux provinciales, du 2 février 1987.
  • 75 Tém. S. Iba, H. Okui et M. Braganza.

37Le thème initialement prévu pour le chapitre de 1988 était « notre vocation apostolique74. » Des assemblées provinciales se dégagea avec force le témoignage que pouvait avoir l’internationalité qui signifiait que l’unité était possible entre des personnes et des communautés de nations très différentes ou même en conflit. Mais opter en sa faveur, c’était désirer que la voix de son pays et de sa culture fût écoutée et que « les polarisations fussent évitées dans les projets apostoliques à échelle mondiale. » Les questions posées par les chapitres provinciaux montrèrent que les religieuses avaient le souci d’incarner la vie apostolique dans les nouvelles données politiques et économiques : « Quels nouveaux aspects la nécessité de l’inculturation donne-t-elle à notre internationalité ? Quels défis nous lance notre monde interculturel ? Quelles structures devons-nous créer pour un dialogue entre les cultures, pour aborder les problèmes de notre monde : droits de l’homme, justice, paix, respect de la création, migration ? Quels doivent être le rôle et l’attitude de la Société dans les différents systèmes socio-économiques et politiques ? » Mais il y avait « marginalisation, domination, colonialisme dans notre Société même » et des chapitres provinciaux proposèrent que la Société ait une monnaie de référence autre que le dollar pour les paiements internationaux en faveur du Tiers-Monde. Des continents estimaient que leur voix n’était pas suffisamment entendue. L’Asie en faisait partie75.

  • 76 Angleterre, Autriche, Belgique, Brésil, Colombie, Corée, Porto-Rico-Cuba, France, Inde, Malte, Ouga (...)
  • 77 Belgique, Brésil, Espagne, Hollande, Irlande-Ecosse, Japon, Philippines, Porto-Rico-Cuba, États-Uni (...)
  • 78 « S’acheminer vers un style de vie plus simple, répondre aux besoins qui ne sont pas satisfaits en (...)

38Grâce à la réflexion menée sous l’impulsion de la commission internationale d’éducation, la Société du Sacré-Cœur avait pris conscience des implications qu’avaient les conditions générales du monde contemporain dans le domaine du religieux. Des provinces vivant dans des univers culturels différents76 estimaient qu’il fallait penser à « la nécessité pour certaines des nôtres de prendre publiquement une position politique dans le contexte même de notre mission » et suggéraient d’arriver à « une synthèse vitale et prophétique entre les éléments compatibles de l’humanisme chrétien et de l’anthropologie marxiste. » Certaines souhaitaient que la Société se prononce contre le capitalisme et que le chapitre traite de l’injustice dans le monde77. L’option préférentielle pour les pauvres fut évoquée par le Canada, l’Égypte, l’Amérique latine et l’Europe : « Chaque fois que nous rencontrons et partageons sur la pauvreté et notre service des pauvres, nous ressentons culpabilité, angoisse et confusion. Être des chrétiens riches dans un monde où beaucoup sont pauvres est un défi constant pour nous. » Il fallait établir une cohérence entre cette option, la vie religieuse et le service d’éducation78. Des provinces se demandaient « comment continuer à approfondir les projets historiques de nos peuples et y participer ? Comment pénétrer plus avant dans la religiosité populaire, ses valeurs, pour en être évangélisées ? »

  • 79 Chapitre 88, nouvelles, journée du 11 juillet, 2-4.
  • 80 Id. 2-7.

39Le discernement que proposa Porto Rico, au début du chapitre, fut symbolique des questionnements d’alors. Fallait-il répondre aux besoins du Tiers-Monde en faisant une fondation à Saint-Domingue ou à ceux des pauvres du pays79 ? La situation du Tchad fut évoquée au moyen d’une carte de géographie qui montrait la multiplicité des groupes ethniques, la division entre musulmans et chrétiens, la menace de guerre et l’aridité. Les États-Unis firent état d’un discernement mené pour décider s’il fallait prendre publiquement position en faveur des réfugiés centraméricains et leur donner asile, ce qui signifiait entrer dans l’illégalité. Les Philippines évoquèrent « la révolution populaire vécue par les Religieuses du Sacré-Cœur comme expérience de foi et de Cor unum. » Pour Françoise Cassiers, qui avait assisté à plusieurs chapitres généraux, l’atmosphère était nouvelle et elle sentit au cours du chapitre « une explosion de vie. Le regard, nécessairement tourné vers nous-mêmes en 1982, quand il fallait nous définir, est libre maintenant d’embrasser le monde. Chacune donne l’impression d’apporter ici les souffrances et les espoirs de tout un peuple. Il me semble que le travail du chapitre sera de trouver, concrètement, comment nos cultures si diverses sont chemins vers l’Esprit, et en même temps, comment l’évangile les transcende toutes et les conduit jusqu’au mystère pascal. Serait-ce le sens de notre internationalité80 ? »

  • 81 Les autres portaient sur les jeunes ; la femme ; le monde en migration ; les pauvres et les opprimé (...)
  • 82 Elle avait été diffusée six mois avant le chapitre général.
  • 83 Chapitre de 1994, conférence inaugurale.
  • 84 Chapitre 88, p. 5-6.
  • 85 Chapitre 88, nouvelles. Tém. Lita Walker et M. de Thélin.

40Le 18 juillet, les capitulantes décidèrent de traiter le thème central du chapitre du point de vue de charisme et de la spiritualité du Sacré-Cœur, en en regardant les implications politiques, ecclésiales et financières pour son service d’éducation, d’en approfondir surtout la dimension internationale puisque c’était le résultat de l’insertion de chacune dans le monde. L’assemblée se détermina à « partir des cris du monde. » Des groupes de travail furent formés autour de sous-thèmes, dont le premier concernait « les implications politiques de nos engagements81. » Comme l’a remarqué Agota Baternay, « ce chapitre peut être qualifié à juste titre de « politique ». Non seulement à cause de l’étude intense de l’encyclique Sollicitudo rei socialis82, mais parce que chacun des sous-thèmes mettait en évidence, d’une façon très concrète, les dimensions politiques de notre vie en mission83. » Mais les situations vécues étaient diverses. Pouvait-on encore parler « des jeunes » quand « la vie de quelques jeunes ne [pouvait] se comprendre que par rapport à certains niveaux plus ou moins élevés de bien-être déjà atteints (études, repos, voyages…), alors que la vie pour la plupart des autres [était] une lutte pour vivre une vie proche de la mort84 ? » Le consensus fut difficile à atteindre dans les groupes de travail où étaient parfois représentées une quinzaine de nationalités, une douzaine de pays et huit langues et où l’on essayait de prendre en considération les cultures, les idées, les expériences et les préoccupations de chacune des participantes85.

  • 86 « Un chapitre pour la mission », p. 10.
  • 87 Le Père Antoncich, dans « Chapitre 88 », p. 23, signale que ce fut le texte qui fut le plus laborie (...)
  • 88 Actes, p. 1. « Quand on souhaitait annoncer, à partir de la foi en Jésus, l’amour de Dieu qui s’éte (...)

41La réflexion fut « politique » dans la mesure où ce thème, traité pour la première fois dans la congrégation, naissait de sa vie apostolique. Comme le souligna par la suite le Père Ricardo Antoncich qui accompagna le chapitre, « la différence n’[était] pas d’être ou de ne pas être avec les pauvres, mais dans une perception différente des causes de la pauvreté. » Parmi celles-ci figuraient les « structures », les lois, l’exercice du pouvoir et la participation aux décisions. Le texte final du chapitre montra que la politique conduisait à approfondir la spiritualité de l’incarnation, ce qui était vital pour la compréhension du charisme de la Société, et que l’on ne pouvait pas séparer l’annonce du Royaume et l’évaluation éthique des structures politiques et socio-économiques du monde86. Un des actes du chapitre fut consacré à l’inculturation87, question importante pour l’Asie et l’Afrique dont les cultures étaient peu connues en Occident. Mais le chapitre avait pris conscience, grâce aux religieuses de l’Inde, qu’il l’était tout autant dans une perceptive théologique88. L’ouverture au monde avait peu à peu conduit les Religieuses du Sacré-Cœur à s’identifier aux cultures locales. D’une « transculturation », qui apparaissait comme une forme de colonisation, on passait désormais à une « inculturation libératrice. »

  • 89 « Chapitre 88 », p. 18.
  • 90 H. Okui signale que la formation donnée au Japon était considérée comme insuffisamment respectueuse (...)

42La même visée de conversion apparut à propos des migrants dont le souci était porté par les provinces d’Europe qui les voyaient affluer et qui rencontraient les pauvres parmi eux. Le texte final proposa une réflexion sur les caractères des relations à nouer avec eux. Mais il invita aussi à un examen des attitudes racistes qui pouvaient avoir existé ou exister dans la congrégation elle-même : « La société, l’histoire, la théologie ont été pensées à partir du « centre » de la culture occidentale. Il est important d’opposer cette perspective à d’autres nées de la périphérie. » À la veille de célébrer le cinquième centenaire de la « découverte de l’Amérique » dont l’idée provoquait des remous en Amérique latine, le Père Antoncich estimait que « les gens nés en Amérique continuent à penser avec une « tête européenne » et considèrent que leur histoire commence avec la « découverte » de ceux qui sont arrivés là, comme si toute la vie et la culture antérieures n’avaient pas d’importance89. » N’était-ce pas aussi une autonomie par rapport à la culture européenne que des provinces souhaitaient quand elles demandaient que fût prise en compte leur manière de vivre la vie religieuse90 ?

  • 91 « Chapitre 88 », p. 20.
  • 92 Id. p. 22 et 19.

43Le thème de la femme fut porté par les États-Unis, l’Angleterre, l’Australie-Nouvelle-Zélande, le Brésil, le Venezuela et le Zaïre. Si l’on s’était toujours intéressé au sort des femmes dans la Société, on prenait désormais en compte le fait que les conditions de vie qui étaient les leurs étaient imposées par la culture et les structures sociales, économiques et politiques de leur pays91. Le texte final dénonça la marginalisation dont elles étaient souvent victimes. Une ligne d’action demanda de « travailler à la promotion de la femme à travers toutes les formes d’éducation formelle ou informelle pour qu’elle prenne la place qui lui revient », sans mentionner s’il s’agissait du secteur de la vie civile ou de celui de la vie ecclésiale que les capitulantes voyaient comme un lieu où la place de la femme était peu reconnue92.

  • 93 Id. p. 1.

44Si tout chapitre général est marqué par les appels de l’Église, celui de 1988 fut particulièrement sensible aux enseignements que le Saint-Siège avait diffusés depuis le concile. Il les articula aux nouvelles expressions du charisme élaborées en 1982, mais aussi aux « visages concrets de jeunes, de pauvres, de migrants, de femmes, tous ceux et celles qui dans beaucoup de cultures vivent des situations d’inégalité et même d’oppression. » Dans son introduction, il avait dit avoir « été tissé sur la trame du monde93. » Par la suite, la Société du Sacré-Cœur fit connaître les expériences de ses membres et trouva des méthodes pour les analyser grâce à une publication intitulée Connexions. Les trois volumes qui parurent en 1991, 1992 et 1993 furent consacrés au Monde des migrants, à La politique. Au-delà de l’utopie et à l’Inculturation. Divers chemins pour une rencontre. Ils avaient pour ambition de contribuer à donner aux Religieuses du Sacré-Cœur « une conscience planétaire. »

2.3 L’effondrement de la bipartition

  • 94 Rapport du conseil général 1988-1994.
  • 95 Marylin Mc Morrow, « Le changement de structure du système international », p. 1. Conférence au cha (...)
  • 96 Id. p. 2.

45Un an après le chapitre, un nouvel ordre mondial apparut. La fin inattendue de la guerre froide provoqua en Europe de l’Est un « retour des nations ». On pensait qu’il n’y avait pas « de leadership dans les nations soi-disant directrices du monde94. » On n’avait pas encore conscience qu’une superpuissance, et une seule, était bel et bien apparue. En quelques mois, le monde était devenu différent. La disparition de l’URSS provoquait une montée des économies néo-libérales et la misère était toujours aussi grande dans les pays les plus pauvres, en particulier dans l’Afrique sub-saharienne. En 1988, les capitulantes avaient consacré un texte aux jeunes. Elles avaient évoqué ceux qui étaient affrontés à la drogue, à la violence, sans abri, maltraités, abandonnés, victimes du sida et du crime sous toutes ses formes : « Des enfants étrangers à tout ce que nous avions vécu étant enfants, différents de ceux avec lesquels nous avions travaillé dans le passé » et qui déjà « couraient des risques inquiétants95. » Mais dans les années qui suivirent, on apprit que la police les assassinait dans les rues, la nuit, dans divers pays d’Amérique latine, que « des enfants de onze ans, à Washington la violente, organisaient leur propre enterrement. Des enfants couraient pour ramasser des mines brillantes, en forme de jouets, plantées par la guérilla dans leurs cours d’école. Nous connaissions la violence des Skin Head et les résurgences du néo-fascisme. Mais qui avait prévu la « purification ethnique » de l’ancienne Yougoslavie et au Rwanda ? » Qui aurait imaginé que des enfants seraient enrôlés dans des armées « régulières » en Afrique et ailleurs ? Les migrants en 1988 venaient des pays du Tiers-Monde : « Qui pouvait imaginer qu’un an après le chapitre général le nouveau flux mondial de réfugiés et de migrants viendraient de l’Europe de l’Est96 ? » Dans l’été de 1989, l’ouverture des frontières entre les démocraties populaires avait signifié qu’un « dégel » était en cours. Des Allemands de l’Est étaient passés à l’ouest avec des visas de tourisme, en transitant par la Hongrie et l’Autriche. La suppression des restrictions de voyages pour les ressortissants de la RDA avait entraîné en novembre 1989 un rush vers la RFA, l’Autriche et la Tchécoslovaquie.

46Après la chute du communisme, des transformations affectèrent la vie dans l’est de l’Europe. Les capitulantes polonaises avaient dit en 1988 ce que signifiait pour elles élire librement une supérieure générale alors qu’elles n’avaient pas l’expérience de la liberté de vote dans leur pays. Elles l’avaient désormais. Des pays « nouveaux » comme la Russie, l’Ukraine et les pays baltes étaient devenus les voisins de la Pologne. L’Allemagne divisée commençait à penser à une possible réunification. Jean Ford était en Allemagne au moment de la chute du Mur : « J’ai eu alors, raconte-t-elle, une expérience qui m’a beaucoup émue. Avec Margret Fühles, la provinciale, je suis allée à Berlin grâce au premier avion de la République fédérale à qui on a permis de s’y poser. Son excitation et son émotion m’ont touchée au cœur. » Marie-Guyonne du Penhoat était au même moment aux Pays-Bas et se souvient des sentiments éprouvés par elle-même et celles qui l’entouraient : « Etonnement, grande joie et incertitude sur les conséquences proches et lointaines » de l’événement. Peu après, une journée passée à Budapest lui permit de constater le « dynamisme créateur des religieuses hongroises qui retrouvaient leur pays dans la reconstruction autour d’une liberté retrouvée. »

  • 97 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 20.

47Car des « retours » ou de nouvelles insertions dans des pays dont l’accès avait été longtemps interdit se révélaient possibles. En septembre 1989, la Mère McLaughlin et Hannelore Woitsch se rendirent à Budapest à l’occasion du centenaire du Sophianum. Les discussions qu’elles eurent avec l’épiscopat local portèrent sur la restitution éventuelle des institutions confisquées : « Les évêques pensaient qu’il fallait demander la restitution d’au moins une des propriétés. Nos anciennes élèves de Budapest étaient fortement d’avis que nous devions réclamer notre propriété et rouvrir une école. Mais l’âge de nos religieuses hongroises et d’autres facteurs déconseillaient une telle décision. Nous avons réclamé le Sophianum, mais en laissant l’usage de cette école pour encore dix ans aux Pères Piaristes qui la dirigent depuis de nombreuses années. Nous avons fait des démarches pour obtenir quelque compensation en échange du Philippinum97. » La Société du Sacré-Cœur présenta au gouvernement hongrois une demande de reconnaissance officielle qui fut accordée en janvier 1990. Le même mois fut ouverte à Budapest une communauté de trois religieuses. Plusieurs candidates hongroises ayant sollicité d’entrer au Sacré-Cœur, un noviciat fut érigé à Budapest en avril 1992.

  • 98 Id. p. 24.

48À partir de 1990, des Religieuses du Sacré-Cœur vécurent à Moscou. Il s’agissait d’une situation inédite puisque jamais la Société n’était parvenue à s’installer en Russie, malgré le désir qu’en avait eu la Mère Digby. La première, Maria Stecka, obtint un permis de travail pour exercer un enseignement auprès des jeunes Polonais qui vivaient dans la capitale. Elle fut rejointe par des religieuses de Pologne et d’Angleterre. Aller dans un pays qui sortait lentement d’un athéisme dévastateur pour l’Église nationale et qui retrouvait ses racines culturelles et religieuses orthodoxes pouvait apparaître comme une tentative marquée d’un désir de conquête peu compatible avec l’œcuménisme. Pour le conseil général, il ne s’agissait pas d’« aller convertir la Russie » mais plutôt d’« aider, où c’est nécessaire, à la formation humaine et de collaborer avec des groupes déjà présents, y compris avec une université catholique » qui venait de se fonder. La communauté de Moscou fut rattachée à la province de la Pologne, mais ce fut le conseil général qui eut la responsabilité de lui fournir du personnel98. Marie-Guyonne du Penhoat qui se rendit trois fois à Moscou en moins de deux ans prit conscience de la rapidité des changements qui s’y produisaient : « La liberté engendrait les pauvres ou plutôt engendrait les riches et les différences de classes sociales. »

  • 99 C. Meeûs, op. cit., p. 32. Les Religieuses du Sacré-Cœur participèrent à une marche pacifique le 16 (...)

49Des dictatures étaient aux abois, car la Perestroïka avait déstabilisé les partis uniques. Au Zaïre, le 24 avril 1990, le président Mobutu promit le multipartisme et la démocratie après une brève transition. Mais quelques semaines plus tard le parti unique fut rétabli sous la pression des privilégiés du régime : « Très vite nos illusions sont retombées, avouèrent les religieuses. La corruption a peu à peu détourné l’élan de la conférence nationale souveraine qui ne fut réouverte qu’au prix d’une marche pacifique de chrétiens. Un groupe, dit Amos, s’efforça d’éduquer à la non violence évangélique99. » La population essayait avant tout d’assurer sa survie. La visite du Congo effectuée après 1994 figure parmi les souvenirs significatifs que garde Marta Jiménez : « Ce furent des moments si dramatiques pour le peuple et nos sœurs. Être envoyée pour les accompagner, leur porter l’affection, la solidarité et l’appui de toute la Société, c’est pour moi inoubliable. »

  • 100 F. Makower, op. cit., p. 17. Dans la minuscule maison où elles habitaient, elles gardaient le Saint (...)

50Manuela Valle était retournée à Santiago de Cuba en 1970 avec un permis de séjour obtenu pour raisons familiales ; elle avait participé à l’activité d’une paroisse et à celle de la commission diocésaine de catéchèse. Deux ans plus tard, elle fut rejointe par Raquel Pérez. Elles vécurent isolées du reste de la Société, dans un pays qui souffrait de malnutrition et où le lait était réservé aux enfants et aux vieillards. Alors que les activités religieuses étaient restreintes, « il fallait beaucoup de courage pour oser placer un objet religieux sous les yeux de tous. Cependant nous apercevions quelquefois les images du Sacré-Cœur et de la Vierge à travers les volets des maisons100. » Ce fut la provinciale du Canada qui en août 1977 leur apporta les documents du chapitre de 1976. Une Argentine, Florencia de la Serna, se joignit à elles en 1979 et, en 1980, la Mère Camacho put leur rendre visite. La communauté fut peu à peu renforcée par l’arrivée de religieuses cubaines rentrées d’exil. Une seconde communauté fut établie à la Havane et un noviciat ouvert à Catalina de Guines en septembre 1990. Marie-Guyonne du Penhoat découvrit à Cuba un « climat de rêve, des paysages magnifiques », « un pays qui souffrait d’une vraie pauvreté, mais un pays non contaminé ou pollué par la société de consommation. »

2.4 La politique et la Société du Sacré-Cœur

  • 101 Chapitre général 1994, p. 1.
  • 102 Après réception de tous les « chemins d’Emmaüs » des provinces, districts et régions, les Religieus (...)
  • 103 Notre route d’Emmaus, p. 7. Le texte était illustré par des boomerangs.

51Le chapitre de 1994 témoigna de « la situation du monde secoué par de profonds changements » et prit en compte les « forces de vie et de mort [qui] s’y [affrontaient] dans leur constante ambiguïté101. » Pour la première fois, un chapitre général se déroula hors du pays où était située la maison-mère. Le Canada l’accueillit à Aylmer, près d’Ottawa. Il fut préparé par une pédagogie qui se fonda sur l’évangile de saint Luc. Comme le Christ ressuscité avait fait revenir les deux disciples qu’Il avait approchés sur les événements récents qu’ils avaient vécus et dont ils n’avaient pas perçu le sens, les religieuses, les communautés et les provinces eurent à parcourir leur propre « route d’Emmaüs », à faire mémoire des expériences qui les avaient marquées, à peser leurs découragements et leurs désillusions face à une réalité difficile ou hostile et à examiner vers quoi diriger leurs énergies102. Certaines provinces firent preuve de créativité. L’Irlande-Ecosse confectionna un mandala. L’Australie-Nouvelle-Zélande évoqua ainsi les difficultés de la province, où la vie des religieuses était compliquée par les distances, l’individualisme et de la peur de n’être pas comprises : « Et il advint, comme elles conversaient et discutaient ensemble que Jésus en personne s’approcha et il faisait route avec elles le long des mares de silence. Il leur montra comment voir dans toute leur expérience et dans les appels du monde, tout ce qui Le concernait. Car il était sans abri et elles le reçurent ; il habitait la vénération de l’époque du rêve de leur peuple indigène et l’alliance sacrée des Maoris ; il fut trouvé au cœur tranquille, profond des sphères qui tournent. Des femmes, choisissant de se reconnaître et de se transmettre mutuellement la force, ont connu son Esprit dans le vin du Kairos, cet Esprit à l’œuvre à travers les cultures de leur pays. Il leur montra leur place dans l’étendue des âges, l’étoffe des étoiles au cœur de toutes choses103. »

  • 104 Id. p. 81-82. La province avait subi les contrecoups de la politique menée par le Vatican. Les inst (...)

52Au Mexique-Nicaragua, ce fut la Mère Barat qui s’approcha des deux religieuses qui cheminaient alors que Philippine Duchesne visitait la communauté restée à « Jérusalem » ! « Nous rêvions de changer le monde, lui dirent les deux disciples, de créer des structures justes et fraternelles, de construire des relations économiques et politiques dans lesquelles l’égalité régnerait. Nous marchions avec beaucoup d’autres et tous étaient soulevés d’un grand espoir depuis le souffle nouveau de Vatican II, le feu de Medellín, la vision prophétique du Chapitre de 70 et la confirmation de Puebla. Nous avons vécu des années de créativité, d’ardentes utopies… » Sophie s’exclama : « Quelle expérience intense ! Et maintenant ? » « Eh bien, quand nous pensions toucher à l’utopie rêvée, notre monde, notre histoire, nos espérances se sont brisés. L’année 90 a été très dure : le projet sandiniste, tout entier voué au bien du peuple, au Nicaragua, a été brisé. Au Mexique, c’est un projet de mort pour le peuple qui se renforçait. Tu n’as pas entendu parler du néolibéralisme, Sophie ? Nous avons du mal à le comprendre, mais dans toute l’Amérique latine, nous en subissons l’effet dévastateur. Auparavant, il y avait des pauvres et des laissés pour compte. Maintenant ils sont des rejetés, ils gênent, peu importe qu’ils meurent, pourvu que les puissants continuent à s’enrichir. » « Sophie » les interrogea sur leur relation à l’Église : « Depuis Vatican II, nous avons eu la joie de nous découvrir Église : non seulement le pape, les évêques et les prêtres sont Église : nous sommes, tous, Peuple de Dieu. Malgré cela, parfois nous avons du mal à accepter que les structures du pouvoir soient si fortes qu’on ne laisse aucune place à l’Esprit. Dans l’évangile, le critère qui permet de distinguer les disciples de Jésus, c’est l’amour. C’est quelque chose que tu nous as recommandé de vivre, comme la chose la plus importante : tu l’as mis dans les Constitutions. Mais parfois surgissent des conflits, les critères de quelques-uns de nos évêques sont autres. Au milieu de tout cela ce qui nourrit l’Eglise-Peuple, c’est notre espérance. En elle, il y a des prophètes et des martyrs, des communautés qui luttent. C’est pourquoi nous chantons avec tant de plaisir : « Église simple graine du Royaume ; Église précieuse, cœur du peuple104. »

  • 105 Actes, p. 6-7.
  • 106 Id. p. 8-9 : « L’effort constant de nos communautés insérées pour découvrir avec leurs peuples des (...)
  • 107 Id. p. 13-14.

53Le premier des actes du chapitre fut « la réponse de la Société à un monde en profonde mutation ». Confrontant la vision qui avait été dégagée en 1988 et les événements qui s’étaient déroulés par la suite, il fit état de l’effondrement du communisme, de la fin de l’apartheid en Afrique du Sud, de la destruction des armes nucléaires qui avait débuté après les accords signés entre l’URSS et les États-Unis, mais aussi du développement rapide des technologies de communication, des avancées de la bioéthique, de la résurgence du pacifisme et du nationalisme, de la purification ethnique, de la diffusion du néolibéralisme et de l’affirmation des fondamentalismes religieux : « Nous ne faisons que commencer à saisir les implications d’une telle transformation. La disparition brutale aussi bien des structures et des repères internationaux familiers que des idéologies sous-jacentes, a provoqué en nous, tour à tour, joie immense ou désespoir, nous privant souvent de points de repère105. » Face à un monde qui devenait insaisissable mais dans lequel des individus et des groupes cherchaient à bâtir une nouvelle société civile et une démocratie authentique, le chapitre souhaita « ranimer l’espérance et la garder vive », tout en cherchant les racines de l’inégalité et de la négation de la liberté. Les Religieuses du Sacré-Cœur devaient être « présentes auprès des plus pauvres et des marginaux » et se laisser évangéliser par eux106. Vivant le rôle prophétique de la vie religieuse dans la construction du Règne de Dieu, elles étaient invitées « à reconnaître et encourager dans le mouvement des droits humains l’appel évangélique à protéger le roseau froissé, à prendre soin de la veuve, de l’orphelin et du mendiant qui se tient à la porte, dans le travail des mouvements sociaux, dans et hors des frontières, « la multiplication des pains et les talents », dans le mouvement écologique « l’appel évangélique à être des intendants fidèles de tout ce qui nous est confié. » Elles avaient aussi à s’interroger sur leur part dans les péchés collectifs : « Quel est notre propre rôle dans les efforts de nos peuples pour réduire la corruption, en agissant avec justice et honnêteté dans la vie quotidienne ? Pouvons-nous reconnaître avec courage l’échec de solutions et d’idéologies auxquelles nous nous étions ralliées ? » Des stratégies furent proposées pour répondre à « l’appel de l’Afrique ». Outre une méthodologie et des moyens permettant aux membres de la Société d’approfondir « leur compréhension de sujets brûlants concernant la justice et la paix », le chapitre proposa de relier la Société, au niveau international, à des groupes travaillant pour la justice et la paix107. Le texte s’achevait par deux pages de notes qui définissaient des notions qui jusqu’alors n’étaient guère apparues dans les actes d’un chapitre comme la pauvreté absolue, la dette externe ou les politiques d’ajustement structurel !

  • 108 Id. p. 18. Titre d’un acte du chapitre.
  • 109 Id. p. 19-20.

54Le regard contemplatif sur le monde alliait désormais macro et microéconomies, macro et microhistoires et incitait à des politiques alternatives. La nouvelle conjoncture mondiale ou régionale n’avait pas éliminé les guerres ou les conflits sociaux. Dans un monde « si profondément blessé et divisé, en changement constant », les Religieuses du Sacré-Cœur étaient appelées à « faire croître la vie en éduquant à la réconciliation » et à être des « femmes de communion, des femmes de compassion, des femmes de réconciliation108. » Cet appel qui était à vivre dans toutes les situations et dans toutes les activités, donnait une force nouvelle à la ligne éducative dégagée lors de l’assemblée de Mexico et l’articulait davantage à la conjoncture. Il demandait d’agir dans le respect, la vérité et la recherche de la justice : « Le respect demande l’accueil de la différence dans toute sa richesse : laissons-nous interpeller par les valeurs des autres cultures, acceptons de réviser nos attitudes, nos stéréotypes, nos complexes de supériorité et d’infériorité envers des personnes et des mentalités différentes. La vérité nous demande de faire face au conflit et à la souffrance, sans les nier, d’aller à la racine des problèmes, confiantes dans la capacité des personnes à chercher des solutions justes et à pardonner. La recherche de la justice exige de regarder le monde avec les yeux et les sentiments de ceux qui souffrent de pauvreté et de marginalisation quelle qu’en soit la forme, d’être conscientes qu’il y a des structures qui oppriment et détruisent l’humanité, de nous sensibiliser davantage à la souffrance de ceux qui n’ont ni voix, ni pouvoir, et d’éduquer dans le sens d’un engagement pour la justice. La recherche de la réconciliation et de la paix nous invite à promouvoir une pédagogie de la non-violence dans la participation et la réciprocité. Concrètement cela nous appelle à créer des espaces où règnent des relations chaleureuses et un sens de la solidarité où toute personne puisse vivre, découvrir sa propre valeur et le sens de la vie, s’ouvrir au don de la foi. » Cette ligne d’action était à mener dans l’ouverture et la vulnérabilité, en collaboration avec d’autres, « nos frères et sœurs de tout âge, race, croyance ou condition sociale » dont il fallait « apprendre », mais avec qui il fallait aussi partager la richesse du charisme et l’intuition éducative de sainte Madeleine Sophie « transmise à travers notre histoire et vécue aujourd’hui avec un plus grand sens de l’internationalité109. » Un nouvelle manière d’envisager les relations avec les laïcs commençait à émerger.

3. Un recentrage en matière de gouvernement

3.1 D’une « équipe générale » à un « conseil général »

  • 110 Tém. M. Keraly. « Le conseil général était vraiment une équipe, avec ce que cela représente de diff (...)

55Après 1982, des changements affectèrent la gouvernance, sans qu’ils aient été forcément voulus. Dans leur rapport de 1988, la Mère McLaughlin et celles qui l’entouraient évoquèrent leur vie et leur travail comme « équipe-conseil ». Ce nouveau vocable montrait qu’il y avait eu un infléchissement par rapport à la structure précédente. Pour la Congrégation de la Vie religieuse, l’« équipe » laissait place à des interprétations diverses, avec une prédominance mise sur la solidarité, alors que le « conseil » précisait le rôle de la responsable. Les consulteurs avaient aussi estimé que la Société du Sacré-Cœur insistait sur le rôle de l’équipe alors que la supérieure générale choisissait ses conseillères. Mais le changement sémantique ne devait pas faire « perdre avec le terme un contenu qui est essentiel à l’esprit du gouvernement de la Société à tous les niveaux. Nous pouvons dire que nous avons envisagé notre service dans un effort constant de vivre et de travailler en communauté de discernement. » Le témoignage des conseillères montre que le travail en équipe fut une réalité au cours des généralats successifs et créa des liens durables entre les personnes110.

  • 111 Arch. Gén. C I C3, XXXI. Rapport du conseil général 1982-1988, p. 5-6.
  • 112 Elle suivait les affaires à traiter et assurait une continuité entre les visites. La « conseillère- (...)
  • 113 Id.
  • 114 Tém. M. Fabre.
  • 115 Avant 1982, elle était préparée à tour de rôle par chacune des communautés. Puis on décida qu’elle (...)

56La mission des conseillères fut revue dans le sens d’un partage des responsabilités, par régions géographiques et par services. Cette délimitation qui ne devait pas « diminuer la qualité du discernement et la coresponsabilité » et qui donnait matière à des comptes rendus réguliers fut faite dans un souci d’efficacité. Elle était créatrice de continuité et permettait un contact plus direct des provinces avec le gouvernement central111. Après 1988, un « lien » fut établi entre la Maison Mère et les provinces112, chaque conseillère suivant un groupe d’entre elles. Être un lien, estime Maryvonne Keraly, c’était être « ce que les communautés chrétiennes disaient de Barnabé : un serviteur de l’encouragement. » Mais le conseil général se refusa à une division par régions qui aurait pu conduire à une « forme subtile de centralisation113. » Des « liens » avec l’économat général, la probation, le secrétariat général et la communauté de la maison-mère furent également assurés par les conseillères générales. Le travail administratif fut facilité par le transfert de la maison-mère de la Via Adolfo Gandiglio à la Via Tarquinia Vipera, un peu plus proche du centre de Rome. Passer d’un ensemble constitué par trois appartements dans deux grands immeubles et deux villas à une seule maison nécessita une réorganisation114 mais rassembla les forces. En 1988, les diverses communautés de la maison-mère s’étaient regroupées en une seule. Une prière commune pour la Société internationale continua d’être assurée chaque jour115.

3.2 L’évolution des structures administratives et les nouvelles fondations

  • 116 Statut de la région (en anglais area), novembre 2000. Le § 581 du Droit canon prévoit que « la divi (...)
  • 117 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 18.

57Le conseil général, au début des années Quatre Vingt-Dix, créa des régions « pour établir une structure de gouvernement convenable à un petit nombre de religieuses116. » Il s’agissait d’une réponse aux difficultés qui venaient de leur éloignement géographique du centre de la province, de l’absence ou de l’interruption fréquente des moyens ordinaires de communication et de la nécessité de prendre sur place les décisions en raison de l’instabilité ou des restrictions dues au gouvernement117. Chaque région avait une supérieure nommée par le conseil général après consultation des religieuses. Son autorité lui était déléguée par la supérieure générale et elle remplissait son service avec un conseil.

  • 118 Tém. S. Iba qui prépara la séparation de la Corée pendant trois ans pour qu’elle put se faire dans (...)
  • 119 Une troisième communauté y fut ouverte en 1992.
  • 120 Solange Teisserenc, qui avait été provinciale de France, assuma ce service. Rapport de 1988-1994, p (...)

58La Corée était un district depuis 1976118 et cette situation juridique avait été confirmée en 1982. Malte qui était une région et les Philippines devinrent des districts en janvier 1984 et en janvier 1987. En janvier 1990, le conseil général approuva la décision de séparation prise d’un commun accord par le Japon et Taiwan, le dernier des quatre pays ayant constitué la province d’Extrême-Orient à devenir autonome : il devint une région. Le 7 juin 1991, la Corée devint une province. Le Tchad119 et Cuba devinrent des régions. Aux Pays-Bas, les religieuses envisageaient de faire partie d’une autre province ou d’avoir une supérieure majeure non résidente. Elles penchèrent pour la seconde solution qui fut entérinée ad experimentum par le conseil général120.

  • 121 Id. p. 23. Un noviciat fut érigé le 21 novembre 1999 à Jakarta.

59Des propositions de fondations continuaient d’être faites à la Société du Sacré-Cœur. En février 1989, à la suite d’une requête de l’évêque de la capitale de l’Indonésie, Anne O’Neil, de la province des États-Unis, se rendit à Jakarta pour enseigner à l’université de Atma Jaya. Car si les religieuses n’étaient pas autorisées à entrer dans le pays en tant que telles, elles pouvaient obtenir un permis de travail pour des tâches qui ne pouvaient pas être accomplies par des Indonésiens. Une communauté internationale se constitua lentement, partageant au cours de la première année de son existence la vie de religieuses ursulines puis s’installant à proximité de l’université, où l’arrivée d’une Japonaise, Chizuyo Inoue, contribua à créer une section de japonais. Des cours d’anglais aux professeurs d’un institut social dirigé par les jésuites et un contact avec des groupes d’enfants de la rue permirent un travail direct avec les pauvres et ouvrirent la porte à d’autres types d’engagement121.

  • 122 Odette Karmy du Chili et Lastenia Fernández Maldonado du Pérou y furent envoyées.

60Alors que les « années Stroëssner » touchaient à leur fin, deux religieuses du Brésil, Odette Mattos et Pilar Repullés, et Margot Bremer, de la province d’Argentine-Uruguay, commencèrent en 1988 une nouvelle communauté à Asunción, au Paraguay. Renforcée par Maria Luiza Saade, elle fut d’abord rattachée au Brésil. Comme cette province n’avait pas la possibilité, en raison de ses propres besoins en personnel, de subvenir à ceux du Paraguay, la communauté fut finalement reliée à la province d’Argentine-Uruguay122. Soutenue par Porto Rico, le Mexique-Nicaragua, les États-Unis et le Canada, une fondation fut faite en Haïti en janvier 2000. Le projet auquel se joignit Cuba fut mis en œuvre par la provinciale de Porto Rico qui eut à le coordonner et qui en eut la responsabilité finale.

3.3 La communication dans la Société

61La promotion et l’intensification de la communication dans la Société furent présentées par le chapitre de 1994 comme des aspects de la coresponsabilité internationale. Au cours des vingt dernières années du siècle, la communication fut réalisée à la fois par des moyens classiques et grâce aux procédés qu’autorisait désormais l’évolution des techniques.

3.3.1 Les visites

  • 123 Tém. H. McLaughlin.
  • 124 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 17. Les réunions de provinciales eurent lieu en Argentine, (...)
  • 125 Elles étaient réalisées par groupe de deux, l’ensemble du conseil se retrouvant toutefois pour part (...)
  • 126 En octobre et en novembre 1995, Marta Jiménez visita la Corée et le Japon qui, au cours du premier (...)

62Les visites des provinces restèrent les moments forts du gouvernement. La Mère McLaughlin, qui sentait que l’objectif prioritaire de son mandat était d’expliquer les Constitutions et d’apaiser les inquiétudes qui pouvaient se manifester123, avait décidé de visiter la Société en trois ans et de clôre chacune de ces visites continentales par une réunion des provinciales124. Comme auparavant, ces visites qui consistaient à rencontrer sur place les communautés devaient permettre au conseil général de percevoir les différences dans le mode de vie et d’être plus à même de répondre aux critiques qui portaient sur les changements et qui finissaient toujours par parvenir à la Congrégation de la Vie religieuse. Elles étaient aussi un moyen de garder la Société unie. À partir de 1988, la conseillère plus spécialement chargée d’une province participa toujours à sa visite125. La Mère García de Quevedo avait décidé d’être proche de l’Asie puisqu’il n’y avait pas d’Asiatique dans son conseil. Les voyages en Extrême-Orient et en Inde de la supérieure générale et des conseillères, rapidement programmés, désamorcèrent les susceptibilités et effacèrent le regret de ne pas avoir une représentante au conseil général126. Chaque province et chaque district furent visités à de multiples reprises.

  • 127 Tém. M. Keraly.
  • 128 Id. p. 20.

63En 2000, le conseil général aborda les divers intérêts que présentaient les visites. Elles intensifiaient « la conscience du corps. Elles [offraient] une occasion de prendre distance, de voir au-delà des horizons provinciaux, de réfléchir sur la situation locale dans un contexte international et d’accueillir quelques questions. » Coûteuses en temps, en énergie et en argent, elles étaient « l’occasion d’ouvrir à une plus grande compréhension de la mission de la Société », mais réclamaient une préparation soigneuse. « Parfois, souligna le conseil, nous avons regretté de ne pas avoir plus de contacts avec des personnes autres que les Religieuses du Sacré-Cœur, ce qui nous aurait permis de situer la province dans l’Église et dans le pays. » Car les visites aidaient à saisir le contexte géographique, social, politique et ecclésial des provinces et c’était sur place que l’on pouvait découvrir les influences qu’il exerçait sur les personnes et les mentalités127. Elles étaient « des moments où nous rendons grâces pour les grandes choses que Dieu a faites et fait dans la vie du peuple de Dieu et dans les membres de la Société. Il y a des moments où nous sommes interpellées et rendues humbles par la générosité de tant de nos sœurs. Nous sommes amenées à connaître la Société dans son meilleur et quelquefois aussi dans son aspect plus fragile et plus pécheur. Nous sommes une partie de ce tout, nous venons en sœurs pour soutenir et encourager128. »

  • 129 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 28.

64Facilitées par la démocratisation des transports aériens, les visites se multiplièrent après 1982. Mais leur finalité n’était vraiment comprise ni à l’intérieur ni à l’extérieur de la congrégation. Jean Ford a écrit à ce propos : « Quand quelqu’un objectait le temps considérable que nous passions à voyager, je répondais toujours que les visites étaient indispensables pour que nous puissions avoir une expérience de première main si nous voulions être capables de nous situer nous-mêmes, même brièvement, dans le contexte de la vie des membres de la province. Cela ne signifiait pas forcément que nous prenions toujours la meilleure décision, mais cela nous donnait le contexte nécessaire à la décision que nous avions à prendre. » Des membres de la Curie estimaient qu’une congrégation devait être gouvernée depuis la maison généralice. La Mère McLaughlin dut faire comprendre que les visites permettaient de savoir ce qui se vivait réellement dans les provinces129. Grâce à elles, les membres du conseil prirent conscience de la relation qui s’était peu à peu établie entre « internationalité et inculturation. Cela se sentait déjà dans notre travail : la manière de mener les réunions, les langues, les mentalités, l’attitude devant la loi. Leur préparation et leur organisation m’ont aidée, a écrit Hannelore Woitsch, à ne pas y passer en « visiteuse ». C’est aussi grâce à ces visites que la Société est toujours restée pour moi une communauté internationale concrète, composée d’un grand nombre de personnes connues, vivant dans des pays et des situations qui touchaient ma vie. » « Ce qui m’a surprise, signale Jean Ford, c’est que l’accueil était partout le même et j’ai fait l’expérience de me sentir partout chez moi. Malgré les sentiments que pouvait inspirer la politique des États-Unis, j’étais accueillie partout comme une Religieuse du Sacré-Cœur et non pas comme une vilaine Américaine. Même nos sœurs latino-américaines en étaient venues à faire une distinction entre nous et les États-Unis. » Elle était au nord de l’Espagne quand se déclencha la guerre du Koweit, au sud de ce pays quand l’existence d’une base américaine proche de deux communautés du Sacré-Cœur mettait tout le monde en émoi : « Nos religieuses et, je le suppose, beaucoup d’Espagnols étaient totalement opposés à notre présence militaire à cet endroit. Qui ne l’aurait pas été ? »

65« Lorsque je visitais les provinces, raconte Maryvonne Keraly, on me demandait quelquefois : « Qu’est-ce qui vous marque quand vous visitez les pays ? » J’avais repris le titre d’un livre du Père Varillon, Beauté du monde et souffrances des hommes. C’est ce que je garde de la visite des pays où se trouve la Société. J’ai eu l’occasion de voir des paysages d’une beauté stupéfiante : le monde est beau ! Et en même temps de rencontrer la souffrance des gens. Mais ce que j’ajoutais, qui n’est pas dans le titre du livre de Varillon, c’est que j’avais toujours vu des groupes et des individus qui se mettaient debout pour que les choses changent, quelquefois d’une manière extrêmement modeste. Il y avait chez eux une volonté que cela bouge. » Ce fut aussi aux contrastes entre la misère et l’opulence perçus au cours d’un voyage en Asie que Marie-Guyonne du Penhoat fut sensible : « Je suis passée de l’Inde au Japon, en 1991, dans une même journée. D’un pays où la vie ne compte pas, à un pays où les mesures de sécurité sont un absolu. Je croisais le même jour des cadavres sur les trottoirs et des ouvriers munis de casques, de masques et de gants pour assurer un travail ordinaire sur un immeuble de Tokyo. » Quant à Marta Jiménez, elle a ainsi qualifié son expérience d’alors : « J’ai reçu beaucoup et j’ai vécu cela comme un don, comme une surprise gratuite et enrichissante pour ma vocation de Religieuse du Sacré-Cœur et de citoyenne du monde. J’ai un souvenir vivant de beaucoup de rencontres intimes et gratuites avec les personnes. Je ne peux pas l’oublier car de chacune j’ai reçu et appris beaucoup sur sa vie livrée à la mission de la Société. J’ai eu, en bien des pays, l’occasion de toucher la souffrance du peuple, des enfants dans la rue, des femmes. Leurs visages m’habitent, ils vivent en moi. Ces lieux qu’il me fut donné de fouler sont une terre sainte qui maintenant accompagnent ma vie. » Les visites dans les provinces apparaissaient tellement importantes aux membres du conseil général que la Mère McLaughlin avait suggéré à l’économe générale d’en effectuer.

3.3.2 Les relations entre les provinces et la Maison Mère

  • 130 Tém. M-G. du Penhoat. Les consulteurs de Congrégation pour la Vie religieuse avaient estimé que les (...)
  • 131 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 40.

66Le mode de gouvernement établi en 1967 expliquait aussi l’importance que Rome accordait aux visites. Car depuis la création des provinces, beaucoup était réalisé à cet échelon et la supérieure générale avait en définitive peu à décider130. Dans ces conditions, la nomination des provinciales était un des actes les plus importants du gouvernement. En vue de ces nominations, des provinces mirent parfois au point des consultations en plusieurs étapes. Le conseil général prit aussi l’initiative de visiter une province au cours de la consultation131. Mais compte tenu du nombre des provinces et de la durée du mandat des provinciales, ce processus revenait souvent. Le souvenir qu’Hannelore Woitsch en a gardé est celui d’une « recherche commune et authentique des besoins de la province concernée, des possibilités des personnes et finalement de ce qui nous paraissait correspondre le mieux à la volonté de Dieu. Dans la plupart des cas, nous avions pu arriver à un consensus, même si nous étions parties de points de vue différents. » Pour Jean Ford, le temps passé par le conseil à ces nominations et le soin qu’il y consacrait étaient considérables : « Une fois, nous avons invité à Rome deux personnes pour discerner avec elles. Une autre fois, alors que je visitais une province avec Helen, nous avons discerné avec deux personnes pour savoir si l’une d’entre elles désirait être provinciale. Il fallut du temps et de la patience pour en venir à la décision finale. »

  • 132 Tém. H. Woitsch. Rapport du conseil général 1982-1988, p. 44 : les plans n’avaient pas abouti à une (...)
  • 133 Tém. M-G. du Penhoat.

67Le conseil général avait à approuver les projets de gouvernement provincial. Il fallut encourager des provinces à rédiger ou à réviser le leur132. Le nouveau type de gouvernance contribua aussi à donner de l’importance aux réunions régionales ou internationales et en particulier à l’assemblée des provinciales. « À l’époque, une ou deux provinces auraient vu comme une bonne chose le passage à un certain fédéralisme dans la Société. Il y avait un risque réel de voir le gouvernement central perdre toute autorité, la supérieure générale étant seulement une sœur dont on n’attend que l’intérêt et l’amitié, sans par exemple aucun droit de questionnement et d’interpellation. Avec la décentralisation et le désir de valoriser les différentes langues et cultures, ce risque n’était pas négligeable. Comment assurer la prise de responsabilité des provinces et des provinciales tout en permettant au gouvernement central de travailler à maintenir la Société dans son unité, ce qui est pour nous un caractère fondamental ? C’est en lien avec cette question que nous avons privilégié ce slogan du Père Carrier qui a été critiqué par certaines : « Gouverner, c’est communiquer et permettre aux autres de communiquer entre eux133. »

  • 134 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 13. « Au cours d’une réunion générale, nous traitions de l (...)

68En 1983, la Mère McLaughlin décida de rassembler les nouvelles provinciales, comme cela se faisait dans la Compagnie de Jésus, pour leur permettre d’avoir des contacts avec celles d’entre elles qui commençaient également leur mandat. Ces réunions leur donnaient aussi la possibilité de rencontrer les membres du conseil général, de faire la connaissance de la communauté, des activités et des services de la maison-mère, d’apprendre de l’économe générale et de la secrétaire générale leurs responsabilités, d’évoquer les problèmes de leur province, d’être en relation avec l’archiviste générale et de prier ensemble. Ces réunions eurent lieu tous les deux ans et permirent de mêler partage d’informations, exposés théoriques et réflexion134.

  • 135 Id. p. 39 : « Les provinciales ont pris la responsabilité de continuer à construire cette communaut (...)
  • 136 Tém. P. García de Quevedo.
  • 137 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 25.
  • 138 Tém. M. Keraly. Ce fut une très grande joie pour le conseil général qui le désirait.
  • 139 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 25.

69À mi-mandat, au cours de l’assemblée des provinciales, le conseil général faisait le point sur son service et entretenait la communication dans la congrégation. Celle qui eut lieu au Japon en 1991 marqua une étape dans la façon de concevoir ce genre de rassemblement. C’était la première fois que se tenait en Asie une rencontre où était représentée toute la Société. Les participantes, à qui l’on avait proposé de visiter auparavant un autre pays d’Asie, firent, avant l’assemblée, une expérience d’immersion dans la ville de Tokyo qui leur permit de mieux approfondir l’internationalité, ce qui était l’un des objectifs de la rencontre. Cette assemblée renforça « le sens de la communauté parmi les provinciales135. » Elle ouvrit à une compréhension nouvelle de l’internationalité comme « bonne nouvelle » et donna de l’élan pour répondre aux appels qui parvenaient des diverses parties du monde. Celle qui se tint au Chili en octobre 1997 fut l’occasion de célébrer l’ancienneté de la Société en Amérique du Sud et le rôle joué à la fondation par Anna du Rousier. Le conseil général souhaitait que le thème du prochain chapitre fut déterminé avec toutes les provinciales, ce qui s’était plus ou moins fait auparavant136. Chaque provinciale devait présenter les priorités de sa province pour la mission à partir de trois diapositives. La présence des religieuses auprès des jeunes et la dimension éducative de leurs engagements apparaissant clairement137, le thème de l’éducation s’imposa138. Le conseil général fit « d’une mission éducatrice, chemin pour annoncer l’amour du Cœur du Christ » et de « la communauté apostolique qui rassemble et qui envoie à une mission commune », deux des priorités de la seconde partie de son mandat139.

70Aux réunions des nouvelles provinciales, des provinciales et des conseils provinciaux s’ajoutèrent, sous le généralat de la Mère García de Quevedo, des rencontres de « secteurs prioritaires ». En juillet 1996 eut lieu à Budapest un forum sur l’Europe et les migrations. Les responsables des établissements européens du Sacré-Cœur se réunirent à Amiens en juillet 1998 et ceux de toute la Société à Joigny en avril 2000. Le conseil général encouragea les trois sessions sur la réconciliation qui se déroulèrent en 1998 en Autriche, en France et en Espagne. Seize Religieuses du Sacré-Cœur participèrent en septembre 1995 à la Conférence internationale des femmes à Pékin.

3.3.3 Les autres modes de communication

  • 140 Tém. H. McLaughlin. Pour présenter le contexte de certaines des questions évoquées, elle avait la p (...)

71Au début des années Quatre-Vingt, une commission internationale était chargée à Rome des communications. Pour lui permettre de faire connaître aux membres de la Société les rencontres par continents que la Maison Mère organisait, l’un de ses membres y participa140. La Mère McLaughlin, au cours de son second mandat, adressa aux communautés ses lettres enregistrées sur cassettes. Elle avait pensé que ces dernières seraient plus facilement utilisables par les plus âgées.

  • 141 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 7.
  • 142 Tém. M. Keraly. Lorsque des troubles graves éclatèrent au Congo, ce fut la seule possibilité de con (...)
  • 143 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 8. « Nous avons conscience que la banalisation des moyens (...)

72À la fin du siècle, la communication s’enrichit grâce à l’utilisation du courrier électronique. Dans la Société du Sacré-Cœur, l’internet en était à ses premiers balbutiements. Si les États-Unis possédaient un site provincial et si un site pour les établissements scolaires était en projet, il n’y avait pas de site général pour la Société. À l’usage, on constata que le courrier électronique était réellement utile dans les provinces difficilement accessibles par les moyens classiques de communication141, en particulier en Afrique142. Mais il réclamait de toutes une pratique du discernement pour éviter d’être submergées par les messages, pour garder de la distance et de la réflexion, pour ne pas succomber à la tentation d’entrer dans une surconsommation dans le domaine du matériel143.

  • 144 Id. p. 9.
  • 145 Vingt-deux provinces reçurent des religieuses, vingt en envoyèrent.

73Le conseil général souhaitait encourager « la communication horizontale », c’est-à-dire les échanges de province à province, de personne à personne. Les résultats en furent mitigés parce que des provinces étaient plus isolées que d’autres, qu’elles faisaient usage de langues « minoritaires », qu’elles disposaient de peu de moyens de communication, ou parce que les distances géographiques étaient telles qu’il était difficile à leurs membres de rejoindre d’autres provinces144. Faire de l’internationalité « une bonne nouvelle », pouvait se réaliser aussi par la solidarité, l’interdépendance et l’échange de services. Le partage du personnel et des ressources en fut un aspect. Entre 1994 et 2000, quarante-huit religieuses furent envoyées pour servir dans d’autres provinces145. Comme le chapitre de 1994 avait demandé que l’Afrique fût prioritaire dans le partage des ressources, quatorze d’entre elles partirent pour des pays de ce continent. Six autres travaillèrent en Afrique avec le Service jésuite des Réfugiés et la Caritas. Des envois ponctuels de religieuses permirent d’assurer des sessions et des retraites dans d’autres provinces. Le Fonds de solidarité et des dons divers contribuèrent au partage des ressources financières.

  • 146 Tém. M. Keraly.
  • 147 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 10 : « Nous sommes parfois suffisantes et irréalistes. Nou (...)
  • 148 Tém. M. Keraly.

74La responsabilité à l’égard de la Société internationale réclamait un échange d’informations pour faire connaître les besoins de certaines provinces au reste du corps mais aussi de la générosité car dans une congrégation dont le nombre des membres se réduisait, il devenait indispensable de discerner les priorités, d’évaluer les besoins internes urgents mais aussi d’entendre les appels venus de l’extérieur et éventuellement d’envoyer des religieuses, même celles qui étaient « les plus nécessaires » dans leur province. Le conseil général tenta de réguler les échanges en clarifiant les niveaux de décisions et en demandant de respecter les circuits normaux de communication, pour éviter que des projets fussent directement traités par une religieuse avec le pays demandeur ou la Maison Mère146. Il indiqua aussi qu’un service dans une autre province devait être préparé en amont par une étude du pays, si possible par l’apprentissage de sa langue et par une orientation psychologique et spirituelle et, à l’arrivée, par une progressive inculturation147. Mais comme la tendance était désormais de ne rester que deux ou trois ans dans le pays d’accueil, la mise de fonds et les efforts réclamés pour l’acclimatation apparaissaient parfois comme une forme de gaspillage148.

75Un autre forme de solidarité et d’échanges consista à donner vie à des projets inter-provinciaux. Deux fondations récentes virent leur statut évoluer. Le Paraguay était sur le point de s’incorporer à la province d’Argentine-Uruguay. En Europe, des provinces se rapprochèrent jusqu’à envisager à terme la formation d’une nouvelle entité.

3.3.4. La commission internationale pour la Justice et la Paix

  • 149 Rapport des provinciales 2000, p. 45.
  • 150 Id. p. 145.
  • 151 Id. p. 132. « Cette situation a modifié bien des aspects de notre vie. Nos salaires couvraient aupa (...)

76Dans les dernières années du siècle, des « crises de civilisation » affectèrent le monde. L’Égypte subit le contrecoup de la poussée des fondamentalismes et le terrorisme toucha le Saïd. Les Religieuses du Sacré-Cœur furent bloquées à Dairout pendant des mois. Des attentats firent des victimes parmi leurs proches à Abou Korkas et à Beni Ebeid149. La migration des familles chrétiennes vers le Caire fit ouvrir, à la demande du patriarche copte catholique, à Ezbet el Nakhri, une communauté qui fut à leur service. La poussée néolibérale faisait sentir ses effets dans les pays émergeants. Au Pérou, en Colombie et au Brésil, de larges pans de la population étaient victimes des dénationalisations, de la précarité de l’emploi ou du chômage. L’inclusion du Paraguay dans le Mercosur fut facteur d’appauvrissement150. Les pressions du Fonds Monétaire et la Banque Mondiale sur divers états pour leur faire payer les intérêts de leurs dettes eut des conséquences catastrophiques en Ouganda et au Kenya, où les gouvernements firent des coupes sombres dans le budget de l’éducation et de la santé151.

  • 152 Elle fut formée de cinq coordinatrices régionales, Cornelia Bührle, Maribel Carceller, Joan Kirby, (...)
  • 153 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 13-14.

77En 1994, le chapitre recommanda l’établissement d’une commission internationale pour la Justice et la Paix. Nommée en 1995152 avec un mandat quinquennal, elle avait pour but de « stimuler et de fortifier l’engagement de la Société à travailler pour la Justice et la Paix comme une expression de notre charisme de manifester l’amour du Cœur de Jésus et comme une expression de notre mission éducatrice. » Sa mission était de « faciliter l’information en s’informant exactement sur les situations d’injustice et de violence ; d’encourager une réflexion enracinée dans notre spiritualité et dans la contemplation sur les causes de l’injustice, de l’inégalité et la négation de la liberté ; d’établir un réseau de communication et d’engager dans une action la Société du Sacré-Cœur, en collaboration avec d’autres organisations, mais sans perdre la spécificité de notre contribution comme éducatrices, femmes et Religieuses du Sacré-Cœur153. »

  • 154 Rapport de la commission, p. 4
  • 155 Id. p. 4. « Nous devons entrer dans des structures mondiales si les voix des opprimés doivent être (...)

78Pour la première fois, une structure dépassait les frontières des provinces et travaillait aux niveaux régional et international154. La commission chercha à faire prendre conscience aux religieuses de l’interconnection des structures sociales mondiales qui perpétuaient l’injustice. Elle lança des actions dans les établissements du Sacré-Cœur. Les plus significatives furent la campagne pour l’annulation de la dette, dont l’initiative revenait à la Mère García de Quevedo, et la diffusion d’informations lors de la crise du Timor oriental qui avait des répercussions aux Philippines et en Nouvelle Zélande. Au terme de son mandat, la commission estima qu’elle avait accordé plus d’attention à la justice qu’aux questions spécifiques de la paix et à l’intégrité de la création ; que la formation interne devait être une priorité dans la congrégation, et qu’une action coordonnée avec d’autres organisations était indispensable pour plus d’efficacité155. La Société du Sacré-Cœur devait se faire entendre dans les instances internationales, en particulier aux Nations Unies, seule ou avec d’autres.

4. Un autre mode d’épanouissement

  • 156 Tém. P. García de Quevedo.

79Grâce à l’approbation des Constitutions par le Saint-Siège, la Société du Sacré-Cœur aborda la fin du siècle dans le calme. Elle regardait sa réalité avec vérité, simplicité et dans la paix156. En vingt ans, la Société avait été amputée de près de 30 % de ses forces. En 2000, avec autant de religieuses qu’en 1865, elle était à nouveau la « petite Société » dont parlait sainte Madeleine Sophie Barat.

4.1 Le reflux du nombre

  • 157 En France, 17,7 % des religieuses avaient moins de 65 ans. Aux États-Unis, 50 % des religieuses ava (...)
  • 158 Rapports des provinciales au chapitre 2000, p. 21.
  • 159 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 56-57. « Les vies des personnes âgées et malades questionn (...)
  • 160 Id. p. 57.

80Des phénomènes démographiques nouveaux étaient apparus dans le dernier quart du siècle. Avant 1982, 98 % des professes de vœux temporaires avaient moins de trente-cinq ans lors de leur premier engagement. Six ans plus tard, le pourcentage passa à 88,5 %. On entrait désormais plus tard dans la vie religieuse. Un nouveau type de pyramide des âges s’était dessiné. En 1967, la tranche d’âge la plus fournie était celle des quinquagénaires. À la fin du siècle, la moyenne d’âge était de 67 ans157. Un moindre nombre de personnes susceptibles de prendre des responsabilités gênait le gouvernement local et l’envoi de religieuses à l’extérieur de leur province d’origine. Mais si le vieillissement compliquait aussi le fonctionnement de la vie communautaire et diminuait les insertions apostoliques, il ne ralentissait pas l’apostolat. À Malte, toutes les religieuses de moins de 80 ans étaient engagées dans un apostolat actif. Au Canada, où la province était âgée mais les religieuses bien vivantes et engagées dans la mission éducative, « nous tenons debout engagées dans des travaux apostoliques significatifs aussi longtemps que cela est possible physiquement », notait la provinciale158. Les septuagénaires s’orientaient vers de nouveaux terrains apostoliques, spécialement vers les exclus. Des religieuses physiquement inactives continuaient de dialoguer avec autrui au moins par la correspondance159. Mais la diminution du nombre affaiblissait le sens et la visibilité du corps apostolique et elle entraînait une baisse de prestige, mais, si elle affectait la vulnérabilité individuelle et collective, elle « ouvrait à la puissance de Dieu qui travaille dans la faiblesse160. »

4.2 Les aspects d’un déclin démographique

  • 161 Aux États-Unis, 17,6 % des religieuses étaient en formation initiale en 1969, 2,2 % trente ans plus (...)
  • 162 Dans beaucoup de pays, on avait renoncé à la charge de maîtresse des novices après 1968. Au Chili, (...)
  • 163 Au Pérou, entre 1965 et 1979, il y eut trente-six entrées au noviciat, et aucune certaines années e (...)

81La baisse des effectifs qu’enregistrait la Société du Sacré-Cœur était largement partagée par la plupart des congrégations religieuses de vie apostolique. Mais la congrégation avait du moins la chance d’accueillir des vocations et d’avoir pu ouvrir ou rouvrir des noviciats, car la raréfaction des entrées ne concernait pas toutes les provinces161. Entre 1969 et 1976, les questionnements sur la mission apostolique et les options prises dans certaines provinces à propos de la formation initiale162 avaient coïncidé avec l’effondrement du nombre des novices163. Mais à partir de 1978, les entrées étaient reparties à la hausse. À la fin du siècle, la proportion des jeunes professes était plus grande qu’elle ne l’avait jamais été depuis 1967. Entre 1994 et 2000, cent-onze religieuses de vingt-quatre pays différents firent leur engagement définitif dans la congrégation.

  • 164 Sortirent alors six religieuses du Brésil, trois d’Argentine, quatre du Chili, trois du Mexique et (...)
  • 165 Il y eut dix-huit départs en 1966 et 1967.
  • 166 L’Angleterre perdit huit religieuses et l’Espagne dix-sept.

82S’il y avait eu une crise des vocations dans la Société du Sacré-Cœur, on en était aussi beaucoup plus sorti qu’auparavant. Au concile, avaient été soulignés la place et le rôle que les laïcs pouvaient et devaient tenir dans l’Église. La vie religieuse n’était pas la seule voie de la perfection, de la fidélité à Dieu et du service de l’Église. Elle ne l’avait jamais été, mais sans doute ne l’avait-on jamais dit aussi ouvertement que dans les années qui suivirent Vatican II. Entre 1964 et 1967, les départs doublèrent, ce qui dans un laps de temps aussi bref ne pouvait pas être le fruit du hasard. Le phénomène, important en Amérique latine164, toucha fortement les États-Unis165 et faiblement l’Europe, à l’exception de l’Espagne et de l’Angleterre166. Vingt-deux professes et soixante-quatorze aspirantes avaient quitté la Société.

  • 167 Arch. Gén. C I C3, box 28. 20,8 % des départs.
  • 168 Ce fut la raison de 35,4 % des départs.
  • 169 10 % des départs. Prudence Wilson, dans My Father Took Me to the Circus, p. 105, estime que partire (...)
  • 170 En Autriche et au Pérou, il n’y eut quasiment plus de départs après 1975, en Espagne et aux États-U (...)
  • 171 Pour les religieuses parties en mission, des sorties de la congrégation se sont parfois produites d (...)
  • 172 Tém. P. García de Quevedo et M. del Socorro Rubio.
  • 173 Tém. H. McLaughlin.

83Le mouvement de sécularisation s’accéléra après 1970. D’anciennes coadjutrices n’étaient pas capables d’entrer dans les nouvelles activités apostoliques167. Des religieuses, qui ne se sentaient pas en état d’assumer les options du chapitre et les nouvelles formes de la vie communautaire, avaient l’impression de se retrouver dans une congrégation autre que celle dans laquelle elles étaient entrées168. Mais d’autres sortaient parce qu’elles estimaient que le renouvellement de la congrégation n’était pas assez rapide169. Les relevés de vœux atteignirent leur apogée en 1971 et 1972. La redéfinition de la mission en 1976 et la rédaction des constitutions n’incitèrent plus à de nouvelles remises en cause170. Mais entre 1968 et 1993, neuf cent treize religieuses quittèrent la Société, soit 13,7 % des effectifs de 1967. Le mouvement ne toucha guère l’Afrique171 et n’eut pas la même ampleur selon les provinces. Les relevés de vœux, calculés sur les effectifs de 1967, concernèrent 11 % des religieuses des États-Unis et 13 % des Espagnoles mais 6,8 % des Italiennes et 4,4 % des Françaises. En Amérique latine, les départs apparurent d’autant plus massifs que les effectifs globaux étaient modestes. Au Mexique, soixante-dix religieuses quittèrent la Société172. La moitié des religieuses qui agirent ainsi avant 1976 avaient moins de 40 ans et moins de dix ans d’engagement. Les sorties des jeunes professes s’expliquaient aussi par les changements canoniques qui avaient prescrit les vœux temporaires. Alors qu’avant 1964, c’était au noviciat que se faisait un tri, désormais les départs avaient lieu lorsque se posait la question d’un engagement définitif173. Des provinces furent sinistrées à la suite de ces sorties. À Porto Rico par exemple, il n’y avait plus en 1976 qu’un très petit nombre de jeunes et la majorité de religieuses avait plus de cinquante-cinq ans.

  • 174 Id.
  • 175 Cela se produisit en Colombie, au Chili, au Pérou et en Allemagne.

84Si toutes les sorties furent traumatisantes, celles qui affectèrent le groupe d’âge des trente-quarante ans sur lequel reposaient les espoirs174 et des religieuses connues furent pénibles à supporter. Un cas exemplaire fut le départ, antérieur à 1970, de quatre religieuses des États-Unis, dont l’une était maîtresse des novices, une autre directrice du collège universitaire de Manhattanville où enseignaient les autres. Mais le passage de supérieures à un ordre contemplatif175 eut des effets dévastateurs dans le public. La relève était susceptible de manquer pour l’accompagnement des nouvelles générations. Dans les provinces aux effectifs restreints, un personnel limité et âgé risquait de rendre ardues la souplesse et les nouveautés dans la vie apostolique. La reprise qui se produisit à la fin des années Soixante-Dix permit de pallier certains de ces aléas.

4.3 Une autre inscription dans l’espace : contrastes et nouveaux visages

  • 176 En 1967, la Société du Sacré-Cœur avait des maisons dans trente-quatre pays et les religieuses ress (...)
  • 177 Arch. Gén. C I C IV, box 28/31. Commission internationale de l’éducation, « Le visage de la Société (...)

85Différence majeure avec la situation qui existait au XIXe siècle, la Société du Sacré-Cœur était désormais présente dans quarante-trois pays, sur tous les continents176 et ses religieuses parlaient vingt-six langues. Il s’agissait de femmes façonnées par l’apport de milieux géographiques, politiques et économiques variés. Des femmes qui trouvaient en elles les échos profonds du christianisme, mais aussi du bouddhisme, de l’islam, de l’hindouisme, du shintoïsme, du chamanisme, de l’animisme que certaines d’entre elles avaient pratiqués ou dont elles étaient proches grâce aux cultures des pays dans lesquels elles résidaient ou dont elles étaient issues. « [Elles étaient] convoquées à être un peuple, partie prenante du peuple de Dieu, partie prenante des peuples des pays où [elles vivaient]177. » Symboliquement, pour le bicentenaire, Virginia O’Meara, de la province des États-Unis, créa un nouvel emblème où le Cœur du Christ était entouré par le nom de tous les pays où la Société était présente. Les appels reçus et la conjoncture internationale avaient contribué à une expansion géographique sans précédent et fait former des communautés restreintes par le nombre de leurs membres. À Moscou, vivaient quatre religieuses, qui formaient la seule communauté du Sacré-Cœur « dans cette immense Russie où les catholiques sont minoritaires. Pour moi, c’est vraiment la petite graine de sénevé semée, enfouie dans la terre et qui donne du fruit. Cette manière de rendre présents la Société, son charisme et sa mission est nouvelle et assez extraordinaire », constate Maryvonne Keraly.

  • 178 Les religieuses des deux provinces d’Espagne formaient le groupe national le plus nombreux dans la (...)
  • 179 En 1999, les religieuses des deux provinces préparèrent le chapitre général en se rencontrant par g (...)
  • 180 Rapports des provinciales 2000, p. 16, Belgique-Nederland : « Il serait bon de nous enrichir de nos (...)
  • 181 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 20.
  • 182 En Hongrie, le point faible tenait en outre à la disparité entre le nombre des professes et celui d (...)
  • 183 Notre route d’Emmaüs, 1994, rapport de la province d’Allemagne-Suède, p. 35 : « L’unification de l’ (...)

86En 2.000, plus de la moitié des Religieuses du Sacré-Cœur étaient européennes178. Mais la diminution des forces dans certains pays fit songer à des rapprochements susceptibles d’aboutir à une entité unique. Les Pays Bas, déjà pourvus d’une supérieure majeure non résidente, formèrent avec la Belgique une province de Belgique-Nederland en septembre 1998. Les provinces d’Allemagne-Suède et d’Autriche-Hongrie entamèrent un processus de rapprochement179. Ces évolutions nécessaires firent saisir combien « l’incertitude de l’avenir, nos histoires, nos stéréotypes, la grande diversité de style de vie, de communauté et de gouvernement entre les provinces, y compris dans un même continent, [pouvaient] soulever des résistances et des peurs. » Car deux provinces voisines pouvaient être différentes par le contexte social, culturel et religieux, ce qui avait des conséquences sur la manière de concevoir la vie communautaire, la gouvernance, voire la spiritualité180. L’Irlande-Ecosse et l’Angleterre-Pays-de-Galles organisèrent, au cours d’une visite du conseil général, une « sorte de pèlerinage de réconciliation » qui consista en trois jours de réflexion autour de l’identité et des stéréotypes nationaux181. L’usage d’une langue commune facilita les actions progressivement élaborées entre la Belgique et la France ; l’allemand fut facteur de réunion entre les provinces d’Autriche et d’Allemagne, qui comprenaient toutefois des religieuses parlant le hongrois et le suédois. Certains de ces nouveaux ensembles présentaient des fragilités dues à leurs structures nationales et à leur histoire182. Des rapprochements entre provinces apparaissaient d’autant plus nécessaires à envisager que la construction de l’Europe politique était en cours183.

  • 184 Les États-Unis et le Canada formaient 15,47 % des effectifs de la Société et l’Australie-Nouvelle-Z (...)

87Dans le reste du monde, des transformations étaient à l’œuvre. L’unification des provinces des États-Unis avait fait classer celle qui en était résultée en tête de la Société par le nombre des membres184. L’Amérique latine se classait après l’Europe par le nombre des religieuses, et après de longues années sans recrutement, elle venait en seconde position pour le nombre des moins de quarante ans. Les insertions en milieu défavorisé avaient attiré vers le Sacré-Cœur un nouveau public originaire de régions géographiques où la congrégation était installée de fraîche date et socialement issu de milieux plus modestes qu’auparavant. Au Pérou, en Colombie, au Chili, la Société du Sacré-Cœur était plus « colorée » qu’au milieu du XXe siècle. Au Mexique, une jeune religieuse était d’origine indienne.

  • 185 Rapports des provinciales, 2000 p. 67 : « Depuis que nos récentes vocations viennent d’arrière-fond (...)

88En Asie, 5,6 % seulement des religieuses étaient octogénaires. Mais le profil des pyramides des âges variait selon l’ancienneté des fondations. Si le Japon avait tendance à présenter des caractères proches de ceux des pays occidentaux, la Corée avait une moyenne d’âge de 43 ans. En Inde, la pastorale des vocations avait été développée dans de nouvelles régions du pays et dans de nouveaux milieux culturels185. Le système éducatif du pays avait contribué à atténuer la marginalisation dont souffraient les « dalits » et les peuples de la forêt dont certains des membres étaient devenus médecins, infirmières, architectes, ingénieurs et techniciens. Les novices venaient désormais de cette nouvelle élite de la société indienne et elles recevaient une formation professionnelle et spirituelle en vue des tâches qu’elles auraient à assumer. « Elles ne seront peut-être pas les futures directrices de nos écoles et de nos collèges universitaires, remarque Mary Braganza qui avait pris part à cette évolution, mais elles feront une œuvre fabuleuse dans le cadre du développement et de l’éveil des ruraux, et c’est le besoin de l’heure. »

  • 186 Id. Tchad, p. 128 : « C’est le signe d’une plus grande adaptation de nos communautés au milieu. Les (...)
  • 187 Id. Congo, p. 33.
  • 188 La première fut Anne Mawete Mukoko de 1979 à 1987. Les suivantes furent Albertine Fila Wumba de 198 (...)
  • 189 En 1998 fut nommée la première provinciale égyptienne, Jeannette Hanna.
  • 190 Il manquait une génération entre les religieuses africaines et celles qui étaient venues de l’extér (...)
  • 191 En 1998, l’économat provincial fut confié à une Ougandaise. Hilda Bamwine fut nommée provinciale en (...)
  • 192 Religieuses du Sacré-Cœur, 2006, p. 3-4. En 1994, les religieuses africaines de la province étaient (...)

89En Afrique dont étaient issus 4,5 % des membres de la Société, les moins de quarante ans représentaient plus du quart de l’ensemble. L’Ouganda-Kenya avait le plus grand nombre de jeunes professes de toute la Société. Le Tchad avait enfin des entrées186. En Égypte, la pastorale des vocations organisée au Saïd portaient des fruits. Les plus jeunes des religieuses ne venaient pas toujours des institutions, même dans les provinces qui en avaient gardées187. Les cadres étaient en voie d’africanisation. Depuis 1979, le Congo avait une provinciale autochtone188. L’« égyptianisation » de la province avait débuté en 1986 par la nomination d’une maîtresse des novices égyptienne, puis l’économat provincial et celui des établissements du Caire et d’Héliopolis, les étapes de la formation, la pastorale des vocations et la province avaient été confiés à des Égyptiennes189. En Ouganda-Kenya, les Africaines formaient 39 % des effectifs. Mais les dix ans de guerre et d’insécurité avaient raréfié les entrées190 et freiné l’africanisation des cadres191. Doreen Boland a pu dire : « Parce que je suis arrivée en Ouganda un an après la fondation, j’ai le sentiment d’avoir pris part à l’engendrement d’une nouvelle famille de Religieuses du Sacré-Cœur en Ouganda et au Kenya. J’ai eu le privilège de vivre dans une province très internationale, ce qui en soi est signe de l’amour universel du Cœur de Jésus. Il était important d’être signe de vie fraternelle dans des pays où règne le tribalisme192. »

  • 193 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 56.

90En conséquence, la Société du Sacré-Cœur était susceptible de s’accroître en Afrique et en Asie. « Peut-être qu’à l’avenir, nota le conseil général, il y aura un « renversement des missions », c’est-à-dire que les personnes des pays dits de « mission » seront appelées vers les provinces plus âgées, en réponse aux besoins des migrants qui recherchent une nouvelle vie hors de leur pays d’origine. De cette manière, notre internationalité serait au service des populations obligées de se déplacer, à la recherche de travail et de gagne-pain pour leurs familles193. » Une première religieuse ougandaise avait été envoyée au Venezuela en 1997. La première missionnaire coréenne partit au Tchad en 1999. Mais comme les besoins en personnel étaient considérables en Afrique, le tiers des religieuses qui quittèrent leur province entre 1994 et 2000 furent envoyées dans des pays de ce continent.

  • 194 F. Gimber, op. cit., p. 187.

91L’internationalité s’était épanouie. Dès la fin des années Soixante, des religieuses avaient exercé leur apostolat dans des lieux neufs, voire dans l’isolement. En 1968, Marie Louise Schroen, à la demande de la supérieure générale des Ancilli Domini, avait formé des religieuses en Papouasie. Elle avait passé un an parmi des populations « complètement étrangères », à plus de trois mille kilomètres de Brisbane, la maison du Sacré-Cœur la plus proche194. Brigid Keogh avait été recrutée comme professeur d’anglais dans une université de Pékin. Son contrat initial ne fut pas renouvelé mais elle était retournée en Chine pour enseigner dans une université du Yanan. Quelques religieuses avaient un apostolat de « rabbi itinérant », tout en cherchant à garder des liens avec une communauté.

  • 195 Au Pérou, une communauté avait été fondée en 1989 dans l’Altiplano, à Ayaviri, à la demande de l’év (...)

92Les fondations réalisées dans des milieux géographiques et culturels inédits présentaient un double défi. Implanter une communauté dans une région du monde où il y avait de fortes chances pour qu’elle reste seule était un phénomène récent. La question, observe Maryvonne Keraly, était de savoir comment ces communautés pouvaient rester en lien avec la Société et « avoir ce qu’il faut pour se sentir faisant partie du corps. » L’ouverture de communautés dans des pays où les conditions géographiques étaient contraignantes et l’insécurité endémique réclamait que l’emplacement en fût déterminé avec soin195. La vie communautaire qui associait des femmes venues de tous les horizons et de toutes les cultures, unies par leur projet de vie religieuse mais détentrices d’identités multiples, réclamait ouverture et souplesse.

4.4 Unicité de la mission et multiplicité des apostolats

  • 196 Aux États-Unis, en 1999, 5,2 % seulement des religieuses estimaient que l’éducation n’était pas le (...)
  • 197 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 41. En Argentine-Uruguay, « dans les programmes, l’accent est mis sur (...)

93La glorification du Cœur du Christ par l’éducation était toujours l’objectif de la Société. Lors de l’assemblée du Chili, en 1997, « ce fut une joie, remarqua le conseil général, quand nous avons pu nous redire que notre mission éducatrice est intimement liée à notre charisme et que nous avons à la vivre à partir de la contemplation qui lui donne sa dimension de foi et d’intériorité et qui l’ouvre aux appels du monde, en donnant priorité aux jeunes, aux femmes, aux exclus et aux démunis. » La visibilité qu’avaient donnée à la Société du Sacré-Cœur des pensionnats renommés et réservés à une élite sociale avait disparu. Les effectifs des établissements du Sacré-Cœur avaient grossi et les religieuses n’avaient plus les moyens d’y exercer le type d’influence qu’elles avaient eu dans des pensionnats qui ne dépassaient guère cent élèves. Mais la Société, comme l’avait voulu la fondatrice, continuait de développer la capacité de leadership de ses élèves196 et visait à une éducation de l’excellence. Par leurs pratiques éducatives, les provinces cherchaient à faire des ponts entre des mondes culturels contrastés. Le réseau latino-américain d’éducation populaire partait des besoins des jeunes et des adultes pour bâtir ses programmes197 qui pouvaient être réalisés aussi bien dans l’éducation formelle que dans celle qui ne l’était pas. Au Pérou, où les institutions étaient restées la norme, le réseau associait sur les mêmes principes une université, des collèges, des instituts supérieurs pédagogiques, des écoles paroissiales et un programme expérimental d’éducation populaire en milieu paysan.

  • 198 Arch. Gén. C1 C4 b28/31. « Le Visage de la Société du Sacré-Cœur aujourd’hui. »
  • 199 Rapport des provinciales 2000, p. 8, Australie-Nouvelle-Zélande.
  • 200 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 41.

94Si la « désinstitutionnalisation » était complète dans certaines provinces, partout les religieuses étaient présentes dans les secteurs les plus divers. Dans des écoles et des centres scolaires, auprès d’enfants et de jeunes, d’adultes et de personnes âgées, d’inadaptés, de réfugiés et de migrants, dans des quartiers pauvres, dans des villages, des hameaux de montagne et des villes grandes ou petites, dans des communautés de base, dans des centres de travailleurs, des foyers de jeunes, des universités, des paroisses, des groupes de catéchèse, des églises et des ashrams, dans des centres de soins, des hôpitaux et des cliniques mobiles de villages, dans des maisons de formation et des centres spirituels, dans des associations, dans des prisons et des refuges pour les sans-abris198. Des provinces avaient ouvert des ateliers et des écoles pour l’insertion de jeunes sans emploi ni formation. L’éducation s’exerçait dans le cadre de professions variées. La diversité des ministères était désormais reconnue comme un symptôme de force199 mais avait contribué à modifier la visibilité de la Société du Sacré-Cœur. Le conseil général, au cours de ses visites, avait constaté que les religieuses se donnaient à la mission avec créativité pour répondre aux demandes. « Grâce aux deux semaines que j’ai passées en Corée, raconte Marta Jiménez, j’ai beaucoup appris de leur vie, de la foi de leur peuple, de leur générosité à se consacrer aux plus pauvres, du sérieux de leur formation à la vie religieuse. » Mary Hinde se souvient particulièrement d’une visite à une communauté insérée dans un quartier très pauvre de New York. Après la conférence de Medellín, l’Argentine-Uruguay « avait essayé de se laisser transformer par l’option pour les pauvres, tant dans la vie des communautés que dans son travail apostolique » au point qu’en 2000, toutes ses communautés, à l’exception de celles des sœurs âgées, étaient situées en milieu populaire200. Partout, les religieuses faisaient face aux urgences qui venaient de ceux qui étaient marginalisés ou laissés pour compte.

  • 201 Rapport des provinciales 2000, p. 54-55. Espagne nord.

95La diversification des activités apostoliques risquait-elle d’aboutir à une fragmentation de la mission et à l’accroissement de l’individualisme ? La mission commune était sujet de préoccupation pour beaucoup de religieuses. « Il y a des conditions, observe Maryvonne Keraly, qui la favorisent, d’autres pas. La diversité des apostolats, le conseil général ne la voyait pas du tout comme un obstacle. Nous nous demandions plutôt comment était située la communauté ; quelles conditions elle se donnait pour faire de cette diversité une mission commune. Un point me préoccupait. La variété des contextes, appréhendée avec plus de force sur le terrain, montrait qu’il y avait un défi immense, comme corps, à ce que nous soyons unies, conformées à la mission du Christ, à ses préférences, à ses priorités et que comme communauté locale, et comme corps de la Société, nous ayons une visibilité et que nous rendions manifeste le Cœur du Christ. Cette tension, nous la vivons entre la diversité et le centre, car dans le Cœur du Christ il y a une force centrifuge vers le monde. Mais si le centre peut être partout, il y a quand même un centre ! » La mission vécue dans des tâches différentes et nouvelles, dans des institutions ou par la présence individuelle, était efficace pour répondre aux besoins et pour mieux s’insérer dans le monde des exclus, mais elle pouvait créer « des distances et des mal entendus entre les diverses insertions. Une mission vécue avec générosité supposait des horaires serrés, des agendas pleins et un excès de travail201. » Cela ne produisait pas des vies joyeuses et paisibles, compliquait la vie communautaire et faisait placer en premier le travail. Ce mode de vie ne rapprochait pas « du Dieu qui conduit mystérieusement l’histoire » mais mettait les religieuses « plutôt en contact avec leurs propres plans, leurs succès et leurs échecs. » Les capitulantes d’Espagne Nord qui avaient posé ce constat s’étaient senties appelées à faire en sorte que leur dynamisme apostolique parte de la contemplation, pour que leur vie religieuse y trouve son élan.

  • 202 Chapitre général, p. 30.

96Les Religieuses du Sacré-Cœur avaient toujours eu des relations avec des laïcs, qu’il s’agisse des parents de leurs élèves ou de leurs collaborateurs. L’ouverture au monde les avait toutefois renforcées. En 1994, le chapitre avait eu la conviction que la spiritualité du Sacré-Cœur n’appartenait pas qu’aux religieuses, qu’elle était un don à partager, « un trésor que d’autres nous aident à découvrir. Avec elles, avec eux, nous voulons continuer à chercher comment la vivre et l’exprimer aujourd’hui, comment annoncer, le cœur brûlant, que nous avons reconnu le Seigneur au partage du pain202. » « La force de notre charisme et son partage avec des laïcs en beaucoup de pays m’ont marquée, remarque Marta Jiménez. On les appelle Associés, Amis du Sacré-Cœur, Famille laïque. Ce qui résume toute mon expérience, c’est un grand sentiment de communion, de solidarité et d’intérêt des uns aux autres, d’un bout du monde à l’autre, manifesté entre des personnes, des communautés et des provinces. Le Cor unum est vécu et c’est une réalité qui donne vie au charisme. »

  • 203 Rapport des provinciales, 2000, p. 8, Australie-Nouvelle-Zélande.
  • 204 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 29.

97Des provinces entraient « avec enthousiasme dans la collaboration avec les autres », non seulement à cause de la nécessité qu’imposait leur fragilité, mais aussi des apports de tous203. La collaboration avec les laïcs s’effectuait dans tous les lieux où les religieuses étaient présentes et grâce à des projets qui étaient assurés dans beaucoup de provinces. Aux États-Unis, des associés, hommes et femmes, se joignaient aux Religieuses du Sacré-Cœur dans la prière et le recueillement et prenaient part à leurs réunions. Dans ce pays et en Australie-Nouvelle-Zélande, des administrateurs des établissements scolaires, qui avaient demandé à faire partie du réseau des établissements du Sacré-Cœur, se familiarisaient avec sa philosophie de l’éducation et contribuaient à maintenir son influence. Les rencontres des Anciennes étaient des occasions de partage. Lors du congrès de l’association mondiale qui se tint à San Luis Potosí en 1998, la Mère García de Quevedo leur envoya le message suivant : « Sainte Madeleine Sophie parlait de l’importance d’éduquer des femmes appelées à « vivre dans un monde qu’elles doivent construire », elle soulignait l’importance de leur influence et de leur exemple dans la famille, l’Église, le monde. Ceci dans l’unique but de glorifier le Cœur de Jésus et l’unique mission de découvrir et de manifester son amour. Comme anciennes élèves des collèges du Sacré-Cœur, vous êtes appelées à partager avec nous et à prolonger cette mission. Ceci demande, non seulement de cultiver la vie intérieure mais aussi de réaliser des actions efficaces en faveur de la vie dans un monde blessé et divisé par l’injustice. La mesure de notre engagement personnel et collectif pour transformer ce monde blessé en un monde conforme à la volonté de Dieu, exprime la mesure de notre union et de notre conformité au Cœur blessé de Jésus. C’est aussi une manière d’expliquer que la mission et la spiritualité du Sacré-Cœur de Jésus ont un sens profond, une profonde raison d’être dans notre monde d’aujourd’hui. Je vous invite à renouveler votre engagement en faveur de la vie dans un monde qui engendre la mort, à travailler pour la réconciliation dans un monde profondément divisé, à éduquer pour la justice et la paix dans un monde où règnent la guerre et l’oppression. Je suis sûre que la conviction profonde que notre sainte Mère bénit cet effort collectif fécondera votre engagement204. »

  • 205 Lors de la réunion des chefs d’établissements du Sacré-Cœur à Joigny, en avril 2000, sur les quatre (...)
  • 206 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 19 : « Le moment est-il venu de créer une structure juridi (...)

98Les Religieuses du Sacré-Cœur disposaient, grâce à leur tradition, d’un trésor auquel des laïcs demandaient à prendre part. Elles en firent l’expérience au cours de la préparation qui les achemina vers la célébration du bicentenaire de la Société. Des laïcs participèrent aux rencontres internationales qui eurent alors lieu205. Des groupes qui souhaitaient être reliés d’une manière ou d’une autre à la spiritualité du Sacré-Cœur se constituaient206. Pour la première fois, des laïcs furent invités au chapitre général de 2000.

5. Le retour à la source

99Au cours des dernières années du siècle, divers événements furent l’occasion de revenir sur le passé, et en particulier sur les convictions qui avaient animé la fondatrice et ses premières compagnes, afin d’y trouver un nouvel élan.

5.1 La canonisation inattendue de Philippine Duchesne

  • 207 Il s’agissait de la guérison de Marguerite Bernard, une religieuse française qui avait été missionn (...)
  • 208 H. McLaughlin, Lettres, p. 72, 10 novembre 1987.
  • 209 Id. p. 78-79.

100Le 23 octobre 1987, le pape Jean Paul II signa le décret d’approbation du miracle attribué à Philippine Duchesne207 qui ouvrait la voie à sa canonisation208. Celle-ci, demandée et obtenue par le diocèse de Saint Louis, aux États-Unis, fut reçue comme un cadeau par la congrégation qui avait cessé de la solliciter. La célébration, qui se déroula le 3 juillet 1988 à Saint-Pierre de Rome, rassembla plusieurs centaines de religieuses venues du monde entier et de très nombreuses Anciennes. Sa préparation fut l’occasion de diverses manifestations à travers le monde et d’une meilleure connaissance de la vie de la sainte. Le 3 avril 1988, la Mère McLaughlin avait invité la Société à planter un chêne, « en un lieu significatif de nos provinces, dans le jardin de la communauté, à l’intérieur de nos collèges. Ce sera un symbole de notre désir d’enfoncer nos racines dans notre terre et d’arriver à grandir jusqu’à toucher la vie, et l’alimenter, et élargir notre vision, toujours plus haut, vers la Lumière et la Vie. » N’était-ce pas « un appel à une patience pleine de foi, à une confiance profonde, à une courageuse gratuité et à un grand amour ? Est-ce que ce ne sont pas là les qualités de Philippine ? Pendant que nous creusons profondément dans l’obscurité fertile de la terre, pendant que nous abandonnons le contrôle de notre arbre, demandons au Seigneur de la moisson qu’il nous amène à ce même abandon, à cette transformation et à cette vie nouvelle en Lui qui portera un fruit d’unité et de paix pour notre monde209. »

  • 210 Id. p. 83-84, Fête du Sacré-Cœur 1988.

101Philippine Duchesne avait été « la femme qui prie toujours », une femme forte, simple, austère, enflammée d’amour pour le Christ et le monde. Sa vie était motif à célébrer l’espérance : « Son courage fut celui d’une femme évangélique, possédée par la passion d’annoncer l’évangile. Elle a vécu, dans la foi, l’élan d’une espérance sans limite. Philippine nous offre, surtout à nous ses sœurs, de grandes leçons pour nos vies d’apôtres. Les yeux de Philippine ont su aller plus loin que les grands besoins d’une France post-révolutionnaire et ce regard courageux et plein d’amour sur le « Nouveau Monde » de son temps ne s’éteint pas. Philippine nous parle de quitter, de sortir, de nous dépasser, de créer. La foi de Philippine n’était pas routine, mais amour en acte. Elle vivait cette foi dans l’arrachement difficile et douloureux à toute sécurité, à tout ce qui lui était connu, familier. Elle consentit à vivre en elle-même une sortie qui était dépossession, dépouillement, pauvreté. Ce fut la force de la foi, toujours à l’œuvre en elle qui, peu à peu, la transforma, libéra son cœur pour laisser place à l’initiative divine. Philippine nous enseigne encore à témoigner de l’espérance, « cette femme toujours jeune qui sans cesse enfante dans la douleur et la joie une humanité nouvelle unifiée dans le Christ210. »

  • 211 Notre chemin d’Emmaus, p. 83-84.

102En 1993, la province du Mexique-Nicaragua avait transcrit son « chemin d’Emmaüs » sous la forme d’une parabole au cours de laquelle Philippine avait partagé quelques-unes des convictions qui l’avaient animée : « La nuit du Jeudi Saint, qui a été pour moi comme le jour, j’ai acquis la certitude que le salut que nous a apporté Jésus doit parvenir jusqu’aux confins du monde. Dans le chemin que vous avez suivi, dans l’histoire que vous avez vécue, le passage de Dieu apparaît très clairement. Il veut que nous ayons des yeux neufs pour regarder la réalité, les sens ouverts pour deviner les appels et les chemins, les mains actives pour recréer ce monde avec audace et d’après des utopies renouvelées. Tirons du plus profond de notre cœur les expressions de vie nouvelle qui nous pousseront à réinventer un monde que Dieu puisse reconnaître comme sien. » En l’écoutant, les « disciples » sentirent à nouveau leur cœur brûler. Elles placèrent dans leur projet « le rapprochement avec les indigènes » que Philippine avait tant souhaité. « Et notre spiritualité, Philippine ? Comment la renouveler ? ». « D’après ce que vous m’avez dit du monde d’aujourd’hui, et d’après ma propre expérience dans la lutte pour la justice, la paix et la vie, votre désir d’unir votre cœur au Cœur transpercé, charitable et miséricordieux de Jésus vous fera découvrir et vous rendra présent le Royaume dans les faits quotidiens211. »

  • 212 Sharon Karam, « Philippine Duchesne and the Frontier », Philippine Duchesne 1818-1968, dans Un Iiti (...)
  • 213 Chapitre général 1988, ouverture par la Mère McLaughlin, p. II-III, 11 juillet 1988.

103La Mère Duchesne avait mené la vie exaltante mais austère d’une missionnaire. Contemplative, elle avait implanté la Société en Amérique, rêvé d’aller toujours plus à l’ouest, vers les grandes plaines et les Rocheuses, souhaité éduquer les Noirs dans un Sud sécessionniste et elle avait incarné le génie de la « frontière » qui avait marqué la société américaine de son temps et qui était « ouverture d’esprit »212, mais elle avait désiré aussi vivre dans les tribus indiennes qui commençaient à être délogées de chez elles. Elle pouvait aider la Société à réfléchir sur sa vocation apostolique : « Philippine avait pour la Société une vision claire et dynamique qui donnait à sa vie direction, enthousiasme, force, qui mobilisait toute son énergie. Quelle est notre vision aujourd’hui ? Lui donnons-nous cette double dimension de l’apôtre : une profonde vie de prière et la joie dans la mission ? Malgré les distances et une communication extrêmement difficile, Philippine s’est adaptée comme elle pouvait aux nouvelles circonstances et elle était infatigable dans ses efforts pour garder cette mission, unie au corps de la Société. Quelle expression concrète donnons-nous à notre désir d’union tout en assurant une véritable inculturation ? Le rêve de Philippine était d’être chez les Indiens, de vivre avec eux. Après des années d’attente, elle alla chez les Potowatomis qu’elle aima tendrement. Quels sont nos Potowatomis ? Son amour pour les pauvres, pour les plus abandonnés était clair et fort. Quelle place les pauvres ont-ils dans notre vie213 ? »

  • 214 Tém. H. McLaughlin.

104En octobre 1989, la Congrégation pour le culte divin donna son approbation pour les messes de sainte Madeleine Sophie, du Sacré-Cœur, du Cœur immaculé de Marie et de sainte Philippine214. La Société du Sacré-Cœur avait ainsi à sa disposition un fonds liturgique qui était facteur d’unité et de ressourcement.

5.2 Le bicentenaire de la Société du Sacré-Cœur

  • 215 Patricia García de Quevedo, Lettres et conférences, p. 47-48.

105La préparation du bicentenaire permit à la Société du Sacré-Cœur, tout en revenant sur les conditions de sa naissance, d’opérer un renouvellement individuel et collectif. « Nous voulons, écrivit la Mère García de Quevedo, que la célébration de notre bicentenaire soit surtout une occasion de rénovation et d’approfondissement de notre charisme au service de la mission : célébrer et faire mémoire d’un événement significatif en le faisant revivre, avec la certitude que nous donne l’expérience de deux cents ans d’histoire pour lesquels nous rendons grâce215. »

  • 216 Id. p. 48.
  • 217 Tém. M. Keraly et M. Jiménez. Les lettres du 21 novembre furent préparées par l’ensemble du conseil (...)

106Des moyens furent mis en œuvre pour permettre une reprise spirituelle. Outre celle que la supérieure générale écrivait traditionnellement pour la fête du Sacré-Cœur, des lettres furent adressées à la Société chaque année le 21 novembre, date anniversaire de la consécration au Sacré-Cœur de Sophie Barat et de ses premières compagnes. Celle de 1995 demanda de regarder l’événement fondateur du 21 novembre 1800 comme « capable de donner [aux Religieuses du Sacré-Cœur] esprit et vie pour qu’à son tour la Société s’engage dans une démarche de refondation. Quels que soient son âge, le moment de son histoire et où qu’elle soit, chacune est appelée à y participer. Que personne ne reste sur le bord du chemin. Qu’elle entende de nouveau le triple appel du chapitre à suivre le Christ, à regarder la réalité du monde, à approfondir nos racines. Le charisme vit en chacune et chacune en est responsable. » Toutes avaient à « s’imprégner de ce que Madeleine Sophie et ses trois compagnes [avaient] fait : donner leur vie au Cœur du Christ et partager sa passion pour le monde. » La commémoration devait être occasion d’une célébration qui avait plusieurs facettes : « Célébrer le bicentenaire, c’est d’abord revenir à la fraîcheur de notre vocation initiale, dans cet espace du cœur où Dieu a fait naître ce premier « grand désir » de l’aimer et de le servir. C’est dans le même mouvement, livrer notre vie pour le salut d’un monde qui a soif de sens et de justice, pour nos peuples en recherche d’unité. Célébrer, c’est s’émerveiller de la confiance que Dieu fait à chacune. À notre tour, donnons-lui notre confiance. Célébrer, c’est rendre grâce de n’être pas seule et de vivre notre appel en congrégation. Célébrer, c’est faire mémoire de la vie de la Société hier et aujourd’hui et c’est évoquer ces figures de Religieuses du Sacré-Cœur qui nous sont chères parce qu’elles nous ont accompagnées et éclairées. Célébrer, c’est discerner dans les signes des temps les chemins à ouvrir en fidélité à notre vocation apostolique, sûres que l’Esprit travaille le monde avec sa force de renouveau et de créativité216. » Il s’agissait d’une « démarche eucharistique de conversion, d’écoute, d’action de grâce et de générosité apostolique. » Ces thèmes furent abordés par les lettres suivantes, celle de 1999 prenant la forme d’un envoi217.

  • 218 Barbara Bowe, des États-Unis, Françoise Greffe, de France, Han Soon Hee, de Corée, Christine Mukoko (...)
  • 219 Itinéraire spirituel, p. 7.
  • 220 Id. p. 8-9. Cinq thèmes furent proposés et constituèrent autant d’étapes qui scandèrent l’année 199 (...)
  • 221 Tém. M. Jiménez.

107Une équipe internationale de cinq religieuses218 prépara un Itinéraire spirituel pour aider les membres de la Société à entreprendre « un voyage d’un an dans une prière et une contemplation profondes pour le bien de [la] mission219. » Personnelle et communautaire, la prière devait bâtir la communion et être intégrée à la vie220. « Nous sommes surtout appelées à faire route ensemble à la recherche d’une conformité toujours plus profonde avec les attitudes et les sentiments du Cœur de Jésus », rappela la supérieure générale dans la préface de cet opuscule. La visée était originale puisqu’il s’agissait de « donner à toutes un élan commun pour vivre le chemin de la préparation », à la lumière des « exercices spirituels dans la vie »221. L’Itinéraire mit à la disposition de chacune des textes de l’Écriture, des citations tirées des écrits de la fondatrice, des actes des chapitres et des lettres des supérieures générales. Il suggéra aux religieuses des formes originales de prière : toucher la terre, se mettre en dialogue avec la création, faire un exercice de respiration, dans l’esprit de la méditation zen, choisir un mantra, danser, prier en marchant dans la rue et en regardant ce que vivaient les pauvres. C’était une manière d’honorer les diverses cultures représentées dans la Société, de s’ouvrir à de nouvelles intuitions théologiques et spirituelles, de lire autrement le Bible.

  • 222 En français, anglais, espagnol, italien, portugais, allemand, polonais, hongrois, arabe, japonais, (...)

108Une revue, Religieuses du Sacré-Cœur, dont l’élaboration fut confiée à Marie-Guyonne du Penhoat, présenta la Société du Sacré-Cœur dans son histoire, sa tradition, ses caractéristiques spirituelles, mais aussi dans les aspects que prenait désormais sa mission selon les lieux. L’Itinéraire spirituel et Religieuses du Sacré-Cœur furent traduits dans les douze langues parlées dans la Société du Sacré-Cœur222. Des ouvrages présentèrent aussi la spiritualité du Sacré-Cœur d’une manière nouvelle.

  • 223 Une équipe internationale d’animation comprit, outre la directrice du centre spirituel Brigitte Com (...)
  • 224 À Poitiers eut lieu en 1998 une session sur « les Exercices et l’accompagnement spirituel à partir (...)
  • 225 Itinéraire spirituel, p. 17.
  • 226 Tém. P. García de Quevedo.

109Grâce au bicentenaire, sainte Madeleine Sophie et les lieux où elle avait vécu furent redécouverts. Une biographie de la fondatrice, écrite par Phil Kilroy, dépoussiéra la manière de la considérer et la rendit plus humaine. La maison natale de Joigny fut rénovée et devint un centre d’animation où des rencontres internationales rassemblèrent aussi bien les Religieuses du Sacré-Cœur que leurs collaborateurs223. Amiens, « berceau » de la Société, fut choisi pour la tenue du chapitre général. À Rome, une « chambre des souvenirs » recueillit à la Villa Lante, près des archives générales, des objets qui avaient appartenu à la Mère Barat, à des supérieures générales et à diverses religieuses. Des rencontres nombreuses furent organisées dans d’autres lieux symboliques de la Société, en France224 et dans les autres provinces. À Chicago, se déroula une conférence de religieuses théologiennes. Des sessions sur les spiritualités japonaise et celtique furent organisées par les provinces du Japon et d’Irlande-Ecosse. Toutes constituèrent autant de recyclages. Le ressourcement était devenu « un axe transversal qui [colorait] et [ouvrait] un nouvel horizon » aux religieuses et qui les entraînait vers leur mission commune avec une énergie renouvelée à partir de [leur] inspiration originale225. » Les dernières années du siècle furent pour la Société du Sacré-Cœur un « temps de grâce et de joie »226. En célébrant sa fondation, la Société du Sacré-Cœur s’était solidement refondée, toujours orientée vers la glorification du Cœur du Christ, vue comme la découverte et la manifestation de l’amour de Dieu et exprimée dans des mondes culturels divers mais réceptifs.

Notes

1 Seules Patricia García de Quevedo et Maryvonne Keraly avaient été auparavant provinciales. La présence au conseil d’une Française pouvait être utile puisque dans le cadre du bicentenaire qui se déroulerait en 2000 des manifestations auraient forcément lieu en France.

2 Peut-être y eut-il difficulté pour choisir une religieuse représentative de toute l’Asie ? Car, comme l’a rappelé Patricia García de Quevedo, « l’Asie est une mosaïque, tout comme l’est l’Europe. »

3 Tém. H. Woistch qui cite le rapport du conseil général 1982-1988, p. 11.

4 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 13 : « Encore que le cardinal Pironio, en [les] recevant, n’ait pas dissimulé que la Société du Sacré-Cœur continuait de subir l’opposition de « personnes influentes ». »

5 Id. p. 12. Au cours d’ateliers, les religieuses cherchaient à s’en approprier le texte (Arch. Gén. Sacré-Cœur, C VI 3/box 3). Ces sessions s’accompagnaient d’un travail sur la Bible et sur une théologie de l’éducation et s’achevaient par des temps de prière et de discernement à partir des questions suivantes : « Qu’est-ce qui m’est demandé ? Quelles sont les réponses que je peux donner ? Comment les mettre en pratique ? »

6 Id. p. 19-20.

7 Arch. Gén. Rapport 1982-1988, p. 11.

8 Helen McLaughlin, Lettres à la Société, 5 mai 1983, p. 19

9 Arch. Gén. C VI 3, box 3 et C I C4, box 23, env. 5. Gabrielle Husson, Mary Quinlan, Margaret Williams, Bernadette des Francs, Claude de la Martinière, Mary Roe et Mary C. Wheeler s’intéressèrent aux œuvres réalisées en dehors des pensionnats et à l’évolution des propositions éducatives de la congrégation. Dominique Sadoux s’occupa de voir en quoi le texte de 1815 pouvait ou non rester normatif. Leurs apports furent utilisés par la Mère McLaughlin dans la lettre qu’elle adressa le 3 septembre 1984 au pro-préfet de la Sacrée Congrégation, Mgr Hamer.

10 Id. À IV 3, box 5, 1982, env. 8.

11 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 26.

12 Id. p. 36.

13 Arch. Gén. À IV 3, box 5, 1982, env. 8, lettre de H. McLaughlin du 3 septembre 1984 à Mgr Hamer. Des fermetures s’expliquaient par l’évolution des législations nationales et avaient abouti à l’ouverture d’autres écoles, là où il n’y en avait pas, ou à répondre à des appels des Églises locales. Si l’on se réfère à l’étude de mars 1984 réalisée par Francisca Tamayo (C I C4, env. 3), en 1983, on comptait deux cent onze institutions éducatives dont cent quatre-vingt six étaient des établissements scolaires. Sur les 1.675 religieuses actives (il y avait alors 5.040 Religieuses du Sacré-Cœur), 46 % exerçaient leur mission dans un établissement scolaire ; 18 % s’occupaient de pastorale et d’accompagnement de la foi ; 9 % étaient investies dans la promotion de la justice et le développement. 85 institutions existant en 1963 avaient changé de mode de gestion. 98 établissements avaient été ouverts pour répondre à de nouveaux besoins. 114 des anciens établissements continuaient de fonctionner ; 72 autres étaient apparus. 186 institutions (93 % du total) étaient des établissements scolaires.

14 Id. p. 26, lettre du 4 janvier 1984. Cette lettre ne figure pas dans les Lettres à la Société.

15 Lettres à la Société, p. 31-34, 8 septembre 1984.

16 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 53

17 Id. p. 54-58.

18 Lettres à la Société, p. 49, 25 février 1986. H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 59-60.

19 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 63-64.

20 Id. p. 67.

21 Lettres à la Société, p. 54-55. Les citations se réfèrent aux § 180 et 62 des Constitutions.

22 Arch. Gén. C I C4, box 24, env. 4, lettre aux provinciales du 10 juillet 1985.

23 Elle fut constituée par Catherine Collins, Judith Garson, Marie Noronha, Shona García, Ada Martínez, Isabel Rodriguez et Marie-Guyonne du Penhoat.

24 Des collaborateurs des religieuses y participèrent.

25 La Belgique, à partir de la situation des migrants et des jeunes en état de chômage permanent, se demandait s’il n’était pas temps de refaçonner la mission en fonction des changements radicaux qui se manifestaient en Europe. L’Argentine-Uruguay, constatant que l’éducation avait tendance à se massifier et à être déshumanisante, estimait qu’il y avait autant de sens pour une Religieuse du Sacré-Cœur de travailler dans les établissements publics que dans les institutions de la congrégation.

26 L’Égypte, le Pérou, la Belgique, les États-Unis se demandaient si l’on pouvait enseigner la solidarité dans les institutions du Sacré-Cœur quand elles étaient privées ou subventionnées par l’état mais situées dans des régions économiquement et socialement favorisées.

27 Rapports de l’Égypte, de l’Angleterre, du Tchad, de l’Espagne sud, des Philippines, de la Colombie, de Cuba, du Nicaragua, du Venezuela, de la Corée, de l’Irlande-Ecosse, de l’Ouganda-Kenya, de l’Inde et des États-Unis.

28 Tém. M. G. du Penhoat. Des provinces envisagèrent pour leurs membres la possibilité de travailler dans d’autres pays que le leur.

29 C. Meeûs, op. cit., p. 39.

30 Ce paragraphe est fondé sur les témoignages des deux économes générales successives, Vivien Bowman et Monique Fabre.

31 Arch. Gén. C I C3, box 29, rapport du gouvernement central 1976-1982, p. 10.

32 Cela fit difficulté lors du processus d’acceptation des Constitutions par la Sacrée Congrégation.

33 Tém. V. Bowman : « Dans les pays où il n’y avait pas de bourse, nos sœurs devaient trouver des solutions, par exemple acheter des appartements et les louer, ce qui entraînait beaucoup de problèmes légaux. Une province acheta une montagne pour y faire de l’élevage de daims dont les ramures étaient vendues pour leurs propriétés médicinales. »

34 En 1988, le chapitre affirma que « dans un monde qui a faim et soif de justice, notre suite de Jésus Christ pauvre réclame que nous prenions des positions et des décisions qui nous conduisent ensemble à une pauvreté plus évangélique. »

35 Tém. V. Bowman : « Nous n’avions jamais imaginé que nous aurions autre chose à faire que de gérer des établissements scolaires et de soutenir un grand nombre de religieuses. »

36 En 1985, elles furent invitées à Rome pour une rencontre qui avait pour but de favoriser la connaissance mutuelle et d’approfondir la réflexion sur les finances, l’importance de la solidarité entre les provinces et envers les plus démunis.

37 Tém. M. Fabre. Lors de leur nomination sur laquelle elle était consultée, elle attachait autant sinon plus d’importance à leurs qualités de relations qu’à leurs compétences financières.

38 Tém. F. Rollin.

39 La rencontre des économes provinciales d’Asie ne put pas avoir lieu aux Philippines pour des raisons de sécurité. Une rencontre, au Caire, réunit les économes provinciales d’Europe et d’Afrique.

40 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 26-28.

41 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 14-15.

42 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 36. Il approuva quatorze plans de formation.

43 Tém. M. Keraly : « Dans la Société, nous sommes toutes d’accord sur le souci des plus démunis, sur la prière, sur le regard contemplatif, mais comment les vivre et les décliner au quotidien ? »

44 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 18.

45 Tém. M. Keraly. La communauté formatrice n’avait pas à être « constituée par des professes qui fussent des modèles de perfection mais par un nombre suffisant de religieuses, de manière à ce qu’il n’y eut pas qu’une seule personne qui fût chargée de la formation. »

46 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 37.

47 Id. p. 16.

48 M. Keraly estime qu’on parlait peu alors d’« interculturalité. »

49 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 17.

50 Tém. F. Tamayo.

51 Tém. H. McLaughlin et rapport du conseil general. « Pendant tout le processus, nous sommes restées en liaison avec lui, bénéficiant de sa bonté et de sa sagesse. »

52 Id. « La gestion de la question a réclamé de l’énergie, y compris physique, car la communication avec Florence n’était pas aisée et la supérieure générale y sentait un manque de confiance. »

53 Sans doute avaient-été espéré que les modifications du texte seraient plus importantes qu’elles ne le furent.

54 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 33.

55 « Brève histoire de la maison de Florence. »

56 Id. p. 5 : « Le 20 mai, en communauté, on fait la lecture de la supplique adressée au Saint-Père. Toutes l’écoutent. Elle est ensuite laissée dans la salle de communauté jusqu’au lendemain pour qui veut signer. Le 22 mai, la supplique est portée à l’archevêque. Il y a onze signatures ».

57 Id : « Il ne nous reste plus qu’à nous soumettre mais avec quelle amertume face à ce qui nous semble un jeu plutôt désinvolte sur nos vies. »

58 H. McLaughlin Lettres à la Société, p. 73, 10 novembre 1987.

59 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 21.

60 Brève histoire de la maison de Florence, p. 4.

61 Rapport du conseil général, p. 22.

62 Id.

63 H. McLaughlin, Lettres à la Société, p. 121-122.

64 La guerre des Malouines bouleversa les religieuses d’Argentine et d’Angleterre dont les provinciales étaient amies mais n’eut pas de répercutions sur les relations entre les deux provinces.

65 Connexions, vol. 2, No 1, 1992, p. 152. L’article évoque une manifestation de 1987 dans un lieu proche de la maison provinciale, organisée après la mort d’un jeune manifestant.

66 Id. p. 135.

67 La capture en 1992 de son fondateur, Abimael Guzmán, et de ses principaux dirigeants le fit peu à peu décliner. Il avait eu peu d’impact dans la province de Cajamarca où les communautés de base encadraient la population.

68 Il se résorba à partir de 1996.

69 Tém. Adela Guzmán, Connexions, vol. 2, No 1, 1992, p. 32.

70 Id. p. 135-137.

71 Id. p. 151-152.

72 Rapport au chapitre général de 1994.

73 Tém. C. Flynn.

74 Arch. Prov. France, lettre de H. McLaughlin aux provinciales, du 2 février 1987.

75 Tém. S. Iba, H. Okui et M. Braganza.

76 Angleterre, Autriche, Belgique, Brésil, Colombie, Corée, Porto-Rico-Cuba, France, Inde, Malte, Ouganda-Kenya, Pologne, États-Unis, Venezuela, Zaïre.

77 Belgique, Brésil, Espagne, Hollande, Irlande-Ecosse, Japon, Philippines, Porto-Rico-Cuba, États-Unis, Venezuela, Zaïre. Une religieuse des États-Unis, Anne Montgomery, passa de nombreux mois dans les prisons américaines pour son engagement antinucléaire. Au sein d’un groupe œcuménique de militants pacifistes, les Christian Peacemaker Teams, elle participa au moment de la guerre du Golfe à diverses actions en Irak et au Moyen-Orient.

78 « S’acheminer vers un style de vie plus simple, répondre aux besoins qui ne sont pas satisfaits en matière d’éducation, faire un exode progressif vers les secteurs périphériques et ruraux où habite la population marginalisée. »

79 Chapitre 88, nouvelles, journée du 11 juillet, 2-4.

80 Id. 2-7.

81 Les autres portaient sur les jeunes ; la femme ; le monde en migration ; les pauvres et les opprimés ; l’inculturation.

82 Elle avait été diffusée six mois avant le chapitre général.

83 Chapitre de 1994, conférence inaugurale.

84 Chapitre 88, p. 5-6.

85 Chapitre 88, nouvelles. Tém. Lita Walker et M. de Thélin.

86 « Un chapitre pour la mission », p. 10.

87 Le Père Antoncich, dans « Chapitre 88 », p. 23, signale que ce fut le texte qui fut le plus laborieusement produit.

88 Actes, p. 1. « Quand on souhaitait annoncer, à partir de la foi en Jésus, l’amour de Dieu qui s’étend à l’humanité entière, fallait-il mettre l’accent sur l’incarnation, en usant d’une perspective chrétienne, ou sur la création, et commencer alors un dialogue avec les autres religions ? »

89 « Chapitre 88 », p. 18.

90 H. Okui signale que la formation donnée au Japon était considérée comme insuffisamment respectueuse des valeurs asiatiques. Par la suite, Connexions (« Inculturation », vol. 3, 1993) reproduisit les réflexions de religieuses d’Ouganda, du Kenya et d’Égypte sur cette question.

91 « Chapitre 88 », p. 20.

92 Id. p. 22 et 19.

93 Id. p. 1.

94 Rapport du conseil général 1988-1994.

95 Marylin Mc Morrow, « Le changement de structure du système international », p. 1. Conférence au chapitre de 1994.

96 Id. p. 2.

97 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 20.

98 Id. p. 24.

99 C. Meeûs, op. cit., p. 32. Les Religieuses du Sacré-Cœur participèrent à une marche pacifique le 16 février 1992.

100 F. Makower, op. cit., p. 17. Dans la minuscule maison où elles habitaient, elles gardaient le Saint Sacrement dissimulé derrière une image du Sacré-Cœur. La correspondance envoyée par des canaux divers mettaient plus de trois mois pour parvenir à Rome et en arriver. Elles ne surent rien du chapitre de 1976 jusqu’à ce qu’il ait été ouvert. Elles reçurent alors une lettre de la Mère Camacho qui leur promettait de leur envoyer tous les documents préparatoires et qui leur demandait d’envoyer un rapport sur ce qu’elles vivaient.

101 Chapitre général 1994, p. 1.

102 Après réception de tous les « chemins d’Emmaüs » des provinces, districts et régions, les Religieuses du Sacré-Cœur eurent à se « mettre en contact » avec une province, à se demander après lecture ce qui avait fait brûler leur cœur, quelles lignes d’action de cette province confrontaient leur vie, ce qu’elles percevaient de la réalité de la situation mondiale, quels étaient les sentiments de Jésus qui répondaient aux cris du monde ainsi écoutés et quelles étaient les valeurs qui sous-tendaient cette communication (Lettre de la commission préparatoire du chapitre, 3 mars 1994).

103 Notre route d’Emmaus, p. 7. Le texte était illustré par des boomerangs.

104 Id. p. 81-82. La province avait subi les contrecoups de la politique menée par le Vatican. Les instituts de formation où étudiaient les jeunes religieuses, l’institut de philosophie des jésuites et l’institut de théologie de Mexico avaient été fermés. La province n’avait pas pu ouvrir une maison dans l’état d’Oaxaca, classé au troisième rang parmi les plus pauvres du pays. L’évêque de León, où était installé le noviciat, manifestait de la méfiance à l’égard de la congrégation.

105 Actes, p. 6-7.

106 Id. p. 8-9 : « L’effort constant de nos communautés insérées pour découvrir avec leurs peuples des façons de vivre plus humaines est aussi essentiel que l’action pour la justice à un niveau international. »

107 Id. p. 13-14.

108 Id. p. 18. Titre d’un acte du chapitre.

109 Id. p. 19-20.

110 Tém. M. Keraly. « Le conseil général était vraiment une équipe, avec ce que cela représente de difficultés et de richesses. J’avais eu l’habitude de travailler en équipe, mais quand on se retrouve avec des nationalités différentes, les défis, les difficultés sont plus importants et je crois que, tout en gardant nos différences, l’équipe à laquelle j’ai eu la joie d’appartenir avait sa cohésion et le fruit que nous en avons récolté, une fois le mandat achevé, c’est une grande amitié entre nous. » Comme l’a résumé U. Bugembe : « Nous étions très différentes, mais nous avons valorisé les dons qu’avait chacune et qu’elle apportait à l’équipe. »

111 Arch. Gén. C I C3, XXXI. Rapport du conseil général 1982-1988, p. 5-6.

112 Elle suivait les affaires à traiter et assurait une continuité entre les visites. La « conseillère-lien » se tenait le plus possible au courant des événements politiques, économiques et sociaux pouvant avoir des répercussions immédiates sur la vie des religieuses. (Rapport du conseil général 1988-1994, p. 7).

113 Id.

114 Tém. M. Fabre.

115 Avant 1982, elle était préparée à tour de rôle par chacune des communautés. Puis on décida qu’elle serait silencieuse : « Nous travaillions et nous prions pour la Société internationale » (tém. H. McLaughlin). Rapport du conseil général 1994-2000, p. 5 : « Cela symbolise notre mission au service de la communauté internationale. »

116 Statut de la région (en anglais area), novembre 2000. Le § 581 du Droit canon prévoit que « la division d’un institut en parties, quel qu’en soit le nom, en ériger de nouvelles, joindre des parties antérieurement érigées ou les définir d’une autre manière revient à l’autorité compétente de l’institut, en accord avec la norme des constitutions » (communiqué par C. Pratt).

117 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 18.

118 Tém. S. Iba qui prépara la séparation de la Corée pendant trois ans pour qu’elle put se faire dans la concorde. Les communautés de la province qui étaient hostiles au début à cette séparation l’acceptèrent par la suite.

119 Une troisième communauté y fut ouverte en 1992.

120 Solange Teisserenc, qui avait été provinciale de France, assuma ce service. Rapport de 1988-1994, p. 19 : « Elle reste membre de sa propre province et y exerce son activité apostolique. En même temps, elle a la responsabilité finale en tout ce qui concerne la province des Pays-Bas et assure le lien avec le gouvernement central. Elle visite la province trois ou quatre fois par an et travaille avec un conseil de trois membres comprenant l’économe, la supérieure de la maison de retraite et une sœur vivant à la Haye. »

121 Id. p. 23. Un noviciat fut érigé le 21 novembre 1999 à Jakarta.

122 Odette Karmy du Chili et Lastenia Fernández Maldonado du Pérou y furent envoyées.

123 Tém. H. McLaughlin.

124 Rapport du conseil général 1982-1988, p. 17. Les réunions de provinciales eurent lieu en Argentine, à Joigny, à Nairobi, à Saint Louis et à Taiwan.

125 Elles étaient réalisées par groupe de deux, l’ensemble du conseil se retrouvant toutefois pour participer à la rencontre par continent avec les conseils provinciaux. À partir de 1986, les visites réalisées par un seul membre du conseil furent plus nombreuses qu’auparavant. Au cours de son second mandat, la Mère McLaughlin renonça aux visites finales par continent.

126 En octobre et en novembre 1995, Marta Jiménez visita la Corée et le Japon qui, au cours du premier trimestre de 1996, reçurent la visite de Patricia García de Quevedo, de Mary Hinde et de Maryvonne Keraly. Patricia García de Quevedo et Mary Hinde visitèrent également les Philippines. En novembre 1996, Ursula Bugembe se rendit en Inde. Comme le souligne la Mère García de Quevedo, « à la fin, elles étaient contentes ! »

127 Tém. M. Keraly.

128 Id. p. 20.

129 H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 28.

130 Tém. M-G. du Penhoat. Les consulteurs de Congrégation pour la Vie religieuse avaient estimé que les provinces jouissaient d’un pouvoir exagéré, que les rapports des provinces avec la Maison Mère étaient vus sous un angle d’égalité et que la communication avec elle se faisait uniquement dans une attitude de dialogue. (H. McLaughlin, F. Tamayo et H. Woitsch, op. cit., p. 15).

131 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 40.

132 Tém. H. Woitsch. Rapport du conseil général 1982-1988, p. 44 : les plans n’avaient pas abouti à une énumération juridique de détails de gouvernement mais avaient « le plus souvent saisi l’esprit et les besoins de la province à un moment précis de sa vie. » Entre 1989 et 1994, le conseil général en approuva douze (Rapport du conseil général 1988-1994, p. 21).

133 Tém. M-G. du Penhoat.

134 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 13. « Au cours d’une réunion générale, nous traitions de l’importance de trouver des moyens appropriés à chacune pour ne pas aller au-delà de ses forces dans son travail. »

135 Id. p. 39 : « Les provinciales ont pris la responsabilité de continuer à construire cette communauté par une relation basée sur l’échange ouvert, sincère et sur l’effort fait pour comprendre les différences sans se contenter simplement de les accepter. Leurs efforts ont tout à la fois approfondi et étendu la compréhension de la communauté dans la Société et montré de nouveaux chemins pour collaborer à l’avenir. »

136 Tém. P. García de Quevedo.

137 Rapport du conseil général 1988-1994, p. 25.

138 Tém. M. Keraly. Ce fut une très grande joie pour le conseil général qui le désirait.

139 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 25.

140 Tém. H. McLaughlin. Pour présenter le contexte de certaines des questions évoquées, elle avait la possibilité d’avoir des entrevues avec les provinciales.

141 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 7.

142 Tém. M. Keraly. Lorsque des troubles graves éclatèrent au Congo, ce fut la seule possibilité de contact entre la maison-mère et la province.

143 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 8. « Nous avons conscience que la banalisation des moyens de communication ne concerne qu’un petit nombre puisque le téléphone n’est accessible qu’à 50 % de la population mondiale et internet à 3 % seulement. »

144 Id. p. 9.

145 Vingt-deux provinces reçurent des religieuses, vingt en envoyèrent.

146 Tém. M. Keraly.

147 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 10 : « Nous sommes parfois suffisantes et irréalistes. Nous aurions intérêt à apprendre d’autres congrégations missionnaires qui sont souvent plus sensibles à la nécessité de la préparation que nous. Ce serait une aide si la province qui accueille explicitait plus clairement son projet pour y incorporer la nouvelle arrivée. »

148 Tém. M. Keraly.

149 Rapport des provinciales 2000, p. 45.

150 Id. p. 145.

151 Id. p. 132. « Cette situation a modifié bien des aspects de notre vie. Nos salaires couvraient auparavant nos dépenses courantes, ce n’est plus le cas et nous sommes plus que jamais dépendantes de la Maison Mère. Là où l’enseignement se donne dans des classes surchargées, avec un minimum d’équipement scolaire, on donne priorité à la discipline plus qu’à l’attention personnalisée pour chaque enfant. Il devient très difficile de trouver du travail ou de muter l’une ou l’autre qui aurait besoin de faire une autre expérience. »

152 Elle fut formée de cinq coordinatrices régionales, Cornelia Bührle, Maribel Carceller, Joan Kirby, Solome Najjuka et Carmen Pariente. Mary Hinde fut le lien entre la commission et le conseil général. Son rapport d’activité fut annexé à celui du conseil général au chapitre 2000.

153 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 13-14.

154 Rapport de la commission, p. 4

155 Id. p. 4. « Nous devons entrer dans des structures mondiales si les voix des opprimés doivent être entendues au plus haut niveau, par exemple aux États-Unis. »

156 Tém. P. García de Quevedo.

157 En France, 17,7 % des religieuses avaient moins de 65 ans. Aux États-Unis, 50 % des religieuses avaient moins de 50 ans en 1969, 7,4 % en 1999 (M. C. Chandler, op. cit. p. 176).

158 Rapports des provinciales au chapitre 2000, p. 21.

159 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 56-57. « Les vies des personnes âgées et malades questionnent nos valeurs et notre besoin de prouver ce que nous sommes dans ce que nous faisons. »

160 Id. p. 57.

161 Aux États-Unis, 17,6 % des religieuses étaient en formation initiale en 1969, 2,2 % trente ans plus tard (M. C. Chandler, op. cit. p. 176). Ursula Bugembe, qui venait d’un pays où les vocations étaient nombreuses, fut surprise par le faible nombre et l’âge des novices dans certaines provinces lorsqu’elle les visita.

162 Dans beaucoup de pays, on avait renoncé à la charge de maîtresse des novices après 1968. Au Chili, « la maîtresse des novices n’appartenait pas à l’équipe de formation et on devait la consulter par téléphone, raconte Isabel García qui était novice. Mais je pouvais participer à toutes les activités et cela m’a donné la possibilité de m’incorporer activement à la vie ecclésiale. Pour moi, cela a été un cadeau de Dieu. » En Colombie, les novices avaient été intégrées aux activités apostoliques de la communauté de Ciudad Jardín. Plus tard elles furent inscrites à des parcours de formation organisés en commun par les congrégations religieuses. Leur formatrice leur fit faire des « stages d’expérience missionnaire » dans des lieux isolés de la côte du Pacifique. Souvent, comme en Argentine, en 1976, le noviciat fut installé en milieu populaire.

163 Au Pérou, entre 1965 et 1979, il y eut trente-six entrées au noviciat, et aucune certaines années entre 1970 et 1979 (M. Recavarren, op. cit., p. 198).

164 Sortirent alors six religieuses du Brésil, trois d’Argentine, quatre du Chili, trois du Mexique et trois du Pérou. À Porto Rico, il y eut treize départs, le tiers de ceux qui avaient été recensés en trente ans.

165 Il y eut dix-huit départs en 1966 et 1967.

166 L’Angleterre perdit huit religieuses et l’Espagne dix-sept.

167 Arch. Gén. C I C3, box 28. 20,8 % des départs.

168 Ce fut la raison de 35,4 % des départs.

169 10 % des départs. Prudence Wilson, dans My Father Took Me to the Circus, p. 105, estime que partirent aussi celles qui n’auraient jamais dû faire leurs premiers vœux et qui, si des changements n’avaient pas ouvert les portes et légitimé la fuite, y auraient vécu « une demie vie diminuée ». Pour Mary Henry, les départs furent surtout nombreux dans les provinces où les noviciats avaient auparavant été peuplés par un nombre élevé de novices que la maîtresse des novices ne pouvait pas suivre dans leur discernement. Celui de Chamartín comptait plus de cent novices au début des années Soixante. Kenwood avait été organisé par la Mère Bodkin pour accueillir quatre-vingt novices des États-Unis et du Canada. (F. Gimber, op. cit., p. 67).

170 En Autriche et au Pérou, il n’y eut quasiment plus de départs après 1975, en Espagne et aux États-Unis après 1977.

171 Pour les religieuses parties en mission, des sorties de la congrégation se sont parfois produites dans la province d’origine.

172 Tém. P. García de Quevedo et M. del Socorro Rubio.

173 Tém. H. McLaughlin.

174 Id.

175 Cela se produisit en Colombie, au Chili, au Pérou et en Allemagne.

176 En 1967, la Société du Sacré-Cœur avait des maisons dans trente-quatre pays et les religieuses ressortissaient de quarante-neuf nationalités.

177 Arch. Gén. C I C IV, box 28/31. Commission internationale de l’éducation, « Le visage de la Société du Sacré-Cœur aujourd’hui ».

178 Les religieuses des deux provinces d’Espagne formaient le groupe national le plus nombreux dans la Société et représentaient la moitié des religieuses européennes.

179 En 1999, les religieuses des deux provinces préparèrent le chapitre général en se rencontrant par groupes d’apostolat dans des lieux divers mais en travaillant sur les mêmes thèmes.

180 Rapports des provinciales 2000, p. 16, Belgique-Nederland : « Il serait bon de nous enrichir de nos différences. Le nord, plus en contact avec le protestantisme, le sud marqué par la dévotion au Sacré-Cœur pourraient avoir un dialogue constructif sur le thème de l’eucharistie. »

181 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 20.

182 En Hongrie, le point faible tenait en outre à la disparité entre le nombre des professes et celui des religieuses en formation tout autant qu’aux différences d’âge entre les deux catégories.

183 Notre route d’Emmaüs, 1994, rapport de la province d’Allemagne-Suède, p. 35 : « L’unification de l’Europe acquiert pour nous une signification toujours plus grande. À l’unanimité, nous voulons vivre dans la Société elle-même les aspects positifs de l’idée de l’Europe en sa dimension politique et culturelle, allant au-delà de ses objectifs économiques. Pour nous, l’essentiel porte sur les valeurs de solidarité et de fraternité dans une société où des gens de cultures diverses vivent ensemble. Dans ce mouvement de développement de l’Europe, notre province privilégie des rapports avec les provinces voisines. » Le chapitre provincial d’Autriche-Hongrie envisageait une « fédération Europe » gouvernée par une seule supérieure majeure et des responsables régionales. À court terme, il proposa la formation d’une « région » avec la province d’Allemagne-Suède, dotée d’une administration commune (id. p. 88).

184 Les États-Unis et le Canada formaient 15,47 % des effectifs de la Société et l’Australie-Nouvelle-Zélande 2,82 %.

185 Rapports des provinciales, 2000 p. 67 : « Depuis que nos récentes vocations viennent d’arrière-fonds plus pauvres et moins éduqués, se posent des questions sur l’orientation de nos apostolats dans l’avenir. »

186 Id. Tchad, p. 128 : « C’est le signe d’une plus grande adaptation de nos communautés au milieu. Les jeunes nous voient plus proches, plus simples, plus accessibles. »

187 Id. Congo, p. 33.

188 La première fut Anne Mawete Mukoko de 1979 à 1987. Les suivantes furent Albertine Fila Wumba de 1987 à 1990, Marie-José Nsenga Fwakwingi de 1993 à 1999, Christine Mukoko Ngudi Mpasi à partir de 1999. Mercedes Eguilior avait été provinciale de 1990 à 1993

189 En 1998 fut nommée la première provinciale égyptienne, Jeannette Hanna.

190 Il manquait une génération entre les religieuses africaines et celles qui étaient venues de l’extérieur. Pour répondre aux nécessités socio-économiques et être à même d’exercer un travail rémunéré, les jeunes religieuses faisaient aussi des études professionnelles longues.

191 En 1998, l’économat provincial fut confié à une Ougandaise. Hilda Bamwine fut nommée provinciale en 1999.

192 Religieuses du Sacré-Cœur, 2006, p. 3-4. En 1994, les religieuses africaines de la province étaient issues de huit tribus. Les autres venaient de douze pays d’Asie, d’Australie-Nouvelle-Zélande, d’Amérique du Nord et du Sud et d’Europe.

193 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 56.

194 F. Gimber, op. cit., p. 187.

195 Au Pérou, une communauté avait été fondée en 1989 dans l’Altiplano, à Ayaviri, à la demande de l’évêque, François d’Alteroche. Dix ans plus tard, elle fut transférée à Layo, un village de trois-cent cinquante familles, situé dans une région très isolée et dépourvue de congrégations religieuses, à plus de quatre mille deux cents mètres d’altitude. La présence d’une communauté à Tinta, à moins de deux heures par la route, permettait aux religieuses de Layo de ne pas se sentir trop à l’écart. À la demande des évêques, des fondations furent effectuées à partir de 1992 à l’intérieur du Tchad. Les communautés de Moulkou et de Guelengdeng, situées sur l’axe routier N’Djaména-Bongor, formaient une seule « communauté en mission » (Rapport des provinciales, 2000, p. 128).

196 Aux États-Unis, en 1999, 5,2 % seulement des religieuses estimaient que l’éducation n’était pas le moyen de réaliser le charisme de la Société (M. C. Chandler, op. cit. p. 226 et sq.)

197 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 41. En Argentine-Uruguay, « dans les programmes, l’accent est mis sur la réflexion sur eux-mêmes pour qu’ils cherchent ensemble les pas à faire et, à partir de là, organisent des apprentissages. Ils sont eux-mêmes les protagonistes. Et tout le travail vise la croissance des personnes et la formation des communautés par la recherche de la justice et de la solidarité, par la réflexion sur la parole de Dieu, par le travail ensemble, par le sens de l’Église « peuple de Dieu », et en apprenant à vivre ensemble le projet de Jésus. »

198 Arch. Gén. C1 C4 b28/31. « Le Visage de la Société du Sacré-Cœur aujourd’hui. »

199 Rapport des provinciales 2000, p. 8, Australie-Nouvelle-Zélande.

200 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 41.

201 Rapport des provinciales 2000, p. 54-55. Espagne nord.

202 Chapitre général, p. 30.

203 Rapport des provinciales, 2000, p. 8, Australie-Nouvelle-Zélande.

204 Religieuses du Sacré-Cœur, p. 29.

205 Lors de la réunion des chefs d’établissements du Sacré-Cœur à Joigny, en avril 2000, sur les quatre-vingt quatre participants, quarante-quatre étaient des laïcs.

206 Rapport du conseil général 1994-2000, p. 19 : « Le moment est-il venu de créer une structure juridique qui puisse être une expression d’un certain degré d’appartenance au corps de la Société ? » Des provinces souhaitaient que l’on commence une recherche en ce sens.

207 Il s’agissait de la guérison de Marguerite Bernard, une religieuse française qui avait été missionnaire en Chine et au Japon. Alors qu’elle allait être opérée d’un cancer de la thyroïde en novembre 1951 aux États-Unis, le chirurgien avait constaté que l’intervention était sans objet. Elle était repartie en mars 1952 pour le Japon où elle mourut en 1970.

208 H. McLaughlin, Lettres, p. 72, 10 novembre 1987.

209 Id. p. 78-79.

210 Id. p. 83-84, Fête du Sacré-Cœur 1988.

211 Notre chemin d’Emmaus, p. 83-84.

212 Sharon Karam, « Philippine Duchesne and the Frontier », Philippine Duchesne 1818-1968, dans Un Iitinéraire spirituel, p. 58.

213 Chapitre général 1988, ouverture par la Mère McLaughlin, p. II-III, 11 juillet 1988.

214 Tém. H. McLaughlin.

215 Patricia García de Quevedo, Lettres et conférences, p. 47-48.

216 Id. p. 48.

217 Tém. M. Keraly et M. Jiménez. Les lettres du 21 novembre furent préparées par l’ensemble du conseil général et le temps qui y fut consacré contribua à souder ses membres car de longs partages leur permirent de confronter leurs points de vue sur la vie religieuse au Sacré-Cœur à partir de leur propre expérience.

218 Barbara Bowe, des États-Unis, Françoise Greffe, de France, Han Soon Hee, de Corée, Christine Mukoko, du Congo et Carmen Pisano, d’Argentine-Uruguay.

219 Itinéraire spirituel, p. 7.

220 Id. p. 8-9. Cinq thèmes furent proposés et constituèrent autant d’étapes qui scandèrent l’année 1999-2000 : « revenir à la fraîcheur de notre vocation initiale ; femmes de communion, femmes de réconciliation ; donner notre vie, jour après jour ; entrer dans les sentiments et les préférences de son Cœur ; la passion d’annoncer l’Évangile ». Ils reproduisaient globalement le parcours des Exercices de saint Ignace.

221 Tém. M. Jiménez.

222 En français, anglais, espagnol, italien, portugais, allemand, polonais, hongrois, arabe, japonais, coréen et chinois.

223 Une équipe internationale d’animation comprit, outre la directrice du centre spirituel Brigitte Combier, deux religieuses d’Espagne et de Porto Rico, Carmen Hornedo et María Clemencia Benítez. Elle collabora, avec la communauté de Joigny, à l’accueil des participants aux manifestations organisées dans la maison natale. Trois cent quatre-vingt sept religieuses de tous âges et de toutes nationalités y prirent part, participant soit à des sessions offertes à toutes, soit à des rencontres destinées à certaines catégories d’entre elles : maîtresses des novices, archivistes, artistes, directeurs et directrices des établissements du Sacré-Cœur.

224 À Poitiers eut lieu en 1998 une session sur « les Exercices et l’accompagnement spirituel à partir de notre charisme. » Des sessions sur les exercices spirituels eurent lieu en hongrois et en allemand. Les religieuses coréennes mirent au point une retraite de quarante jours.

225 Itinéraire spirituel, p. 17.

226 Tém. P. García de Quevedo.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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