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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Troisème partie : La Société du Sacré-Cœur refondée 1958-2000

Chapitre III : L’ouverture 1968-1970

Texte intégral

  • 1 Le pape Paul VI lui dit qu’il avait suivi le déroulement du chapitre « avec respect, confiance et j (...)

1La Mère Bultó eut la tâche redoutable de faire mettre en œuvre les orientations du chapitre spécial qui furent rapidement approuvées par l’Église1, tout en préservant l’unité du corps. Si la plupart des Religieuses du Sacré-Cœur estimaient sans doute indispensable le renouvellement des structures de gouvernement, les nouvelles modalités n’en furent pas forcément aisées à créer ni à faire fonctionner avec l’accord du plus grand nombre. Mais la question qui se posa fut tout d’abord celle de l’accueil du chapitre.

1. La réception du chapitre spécial

  • 2 Tém. G. Bovagnet.
  • 3 Nancy Kehoe, des États-Unis, en 1970, se sentit plus concernée par la fermeture de l’établissement (...)
  • 4 Tém. G. Russo.
  • 5 Tém. Edmée Lesne.
  • 6 Tém. M-J. Vié.

2Jusqu’alors, la question ne se posait pas. Après une congrégation générale, les religieuses étaient rassemblées par la supérieure qui leur disait : « Réjouissons-nous, mes sœurs, car nous avons constaté que l’uniformité continue de régner dans toute la Société2. » Le chapitre de 1967 avait été l’occasion d’assez de changements pour que cette sorte de réaction ne fût plus possible. La réception du chapitre ne fut pas la préoccupation première de celles qui étaient aux prises avec des situations exigeantes, comme l’a bien montré Giovanna Scarlata : « J’étais alors en changement continuel de maison, de ville, de communauté et d’activité : tout était nouveau pour moi et absorbait toutes mes énergies physiques, psychiques et spirituelles. Il me semble que j’ai considéré cette période de changement avec beaucoup de simplicité et de sérénité, peut-être avec un rien d’inconscience, mais avec fatigue, solitude et souffrance, spécialement quand j’ai été maîtresse des novices sans modèle ni personne à qui me comparer. Je devais inventer un style totalement nouveau, en cherchant à ne pas perdre les valeurs essentielles, alors que je n’étais professe que depuis à peine un an et pas du tout préparée pour une telle tâche3. » Des religieuses réagirent par « l’indifférence… Une page était tournée. Mais nous [les sœurs], nous étions la dernière roue de la charrette. Nous devions seulement écouter et nous taire, sans intervenir ! Nous y étions habituées : c’était la vie4 ! » En France, une maîtresse générale a pu dire : « Je n’ai pas pu savoir pourquoi on changeait. Je ne le voyais pas. Nous étions balayées5. » Une autre qui dit avoir été « à l’aise dans les changements » estime que la question qui se posait alors à elle était plutôt de savoir « jusqu’où aller ou ne pas aller6. »

  • 7 Tém. Ann Contoy. La vicaire et les déléguées de New York, les Mères Fitzgerald, McCormack et Coakle (...)
  • 8 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 0111, lettres des 12, 16, 17 et 20 novembre 1967, de Rome.
  • 9 Communiqué par Eva Belle, 12 mars et mai 1968.

3L’annonce de la démission de la Mère de Valon créa un ébranlement d’autant plus grand que les échos qui étaient arrivés auparavant de Rome ne donnaient pas l’impression qu’une « révolution » était en vue. Les vicaires des États-Unis avaient tenu leurs maisons au courant de ce qui se passait7. Mais en Angleterre, raconte Prudence Wilson, « nous n’avions absolument aucune idée de ce qui se déroulait à la maison-mère, et, le plus ahurissant, c’est que les nouvelles que nous en recevions parlaient de séances récréatives et d’autres futilités. Nous avions l’impression d’être isolées, reléguées sur une autre planète. Nous ne savions pas que notre expérience était partagée par beaucoup d’autres vicairies de la Société. Il n’y eut pas beaucoup de clarification après le retour des délégués. » En Irlande, les supérieures reçurent de leur vicaire, la Mère Carton, une lettre où elle écrivait : « Auparavant nous avions une Supérieure générale élue à vie. Mais jamais auparavant ne s’est produite la démission d’une Mère générale ! Que la Providence de Dieu nous guide toutes8 ! » En Autriche, l’économe de Graz écrivit dans ses notes spirituelles en novembre 1967 : « La démission de Notre Mère est une déchirure au cœur de la Société. Tout cela est à ne pas croire ! On est comme atterrée ! Que deviendra la Société ? Ou ira-t-elle ?… Jésus, ayez pitié de nous ! Chère sainte Mère, sauvez la Société ! » L’année suivante, elle ajouta : « Un certain déséquilibre dans la Société semble étrange. Quelque chose semble dire que la Société a perdu le sol sous les pieds et n’a pas encore trouvé son nouveau visage. Répercussions dans l’âme : angoisse, malaise, désarroi. Il faut attendre où tout cela conduira. » « Tension, désarroi, anxiété pour la Société. Est-ce possible que le concile ait causé ce trouble, cet ébranlement tragique ? Il est impossible que le renouveau de la vie religieuse que demande le concile soit une baisse, une descente, un amoindrissement ! Un renouveau devrait viser plus haut, vers quelque chose de plus grand, de plus profond, de plus vrai9. »

  • 10 Tém. M. Recavarren. La communauté d’Arequipa dont elle faisait partie voyagea en bus et en silence (...)
  • 11 Tém. A. Conroy.
  • 12 Tém. Margaret Mary Miller.
  • 13 La Mère Swinton put toutefois, dès 1968, parler du chapitre à Kilgraston, grâce à la supérieure Mar (...)
  • 14 Tém. Thérèse Vercruysse. Françoise Cassiers qui n’avait pas eu, au cours du chapitre spécial, la mê (...)

4Après le chapitre, les informations ne filtrèrent pas partout. Au Pérou, Gabriela Belón, convoqua les religieuses de sa vicairie à Lima pour leur communiquer les orientations du chapitre spécial10. À New York, la vicaire et les déléguées les commentèrent et en distribuèrent le texte11. Chicago était une « province ouverte, en ce sens que la Mère Sheehan, à son retour, raconta tout ce qui s’était passé, point par point, mot à mot12. » Mais en Irlande, la supérieure d’Armagh, après une rencontre à Dublin avec la vicaire et les déléguées, annonça qu’il n’y avait eu aucun changement dans la Société : « Cela me surprit et me parut très étrange, se souvient Phil Kilroy. Longtemps après je compris et je réalisai que dans cette province on s’était fermement opposé au changement même avant 1967. À leur retour, les déléguées de la province avaient reçu pour instruction de ne pas parler de ce qui était arrivé et ne de pas évoquer la démission de Sabine de Valon. Ces instructions furent observées et je sais que ce fut pesant pour Sybil Swinton, la déléguée de l’Écosse, qui se sentit réduite au silence. Cette politique découlait d’un esprit de loyauté à la Société, mais venait du passé et était un exercice de déni13. » Le silence fut la règle en France et en Belgique14.

  • 15 Tém. Agnès Bigo et E. Belle qui écrivit en juillet 1971 : « Bien que la Société traverse des temps (...)
  • 16 Tém. M. M. Miller.
  • 17 Tém. A. Conroy.

5Il fallut des mois, voire des années, à bien des religieuses pour savoir quelle avait été en 1967 l’atmosphère à Rome, quand elles participèrent, hors de leur province, à des rencontres internationales15, ou grâce aux informations données par la nouvelle supérieure générale et des membres de son conseil. Diverses versions des événements circulèrent longtemps, y compris aux États-Unis16. Au cours de ses voyages, la manière d’être de la Mère Bultó apaisa bien des craintes. « En l’observant, estime Prudence Wilson, j’ai compris ce qu’était le « nouveau », et j’ai pour toujours une dette de reconnaissance envers elle. Le nouveau n’était pas différent de l’ancien. Il s’agissait simplement de vivre l’amour et le pardon. » À Manhattanville, où la Mère Bultó fut reçue avec chaleur au début de 1970, « on retira de cette visite le sentiment que la Société avait survécu à la crise de 1967 et que nous étions dans de bonnes mains17. »

  • 18 Tém. E. Belle.

6Le hasard contribua parfois à accroître un trouble qui pouvait aboutir à une impasse. En Autriche, la vicaire, la Mère Schilhawsky, malade, n’avait pas pu se rendre à Rome pour l’ouverture du chapitre spécial et on avait dû lui désigner une remplaçante qui retourna en Autriche quand elle fut en état de partir pour Rome. Au retour, il avait été prévu que les maisons seraient informées de ce qui s’était passé. Mais la Mère Schilhawsky retomba malade et les deux déléguées n’eurent pas l’autorisation de faire le tour de la province : « C’est ce qui a rendu en Autriche la situation si douloureuse. Nous recevions des nouvelles de ci de là sur les différentes « nouveautés », mais pas une information concrète et officielle18. » En Angleterre, la Mère Ogilvie Forbes fut victime d’un accident de la circulation et ne put pas rendre compte personnellement des décisions du chapitre.

  • 19 Tém. Hannelore Woitsch et Marie-Thérèse Deprecq.
  • 20 Tém. Pilar Corral et Ippolita Marchetti.
  • 21 F. Gimber, op. cit., p. 132-154 et tem. A. Conroy.

7La surprise des religieuses fut fonction de ce qu’elles savaient déjà des attentes dans la Société. À Paris au moins, les déléguées des États-Unis, en route vers Rome, avaient discrètement évoqué avec les plus jeunes les changements souhaités19. Les probanistes et les novices de Frascati, grâce à la proximité de Rome, avaient été informées de l’évolution de l’Église par des pères conciliaires et des théologiens qui venaient leur parler des documents travaillés20. La Mère Schroen et la Mère Melía avaient évoqué les changements susceptibles de se produire dans la Société21.

  • 22 Tém. I. Marchetti qui ajoute : « La nouvelle en vint par un téléphone direct de la Mère de Valon à (...)
  • 23 La maison de Hambourg où elle résidait reçut tardivement les livrets contenant les orientations.

8Mais l’annonce de la démission de la Mère de Valon fut accueillie avec stupéfaction. À Frascati, ce fut une « tempête. Les répercussions y furent terribles : douleur, confusion, désorientation : on ne comprenait plus. Ce fut une période très dure parce que les contacts avec divers membres du chapitre général entraînaient des interprétations variées et n’aidaient pas à faire la vérité22. » Des religieuses de tous pays pensèrent que la Mère de Valon avait voulu aligner sa conduite sur les enseignements du concile et lui écrivirent pour la remercier de ce geste d’obéissance à l’Église. Le choc fut rude dans beaucoup de maisons du sud de l’Espagne, d’Australie, de Nouvelle-Zélande, et globalement en Colombie, en Irlande, en France, en Pologne, en Allemagne, en Autriche, à Malte et en Égypte, car comme l’a rappelé Mechtild Büscher, « dans l’histoire de la Société, c’était un événement sans exemple23. »

  • 24 Tém. M. J. Bultó.

9La question de la démission de la Mère de Valon interféra avec celle de la réception des actes du chapitre et gêna la mise en application des orientations. « C’est [à cause cette démission] que certaines des capitulantes ont condamné en bloc tout le chapitre, alors qu’il avait été très bon et que bien des documents avaient été signés par la Mère de Valon elle-même. Aussi le chapitre n’a-t-il pas donné tout le fruit dont il était porteur. Des provinces sont parfaitement entrées dans son esprit. Mais d’autres l’ont reçu en fonction du point de vue des capitulantes. Celles qui ne voulaient pas de changements ni de nouveautés sont restées en retrait, y ont fait opposition ou ne l’ont pas admis. Les provinciales qui avaient un tempérament fort et de l’autorité allaient de l’avant et permettaient parfois des choses vraiment prématurées. D’autres restaient en retrait et vivaient dans la crainte. Et parce qu’elles étaient craintives, elles obéissaient au pied de la lettre et les choses se passaient mal24. »

  • 25 Tém. P. Kilroy.

10Les changements qui se produisirent à partir de 1968, plus ou moins bien compris, apparurent parfois comme des « relâchements » de la vie religieuse. Plus que les orientations du chapitre, c’est la connaissance que l’on avait des transformations qui s’opéraient dans diverses provinces qui choquèrent ou qui inquiétèrent. Habituellement les transformations – quand on les désapprouvait – furent mises au compte des religieuses des États-Unis. En Irlande, « une grande méfiance à leur égard se répandit et fut destructrice pendant plusieurs années25. » Or les religieuses des États-Unis furent tout aussi surprises et parfois inquiètes que les autres et dans certaines des provinces ou des maisons des États-Unis les changements ne survinrent qu’au bout de quelques années.

  • 26 Tém. M-T. Carré. À Châtenay-Malabry où elle vivait alors, l’arrivée de la Mère de Valon, au début d (...)
  • 27 Notre route d’Emmaüs, 1994, rapport de la province d’Allemagne-Suède, p. 33.
  • 28 Tém. J. Faber.

11Comme la congrégation avait longtemps vécu repliée sur elle-même sans s’être progressivement réformée, « ce fut une vraie tempête » en bien des endroits, reconnaît la Mère Bultó. « La Société n’était pas préparée pour les changements. C’est pourquoi ce chapitre n’a pas été le phare capable de les éclairer et de les guider. Il aurait pu favoriser un passage vers les réformes mais pour certaines des religieuses, celles-ci se sont réduites à la suppression de la neuvaine du premier vendredi du mois ! » En France, les tensions, fortes entre 1967 et 1972, s’atténuèrent peu à peu par la suite26. En revanche, en Allemagne, elles se firent sentir jusqu’à la fin des années Quatre-Vingt27. Dans certaines provinces, il n’y eut ni vrai examen ni vraie mise en application des orientations du chapitre spécial. Aussi le chapitre suivant ne fut pas préparé correctement et ses décisions furent reçues dans la confusion et avec hostilité28.

2. La mise en place des nouvelles structures de gouvernement

  • 29 Le depôt de la caisse générale à Londres qui était alimenté par l’Irlande et l’Angleterre fut divis (...)
  • 30 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 0111, lettre de la Mère Carton, 30 octobre 1967. Dans cette provinc (...)

12Le passage des vicairies aux provinces n’était pas une question de pure forme, car une province devait être financièrement autonome, alors qu’auparavant pour combler les dettes, l’argent passait d’une vicairie à une autre29. Les économes durent faire le nécessaire pour assurer l’autonomie de leur vicairie et pour changer les mentalités car auparavant les investissements réalisés par l’économat vicarial étaient gérés au nom de l’administration centrale30. Le remaniement de la politique financière et sa mise en œuvre reposèrent largement sur l’économe générale.

  • 31 Elle avait commencé ses études de droit à la Havane avec Fidel Castro. Au cours de son aspirat, ell (...)
  • 32 Pour Doreen Boland qui l’aida à l’économat général à partir de 1968, elle était « prophète ». Vivie (...)
  • 33 Elles rédigèrent un manuel d’administration financière qui fut proposé aux capitulantes en 1970. De (...)
  • 34 Tém. D. Boland.
  • 35 Tém. V. Bowman. « Nous étions membres d’une congrégation religieuse internationale et responsables (...)
  • 36 Doreen Boland, entre 1968 et 1970, l’accompagna dans ses voyages : « Gisela a incontestablement aid (...)

13Gisela Posada Gómez, la première économe générale à ne pas être de nationalité française, était Cubaine31. Elle avait à la fois le sens des réalités et une vision du futur32. Dès 1964, elle avait demandé que fussent séparés les comptes des communautés et des institutions et que les économes des vicairies fussent aidées par des hommes de loi et des comptables qualifiés, sans que ses suggestions aient été retenues. Elle prit une grande part à la mise au point des textes sur les finances qui furent adoptés par les chapitres de 1967 et de 1970. Elle réorganisa l’économat général à partir de novembre 1968 et chargea un groupe composé de Doreen Boland, Malin Craig, Soco Julia et Vivien Bowman d’étudier les implications financières de la décentralisation33. Gisela Posada fit établir des budgets annuels et superviser les états financiers par des experts. Comme elle s’était aperçue que par manque de connaissance de la réalité financière, la Maison Mère prenait des décisions sur les fondations ou les œuvres sans se préoccuper de savoir s’il était possible ou non de les soutenir, elle fit établir, à partir de la pyramide des âges, des projections démographiques et elle appela le conseil général à un plus grand réalisme34. Elle inaugura la planification à court et à long terme et fut attentive aux législations nationales35. Gisela Posada s’occupa de former les économes provinciales et locales qui souvent sans une instruction suffisante avaient à affronter des changements considérables dans l’exécution de leurs tâches36.

  • 37 Tém. Anne Leonard.

14La mise en œuvre de ces normes se fit rapidement aux États-Unis et au Canada, où dès 1968, on sépara les budgets des institutions et des communautés. Les religieuses enseignantes commencèrent à signer des contrats avec les établissements qui les employaient. On fit en sorte que les personnes et les communautés puissent peu à peu établir des budgets annuels de manière responsable37. Les économes provinciales qui avaient à se préoccuper aussi du soin des religieuses malades ou infirmes, se firent aider par des laïques ou suivirent l’exemple d’autres congrégations religieuses plus avancées que le Sacré-Cœur en ce domaine.

  • 38 Tém. Marianne Ruggeri.
  • 39 Tém. M. M. Miller.

15Aux États-Unis, les religieuses étaient impatientes de voir appliquer de nouveaux modes de gouvernance, car des changements avaient déjà eu lieu dans d’autres congrégations et le mouvement féministe s’y était renforcé. À Chicago, elles profitaient de l’absence de la Mère Sheehan pour discuter en récréation des changements à introduire et même d’une possible fusion des provinces38. « L’évolution fut rapide, car le mouvement en faveur d’un nouveau type de leadership grandissait. On voulait faire participer le plus grand nombre possible de gens à la direction de la province. Il fallait que toutes les sœurs prennent des responsabilités. Au chapitre provincial de 1969, pour tenir compte de ce qu’elle avait entendu, la Mère Sheehan démissionna. Tout changeait. Comme des religieuses quittaient la congrégation, la Mère Sheehan pensait que la Société allait dans une mauvaise direction. Elle l’écrivit à la Mère générale : elle fut appelée à Rome et interrogée sur sa conduite et celle de sa province39. » Une planification à long terme fut élaborée et on créa un nouveau comité dénommé « comité ouvert à l’esprit de ce temps » (COST), ce qui montrait que la province avait conscience que les changements exigeraient des efforts onéreux. « Une contribution importante à la construction de la province et du leadership fut apportée par une « communauté de foi », mise au point sur proposition d’une communauté qui l’avait pratiquée sous la direction d’un jésuite. Le Saint-Esprit y fut à l’œuvre mais l’intelligence et le courage furent aussi tangibles. La province fut divisée en groupes de partage : les participantes faisaient état de leur foi, de l’histoire de leur vocation ; elles se donnaient mutuellement dans le groupe le « sceau du Christ ». La province proposa que chacune fasse une retraite dirigée dans le lieu de son choix ou bien profite de l’une des quatre retraites données par des jésuites. « Cette assemblée de foi, estime Margaret Mary Miller, fut un tournant pour la province. Ces expériences servirent à créer l’union, la joie, la paix, la participation, la prise en charge de soi-même. » On opta pour une équipe provinciale composée, outre la provinciale, de trois ou quatre personnes, nommées après consultation des religieuses, chacune étant chargée d’un secteur d’activités : les communications, la formation, la planification, les ressources humaines. Adoptée par le chapitre de 1970, ce modèle servit à la Société toute entière.

  • 40 Tém. Mary Mardel. « Les cinq provinciales se réunissaient pendant une semaine trois ou quatre fois (...)
  • 41 Un consultant canadien, Roger Gosselin, fut mis à contribution pour aider cette nouvelle structure (...)

16Une autre décision prise en Amérique du Nord eut des répercussions à long terme. Au retour du chapitre de 1967, les vicaires des États-Unis avaient décidé de continuer à se concerter entre elles et avec celle du Canada pour voir quelles étaient les réformes à mettre en œuvre, car les décisions prises dans une province avaient des répercussions dans les autres. Ce fut l’origine de la structure inter-provinciale qui vit le jour quelques années plus tard. Les provinciales firent faire un état de leurs institutions par les mêmes firmes de consultants, ce qui permit d’user de méthodes semblables et de pouvoir comparer les résultats. Elles mirent en place des instances qui devaient réorganiser les ressources, briser les frontières entre des provinces qui avaient chacune une forte identité, régler les questions concernant la formation initiale et continue, les finances, et, à terme, procéder à des échanges de personnels40. À partir de 1972, un service inter-provincial formé de religieuses nommées après consultation fut chargé d’assister les équipes provinciales41. Cette organisation rapprocha les provinces et permit un acheminement vers une province unique.

  • 42 Elles furent à nouveau subdivisées en 1976.
  • 43 La Mère Caracciolo devint provinciale du nord de l’Italie et s’installa à Padoue. En 1969, devenue (...)
  • 44 Tém. A. Leonard. « L’équipe des cinq » mit au point un plan de gouvernement et aida à unir la provi (...)
  • 45 La Mère Tiefenbacher, qui avait été la doyenne du chapitre spécial, avait dirigé les affaires de l’ (...)
  • 46 Tém. F. Tamayo et M. Recavarren.
  • 47 Au Japon, Sumiko Iba était âgée de trente-quatre ans lorsqu’elle devint provinciale. Par la suite, (...)

17On sentait en effet partout le désir de renforcer l’unité et de rassembler les forces. Le nombre des entités territoriales fut réduit. La France passa de trois vicairies à deux provinces en 1968 puis à une seule en 1971. Les vicairies du nord et du sud de l’Espagne qui avaient été subdivisées en 1958 formèrent deux provinces en 196942. L’Italie n’eut plus qu’une province en 196943. Cette réorganisation permit de changer les cadres. Au Canada, après la démission de la provinciale, la Maison Mère nomma une équipe de cinq personnes, dont trois étaient Canadiennes44. La diminution de la durée des mandats provoqua un rajeunissement du corps des supérieures majeures. Les plus anciennes des vicaires avaient en effet détenu leur charge pendant une très longue période45. Comme parfois certaines d’entre elles étaient restées à leur poste malgré un état de santé détérioré ou leur grand âge, on en était venu à penser que les vicaires, comme la supérieure générale, étaient « à vie »46. L’Inde et le Japon, pour la première fois, furent gouvernés par des provinciales autochtones47.

  • 48 Tém. M. T. Carré et M. Serpentier.

18Les provinciales devaient être nommées après consultation des religieuses. Il n’est pas sûr que ce fut bien ainsi qu’on procéda. En France, la nomination des deux provinciales qui n’avaient pas été vicaires auparavant ne fut pas unanimement acceptée48. En Allemagne, la déléguée au chapitre devint provinciale. En Angleterre, raconte Prudence Wilson, « nous savions que la vicaire, connue maintenant comme provinciale, devait être remplacée et que d’une certaine manière, nous étions toutes impliquées dans ce changement, mais on nous avait laissé entendre que son successeur était déjà désigné. On en parlait comme d’une « héritière évidente » et bien que ce fut parfaitement acceptable, cela mettait totalement en doute le nouveau mode de désignation, et plutôt qu’une simple acceptation, cela en faisait une sorte de « charade. » « Si dans une telle province, commente Joan Faber, les directives pouvaient être ainsi négligées, quelle confiance accorder à ce que les provinciales devaient promouvoir ? Des religieuses écrivirent à la Maison Mère et il y eut une période gênante pendant laquelle on fit une consultation, mais cela créa de la tension et de la peine, et incontestablement cela doit avoir été une expérience difficile pour Dorothy Eyre » qui avait été nommée provinciale. À Malte et dans d’autres provinces, les religieuses ne comprenaient pas du reste quelle était la différence entre une vicaire et une provinciale et on ne leur donna pas les explications qui auraient pu les éclairer.

  • 49 J. Faber, Sister Dorothy Eyre, p. 34. La formule est de Prudence Wilson.
  • 50 Au chapitre de 1970, ce furent elles qui firent le rapport de leur province dans lequel figuraient (...)
  • 51 En Autriche, cette mesure prit fin en 1971.

19Les nouvelles provinciales eurent la charge, et ce n’était pas aisé, de faire des transitions ou des ponts « entre un gouvernement de despotisme bienveillant et un gouvernement – le mot était alors à la mode – de collégialité49. » Car, comme l’a évoqué Fanny Martinez « nous sortions d’un modèle autoritaire de dogmatisme où la vérité était toujours, cela allait de soi, dans la supérieure, c’est-à-dire dans celle qui se trouvait sur un plan d’autorité qui la plaçait au-dessus de moi, où la parole de quelques-unes seules comptait, où l’information arrivait toujours par un seul canal. » Les provinciales étaient nommées pour trois ans, avec la possibilité d’un renouvellement. Leurs pouvoirs élargis leur permettaient de lancer les expérimentations nécessaires qui devaient être adaptées au milieu de leur province50. Elles eurent à pourvoir au remplacement des supérieures qui avaient dépassé le temps requis pour leur charge, encore que parfois, on ait décidé de prolonger jusqu’à neuf ans le mandat de toutes les supérieures51.

  • 52 Tém. Alice Wasbauer. Y vivaient en effet plusieurs anciennes supérieures, vicaires, maîtresses du j (...)
  • 53 Tém. M-T. Carré : elle-même faisait partie du groupe des « têtes pensantes » et des religieuses inf (...)

20Le changement de supérieures fut une étape importante dans la vie d’une maison voire d’une province, car certaines d’entre elles étaient de véritables puissances. Comme il s’agissait de femmes dotées de grandes qualités et d’un vrai amour de la Société, vénérées aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur, elles avaient une forte emprise sur leur communauté dont les membres les considéraient comme une autorité absolue. Si leur manière de présenter les documents de la congrégation ne correspondait pas aux informations qui venaient de Rome ou de la maison provinciale, les religieuses étaient ébranlées mais restaient sous leur influence. Il fallut parfois plusieurs années pour que des maisons de cette sorte puissent être gagnées au changement. On ne prendra que l’exemple de Châtenay-Malabry, en France. Il s’agissait d’une maison « couronnée d’un grand nombre de Révérendes Mères52 », et qui « était considérée par la provinciale et certaines religieuses comme un bastion traditionnel. Jusqu’en 1971, la supérieure était Marie-Thérèse Virnot, ancienne maîtresse générale des études, qui avait eu une grande influence et qui continuait d’en avoir. On la jugeait traditionnelle. Autour d’elle, il y avait d’autres têtes pensantes qui n’étaient pas progressistes, mais c’étaient de bonnes religieuses intelligentes, capables de réfléchir : Hélène Serreau, France Deglaire, la Mère Baillard, pleine de sagesse, et d’autres53. Ces personnes voyaient avec une certaine peine les exagérations et les slogans qui circulaient à travers la province. Il y avait un certain nombre d’anciennes coadjutrices polonaises qui ne comprenaient pas ce qui se passait et désiraient le statu quo. Il y avait aussi des jeunes qui représentaient l’aile marchante mais qui n’étaient pas virulentes. »

  • 54 Elle se réfère aux § 32, 43, 154, 240 et suivants des Constitutions et aux enseignements de la fond (...)
  • 55 Elle se réfère au § 341 et à la fin des Constitutions.
  • 56 Arch. Prov. France.

21Il serait aussi faux qu’imprudent de croire que toutes les supérieures qui avaient eu ou qui avaient de l’influence et qui n’avaient pas forcément désiré des transformations radicales dans la Société du Sacré-Cœur fomentèrent une sorte de fronde, au moins en esprit. Beaucoup reçurent les décisions du chapitre spécial, y compris celles qui les concernaient, dans la foi et l’obéissance. L’exemple de Marie-Josèphe Vié, qui avait été en France l’une des maîtresses du juvénat et qui était supérieure de la communauté de Paris, est éclairant : « Le chapitre de 1967 et la bouillonnante année 1968 me firent comprendre que je devais « mettre au détachement ma petite manière d’avoir l’esprit de la Société. » Un peu à tâtons, il fallait donc avancer. Sachant bien qu’un chapitre général est la première autorité de toute congrégation, je n’avais nulle envie de marchander mon obéissance de jugement. Mais c’était plus difficile d’expliquer à d’autres le comment, sinon le pourquoi… Le discernement spirituel fut présenté, cette année-là, à toutes les maîtresses de formation de la capitale comme la première vertu d’une religieuse marchant vers l’an 2000. Et je m’aperçus que notre sainte Mère était d’accord54. Donc sans trouble, sinon sans souffrances, je poursuivis la route… jusqu’à un certain jour et jusqu’à une certaine station de métro. Dieu m’y attendait, car je n’avais pas fini, évidemment, de laisser en moi toute la place au charisme. J’y ouvris une lettre : elle me demandait un sacrifice particulièrement douloureux. Je murmurai : « Oui, bien sûr » et une vague de grâce me submergea, si bien que « là »55, dans le bruit et la bousculade, je compris pour toujours que l’union des volontés fait l’union des cœurs. Et au fond, Dieu seul sait d’avance quels seront dans l’avenir de nos vies « les moyens en notre pourvoir56. »

  • 57 Selon Prudence Wilson (My Father Took Me to the Circus, p. 105), « pour donner des moyens de pratiq (...)

22Des assemblées provinciales eurent à mettre en application les orientations du chapitre, mais aussi, selon Maria Luiza Saade, à « revoir l’histoire de la province et à rêver à son avenir. » Elles furent l’occasion de vrais défoulements, car « nous n’avions pas la formation nécessaire pour parler librement et pour accepter la critique qui libère », reconnaît-elle. Ces expériences furent pénibles en bien des lieux, car comme au cours des assemblées vicariales qui avaient précédé le chapitre spécial, on ne sut pas canaliser les critiques qui visaient une fonction mais qui atteignaient les personnes qui l’exerçaient. Le mode de travail était lourd. En Angleterre, les séances et les assemblées paraissaient ne devoir jamais finir. « Le sens de chaque mot donnait matière à scrutin. Chacune pouvait participer à ces assemblées, mais toutes n’avaient pas le droit de vote. Si un membre de la base n’était pas d’accord avec ce qui était décidé, il devait trouver une capitulante qui accepte de l’écouter. Je suis tentée de dire qu’on a perdu beaucoup de temps, conclut Anne Hine, mais c’était le moyen de revenir à quelques structures, ce que souhaitait le plus grand nombre57. »

  • 58 En 1969, cinq congrégations enseignantes, masculines et féminines, formèrent l’université de Monter (...)
  • 59 Histoire de la Province du Mexique. Les années 1960, p. 18.
  • 60 Id. p. 19.
  • 61 Id. p. 29. On procéda à des « campagnes électorales » et on fit usage du vote secret pour nommer le (...)

23Dès 1968, des assemblées provinciales décidèrent la fusion des pensionnats et des écoles et leur ouverture à un public plus large. Celle du Mexique résolut de collaborer avec d’autres congrégations enseignantes58. Pour que la pauvreté fût en accord avec l’évolution de la vie religieuse, elle demanda aux religieuses d’assurer une activité journalière de huit heures et d’avoir un niveau de vie proche de celui des salariés. Chaque communauté devait s’accorder sur un salaire minimum, transformer les revenus du capital en bourses pour les élèves, partager les dons, réévaluer le traitement des enseignants et des employés. La pauvreté devait ouvrir à la justice et aboutir à un service qui rapproche des pauvres59. Les religieuses participèrent de plus en plus aux consultations : soixante-dix répondirent aux demandes de la provinciale en 1968, cent quarante-quatre en 1969. Comme le résuma la Mère Espadaler en 1969 : « Il ne fait pas de doute que cette forme de gouvernement produit des effets merveilleux, parmi eux celui de pouvoir partager les problèmes, les responsabilités et les espérances60. » L’introduction de la « démocratie » dans la pratique provinciale était une manière de mettre un terme au fonctionnement antérieur mais dans des pays où elle ne figurait pas dans les institutions publiques, elle apprenait aux religieuses à se sentir du côté des peuples opprimés et à œuvrer pour défendre leurs droits61. Les nouveaux modes de gouvernance apparurent au plus grand nombre en cohérence avec les orientations du concile et les exigences d’une société internationale : « J’ai beaucoup apprécié, remarque Giovanna Scarlatta, le fait de présenter l’autorité comme un service, le passage d’un gouvernement pyramidal à un gouvernement circulaire, démocratique, l’application des principes de subsidiarité, de participation et de coresponsabilité et les moyens susceptibles de les promouvoir (le discernement, le dialogue, les chapitres, les assemblées ouvertes, les consultations). Mes expériences de dialogue et de discernement avec mes provinciales m’ont fait grandir dans une obéissance adulte, libérée et responsable. »

24Des conférences rassemblant les provinciales d’un même pays ou d’un même continent furent organisées. Elles avaient été conçues par la Mère de Valon comme un organe de coordination destiné à permettre « un meilleur regroupement des forces et, à l’avenir, une plus efficace distribution du personnel. » Entre mai et septembre 1969, des réunions provinciales d’Amérique du Nord, d’Europe et d’Amérique latine eurent lieu à Saint Louis, à Bruxelles et à Lima. La supérieure générale prit part à toutes ces rencontres, avec une assistante générale ou tout son conseil. Les supérieures générales qui succédèrent à la Mère Bultó étendirent ces assemblées qui permettaient une réelle coordination régionale à l’Afrique et à l’Asie.

3. Les enquêtes du Kaski

  • 62 M.J. Bultó, Circulaires, p. 58, 14 mars 1970.
  • 63 Id. p. 55
  • 64 Histoire de la province d’Angleterre, p. 91.

25Pour faire participer toutes les religieuses à la vie de la congrégation, le conseil général sollicita les services du Père Spruit, membre d’un institut de recherches socio-religieuses installé à la Haye, Le Katholiek Sociaal-Kerkelijik Instituut, le Kaski. À partir de ses suggestions, une équipe internationale de religieuses élabora une liste de soixante-cinq questions sur la manière de comprendre et de définir le charisme, la nature et les évolutions souhaitables de la mission de la Société. Cette consultation connut un remarquable succès puisque le taux de réponse fut de 95,9 %62. Le questionnaire général fut complété par une réflexion menée dans chaque province pour mettre en lumière les différences locales63. Le second questionnaire, présenté comme un self-survey, visait à établir un relevé des activités apostoliques et de la vie communautaire et à dégager les évolutions pour la décennie suivante. La Mère Bultó s’expliqua sur cet usage des sciences sociales : « Notre tâche présente est la recherche, à la fois individuelle et collective, de la vérité de notre vie religieuse. Si nous sommes vraiment hantées par le désir de vivre aujourd’hui la mission évangélique de sainte Madeleine Sophie par un apostolat qui ait du sens, si nous avons son souci de « petitesse » et de pauvreté, sa soif de faire connaître l’amour du Christ présent parmi les hommes, alors l’étude du Père Spruit ne peut manquer de rencontrer un réel besoin. Un fort désir d’être fidèle à l’Évangile et à l’esprit de la Société est en soi l’assurance de notre espérance64. »

  • 65 Id. p. 91-92.

26Les deux enquêtes furent d’un intérêt capital pour le gouvernement de la Société du Sacré-Cœur et pour chaque religieuse, car, comme l’a montré Fanny Martinez pour la Colombie, « elles nous permirent de parler de tout ce dont nous ne parlions jamais. Pour moi, ce fut une libération intérieure qui me remit dans un monde qui m’appartenait, que j’avais à construire de mes propres mains, où j’avais une parole à dire et qui serait écoutée. » Des réponses se dégagea le désir d’une unité dans la « pluriformité ». La synthèse élaborée par le Père Spruit reflétait les réalités d’une époque de transition et montra que les religieuses souhaitaient se fonder sur l’esprit des origines pour éclairer le présent et l’avenir. Dans les réponses étaient apparues avec force la volonté de revenir « aux expériences personnelles de la fondatrice », l’idée que le charisme originel avait été figé par « l’institutionnalisme » et qu’il pouvait être retrouvé « en accentuant de manière radicale les tendances qui se manifestent dans l’Église post-conciliaire, tendances qui sont dans la ligne de l’inspiration originelle de la Société65. »

  • 66 Arch. Gén. C I C3, box 23, rapport au chapitre général, octobre 1970.
  • 67 R. Cunningham, op. cit., p. 74-75. « La province encourageait la diversité et l’action contre l’inj (...)
  • 68 Tém. H. Woitsch. La communication des résultats du Kaski fut également cause de troubles au Canada (...)

27Les résultats des questionnaires furent communiqués à chacune. Il s’agissait d’une pratique neuve, dans la ligne de la démocratisation que l’on souhaitait instaurer mais qui pouvait avoir des effets pervers. Car le risque était de voir émerger une Société du Sacré-Cœur contrastée et ainsi d’accroître les tiraillements, les incompréhensions et les divisions. Si la Mère Bultó put écrire : « Ce travail [de préparation du chapitre] dans lequel toute la Société a été engagée, nous semble avoir été très réel et très efficace d’union »66, il avait fait se poser des questions sur les effets de la pluriformité. Les réponses aux questionnaires montraient que des provinces étaient mieux préparées que d’autres à accepter les changements. À New York, 55 % des religieuses les plus âgées étaient favorables au dialogue. Le souci de participer au gouvernement y était fort67. Ailleurs, les réponses aux questionnaires du Kaski permirent de comprendre que des changements étaient en cours dans la Société du Sacré-Cœur et qu’ils étaient souhaités. Mais des religieuses souffrirent ou furent scandalisées de constater que leur province « vivait à la marge de la Société68. » La communication des résultats fit toutefois prendre conscience que les Religieuses du Sacré-Cœur restaient attachées à l’essentiel : « Je retrouvais ma confiance dans la Société : pour la presque totalité des religieuses, la place donnée à la prière et à la contemplation était prépondérante », a écrit Marie-Louise Fabre.

4. Unité, charité et gouvernement

  • 69 Tém. Alice Amyot.

28Après le chapitre spécial où la Société avait semblé en péril69, un certain apaisement se manifesta grâce à la manière d’être de la Mère Bultó. Dès son élection, elle s’était donné pour objectif d’expliquer le chapitre et de veiller à l’unité, parce que « nous sortions de ces événements terriblement ébranlées », a-t-elle dit par la suite. Si le premier objectif ne fut pas toujours atteint parce que « la vie qui jaillissait était trop forte pour être contrôlée et qu’il y avait trop d’effervescence dans la Société du Sacré-Cœur », le second fut réalisé de manière remarquable.

  • 70 Chapitre spécial, p. 13-14.
  • 71 Le 17 novembre, on avait décidé de mettre le portrait de sainte Madeleine Sophie à la place de la p (...)
  • 72 Id. p. 82-83. Comme l’écrivit la Mère Drujon à une correspondante qui n’était pas accordée aux chan (...)

29Dans ses orientations, le chapitre spécial avait fait de la charité le test de la vie dans la Société du Sacré-Cœur. Le gouvernement était « service de charité », la prière était « source de charité », l’œuvre d’éducation était « centrée sur la charité », la vie communautaire était « expression de la charité70. » Cette focalisation sur le Cor unum était d’autant plus nécessaire que la congrégation risquait d’entrer dans une période d’agitations. En clôturant le chapitre, la Mère Bultó replaça l’effort à mener dans la ligne du charisme de fondation : « Notre sainte Mère, venue nous « présider » en des moments de douloureuse incertitude71, daignera, nous ne pouvons en douter, nous suivre de son regard maternel le long de la route sur laquelle nous nous engageons. Que nous dirait-elle en ce tournant voulu par l’Église ? Elle nous supplierait encore de préserver, de resserrer l’union des esprits et des cœurs. Au moment où les signes des temps et les besoins apostoliques nous engagent à une adaptation plus souple de ce qui est accidentel, il faut chercher les moyens, non seulement de garder, mais de rendre plus vrai et plus fort notre Cor unum. La base ne sera plus l’uniformité, mais la confiance, l’amour, le seul désir de travailler ensemble dans l’œuvre apostolique que l’Église nous confie. Le cœur transpercé du Christ en sera la source jaillissante, inépuisable. Il fera de nous toutes, tout autour du monde, « un en Lui avec le Père et l’Esprit Saint72. »

  • 73 Pour lui demander une entrevue, la Mère Bultó envoya à la Mère de Valon un message ainsi conçu : «  (...)
  • 74 M.J. Bultó, Circulaires, p. 42.

30La nouvelle supérieure générale donna de la vigueur à ces convictions. L’une des premières applications concerna la façon de traiter celle qui avait démissionné. Dans ses allocutions et ses circulaires, la Mère Bultó fut attentive à associer la Mère de Valon à la vie de la Société. Elle chercha aussi à la rencontrer en Égypte73. L’entrevue, qui n’était pas désirée par la Mère de Valon, était indispensable pour permettre à cette dernière de revenir sur un passé récent qui la faisait souffrir et pour aider la Société du Sacré-Cœur à clarifier une situation embrouillée et mal connue. La circulaire du 7 juillet 1968 aborda les vraies raisons de la démission de la Mère de Valon : « Vous saviez, ou vous aviez pressenti, que le départ de Notre Mère que nous aimions, que nous aimons tant, qui s’était dépensée sans épargner aucune peine au service de la Société, avait été douloureux. Nous avons parlé de croix et c’était vraiment une croix qui pesait très lourd sur tout son être, sur son cœur surtout. Notre Mère a senti qu’une partie des Mères capitulantes n’avait pas sa confiance, et, voulant à n’importe quel prix, préserver l’union de la Société, elle a présenté sa démission. Elle nous a dit : « Je le fais pour le bien de la Société, pour le bien de vous toutes. » Et le Cœur de Notre Seigneur, par des voies très douloureuses, a accepté son sacrifice. Car c’en est un de quitter, non pas une charge d’honneur, mais le travail de direction de la Société au moment de ce tournant difficile, d’échanger une activité de tout l’être et de tous les instants pour une vie sans les responsabilités que le gouvernement comporte. Notre Mère de Valon a offert cela et renouvelle chaque jour cette offrande d’un cœur saisi par celui du Christ, tout donné à Le servir en servant la Société74. » La Mère Bultó présentait comme « une immense grâce » et « une faveur du Père de toute miséricorde » cette rencontre avec la Mère de Valon, ce qui était sans doute vrai, mais ces quelques jours passés en tête à tête à Agami ne furent une partie de plaisir ni pour l’une, ni pour l’autre.

  • 75 Tém. M. J. Bultó.
  • 76 Id. Lorsqu’elle avait reçu les résultats de l’élection du 5 décembre, la Mère de Valon avait câblé (...)
  • 77 M.J. Bultó, Circulaires, p. 42.

31La Mère Drujon avait montré à la Mère Bultó qu’il était nécessaire que l’ancienne et la nouvelle supérieures générales écrivent à la Société du Sacré-Cœur une lettre commune pour mettre ensemble un terme à l’« affaire »75. La Mère de Valon l’accepta par « obéissance ». Le contenu du paragraphe qu’elle ajouta fut discuté pour qu’il n’apparût pas comme une condamnation du chapitre, mais il montra la loyauté de la Mère de Valon envers la Société du Sacré-Cœur, quelle que fût sa souffrance76 : « Maintenant, je vous redis ce que j’ai écrit à beaucoup d’entre vous dès le 5 décembre : « Guidées par la nouvelle Mère générale, en qui j’ai toute confiance, soyons très unies et gardons la Société forte de cette union puisée dans le Cœur de Notre Seigneur77. »

  • 78 C’est sans doute pour cette dernière raison qu’elle consacra l’un de ses premiers voyages à l’Irlan (...)
  • 79 « Le renouveau n’est nullement une condamnation du passé, écrivit la Mère Drujon. La Société n’étai (...)

32L’unité du corps étant à préserver, la Mère Bultó se rendit en priorité dans les pays qu’elle savait réticents à l’égard du renouveau ou attachés à la Mère de Valon78. Son premier déplacement fut pour la France dont la plupart des déléguées au chapitre avaient eu des positions suffisamment tranchées pour que la nouvelle supérieure générale ait cherché à en rencontrer les religieuses pour les apaiser. La Mère Bultó a raconté que beaucoup de celles qui lui avaient auparavant envoyé des lettres critiques ou agressives lui avaient signifié leur loyauté, leur obéissance et leur confiance. Il fallut partout expliquer que l’évolution demandée n’était pas le signe que la Société du Sacré-Cœur avait démérité79. Les orientations étaient destinées à vivre avec intensité l’esprit des origines.

  • 80 M.J. Bultó, Lettres circulaires, p. 40.
  • 81 Tém. D. Boland. C’est ce qu’elle écrivit à la Société le 29 juin 1969 : « J’ose dire non seulement (...)

33La première circulaire de la Mère Bultó fut adressée aux religieuses des États-Unis, dont les déléguées avaient eu des opinions assez avancées pour qu’on ait pu redouter de leur part un désir d’autonomie susceptible d’aboutir à une scission. À l’occasion du cent cinquantième anniversaire de l’arrivée de Philippine Duchesne en Louisiane, la Mère Bultó, après avoir rappelé sa personnalité et son action, poursuivit ainsi : « Votre pays, mes chères sœurs, est maintenant prospère, jouissant d’avantages techniques et sociaux dont n’aurait jamais rêvé la bienheureuse Philippine. Vous êtes conscientes des lourdes responsabilités que cet accroissement de richesse et de puissance vous impose dans le domaine de la justice sociale, de la liberté, de la paix. Vous cherchez le moyen d’être le prochain des autres, en luttant contre la pauvreté, la solitude, la haine, sachant fort bien que toute entreprise doit être inspirée de l’Évangile. Éclairées et fortifiées par la foi, puissiez-vous aller vers tous les hommes, les ignorants, les pauvres, ceux qui souffrent, et être pour eux le Christ. C’est pour Lui que vous avez tout quitté, le toit paternel, ceux que vous aimez. Vous vous êtes données à Lui. Vous allez avec Lui vers ses frères. Confrontées comme vous l’êtes à tant de besoins, à des besoins si différents… à la foule qui appelle… demandez-Lui : « Qui est mon prochain ? À qui doivent se consacrer nos communautés en Amérique ? » Il vous le montrera ! C’est pour que vous puissiez partager ce travail coopératif et cette aide « aimante », être le prochain des autres, qu’Il vous a appelées à la vie religieuse. Allez donc, soyez le prochain des autres… avec Lui, à cause de Lui, dans Sa force et dans Son amour, partout où Il vous appelle. Soyez toujours le prochain, celui de vos sœurs en communauté, celui de vos étudiantes dans vos classes, celui des gens de couleur dans les ghettos. Soyez le prochain du Christ dans ses pauvres, ceux qui ont besoin de Lui, ceux qu’Il aime80. » Avec cette manière positive de rappeler que celles qui ont beaucoup reçu doivent beaucoup donner, mais sans culpabiliser quiconque, la Mère Bultó ouvrait des horizons nouveaux. Aux États-Unis, la Société du Sacré-Cœur pouvait évoluer tout en restant elle-même. Au cours de ses voyages, la Mère Bultó fut parfois surprise de ce qu’elle voyait. Elle avait l’habitude de dire alors : « Je ne vous comprends pas, mais je vous fais confiance81. »

  • 82 M.J. Bultó, Circulaires, p. 44-45.

34Dans toutes ses circulaires, la Mère Bultó tenta d’entretenir et de resserrer l’union dans la confiance et l’amour. En septembre 1968, elle rappela que la charité avait d’abord à se manifester dans les communautés et qu’elle était à puiser dans « le Cœur ouvert du Christ, car le plus court chemin pour nous aimer vraiment, courageusement les unes les autres, c’est de passer par le Christ, de demeurer en Lui. Il nous faut renaître à la manière d’aimer du Seigneur, nous revêtir constamment et avec humilité de sa douceur, car seuls les cœurs doux et humbles, convertis par le Maître doux et humble, ont cette force de l’amour, cette patience de l’amour qui est la marque des vrais forts. Là est le critère décisif de l’amour fraternel. Nous donne-t-il la force de souffrir pour nos sœurs, de les aimer jusqu’à donner notre vie ? Il s’agit vraiment de donner sa vie, de perdre sa vie, de s’user au service des autres, de prendre en charge les autres, de porter leurs fardeaux82. »

  • 83 Id. p. 48-49. Elle s’exprima quasiment dans les mêmes termes lors de la diffusion résultats du « Ka (...)

35Parce qu’elle savait les périls qu’un temps d’expérimentation faisait courir à la compréhension mutuelle, la Mère Bultó se fit l’écho des risques d’éclatement qui pouvaient se produire dans la congrégation et elle multiplia les mises en garde : « Je dois avouer que les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons en ce moment de la vie de l’Église et de la Société ont provoqué parmi nos religieuses des incompréhensions qui pourraient conduire à des divisions. Je suis sûre que chacune cherche le meilleur selon ses vues : d’une part, celles qui, par un vrai souci de fidélité à ce qu’elles identifient avec l’esprit de la Société, réagissent fortement contre toute innovation, y voyant une menace, un danger ; de l’autre, celles qui, pour une adaptation à l’esprit de Vatican II, s’inquiètent – et inquiètent – en voulant des changements violents. Les premières mettent leur amour pour la Société à la garder sous ses formes, telle qu’elle a été jusqu’ici ; les secondes, pressées par ce même amour et préoccupées de son avenir, visent et cherchent à faire une Société dynamique, adaptée aux conditions et aux besoins du monde d’aujourd’hui. Des divergences de vues sont toujours possibles, elles ne doivent pas devenir oppositions ; il y a une richesse insoupçonnée dans la construction d’une communauté fraternelle édifiée dans le Christ. Je demanderais donc aux unes comme aux autres que, « considérant en ce moment les nombreux besoins de la Société et oubliant ses intérêts propres » (Ste Madeleine Sophie, Lettres, tome VI, décembre 1836) – en ce cas : les points de vue divergents, les différences de mentalité, d’habitudes, de formation même –, nous dépassions cette « écorce » accidentelle pour ne chercher que ce qui est essentiel dans notre vie religieuse. Que nous sentant personnellement responsables et pleinement coresponsables de cette unité sans laquelle on ne peut avancer vers le Seigneur ni travailler efficacement pour son Royaume, nous écoutions d’un cœur nouveau la prière du Christ : « Que tous soient uns… afin que le monde croie que tu m’as envoyé (Jn, 17, 21) »83. »

  • 84 Concepción Camacho, Circulaires, 28 novembre 1970, p. 1.

36Ne plus vivre l’uniformité, accepter la diversité des cultures étaient une chance et un risque. La Mère Bultó sut faire advenir l’une, tout en tentant de prémunir la Société contre l’autre. Elle quitta la maison-mère après douze ans de charge. Pendant les trois années de son généralat, cette femme discrète et attentive aux personnes avait su imprimer à la Société un « caractère de simplicité et d’union » qui allait caractériser le chapitre de 197084. Elle avait contribué à pacifier la Société du Sacré-Cœur et elle avait empêché les affrontements dans une congrégation internationale dont les membres ne pouvaient pas vivre au même rythme les mêmes exigences.

5. Le chapitre de 1970

5.1 Une préparation soigneuse

37Sur proposition de l’Amérique du Nord, le chapitre de 1970 fut préparé au cours d’assemblées qui réunirent les provinciales par continent. Celle qui eut le plus d’effets fut celle des provinciales latino-américaines qui, à Lima en septembre 1969, introduisit dans la Société du Sacré-Cœur les conclusions auxquelles était arrivée la conférence générale de l’épiscopat latino-américain qui avait eu lieu à Medellín.

5.1.1 L’assemblée de Lima

38Tenue en août 1968, peu après la venue du pape Paul VI à Bogotá, la conférence de Medellín avait pour but d’appliquer les conclusions du concile à l’Amérique latine, mais elle alla bien au-delà. Prenant acte des évolutions qui s’y étaient déjà manifestées, elle élabora un corps de doctrines qui fit sensation et auquel on se référa au cours des décennies suivantes. Réfléchissant à la notion « d’Église des pauvres » qu’avaient soulignée Jean XXIII et le concile, elle proposa, et ce fut une de ses originalités, une nouvelle analyse du concept de pauvreté dont elle tira les conséquences pour l’action pastorale. À Medellín, la pauvreté des pays latino-américains fut présentée à la fois comme la conséquence du sous-développement et comme le fruit d’une colonisation externe et interne. En puisant à bas coûts dans ses richesses naturelles et en orientant sa vie économique à leur profit, les États-Unis et l’Europe exerçaient une forte pression sur le sub-continent. Ils contribuaient à accroître les disparités qui existaient entre les classes sociales, les capitales et les campagnes et provoquaient l’exode rural, la misère des plus pauvres et la prolétarisation des classes moyennes. Alors qu’auparavant, on avait vu la solution à la pauvreté dans le développement économique, Medellín montra que la paupérisation était la conséquence d’une exploitation politique et économique. Ce n’était pas tant le sous-développement que des structures sociales figées qu’il fallait combattre.

  • 85 Un Père leur fit une conférence au cours de laquelle il montra que l’appauvrissement était dû au ca (...)
  • 86 Paulo Freire, L’Education, pratique de la liberté, Le Cerf, 1971.

39Les provinciales du Sacré-Cœur furent sensibles à ces arguments85 et à l’usage que Medellín avait fait de l’éducation pour mettre un terme à un système injuste. Reprenant la thèse du Brésilien Paulo Freire, elles estimèrent qu’il fallait faire des opprimés les instruments de leur libération. Freire affirmait qu’il fallait mettre en place un nouveau mode d’éducation, les opprimés ayant des connaissances susceptibles d’émerger grâce au dialogue86. Le système éducatif ne devait plus seulement fournir des connaissances mais susciter une créativité qui permettrait à l’opprimé de devenir le sujet de son histoire. Au lieu d’être dépendants, les pauvres deviendraient acteurs d’une transformation qui serait sociale, politique et ecclésiale. La communauté étant un moyen de réaliser la libération, c’était dans et par la communauté que devait se réaliser aussi bien l’organisation des travailleurs et des jeunes que la réception des sacrements et c’était avec les pauvres, les préférés de Dieu, qu’il fallait faire communauté.

  • 87 Question No 12.

40Les réponses aux questionnaires du Kaski émanant des pays du Tiers-monde avaient montré que ces positions étaient déjà adoptées. Dans l’ensemble de la congrégation, 80 % des religieuses estimaient qu’une des fonctions de la vie religieuse était de confronter la réalité à l’Évangile et de dénoncer l’oppression et l’injustice87. Mais si 52 % d’entre elles étaient favorables à l’idée de vivre et de travailler avec les pauvres, en Amérique latine, le pourcentage était de 90 %. Des expériences pour aller dans ce sens avaient déjà été lancées. Au Pérou, où la révolution du général Alvarado introduisait une série massive de réformes sociales, y compris dans le domaine de l’éducation, la province avait décidé d’opérer à Trujillo la fusion de l’école et du pensionnat, de ne conserver qu’un établissement à Lima, donc de vendre le Sophianum. Les religieuses faisaient des enquêtes socio-économiques sur les familles de leurs élèves et envisageaient de lancer, avec des moyens pédagogiques adaptés, un nouveau type d’éducation dans des quartiers populaires et dans des villages, d’agir par le biais des missions, des mouvements de jeunes et de promouvoir l’éducation des adultes et des communautés. Au Chili, soixante-deux religieuses, qui dirigeaient des écoles dans des banlieues et à la campagne, se consacraient à la catéchèse et vivaient dans des communautés de base. Dans presque toutes les provinces d’Amérique latine, les religieuses travaillaient dans des écoles techniques, visitaient les malades, donnaient des soins à domicile, collaboraient à des centres de protection maternelle.

  • 88 Document final de l’assemblée de Lima, cité dans l’Histoire de la province du Mexique, les Années 7 (...)

41À Lima, les provinciales décidèrent d’insérer des communautés dans les quartiers pauvres des villes, dans des bourgs et des villages et, pour permettre aux religieuses de s’y installer, de transférer à des laïques les postes qu’elles tenaient dans les institutions. Elles proposèrent aussi de nouveaux moyens de vivre la pauvreté. Les biens de la congrégation seraient réservés aux œuvres sociales et aux missions. Pour apprendre la valeur de l’argent, les religieuses recevraient une mensualité. Les communautés seraient petites pour pouvoir adopter la vie des pauvres. Mais les activités apostoliques étaient différentes selon les provinces88. Celle du Chili en était venue à estimer que l’éducation n’était pas la forme unique d’apostolat que devait avoir la Société.

5.1.2 La préparation du chapitre dans les provinces

  • 89 Arch. Gén. C I C3, box 25.
  • 90 Id. Box 24, rapport du 23 mai 1970. Une réunion de travail rassembla à Rome leurs membres en mai 19 (...)

42En mars 1969, le conseil général lança une réflexion sur la formation des religieuses, les expériences déjà réalisées en matière de gouvernement, la vie apostolique, la vie de prière, la vie communautaire, les sorties, la pratique de la pauvreté et le port de l’habit religieux89. Une mission d’exploration fut confiée à cinq comités internationaux qui devaient définir la procédure qui serait utilisée au chapitre général et élaborer les schémas qui y seraient présentés90. Ils travaillèrent à partir des notes des provinces et des résultats des questionnaires élaborés par le Kaski. Le Père Spruit, en mai 1970, résuma les problèmes qui avaient été dégagés par les provinces sous trois rubriques. Les uns étaient dus à « l’interpellation du contexte social », d’autres étaient produits par le renouveau de la vie religieuse, les derniers concernaient la structure interne de la congrégation. Le Père Spruit pensa que la fidélité à sainte Madeleine Sophie était la seule manière de permettre un renouveau et de résoudre la question de l’unité au sein de la pluriformité. La volonté de vivre le dynamisme du charisme fondateur en répondant aux besoins concrets de l’époque se retrouva dans tous les schémas qui furent mis au point.

  • 91 Elle ne pouvait pas être totale, puisque si à tous les niveaux la responsabilité devait être exercé (...)
  • 92 À l’échelon central, la supérieure générale gouvernerait avec des assistantes générales qui seraien (...)
  • 93 Tém. V. Bowman. Il s’agissait de les aider à gérer les frais de scolarité et à salarier le personne (...)

43Des groupes de travail n’arrivèrent pas à élaborer un document unique. À propos du gouvernement, deux modes de gouvernement furent proposés, fondés l’un sur la collégialité91, l’autre sur la subsidiarité92 ; mais dans les deux cas, on maintenait un échange de personnel entre les provinces pour faciliter un meilleur service de l’Église et du monde. Le comité chargé de la formation se pencha davantage sur le profil que devaient avoir les formatrices que sur le contenu de la formation à dispenser, mais il recommanda que les religieuses fussent formées comme membres d’une société internationale et pas seulement d’une province. Il estima qu’il fallait initier à la prière, former par le travail, ouvrir aux questions sociales et préserver une certaine solitude. Le schéma sur la vie communautaire, volontairement bref, la définit comme devant permettre de rencontrer le Christ dans la communion fraternelle. L’apostolat devait s’orienter soit « vers les pauvres », soit vers les missions. On s’accordait sur le fait qu’il fallait s’insérer dans un milieu, le personnaliser et ne pas s’identifier à la masse, mais l’éducation n’était pas mentionnée comme moyen particulier de vivre l’apostolat. Le comité chargé des finances réfléchit sur le rôle des économes dans les établissements scolaires93. Il estima qu’il fallait donner aux provinces les moyens de déterminer si leurs fonds propres étaient bien employés et adopter une planification responsable. Il posa des questions qui situaient les finances dans une nouvelle perspective : fallait-il continuer à soutenir des œuvres qui ne donnaient pas de résultats et subventionner celles qui étaient destinées aux classes aisées ? L’aide mutuelle entre les provinces requerrait-elle l’existence d’un fonds central ? La contribution accordée aux missions pouvait-elle être étendue aux œuvres sociales ? Comment ne pas paraître pactiser avec le capitalisme quand on maniait des sommes d’argent considérables ? Fallait-il estimer que mettre le capital au service d’autrui était encore du capitalisme ?

5.2 Les travaux et les décisions du chapitre

  • 94 Trente-huit étaient membres de droit.
  • 95 Il s’agissait de Françoise de Lambilly, secrétaire de l’Union internationale des Supérieures Généra (...)
  • 96 On n’employait plus le terme d’« aspirat » pour caractériser la période s’écoulant entre les premie (...)

44Le chapitre siégea du 3 octobre au 16 novembre 1970. Un tiers des quatre-vingt huit capitulantes avait participé au chapitre précédent94. Des religieuses avaient été invitées95. Sept « jeunes professes »96 de France, d’Italie, des Philippines, des États-Unis, d’Irlande, du Congo et du Pérou avaient la mission d’apporter « leur connaissance des problèmes du monde actuel et des aspirations de la jeunesse. » Grâce à Anne Mawete qui faisait partie de ce groupe, l’Afrique était pour la première fois représentée par une autochtone. L’assemblée avait considérablement rajeuni par rapport au chapitre de 1967 puisque la moyenne d’âge était de quarante ans.

  • 97 Un groupe trouva préférable de déterminer quel était l’esprit de la Société et l’idéal vers lequel (...)
  • 98 Arch. Gén. C I C3, box 24.
  • 99 Id. box 23. Voir par exemple l’élaboration d’un des groupes : « Jésus-Christ est le centre de nos v (...)

45Avant l’ouverture du chapitre, les capitulantes devaient en dégager les objectifs. La tâche s’avéra délicate97. À partir de leurs réponses fut élaborée la synthèse suivante : « Prendre conscience de ce que l’Esprit exige de nous pour une vie radicalement évangélique, ouverte à l’aujourd’hui de Dieu par la prière, engagée dans une communauté fraternelle, insérée dans le monde, comme une contestation libératrice, et intégrée dans une communion internationale dans l’Amour du Christ, ce qui suppose aujourd’hui unité dans le pluralisme. Le chapitre devra en ce sens prendre une option fondamentale. Et dans un monde où le changement requiert désormais une dynamique du provisoire, le chapitre devra créer des structures libératrices qui permettent de répondre aux exigences de l’Esprit98. » Le texte ne faisait pas allusion à une quelconque mission apostolique99, ni même à une réalité spécifique de la vie religieuse au Sacré-Cœur.

46La Mère Bultó lança le chapitre par une brève intervention dans laquelle elle incita l’assemblée à donner « l’orientation claire, sereine autant qu’audacieuse » qui était attendue par la Société et « qui puisse nous unir toutes et nous encourager à aller de l’avant. Je pense que nous voulons toutes : Réaffirmer notre décision de mettre au centre de [la] vie [de la Société] le Christ, son Amour dont le Cœur ouvert sur la croix est le symbole toujours valable. Approfondir la fidélité de notre consécration religieuse et à notre vocation propre sans rien diminuer de leurs exigences et avec la conviction que l’idéal de la Société sera toujours actuel s’il reste évangélique et si, en même temps, il sait allier une totale fidélité à un constant désir de croissance et d’adaptation. Pendant nos travaux, la fidélité à Jésus doit être notre souci constant, la référence à Lui le critère suprême, définitif de nos options. Cette fidélité à Jésus nous fera chercher avec une audace toute évangélique à vivre d’une manière forte, efficace, dynamique, unité et pluriformité. Sainte Madeleine Sophie qui a tant souffert pour garder la Société une sera avec nous en ce moment où nous devons essayer de marcher vers un même but par des chemins différents et à des rythmes divers. Pour cela il nous faut créer la conscience d’un engagement personnel et collectif : le regard de toutes tourné vers le même idéal, nous trouverons l’enthousiasme, la solidarité, la sollicitude caractéristiques de la communauté chrétienne primitive comme de nos premières communautés. » Mais le chapitre devait aussi déterminer l’esprit dans lequel devait se dérouler la mission : « En tant que Religieuses du Sacré-Cœur, comment transmettons-nous au monde, et par notre vie comme par notre travail, le message de l’Amour gratuit de Dieu révélé dans son Fils ? Cela va nous demander une attitude courageuse d’écoute, de révision, de recherche ; une large vision du monde et des intérêts du Royaume avec ses exigences de dégagement, d’abnégation, de disponibilité. Notre vie personnelle et communautaire devra être un signe du Royaume déjà présent, un signe aussi de la paternité de Dieu, de la fraternité universelle dans le Christ. Ayant en vue ces horizons, nous pourrons facilement laisser de côté les discussions inutiles. Par contre, nous devrons interpréter à la lumière de l’Évangile les situations diverses au fur et à mesure qu’elles se présenteront. Ceci suppose non seulement la conscience mais aussi l’acceptation du nouveau. L’Évangile n’a-t-il pas été, n’est-il pas toujours la grande nouveauté qui vient questionner nos routines, accuser nos inerties, secouer notre passivité ? Si nous n’acceptons pas loyalement ce défi de l’Évangile, nos démarches resteraient superficielles. Ayons l’équilibre, le courage et l’amour nécessaires pour que la réponse de la Société soit sincère, profonde, unanime. Elle ne peut être entravée ni par une excessive timidité ni par une impatience incontrôlée. Ni, Dieu nous en préserve, par les divisions. Il s’agit d’une sérieuse responsabilité : le renouveau est l’œuvre de toutes. »

47La Mère Bultó réaffirmait une fois de plus le souci qu’elle avait de faire l’union d’un corps qu’elle savait plus que jamais divers. Aussi est-ce sur un appel à chacune qu’elle acheva son allocution : « Le renouveau foncier, vital de notre grande communauté va demander de tous ses membres un grand effort de conversion dans un esprit d’humilité, de foi et de confiance pour redécouvrir la fraîcheur, le dynamisme intérieur de notre première rencontre avec Jésus nous invitant à tout laisser pour Lui et pour son Royaume (Luc, 10,29). Ne pourrions-nous pas considérer ce chapitre comme un nouvel appel, combien sérieux et combien exigeant que le Christ adresse à chacune de nous et, à travers nous, à la Société ? Puissions-nous à la suite de Notre Dame et aidées par son intercession mettre en commun le meilleur de nous-mêmes pour dire en toute sincérité au Seigneur : Nous voici réunies, nous ici, et avec nous toute la Société, avec le seul désir de chercher et de faire, aujourd’hui, Ta volonté. » La lucidité, la foi et l’espérance ne devaient pas s’accompagner d’une fausse humilité, car « nous sommes riches d’un héritage capable d’engendrer une vitalité nouvelle. Avançons donc, concluait la Mère Bultó, dans un climat de prière, de grande confiance, d’union, d’amour inconditionné du Seigneur, fortes de sa Paix et sûres de sa Présence. Et alors, que pourrait-il nous manquer ? »

48La commission de coordination avait prévu qu’après une présentation de la spiritualité et des valeurs fondamentales de la congrégation, les capitulantes, partant des priorités qui émaneraient des besoins des provinces, chercheraient à dégager la forme de gouvernement susceptible d’y répondre. Après l’élection de la supérieure générale, elles détermineraient les options à prendre à propos de la vie apostolique, des finances, de la vie de communauté et de la formation. Si on avait décidé de ne pas faire traîner les débats, on n’avait pas prévu à quelle date s’achèverait le chapitre !

  • 100 Tém. D. Boland.
  • 101 Bernadette des Francs, qui était la provinciale de France, commença la série des rapports par une c (...)

49L’ambiance fut bonne dès le départ car bien des souffrances consécutives au chapitre spécial s’étaient apaisées. On sentait un désir d’aller de l’avant et de revenir aux sources du charisme100. Si la présentation des rapports par les provinciales fut instructive sur les aspirations qui s’y manifestaient et si elle constitua parfois un moment de grande émotion101, rapidement les capitulantes firent savoir quelles n’avaient pas l’intention de suivre l’ordre du jour, ni même de constituer des commissions chargées d’un thème particulier, car tout devait venir de la base. Elles n’avaient pas non plus l’intention d’évaluer la manière dont les orientations avaient été vécues depuis 1967. Quant à définir l’identité de la Société du Sacré-Cœur et bien que sachant que la congrégation désirait qu’on y parvint, certaines d’entre elles se demandaient s’il ne fallait pas plutôt traiter de la « raison d’être » de la congrégation, une définition leur apparaissant enfermer dans une donnée statique et une identité leur semblant abstraite. Elles se retrouvaient dans les groupes prévus, rédigeaient des textes, mais leurs objectifs étaient imprécis. Elles voulaient « redonner un élan, un grand souffle prophétique qui donne confiance à toute la Société », « donner ou redonner les grands principes de notre vie religieuse », « nous affirmer fermement comme une communauté qui tend à vivre l’Évangile dans la diversité des situations locales », « donner un certain nombre de critères pour l’évaluation des expérimentations », mais sans préciser lesquels, « chercher des mécanismes pour assurer la flexibilité en face de la réalité d’une vie mouvante », « repenser notre apostolat en fonction de la vie actuelle », mais sans donner d’exemples. Elles cherchaient à définir une « option fondamentale », sans y parvenir. Mais elles étaient d’accord pour « garder l’unité tout en respectant la pluralité » et pour « faire valoir les richesses de la Société internationale tout en permettant à chaque nation d’être totalement elle-même. » À cause de l’influence de l’Amérique latine, plusieurs groupes souhaitaient que le chapitre « décide d’insérer [la Société] parmi les hommes comme contestation libératrice dans la simplicité de l’Évangile. »

  • 102 Tém. M. J. Bultó.
  • 103 Tém. Ana Ramírez Ugarte.
  • 104 Travaux du groupe 5.

50Deux orientations se dessinèrent. Des capitulantes voulaient un changement, mais dans le cadre des œuvres traditionnelles de la Société ; d’autres voulaient « aller vers les pauvres102. » Le souci des pauvres s’était généralisé depuis 1967103. Au sein du chapitre, les Latino-Américaines formaient un petit groupe unifié par son désir de rester fidèle aux enseignements de Medellín. Elles firent entendre les notions de « conscientisation », de « libération » et de « contestation libératrice », définissant cette dernière comme « l’affirmation d’une espérance rédemptrice », déduisant « la mission libératrice par amour » de l’affirmation de l’être de Dieu et de son amour salvifique104. Ce langage était nouveau pour la plupart des participantes et les mots n’avaient plus le même sens pour toutes, comme le montrèrent des échanges sur le terme de « promotion humaine ». Alors que pour une capitulante des États-Unis, il faisait référence à l’arrivée de l’homme sur la lune, d’autres y voyaient la libération de l’homme pour réaliser son destin éternel ! Il fallait désormais, et ce fut douloureux, s’accepter différentes les unes des autres.

  • 105 Si l’on se réfère au résumé des désirs exprimés quant aux documents à élaborer, l’assemblée souhait (...)

51Comme l’a raconté la Mère Bultó, « les jours passaient et personne ne nous disait rien parce que chacune allait de son côté ; on faisait des résumés, mais il n’y avait pas de liens entre ce qui était produit. Aucun thème n’émergeait105. » Elle demanda à la Mère Camacho si la commission centrale dont elle faisait partie ne pourrait pas suggérer aux groupes des bases de réflexion sur lesquelles un accord pourrait se réaliser et que le chapitre pourrait développer : « Cela a été la genèse des cinq options. On a pu continuer la réflexion et les options se sont dégagées avec beaucoup de force. » Les « valeurs de la sécularisation », présentées comme un phénomène socio-culturel servant d’arrière-fond à toute la vie contemporaine, ne donnèrent pas matière à une option séparée.

  • 106 Tém. M-L. Leplat, membre de la commission de coordination. On avait choisi le terme d’option plutôt (...)

52Les actes du chapitre furent introduits par une citation de l’Évangile de saint Jean (17, 21-23) – « Qu’ils soient uns afin que le monde croie que Tu m’as envoyé et que je les ai aimés » – ainsi commentée : « C’est cette prière toujours actuelle qui dans notre diversité fonde notre unité et nous presse de prendre ensemble quelques options fondamentales convergeant vers le même centre : le Cœur du Christ. » Il y avait eu un recentrage sur l’essentiel. Le texte du chapitre, très bref, peut être résumé par les « cinq options »106 dont la Société du Sacré-Cœur allait longtemps vivre par la suite.

  • 107 Chapitre 1970, p. 12.
  • 108 Id. p. 13.
  • 109 Id. p. 14.
  • 110 Id. p. 15.
  • 111 Marie-Louise Leplat rappelle que les lignes fondamentales de la communauté apostolique apparurent r (...)
  • 112 Id. p. 16.

53La première option portait sur la communauté internationale, « une et nécessairement pluriforme » qu’était désormais la Société du Sacré-Cœur : « Dans un monde déchiré où l’Église tend à la réconciliation universelle dans le Christ, notre unité sera un signe de fraternité ouverte à tous les hommes107. » La seconde option était une réaffirmation de la mission éducatrice de la Société comme service d’Église, « à l’heure où le développement intégral de l’homme est une tâche primordiale » : « C’est l’amour même du Christ qui nous presse de répondre aux besoins de tout homme opprimé par l’ignorance ou par la servitude, et surtout à ceux des jeunes qui cherchent le sens de leur vie. » Cette mission devait se réaliser de manière créative en fonction des évolutions du monde contemporain : « Visons au développement d’une foi capable d’assumer un monde sécularisé, à une estime sérieuse des valeurs de l’esprit et à l’éducation du sens social qui engage à l’action. » Elle réclamait de « réviser sa valeur apostolique108. » La troisième option affirmait la solidarité avec les pauvres, en la rattachant à l’œuvre de libération du Christ : « Saisies par le Christ qui s’est anéanti lui-même et a donné sa vie pour nous libérer, nous sommes engagées dans cette œuvre de libération. N’importe où nous sommes, cette solidarité doit marquer notre vie. Elle exigera de nous travail sérieux, disponibilité et dépouillement109. » La quatrième option demandait, « dans un univers qui a faim et soif de justice », la « solidarité avec le Tiers-monde qui souffre pauvreté et oppression. » Sans donner d’informations précises sur les lieux où l’exercer, elle dégageait des attitudes susceptibles d’être pratiquées dans des pays et des milieux divers : « Cette solidarité va surtout nous désinstaller de nous-mêmes. Elle exige de nous un véritable effort pour aider à une meilleure distribution des biens de ce monde ; elle nous donne une appréciation des cultures et des traditions d’autres pays et nous éloigne de toute attitude de pouvoir et de paternalisme. Ce choix implique, selon les besoins et les possibilités, la planification des œuvres dans une perspective mondiale qui se traduira dans une action audacieuse. Il nous amènera aussi à prendre position devant les structures déshumanisantes d’une société de consommation110. » La cinquième option engageait à travailler au renouveau de la communauté fraternelle, « condition essentielle de l’avenir de notre vie religieuse et réponse authentique à l’interpellation de l’Église et du monde111. » La perspective d’autonomie largement dominante au chapitre était respectée puisqu’il était précisé que « chaque communauté [créerait] son propre style de vie, évalué dans la foi à la lumière de l’Évangile112. »

  • 113 Id. p. 17.
  • 114 Id. p. 18.

54Aux cinq options, furent ajoutées des « lignes fondamentales » qui reprenaient les objectifs que les capitulantes avaient dégagés dans leurs premières rencontres : « – Vraie vie de prière centrée sur l’eucharistie et la Parole de Dieu ; regard contemplatif sur le monde, ce qui suppose des temps forts de prière solitaire et partagée ; climat qui favorise l’expérience de Dieu pour nous et pour ceux qui nous abordent. – Relations interpersonnelles vraies qui concrétisent notre engagement à vivre une vie d’amour universel dans le Christ ; acceptation mutuelle et pardon sincère dans une atmosphère d’amitié et de joie. – Partage de ce que nous sommes et possédons, dans un style de vie volontairement simple, austère et accueillant. – Recherche commune de la volonté du Père, avec une disponibilité totale, servie par une autorité évangélique dans la simplicité. – Effort de discernement qui nous ouvre en profondeur aux valeurs humaines du monde sécularisé où le Christ est à l’œuvre. – Insertion concrète dans la communauté humaine afin de mieux aimer et de mieux servir113. » Les actes s’achevaient sur la confiance dans le Christ à l’œuvre dans la Société et dans le monde : « Le Christ nous appelle à cette continuelle conversion et il est avec nous. Fortes de cette certitude, nous pouvons aller de l’avant dans la joie et l’espérance114. » Si les capitulantes avaient voulu parvenir à un texte qui tint compte de la « dynamique du provisoire », elles étaient arrivées à élaborer un document qui avait cet élan prophétique qu’elles avaient souhaité.

  • 115 Tém. M. J. Bultó.
  • 116 Travaux des groupes 5 et 6.
  • 117 Tém. Isabel Aranguren.

55La Mère Bultó a raconté combien elle avait été inquiète lorsqu’elle avait constaté que le terme d’éducation était susceptible de ne pas apparaître dans le document final, « tout devant être nouveau ; tout devant être différent. » Elle avait demandé la parole et dit aux capitulantes : « Je vous rappelle que nous sommes approuvées par l’Église pour l’éducation, de sorte que je me demande si l’on peut retirer si facilement ce mot. » Les capitulantes placèrent alors l’option d’éducation et d’éducation des jeunes dans leur texte115. Au cours des débats s’étaient manifestées à ce propos trois tendances principales. L’une estimait que l’éducation devait être réalisée dans les institutions. La seconde tendance, sans éliminer les établissements scolaires, souhaitait une rénovation de l’éducation en fonction des expériences menées en milieu populaire. Reprenant les arguments de Paulo Freire qui avait été invité à faire une conférence au chapitre, elle estimait que l’instruction était une libération et une pré-évangélisation. Quant à la troisième tendance, elle voulait éliminer l’éducation de la mission de la Société, car elle estimait que celle-ci devait être définie selon les nécessités et les époques. L’apostolat pouvait être une simple présence parmi les pauvres et un « apostolat de témoignage116. » L’intervention de Marie-Thérèse Virnot contribua à éclairer les esprits. En se fondant sur Perfectae caritatis, elle établit que les œuvres de charité propres à une congrégation faisaient partie de l’essence même de sa vie religieuse et devaient être assurées par toutes les religieuses. L’éducation qui figurait dans les Constitutions et les écrits de sainte Madeleine Sophie et dans le nom qu’avaient porté ses premières compagnes était le moyen de réaliser la mission qui avait été confiée à la Société quand elle avait été reconnue en 1826. Alors que les Latino-Américaines avaient été unanimes lors des débats sur l’option pour les pauvres et sur la communauté, elles se divisèrent à propos de l’éducation. « Les déléguées de l’Argentine, du Chili et de l’Uruguay voulaient sortir de la mission telle qu’elle existait et transformer la Société en une sorte de « congrégation de Petites Sœurs des Pauvres », ce que ne souhaitait pas le Mexique. Le Pérou voulait une orientation plus marquée dans la formation des enseignants du public, la Colombie avait une position intermédiaire, mais proche de celle du Mexique, Porto Rico n’insistait pas sur le contexte politique, le Venezuela vivait à son propre rythme. Mais il y avait unanimité pour dénoncer le pays colonisateur du premier monde »117, à savoir les États-Unis.

  • 118 Tém. D. Boland.

56L’option sur la solidarité envers les pauvres fut adoptée sans résistance. Les capitulantes avaient conscience, en la rédigeant, d’être en cohérence avec la pensée de sainte Madeleine Sophie, puisque la seule préférence qu’une religieuse pouvait formuler aux termes des Constitutions était celle d’être employée dans l’école des pauvres. Beaucoup d’entre elles estimaient que les « vraies » écoles du Sacré-Cœur auraient dû être celles-ci et non pas les établissements ouverts pour recevoir les enfants de l’élite et que c’était parce que les états avaient progressivement créé une éducation gratuite que les écoles des pauvres avaient peu à peu disparu, faute de nécessité. « Aller vers les pauvres » était donc une manière d’être fidèles au charisme fondateur118. Mais cette option pouvait être source de conflits entre les religieuses qui travaillaient dans les institutions et celles qui souhaitaient « aller vers les pauvres », car désormais ce n’était plus seulement dans le cadre des établissements et des œuvres scolaires que ce souci était porté.

  • 119 Doreen Boland se souvient du très bon niveau d’écoute que celles qui plaidaient pour le Tiers-monde (...)

57Cette option, unique au début, prenait en compte toutes les situations de pauvreté. Mais pouvait-on traiter dans un même cadre de la pauvreté latente des pays développés où le niveau de vie s’améliorait incontestablement et des situations de misère auxquelles les Religieuses du Sacré-Cœur étaient affrontées dans les pays de mission ? Comme il n’y avait pas de professe africaine parmi les capitulantes, la situation du Tiers-monde fut évoquée par des Européennes qui y avaient vécu et qui souhaitaient qu’une option particulière lui fut consacrée. Elles furent soutenues par les Latino-Américaines qui avaient été rendues sensibles à la misère par la découverte qu’elles en avaient faite, par les conférences épiscopales de leurs pays et par les mouvements politiques qui étaient apparus ou qui s’étaient développés au cours des années Soixante. Dans les pays du Tiers-monde, la Société du Sacré-Cœur pouvait contribuer à l’action ecclésiale de libération à l’égard des structures injustes qu’avait réclamée Medellín. Il apparut nécessaire qu’une option particulière montrât combien la congrégation voulait en faire l’une de ses priorités119.

  • 120 Chapitre 1970, p. 12.
  • 121 Id. p. 14.
  • 122 Id. p. 57.

58La rédaction des options était percutante. Il apparut toutefois nécessaire, pour qu’elles ne se réduisent pas à un état d’esprit ou à des attitudes, de les développer en montrant leurs conséquences pratiques. Pour la première option, un paragraphe souligna que vouloir l’unité et la pluriformité signifiait que la Société du Sacré-Cœur devait pratiquer la coresponsabilité, le partage au niveau international, la compréhension et le respect de la réalité de chaque pays. Ces efforts communs étaient susceptibles de « resserrer les liens qui nous unissent dans un même Esprit120. » À l’option de la solidarité avec les pauvres furent ajoutées les lignes suivantes : « Nous chercherons ensemble les moyens concrets pour que celles dont l’appel est plus pressant puisse le réaliser121 », ce qui était une porte ouverte à la mise en œuvre de nouvelles activités apostoliques prenant en compte les vocations individuelles. L’option pour le Tiers-monde réclamait de la Société internationale un nouveau type de partage, au niveau des finances et du personnel. Les options, tout comme les décisions du chapitre concernant la formation, le gouvernement et les finances, avaient pour but de « retourner à l’Évangile, selon l’esprit de la fondatrice, pour répondre aux besoins du monde122. » Marie-Thérèse Virnot avait montré que sainte Madeleine Sophie, pour faire connaître l’amour de Dieu révélé en Jésus-Christ, avait été attentive à ceux de son temps et s’était adaptée aux évolutions des sociétés. Il s’agissait par cette triple exigence de contribuer au renouveau de la Société du Sacré-Cœur, dans la fidélité à l’Église et à l’esprit du Concile.

59La conclusion des actes du chapitre montra comment les exigences peu à peu dégagées au cours de cette assemblée s’unifiaient « en ce point central de nos Constitutions : union et conformité au Cœur de Jésus » : « Pour contempler ce Cœur, nous n’avons pas à détourner nos regards de la terre, demeure du Dieu vivant. Le Christ est là, caché au cœur du monde où sa mort l’a enseveli et d’où jaillit sa vie de ressuscité, envahissant peu à peu l’histoire. Il est là dans cette attente inconsciente qui travaille toute créature, à l’œuvre dans les efforts des hommes pour construire un monde juste et fraternel ; c’est dans cette humanité dont il a partagé la peur, la solitude et l’amour que doit rayonner sa Gloire.

60Au plus profond de notre vocation retentit donc aujourd’hui cet appel à contempler le Cœur du Christ à travers « le cœur transpercé de l’humanité », et cette union et conformité à Jésus nous engage à vouloir une insertion dans le monde plus semblable à la sienne, dans la proximité et la disponibilité. « Ayez en vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus. »

61Cette insertion dans des milieux de vie si divers, à l’heure où les nationalités s’affirment et où l’uniformité a été rompue, va accentuer notre pluriformité : notre unité, cette unité pour laquelle sainte Madeleine Sophie avait tant prié et souffert, en sera-t-elle affaiblie ? Nous répondons par notre expérience de ce chapitre de 1970 : cette pluriformité, loin de nous séparer, a fortifié et enrichi notre unité dans le Christ ; quand les ressemblances extérieures disparaissent, les réalités essentielles s’illuminent ; et l’effort pour nous rejoindre en profondeur, dans le respect et la compréhension de ce pluralisme, a vivifié notre unité, ce qui est pour toutes un signe d’espérance.

  • 123 Id. p. 57-58.

62Ainsi, rester fidèles aujourd’hui, c’est, pour une part, changer ; c’est dépasser les lois précises, pour retrouver leur esprit et leur vie. « Les temps changent », écrivait dès 1831 notre sainte Mère à la Mère Duchesne, « et nous devons changer en modifiant nos points de vue. » Pour elle l’unique nécessaire était de faire connaître l’Amour de Dieu révélé dans le Christ ; pour nous aussi, c’est le grand critère de notre rénovation123. »

63Les capitulantes n’avaient pas souhaité produire un texte de portée théologique. Mais elles étaient parvenues à exprimer dans un langage accessible une « théologie » de la vie religieuse au Sacré-Cœur, sans entrer dans les détails, mais en donnant, fondée sur l’Écriture, une nouvelle manière de dire une spiritualité. Ce fut un choc pour bien des religieuses : « Ce fut un moment de libération et de vrai « retour aux sources », aux intuitions que j’avais perçues depuis ma jeunesse », se souvient Hannelore Woitsch. Comme l’a écrit Mary Shanahan, « le chapitre de 1970 présentait plus d’un défi. Je pense que j’essaie encore de vivre de sa vision. » Pour Helen McLaughlin qui avait été déléguée par l’Ouganda, « ce chapitre me changea pour la vie. Je pris conscience des forces et des faiblesses de la Société. Il y avait une formidable confusion à propos de l’avenir de la vie religieuse ; les espoirs des Latino-Américaines étaient très différents de ceux des Européennes et les Américaines différaient des Asiatiques. Le chapitre a été très long, mais on avait besoin de tout ce temps pour diriger la Société entière vers le futur. Ce fut une expérience pénible et, comme les autres, je suis passée par l’obscurité, mais ce fut magnifique à la fin de voir sur quoi nous étions d’accord et comment nous allions grandir ensemble. C’était comme vivre le mystère pascal. Les documents de 1970 sont le fruit de souffrances, de beaucoup de prière, de recherche et la manière dont l’Esprit y était à l’œuvre n’a pas alors été toujours reconnue. J’ai beaucoup changé pendant ce chapitre – ce fut l’expérience qui m’a le plus formée – et j’étais pleine d’enthousiasme pour communiquer les résultats de nos délibérations. Chacune en Ouganda était ouverte, enflammée par ce qui était arrivé au chapitre et je n’eus aucune difficulté pour le faire passer. Il n’y eut aucune résistance à ce qui était nouveau. »

  • 124 La Mère Bultó a rappelé que la Mère Camacho, à la veille de l’élection, ne l’avait pas consultée.

64Le 16 novembre 1970 eut lieu l’élection de la supérieure générale. La désignation de la Mère Camacho marqua un incontestable tournant dans l’histoire de la Société du Sacré-Cœur. Pour la première fois était désignée pour un temps limité une supérieure générale qui n’avait pas été auparavant vicaire générale. Comme une Espagnole succédait à une autre Espagnole, on se demanda si sa désignation n’avait pas été préparée par la Mère Bultó. Cette dernière s’en est défendue avec force. Elle souhaitait d’autant moins intervenir dans le processus de nomination qu’elle ne voulait pas exercer une pression qui aurait donné l’impression de revenir à la pratique antérieure124. Concepción Camacho avait suffisamment de qualités spirituelles et humaines pour s’imposer d’elle-même. Elle avait su, en 1967, prendre ses responsabilités. Après le chapitre spécial, elle avait été provinciale. Quand la Mère Bultó avait conseillé aux provinciales de se rendre dans un autre pays que le leur pour voir quelles étaient les réactions aux changements et les expérimentations auxquelles on s’y livrait, elle était allée aux États-Unis où sa personnalité avait eu beaucoup d’impact. Au chapitre de 1970, membre de la commission centrale, elle eut une réelle influence auprès des capitulantes de toutes nationalités.

  • 125 Des pressions avaient été exercées sur elle en vue d’une réélection, y compris par la Mère de Valon (...)

65Son élection fut aisée. Car si trois noms avaient émergé, rapidement ne restèrent en lice que le sien et celui de la Mère Bultó, qui avait fait entendre qu’elle ne souhaitait pas être renouvelée dans sa charge125. Comme l’a rappelé Maria Luiza Saade, « la veille de l’élection, la provinciale d’Italie, la Mère Barcherini, fit une intervention qui contribua à l’orientation du vote le jour suivant : « Mes Sœurs, dit-elle, la Société, en ce moment, a plus besoin d’espérance que d’expérience… » Le lendemain, Concha Camacho fut élue ! » Elle était âgée de quarante-deux ans. Après la fondatrice, elle était la plus jeune supérieure générale de la Société du Sacré-Cœur.

Notes

1 Le pape Paul VI lui dit qu’il avait suivi le déroulement du chapitre « avec respect, confiance et joie ».

2 Tém. G. Bovagnet.

3 Nancy Kehoe, des États-Unis, en 1970, se sentit plus concernée par la fermeture de l’établissement de Cincinatti que par les questions qui se posaient au plan provincial ou international.

4 Tém. G. Russo.

5 Tém. Edmée Lesne.

6 Tém. M-J. Vié.

7 Tém. Ann Contoy. La vicaire et les déléguées de New York, les Mères Fitzgerald, McCormack et Coakley, avaient envoyé un communiqué chaque semaine.

8 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 0111, lettres des 12, 16, 17 et 20 novembre 1967, de Rome.

9 Communiqué par Eva Belle, 12 mars et mai 1968.

10 Tém. M. Recavarren. La communauté d’Arequipa dont elle faisait partie voyagea en bus et en silence pendant dix heures pour atteindre la capitale. C’était la première rencontre ouverte à toutes les religieuses.

11 Tém. A. Conroy.

12 Tém. Margaret Mary Miller.

13 La Mère Swinton put toutefois, dès 1968, parler du chapitre à Kilgraston, grâce à la supérieure Margaret Ranaghan.

14 Tém. Thérèse Vercruysse. Françoise Cassiers qui n’avait pas eu, au cours du chapitre spécial, la même position que la vicaire et l’autre déléguée ne fut pas invitée à parler du chapitre dans les communautés.

15 Tém. Agnès Bigo et E. Belle qui écrivit en juillet 1971 : « Bien que la Société traverse des temps très difficiles, au milieu de grands problèmes, elle cherche à vivre l’esprit de notre sainte Mère aujourd’hui. J’expérimente dans la Société une grande vitalité, dans la recherche des voies nouvelles. La Société n’est pas en train de mourir mais de vivre ! »

16 Tém. M. M. Miller.

17 Tém. A. Conroy.

18 Tém. E. Belle.

19 Tém. Hannelore Woitsch et Marie-Thérèse Deprecq.

20 Tém. Pilar Corral et Ippolita Marchetti.

21 F. Gimber, op. cit., p. 132-154 et tem. A. Conroy.

22 Tém. I. Marchetti qui ajoute : « La nouvelle en vint par un téléphone direct de la Mère de Valon à notre supérieure : « Désormais, je ne suis plus votre Mère générale. »

23 La maison de Hambourg où elle résidait reçut tardivement les livrets contenant les orientations.

24 Tém. M. J. Bultó.

25 Tém. P. Kilroy.

26 Tém. M-T. Carré. À Châtenay-Malabry où elle vivait alors, l’arrivée de la Mère de Valon, au début de 1969, n’a sans doute pas contribué à les apaiser.

27 Notre route d’Emmaüs, 1994, rapport de la province d’Allemagne-Suède, p. 33.

28 Tém. J. Faber.

29 Le depôt de la caisse générale à Londres qui était alimenté par l’Irlande et l’Angleterre fut divisé au prorata du nombre des religieuses et des heritages reçus (Tém. Mary Henry). « Ce fut un processus pénible qui me rendit consciente de divers aspects de la très triste histoire qui avait existé entre l’Irlande et l’Angleterre dans le passé récent. » (tem. V. Bowman).

30 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 0111, lettre de la Mère Carton, 30 octobre 1967. Dans cette province, ce fut la Mère Dillon qui se chargea de l’opération dont elle fit une réussite (tém. D. Boland).

31 Elle avait commencé ses études de droit à la Havane avec Fidel Castro. Au cours de son aspirat, elle avait suivi une formation en économie à Manhattanville. Aide de la Mère de James, elle lui avait succédé en 1962.

32 Pour Doreen Boland qui l’aida à l’économat général à partir de 1968, elle était « prophète ». Vivien Bowman, qui lui succéda en 1978, la qualifie de même. Elle ajoute : « Nous qui avons connu Gisela et travaillé avec elle avons réalisé combien elle était seule dans la responsabilité considérable qu’elle eut d’orienter la Société vers une ère nouvelle. »

33 Elles rédigèrent un manuel d’administration financière qui fut proposé aux capitulantes en 1970. Des pratiques antérieures disparurent, comme celle qui consistait à traduire tous les comptes en francs-or avant de les envoyer à Rome.

34 Tém. D. Boland.

35 Tém. V. Bowman. « Nous étions membres d’une congrégation religieuse internationale et responsables de l’ensemble, mais notre administration devait aussi être enracinée dans nos cultures nationales. »

36 Doreen Boland, entre 1968 et 1970, l’accompagna dans ses voyages : « Gisela a incontestablement aidées [les économes locales] ; elle cherchait à mettre en place des moyens qui permettent à chacune de vivre à fond sa vie religieuse. Elle aida les économes à comprendre qu’elles étaient les « intendantes » des finances de la Société, au service de la mission, mais que cela ne signifiait pas qu’elles étaient les « gardiennes » de la pauvreté religieuse des communautés. Elle était toujours orientée vers les autres, très aimable et affectueuse. Sensible elle-même, elle était sensible à leurs souffrances. »

37 Tém. Anne Leonard.

38 Tém. Marianne Ruggeri.

39 Tém. M. M. Miller.

40 Tém. Mary Mardel. « Les cinq provinciales se réunissaient pendant une semaine trois ou quatre fois par an. Nous avons travaillé à unifier nos politiques, créé le réseau des établissements du Sacré-Cœur, graduellement acheminé les cinq économats vers un économat unique. Nous avons fait de même pour les services de la formation continue et des ressources humaines. »

41 Un consultant canadien, Roger Gosselin, fut mis à contribution pour aider cette nouvelle structure à rendre le meilleur service. Après le chapitre de 1970, les réunions, destinées à la mettre en application, furent bi-mensuelles (Tém. A. Conroy). Ce fut dans ce cadre que fut prise la décision de fermer un établissement scolaire dans chaque province au cours de l’année 1972-1973.

42 Elles furent à nouveau subdivisées en 1976.

43 La Mère Caracciolo devint provinciale du nord de l’Italie et s’installa à Padoue. En 1969, devenue provinciale d’Italie, elle transféra le provincialat à Rome.

44 Tém. A. Leonard. « L’équipe des cinq » mit au point un plan de gouvernement et aida à unir la province qui au terme de son mandat fut capable de proposer des noms pour la charge de provinciale. »

45 La Mère Tiefenbacher, qui avait été la doyenne du chapitre spécial, avait dirigé les affaires de l’Allemagne pendant vingt-trois ans, les Mères Ogilvie Forbes, Fitzgerald et Keogh avaient été vicaires pendant quinze ans ou plus.

46 Tém. F. Tamayo et M. Recavarren.

47 Au Japon, Sumiko Iba était âgée de trente-quatre ans lorsqu’elle devint provinciale. Par la suite, on nomma des provinciales toujours plus âgées, ce qui montrait que les religieuses d’une autre génération n’avaient pas eu l’impression d’être prises en compte auparavant. La première communauté complètement japonaise fut celle de Sapporo (tém. B. Keogh). Mary Braganza et Gool Mary Dhalla furent les deux premières provinciales indiennes.

48 Tém. M. T. Carré et M. Serpentier.

49 J. Faber, Sister Dorothy Eyre, p. 34. La formule est de Prudence Wilson.

50 Au chapitre de 1970, ce furent elles qui firent le rapport de leur province dans lequel figuraient les fermetures et les ouvertures des maisons, ainsi que les essais de nouveaux apostolats, sujets qui jusqu’en 1967 avaient toujours fait partie du rapport de la supérieure générale.

51 En Autriche, cette mesure prit fin en 1971.

52 Tém. Alice Wasbauer. Y vivaient en effet plusieurs anciennes supérieures, vicaires, maîtresses du juvénat, sans compter la Mère de Valon.

53 Tém. M-T. Carré : elle-même faisait partie du groupe des « têtes pensantes » et des religieuses influentes !

54 Elle se réfère aux § 32, 43, 154, 240 et suivants des Constitutions et aux enseignements de la fondatrice sur le saint Esprit.

55 Elle se réfère au § 341 et à la fin des Constitutions.

56 Arch. Prov. France.

57 Selon Prudence Wilson (My Father Took Me to the Circus, p. 105), « pour donner des moyens de pratiquer la démocratie, on a multiplié les comités et les commissions, et même temps le nombre de celles qui n’avaient pas été désignées dans un de ces groupes prestigieux. Augmentaient à la fois le nombre des comités et la tristesse de celles qui se sentaient aliénées et profondément rejetées. »

58 En 1969, cinq congrégations enseignantes, masculines et féminines, formèrent l’université de Monterrey, avec l’appui de l’Église et du gouverneur de l’état du Nouveau León.

59 Histoire de la Province du Mexique. Les années 1960, p. 18.

60 Id. p. 19.

61 Id. p. 29. On procéda à des « campagnes électorales » et on fit usage du vote secret pour nommer les conseillères locales.

62 M.J. Bultó, Circulaires, p. 58, 14 mars 1970.

63 Id. p. 55

64 Histoire de la province d’Angleterre, p. 91.

65 Id. p. 91-92.

66 Arch. Gén. C I C3, box 23, rapport au chapitre général, octobre 1970.

67 R. Cunningham, op. cit., p. 74-75. « La province encourageait la diversité et l’action contre l’injustice sociale. Ses membres voyaient la valeur de plus de liberté dans la vie communautaire, du partage des biens, des assemblées locales, des échanges entre provinces. Leur appréciation de valeurs depuis longtemps cultivées continuait avec force : le besoin de contemplation prolongée, l’équilibre entre la prière et le travail, un soin spécial pour les personnes âgées et les malades, une charité universelle. »

68 Tém. H. Woitsch. La communication des résultats du Kaski fut également cause de troubles au Canada (tém. A. Leonard).

69 Tém. Alice Amyot.

70 Chapitre spécial, p. 13-14.

71 Le 17 novembre, on avait décidé de mettre le portrait de sainte Madeleine Sophie à la place de la présidente.

72 Id. p. 82-83. Comme l’écrivit la Mère Drujon à une correspondante qui n’était pas accordée aux changements : « Continuez à m’écrire tout ce que vous pensez ; à quoi cela servira-t-il, dites-vous ? Cela nous éclaire, nous permet d’entendre plusieurs sons de cloche, nous oriente. Je vous assure que rien n’est facile en ce moment ; nous vivons vraiment la parole du bon grain et de l’ivraie […] ce qu’il faut sauvegarder à tout prix, c’est notre union, car toute maison divisée contre elle-même… Le vrai renouveau tient en un mot : charité. » (Mère Madeleine Drujon, p. 31).

73 Pour lui demander une entrevue, la Mère Bultó envoya à la Mère de Valon un message ainsi conçu : « Ma Mère, le désert m’appelle, direz-vous oui ? » (Tém. M. J. Bultó).

74 M.J. Bultó, Circulaires, p. 42.

75 Tém. M. J. Bultó.

76 Id. Lorsqu’elle avait reçu les résultats de l’élection du 5 décembre, la Mère de Valon avait câblé à la Mère Bultó : « Obéissance parfaite » ! Ce qui était sans doute religieux mais manquait de chaleur !

77 M.J. Bultó, Circulaires, p. 42.

78 C’est sans doute pour cette dernière raison qu’elle consacra l’un de ses premiers voyages à l’Irlande.

79 « Le renouveau n’est nullement une condamnation du passé, écrivit la Mère Drujon. La Société n’était pas en décadence ; elle est fervente ; elle doit revenir à ses sources pour que l’aggiornamento se fasse avec sécurité. L’aggiornamento n’est certes pas chose facile, il demande du courage et de la prudence. Le chapitre est un acte d’obéissance à la sainte Église qui veut que la vie religieuse s’interroge et travaille à réajuster certaines structures au monde actuel et à la jeunesse qui vient à nous (Mère Madeleine Drujon, p. 33). Peu avant sa mort elle écrivit : « « Comme le disait le cardinal Daniélou, une crise n’est pas une catastrophe, une défaite, c’est l’affrontement de forces diverses ; d’une crise peut sortir un grand bien » (id. p. 40, mai 1968).

80 M.J. Bultó, Lettres circulaires, p. 40.

81 Tém. D. Boland. C’est ce qu’elle écrivit à la Société le 29 juin 1969 : « J’ose dire non seulement en pensant au Seigneur mais à chacune d’entre vous, mes chères sœurs : « Je sais en qui j’ai mis ma foi. »

82 M.J. Bultó, Circulaires, p. 44-45.

83 Id. p. 48-49. Elle s’exprima quasiment dans les mêmes termes lors de la diffusion résultats du « Kaski », car « la période d’expérimentation, riche de possibilités, comportait autant de risques que d’espérances. » (2 décembre 1969, p. 54-56). » Dans sa circulaire du 14 mars 1970 (p. 59), elle demanda de les lire « dans un esprit qui dépasse toute différence d’âge, de province, de nationalité, de mentalité […] Pensons SOCIETE, ne nous arrêtons pas à déplorer ce qui paraît négatif dans notre ou dans les autres provinces ; sachons-nous réjouir du bien que nous trouvons en quelque lieu qu’il se montre : puisque nous ne formons qu’un seul corps, tout nous appartient. » Il s’agissait de faire attention à tous les courants sans pour autant se laisser entraîner par l’un ou l’autre (20 mai 1970, p. 64), de dépasser ses inquiétudes et ses intérêts (25 mai 1970, p. 66).

84 Concepción Camacho, Circulaires, 28 novembre 1970, p. 1.

85 Un Père leur fit une conférence au cours de laquelle il montra que l’appauvrissement était dû au capitalisme qui enrichissait quelques pays et peu d’individus alors que dans chaque pays le plus grand nombre souffrait de l’exploitation du travail et de structures qui étaient en soi un péché social que la foi exigeait de changer (Histoire de la Province du Mexique. Les années Soixante, p. 36).

86 Paulo Freire, L’Education, pratique de la liberté, Le Cerf, 1971.

87 Question No 12.

88 Document final de l’assemblée de Lima, cité dans l’Histoire de la province du Mexique, les Années 70, p. 25.

89 Arch. Gén. C I C3, box 25.

90 Id. Box 24, rapport du 23 mai 1970. Une réunion de travail rassembla à Rome leurs membres en mai 1970. Les documents de ces commissions furent adressés aux communautés pour étude et amendement. Les réactions, envoyées à Rome, furent introduites dans les schémas.

91 Elle ne pouvait pas être totale, puisque si à tous les niveaux la responsabilité devait être exercée par toutes, la décision finale revenait à la supérieure générale.

92 À l’échelon central, la supérieure générale gouvernerait avec des assistantes générales qui seraient des régionales et un conseil d’« experts ».

93 Tém. V. Bowman. Il s’agissait de les aider à gérer les frais de scolarité et à salarier le personnel.

94 Trente-huit étaient membres de droit.

95 Il s’agissait de Françoise de Lambilly, secrétaire de l’Union internationale des Supérieures Générales, de Doreen Boland qui assistait l’économe générale, de Margaret Mary Miller qui venait d’être nommée provinciale de Chicago, d’Esperanza Medina qui venait d’Égypte. Trois autres invitées, Marie-Thérèse Virnot, Jeanne de Charry et Barbara Hogg, avaient fait des études sur sainte Madeleine Sophie et l’histoire de la Société.

96 On n’employait plus le terme d’« aspirat » pour caractériser la période s’écoulant entre les premiers vœux et l’engagement définitif.

97 Un groupe trouva préférable de déterminer quel était l’esprit de la Société et l’idéal vers lequel tous ses membres tendaient : « Pour y arriver, nous nous sommes demandé les unes aux autres pourquoi nous restions dans la Société », écrivirent-elles.

98 Arch. Gén. C I C3, box 24.

99 Id. box 23. Voir par exemple l’élaboration d’un des groupes : « Jésus-Christ est le centre de nos vies, Il nous appelle à vivre d’une façon absolue les valeurs de l’Évangile en communauté, tout en répondant aux besoins du monde. Le charisme spécial de la Société des Religieuses du Sacré-Cœur, c’est une relation interpersonnelle aimante à la fois envers Dieu et envers les hommes. La Société n’existe que dans la mesure où chacune se donne totalement et librement au Christ et à chaque membre de la Société. L’esprit de la Société repose sur ses membres. En effet l’incarnation demande que l’Esprit prenne corps. À travers nos relations interpersonnelles, nous nous donnons l’Esprit les unes aux autres. Là où les relations interpersonnelles sont faibles ou absentes, l’Esprit qui nous lie entre nous n’est pas transmis, et dans cette mesure, la Société du Sacré-Cœur cesse d’exister. Ces relations interpersonnelles demandent une responsabilité mutuelle, qui fait que chacune dans la communauté est responsable envers toutes les autres et qu’également, les autres sont toutes responsables envers elle. »

100 Tém. D. Boland.

101 Bernadette des Francs, qui était la provinciale de France, commença la série des rapports par une contribution de grande qualité qui « réconcilia » bien des capitulantes avec la France. Avec simplicité et humilité, elle montra que la Société en France était en voie de vieillissement, que l’évolution en était à ses débuts et qu’elle-même n’était pas unanimement acceptée. Beaucoup de capitulantes la remercièrent par la suite en pleurant (tém. Marie-Louise Leplat et Sumiko Iba).

102 Tém. M. J. Bultó.

103 Tém. Ana Ramírez Ugarte.

104 Travaux du groupe 5.

105 Si l’on se réfère au résumé des désirs exprimés quant aux documents à élaborer, l’assemblée souhaitait « un seul document qui donne une vision d’ensemble de la communauté apostolique aujourd’hui. Ce texte doit exprimer des exigences, des options fondamentales et dire comment les vivre. Il doit être centré sur Jésus-Christ, sur l’essentiel. Il doit tenir compte de la situation ecclésiale et mondiale. Il doit prendre la forme d’un message adressé à tous les âges, qui interpelle, mette en question et invite à la conversion. Il doit donner un élan prophétique, s’exprimer en termes dynamiques, être court, clair, simple, cordial, dans un langage personnel, évangélique et non théologique. » Il devait tenir compte de l’internationalité, sans pour autant préciser les applications qui devaient en être tirées aux niveaux provincial et local (Arch. Gén. CI C3, box 23).

106 Tém. M-L. Leplat, membre de la commission de coordination. On avait choisi le terme d’option plutôt que celui de règlement parce qu’il apparaissait moins autoritaire et dictatorial.

107 Chapitre 1970, p. 12.

108 Id. p. 13.

109 Id. p. 14.

110 Id. p. 15.

111 Marie-Louise Leplat rappelle que les lignes fondamentales de la communauté apostolique apparurent révolutionnaires. On envisageait que les religieuses aient un budget personnel, ce qui se faisait déjà dans certaines provinces. Les Latino-Américaines influèrent dans les débats sur la communauté fraternelle et sur la communauté des biens.

112 Id. p. 16.

113 Id. p. 17.

114 Id. p. 18.

115 Tém. M. J. Bultó.

116 Travaux des groupes 5 et 6.

117 Tém. Isabel Aranguren.

118 Tém. D. Boland.

119 Doreen Boland se souvient du très bon niveau d’écoute que celles qui plaidaient pour le Tiers-monde reçurent de la part de leurs sœurs.

120 Chapitre 1970, p. 12.

121 Id. p. 14.

122 Id. p. 57.

123 Id. p. 57-58.

124 La Mère Bultó a rappelé que la Mère Camacho, à la veille de l’élection, ne l’avait pas consultée.

125 Des pressions avaient été exercées sur elle en vue d’une réélection, y compris par la Mère de Valon. Elle sut résister, s’appuyant sur la déclaration qu’elle avait faite lors de son élection, et faisant glisser sous les portes des chambres des capitulantes une lettre qu’avait revue le Père Molinari et dans laquelle elle signifiait que sa décision était sans appel. Grâce à sa ténacité, le généralat à vie ne fut pas rétabli sous une forme discrète et larvée.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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