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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Troisème partie : La Société du Sacré-Cœur refondée 1958-2000

Chapitre I : Nouveautés ou renouveau 1958-1967

Testo integrale

1Le désir de rénovation qui apparut dans la Société du Sacré-Cœur au cours des années Soixante fut autant le fruit d’une époque où les changements atteignaient aussi la vie religieuse que suscité par la décision tout aussi étonnante du pape Jean XXIII de réunir un concile œcuménique. Sous l’impulsion de la nouvelle supérieure générale, des orientations d’importance capitale furent promues, mais la Mère de Valon n’eut pas la possibilité de toutes les accompagner.

1. Nouvelles vagues

1.1 « Les temps changent »

2Une affiche intitulée The moving times, publiée en 1964 à Londres par Alexander Trocchi, fut une étape dans la mise au point d’une contre-culture qui s’affirmait dans les festivals d’avant-garde d’Edimbourg et de Londres. Un siècle plus tôt, alors que la « fête impériale » rayonnait sur la France, la Mère Barat avait écrit : « Les temps changent… il faut changer notre plan d’études ! » Dans la congrégation, cette formule était devenue un leitmotiv repris chaque fois qu’une modification apparaissait nécessaire.

  • 1 Arch. Gén. Rapport de la Mère de Valon à la congrégation générale de 1958.

3Le monde occidental enregistrait une croissance économique vigoureuse. Le groupe social qui avait fourni des élèves aux externats du Sacré-Cœur, bénéficiaire de ce décollage, réclamait une instruction plus nourrie qu’auparavant. Était-il possible de se contenter « de ne pas garder les meilleures de nos religieuses pour le pensionnat, de faire participer les enfants de l’externat à nos fêtes religieuses, d’éviter de trop accuser les différences sociales et surtout de nous efforcer par la charité de rapprocher les classes » ? Il fallait faire « passer de l’école au pensionnat », non pas par une « une assimilation brusque et totale » qui aurait rencontré « beaucoup d’obstacles en certains pays », mais grâce à la diversité des programmes, une partie des élèves du pensionnat ou de l’école préparant des carrières techniques, les autres des carrières libérales1.

  • 2 « La gratuité ouvrira plus largement nos portes à des enfants de tous les milieux, mais la concepti (...)
  • 3 Les « écoles des pauvres » étaient devenues des écoles paroissiales au début du XXe siècle.
  • 4 Mais à Manhattanville, la « Harlem preparatory school » réinsérait dans le circuit scolaire des jeu (...)
  • 5 En 1961, un collège universitaire fut ouvert à Montevideo ; en 1963, une université féminine du Sac (...)

4La réaction contre l’exclusivisme social s’imposait d’autant plus que des politiques changeaient la donne en matière d’instruction. Aux États-Unis, le GI Bill, qui avait donné aux anciens combattants la possibilité de poursuivre leurs études, avait modifié la culture et les normes sociales. En France, la Cinquième République provoqua une homogénéisation de l’éducation de la jeunesse. Sauf en Alsace et en Moselle, le financement des établissements privés avait reposé sur les familles qui y envoyaient leurs enfants. Le gouvernement du général de Gaulle passa des « contrats » avec l’enseignement privé et prit en charge le traitement des enseignants à condition que les établissements satisfassent à diverses obligations quant au nombre et à l’origine des élèves, au niveau de qualification des enseignants et aux programmes. Au Pérou et en Belgique, la gratuité scolaire avait été accordée2. La durée des études fut allongée. Partout, la mixité s’imposait. De nouvelles filières étaient offertes. À Manhattanville, le nombre des étudiantes doubla. Le développement des collèges universitaires aux États-Unis et le transfert des pensionnats ne permettaient pas aux religieuses, à cause de la clôture, de poursuivre leur activité dans les écoles paroissiales3 qui furent transférées à d’autres congrégations ou fermées4. Des collèges universitaires du Sacré-Cœur furent ouverts en Colombie, en Uruguay et au Pérou5. Ni à Mexico, ni à Chamartín, on ne put ouvrir une école d’assistantes sociales qui n’était pas considérée par la Maison Mère comme dans la ligne des œuvres de la congrégation, mais les propositions éducatives en fonction des besoins se multipliaient.

  • 6 En octobre 1962, la Mère de Valon et les religieuses de la Via Nomentana suivirent l’ouverture du c (...)
  • 7 Dès 1954, à Toulouse, les parents demandaient « moins de révérences et plus de bains » (Tém. Theres (...)
  • 8 Elisabeth Zurstrassen, p. 29.

5Le progrès technique et la production de masse étaient à l’ordre du jour ; la vie quotidienne s’orientait vers la vitesse, la consommation, les loisirs et le confort. Pouvait-on encore considérer comme des gadgets l’automobile et le tourne-disques ? Par pauvreté, on pouvait s’en passer, mais il fallait admettre que les milieux modestes en avaient acquis6. Les normes esthétiques changeaient et imposaient un travail sur le corps. Par une meilleure prise en compte de l’hygiène, on consacrait plus de temps aux soins corporels7. Les modes, symboles de libération ou d’affranchissement, commençaient à brouiller les identités sociales et sexuelles et dégageaient un nouveau paraître. Des artistes répandaient une libération des mœurs qui tranchait avec l’éducation prude qui avait régné jusqu’alors. En France, Françoise Sagan, publia en 1954 un roman dans lequel une jeune fille causait par jalousie, indirectement mais volontairement, la mort de la maîtresse de son père. Avec le recul, on peut juger cette œuvre tendre et innocente tout autant qu’amère et perverse. Mais le fait que l’auteur ait fréquenté l’établissement de Boisfleury choqua la Mère Zurstrassen qui écrivit à une correspondante : « Parle-t-on aussi en Belgique de ce livre, chef d’œuvre quant au style, mais absolument scandaleux, Bonjour tristesse, écrit par une jeune fille de dix-huit ans. Tout le monde le dévore en France. Elle se réclame du fait d’avoir été notre élève et celle de l’Assomption. Il est vrai qu’elle a été à Grenoble, chez nous, pendant un trimestre8 ! »

6Les nouveaux tempos, imposés par la Pop music ou le « yéyé », déferlaient et séduisaient les adolescents. Ils étaient provocateurs et donnaient des signes d’appartenance à une nouvelle catégorie sociale qui prenait du relief grâce à la scolarisation de masse. Les « jeunes » se mettaient à contester l’autorité de l’état, de la famille et de l’Église. Comment leur donner des repères, les éduquer en leur laissant toutefois plus de liberté ? Pour les jeunes filles qui souhaitaient entrer dans la Société du Sacré-Cœur, on se contenta en 1958 de préconiser une formation « très forte mais dans un climat d’amour et de dilatation. » Beaucoup furent stupéfaites devant des coutumes qu’auraient sans doute mieux comprises leurs grands-mères !

1.2 Indépendances et politiques nationales

7L’accès à l’indépendance provoqua des mutations en matière de législation ou des flambées de violence. En Égypte, en 1962, les chrétiens ne purent plus enseigner l’arabe. La Maison Mère qui redoutait la mise sous séquestre ou l’islamisation de ses établissements prit l’Égypte sous sa responsabilité directe et envisagea, si nécessaire, un repli au Liban où elle avait reçu une propriété en mai 1960.

  • 9 25 mars 1955, C. Meeûs, op. cit., p. 11. En 1953, elle avait écrit qu’on ne devait plus parler d’«  (...)
  • 10 Id. p. 13.
  • 11 En 1960, un « preparatorium » rassembla à Kimwuenza des candidates à la vie religieuse qui tout en (...)

8Au Congo, la Société du Sacré-Cœur avait pour mission, tout en faisant connaître et aimer Jésus-Christ, de « hâter la fusion de tous les Congolais, blancs et noirs », rêve qui avait hanté la Mère Symon, « et que nos yeux voient réaliser9. » La vicaire de Belgique, après avoir assisté au cours d’un spectacle de danses à une valse qui avait ébahi les jeunes Congolais avait écrit : « La difficulté est de trouver le juste milieu entre les usages européens à prendre et les usages « noirs » à garder… pour le moment10. » Depuis 1956, un noviciat africain existait à Mbonsa-Mboma11.

9L’évolution des colonies françaises et anglaises en Afrique posait la question du sort du Congo. En 1955, un plan avait été établi pour l’acheminer en trente ans à l’indépendance tout en préparant, sur le modèle anglais de l’« indirect rule », une élite pour le diriger. Pour sa part, la vicaire pensait qu’il fallait aller plus vite et associer les autochtones à sa mise au point. Après la visite triomphale, en mai 1955, du roi Baudouin qui souhaitait un acheminement vers l’indépendance « sans vains atermoiements ni funeste précipitation », les aspirations à l’indépendance se manifestèrent avec force. Elles furent encouragées par la visite que fit en août 1958 le général de Gaulle en Afrique. À Brazzaville, il proclama le droit à l’indépendance des peuples d’outre-mer. Cette déclaration eut un profond retentissement au Congo belge. La conférence panafricaine qui eut lieu à Acra deux mois plus tard révéla aux Congolais que d’autres métropoles allaient plus vite et plus loin que la Belgique. À son retour du Ghana, Patrice Lulumba réclama l’indépendance immédiate. Mais la question s’inscrivit dans un contexte de guerre froide. Les États-Unis commençaient à s’intéresser à l’Afrique centrale moins verrouillée qu’auparavant par la France, qui décolonisait tout en cherchant à y conserver son influence. Le Congo-Brazza, le Soudan, le Burundi et l’Angola étaient séduits par le castrisme et le communisme soviétique. Lulumba n’était pas communiste mais, comme d’autres nationalistes du camp « neutraliste », il finit par accepter l’aide du bloc oriental.

  • 12 Id. p. 17.
  • 13 Id. p. 18.

10Les incidents se multiplièrent à partir de janvier 1959. En mars, on arracha des plants d’orangers à Kipako, « parce qu’on ne [voulait] plus que des étrangers plantent sur la terre qui appartient aux Noirs12. » La perspective de l’indépendance avait calmé les esprits, mais la vicaire, la Mère Cruysmans, voyagea dans une voiture dans laquelle, outre le chauffeur, avait pris place un Congolais : « On est plus sûr quand le devant de l’auto est occupé par un Congolais, quoique les routes soient maintenant sans danger13 », écrivit-elle. On se demandait quel serait le sort des congrégations religieuses quand la Belgique ne serait plus là pour octroyer des subsides et celui des personnes si l’armée belge quittait le pays.

  • 14 En 1961, le roi Baudouin exprima à la supérieure de Kalina sa reconnaissance pour l’accueil que le (...)

11L’indépendance fut promulguée le 30 juin 1960. Mais le 5 juillet, protestant contre le maintien de la discrimination raciale dans l’armée et demandant l’africanisation de leurs cadres, les troupes congolaises se mutinèrent. Deux jours plus tard, elles prirent la capitale. Des troubles violents eurent lieu à Mbansa-Mboma dans la nuit du 6 au 7 juillet. Les familles des administrateurs belges se réfugièrent au Sacré-Cœur. Des femmes furent molestées par des soldats excités par une radio dont le slogan était : « Les blancs ont violé nos femmes, violez les leurs. » Les religieuses furent injuriées et le Sacré-Cœur envahi ; deux enseignantes laïques furent enlevées puis relâchées. Aussi, au matin, la supérieure gagna-t-elle Léopoldville avec la communauté et ses hôtes. Les religieuses de Kimwenza y parvinrent aussi grâce à des Belges qui les avaient accompagnées. Toutes les religieuses du diocèse de Kipako furent acheminées vers la capitale sous la protection de l’évêque. Kalina devint un lieu d’hébergement et de transit pour mille cinq cents Belges en attente d’évacuation, religieuses de diverses congrégations, familles apeurées, blessés plus ou moins gravement atteints14. La Mère Françoise Braun qui avait été l’une des fondatrices de la mission regagna la Belgique, à cause de son âge.

  • 15 Les « Casques bleus » avaient atterri à Elisabethville, au Katanga, le 12 août 1960.
  • 16 Id. p. 21-22.
  • 17 Id. 23 janvier 1961 : « Quelles que soient les difficultés que l’avenir nous réserve, gardons en to (...)

12L’intervention des para-commandos belges, le 10 juillet 1960, pour protéger la population européenne en danger, amorça l’internationalisation du « problème congolais ». Le pays sombrait dans la guerre civile et était menacé de sécession. Comme l’indiqua la Mère Cruysmans en février 1961 : « Tout est pareil et tout est changé ! L’avenir reste sombre et incertain ; le présent paraît calme et ordonné, mais on a l’impression qu’il suffirait d’un rien pour qu’un orage éclate ! En tout cas l’enseignement est privilégié ; on a besoin de professeurs comme de pain. Les autorités de ce secteur sont des plus aimables et accordent tout ce qu’on leur demande ; les subsides sortent d’on ne sait d’où, mais on les reçoit. Les enfants comme les parents sont fiers du lycée du Sacré-Cœur et les parents tiennent mordicus à y mettre leurs enfants, même en payant le minerval assez élevé. Dieu veuille que le communisme ne triomphe pas. La vraie et grande menace vient de là. » L’arrivée des soldats de l’ONU15 avait rassuré les Européens : des Belges revenaient, laissant toutefois les plus âgées de leurs filles en Belgique. Le lycée de Kalina s’africanisa : « On dit que pour répondre aux besoins de l’enseignement, il faudra seize cents professeurs. L’UNESCO alerté a promis d’en trouver cinq cents. Après de multiples recherches, il en a envoyé cinquante dont des Orientaux qui parlent un français barbare, sont païens ou musulmans. » Mais comme le note Clotilde Meeûs, certains de ces coopérants étaient aussi Antillais, chrétiens et parlaient « un joli français des Isles16. » L’archevêque, Mgr Scalais, demanda aux missionnaires de s’adapter non par politique, mais par amour17.

  • 18 Lettres et circulaires de la T.R.M. de Valon, p. 122.

13En 1963, une vicairie du Congo fut confiée à la Mère Thuysbaert : « Cette séparation ne fera que resserrer les liens entre la Belgique et le Congo, écrivit la Mère Valon, car nos chères missionnaires continueront à avoir besoin des secours de la mère patrie et nos religieuses regarderont toujours d’un œil d’envie cette chère mission où un si beau labeur s’offre à leur zèle. Les unes et les autres, par leur étroite union, montreront qu’il n’y a pas de séparation si la charité du Cœur de Jésus anime tout dans nos vies18. » La Belgique resta terre d’accueil pour les religieuses malades et pour les religieuses en formation. Ce fut à l’extrême fin du siècle que les dernières Belges quittèrent le Congo, après y avoir passé parfois plus de quarante ans.

  • 19 Tém. Mary Braganza.

14Dans le Tiers-monde, les luttes pour l’indépendance, s’achevèrent par « une révolution silencieuse ». Pour qui avait vécu sous le régime de la colonisation, y compris dans les congrégations religieuses, se posait la question de l’identité. Le « retour aux racines » était un slogan qui pouvait s’appliquer à l’habillement, au langage et aux coutumes, mais il ne fut pas évoqué dans la Société du Sacré-Cœur avant le chapitre de 196719.

  • 20 Tém. A. Leonard. Ce fut la diminution du nombre des religieuses francophones qui expliqua ce choix.
  • 21 Lettres et circulaires de la T.R.M. de Valon, p. 88, 31 décembre 1961.

15Des évolutions à la fois politiques et culturelles se manifestèrent dans divers points du monde. Au Québec – on ne parlait plus de « Canada français » depuis la fin de la guerre -, la langue était plus que jamais un élément constitutif de l’identité. Les établissements du Sacré-Cœur qui donnaient une éducation en français et en anglais subirent un changement d’importance. En 1962, celui de Montréal devint anglophone et celui de Sault-au-Récollet devint francophone. La décision mécontenta autant les élèves que les Anciennes20. À l’est de l’Europe, le climat de la Pologne s’allégeait. En 1963, les probanistes et la vicaire purent retourner à Rome : on ne les y avait plus vues depuis dix ans. La Mère de Valon se rendit en Pologne en avril 1964 et prit la mesure des difficultés dans lesquelles se débattaient les communautés qui « manquaient de tout ». À Berlin, la vie était également dure et incertaine21.

16En Amérique latine, la situation variait selon les pays. Le Mexique était arrivé à freiner l’entrée sur son sol des compagnies nord-américaines et, grâce à la « Révolution verte », à atteindre son autosuffisance alimentaire et à vendre ses surplus à l’extérieur. La dette extérieure était inexistante et le développement de l’industrie donna naissance à une classe moyenne nombreuse. La politique gouvernementale visait toutefois plus l’essor économique que le traitement des difficultés du monde paysan. En Colombie, après l’assassinat du chef du parti libéral, Jorge Eliecer Gaitan, en 1948, la lutte entre l’armée et les libéraux avait provoqué des morts, un fort exode rural et la naissance de la guérilla. Au début des années Soixante, ceux qui dénonçaient l’extrême misère d’une frange croissante de la population tentèrent d’amener à un changement des structures. L’un des plus connus fut Camilo Torres Restrepo. Contraint par sa hiérarchie d’abandonner ses fonctions sacerdotales après avoir participé à des manifestations, il rejoignit l’Armée de libération nationale en octobre 1965 et fut tué quatre mois plus tard lors d’un accrochage. Ce prêtre « guérillero », qui constitue un cas extrême, devint une figure emblématique bien au-delà de l’Amérique latine. Le groupe Golconda qui rassemblait des laïques et des clercs se préoccupait de rénover la pastorale et d’accroître la justice sociale. En 1966, pour mettre un terme à la violence, le parti libéral et le parti conservateur formèrent un Front National et se succédèrent au pouvoir tous les quatre ans, bloquant l’apparition de solutions alternatives présentées par d’autres formations politiques. Ailleurs, commencèrent à déferler, à partir du Brésil en 1964, des régimes militaires qui allaient s’imposer dans les années suivantes.

  • 22 Des Mexicaines revinrent très âgées dans leur pays qu’elles avaient quitté au moment de la persécut (...)

17Ce fut toutefois la révolution castriste qui eut les effets les plus importants sur la Société du Sacré-Cœur. En 1960, la nationalisation de l’éducation aboutit à la fermeture des maisons de Santiago et de Marianao et au départ de toutes les religieuses. Comme l’écrivit la Mère de Valon le 12 mai 1961 : « Vous pouvez deviner la douleur de mon cœur en songeant que nos deux pauvres maisons de Cuba sont tombées aux mains des communistes !… Les maisons passent !… Elles ne sont pas éternelles, mais les âmes. Pauvres âmes d’enfants qui vont être trompées, détournées de Notre-Seigneur, cela fait mal d’y penser !… Et pourtant, il faut encore remercier la Providence de ce que nos Mères soient sorties. » Deux fondations, à Caracas et à Miami, rassemblèrent des religieuses de Cuba ainsi que les élèves dont les parents avaient émigré. Les autres furent dispersées en Amérique latine22.

1.3 L’« essor missionnaire »

18Sous le généralat de la Mère de Valon se produisit un exceptionnel élan missionnaire. Trente et une fondations furent réalisées entre 1958 et 1967. Cette expansion était une manière de répondre aux appels de l’Église et du monde.

1.3.1 Un contexte porteur

19À la fin des années Cinquante, une nouvelle manière de considérer la mission, fondée sur une autre ecclésiologie, coïncida avec les bouleversements géopolitiques provoqués par l’accès à l’indépendance de pays colonisés ou dominés. Elle ne cautionna pas toutes les formes de nationalisme mais elle honora les demandes d’autonomie qui se manifestaient aussi dans le domaine religieux.

  • 23 Message aux évêques de Suisse du 2 janvier 1961.

20Pendant l’entre-deux-guerres, l’Église avait créé des hiérarchies locales. Désormais l’objectif était d’enraciner le christianisme dans les cultures nationales. Pie XII, dans l’encyclique Fidei donum du 21 avril 1957, avait proposé aux diocèses occidentaux, surtout européens, de « prêter » pour un temps des prêtres et des laïcs à l’Afrique, à l’Asie et à l’Amérique du Sud en vue de s’y livrer à la pastorale qui leur serait demandée par les Églises locales. Les congrégations religieuses œuvrèrent dans la même ligne. En 1959, Jean XXIII, dès son encyclique Princeps pastorum, s’était adressé au clergé et aux évêques des pays de « mission » et non pas aux seuls « missionnaires » et il avait montré que l’Église avait à s’occuper du salut de l’homme, quelles que fussent sa culture et son histoire. Les fidèles devaient « tourner leur zèle vers les missions et leur apporter une aide effective. » La prière et la diffusion des informations sur les conditions de la vie dans les pays de mission avaient pour but de préparer les chrétiens à offrir leur aide, sur place, aux Églises locales23. Le concile de Vatican II fut l’occasion de redéfinir la mission.

21Au cours du généralat de la Mère de Valon, les Anciennes et la hiérarchie ecclésiastique continuèrent de solliciter des fondations. Des demandes vinrent du Soudan, du Cambodge, du Kenya, du Ghana, de la Zambie, des îles Fidji, mais aussi de la Suède, du Portugal, et d’Amérique du Sud. L’Asie et l’Afrique furent privilégiées et reçurent des fondations, parce que la Maison Mère avait le souci de répondre aux opportunités offertes par les évolutions que connaissaient ces zones.

1.3.2 De nouveaux moyens pour la mission

  • 24 Lettres et circulaires, 12 juillet 1961, p. 83.
  • 25 Tém. Francisca Tamayo. Si les vicaires acceptèrent d’envoyer des novices à Frascati, elles demandèr (...)
  • 26 Mitte me, No 1, liminaire de Françoise de Lambilly, p. 1.

22La Société du Sacré-Cœur, depuis les origines, avait une forte conscience missionnaire et la Mère de Valon en avait été imprégnée. Mais les visites qu’elle fit après son élection renforcèrent un zèle missionnaire qui chez elle était indéniable. En Extrême-Orient, au printemps de 1961, elle découvrit des cultures nouvelles et prit conscience de la misère des pays « en voie de développement » au point d’envisager des modalités pour la pallier. À son retour, elle annonça qu’elle se proposait d’établir à la maison-mère une « procure des missions, où arriveraient des renseignements, des offres et des demandes de service et d’où partirait, vers chacune des maisons, un bulletin d’une tenue sérieuse donnant des nouvelles de nos missions déjà existantes et traitant de certaines questions de missiologie24. » Elle songeait à introduire des rudiments de missiologie dans la formation initiale, en particulier au noviciat général ouvert en Italie, à Frascati, qu’elle souhaitait voir alimenter les missions25. Les nouvelles des missionnaires diffusées par les Lettres annuelles avaient permis de connaître les pays dans lesquels elles vivaient et suscité le désir de les rejoindre. La revue Mitte me, dont le premier numéro sortit en novembre 1961, se plaça dans la tradition de l’institut : son titre faisait référence aux mots dont avait usés Philippine Duchesne lorsqu’elle avait supplié la Mère Barat de l’envoyer en Amérique. Son but était « de faire courir la flamme de l’amour du Cœur de Jésus à travers le monde26. »

  • 27 Dans le premier numéro intervint le Père Jérôme D’Souza qui avait été membre de l’assemblée constit (...)
  • 28 Mitte me, No 1, p. 1.
  • 29 Lettres et circulaires, 12 juillet 1961, p. 83-84.

23La revue fut confiée à la Mère Marguerite du Merle qui en fit une publication susceptible de développer les connaissances et d’alimenter la réflexion grâce à des contributions de qualité27. Des numéros spéciaux furent consacrés aux pays où la Société du Sacré-Cœur était présente. Mitte me avait pour but de « mettre en lumière le véritable esprit missionnaire, dégagé de ses contrefaçons et [de] mener à des réalisations28. » Un fascicule, intitulé Sommes-nous missionnaires et inséré dans la revue, était destiné aux élèves et à éveiller leur intérêt pour les missions. Il proposa de créer des « clubs Philippine Duchesne » et suscita des concours entre établissements. La Mère de Valon suggéra qu’une taxe missionnaire payée par les élèves des pensionnats des pays « riches » finançât l’éducation des enfants des pays de mission29. Cette proposition ne connut pas le succès, le coût de la pension étant déjà assez élevé pour que les parents n’aient pas l’intention de le voir alourdi. Mais la Mère Benziger, pour intéresser les élèves à la construction de la maison de Taipei, se dépensa pour encourager la formation de « comités de Formose ».

  • 30 43,1 % en Amérique latine, 33,3 % en Afrique et 24,48 % en Asie.
  • 31 Arch. Gén. D I 3) e) box 1. Elles enseignèrent, encadrèrent des mouvements de jeunesse, s’occupèren (...)

24En 1962, la Mère de Valon lança les Volontaires des missions du Sacré-Cœur. Il s’agissait de rassembler de jeunes laïques qui iraient « dans les maisons des pays de mission pour y aider les Mères du Sacré-Cœur, non pour gagner de l’argent mais pour se dévouer à l’œuvre éducatrice et apostolique dans les emplois qu’on leur confierait. » Cette œuvre fut aussi confiée à la Mère du Merle, qui prépara les candidates au cours de sessions qui associèrent initiation théorique et pratique. La formation fut donnée à la maison-mère, à Grosse Pointe, aux États-Unis, à Glen Iris, en Australie, à Belo Horizonte et à Madrid. Les Volontaires étaient susceptibles d’être envoyées partout à travers le monde, en fonction des besoins et elles firent preuve d’une réelle générosité. Entre 1962 et 1968, cent quarante-six jeunes filles et jeunes femmes de vingt et un pays servirent en Asie, en Afrique et en Amérique du Sud30. Elles suppléèrent les religieuses dans des activités que ces dernières ne pouvaient pas assurer à cause de la clôture31.

  • 32 Tém. de la Mère Salazar.

25La Mère de Valon visita l’Amérique du Sud en 1965. Elle fut profondément marquée par le contraste qui existait entre la richesse des centres urbains et la misère des bidonvilles. En Colombie, « Ciudad Jardín, à Bogotá, toucha profondément son zèle missionnaire. En constatant la misère, les besoins en argent du secteur et l’abandon des petits dispersés dans les rues, « c’est ici, s’écria-t-elle, que nous devons faire une fondation ». Au soir de cette journée, entourée de la communauté de Bogotá, elle commentait les paroles du Christ aux multitudes : « J’ai pitié de cette foule ». Aliment culturel, matériel, spirituel. Le curé de la paroisse fut touché du don généreux qui lui fut octroyé, car la Mère générale lui donna tous les cadeaux en argent reçus au cours de ses visites aux maisons de la Colombie32. » Elle y posa la première pierre d’un établissement scolaire.

  • 33 Les Anciennes avaient contribué en 1958 à la création dans ce quartier d’une paroisse placée sous l (...)
  • 34 Si aux États-Unis, une association, l’AASH, les rassemblait à l’échelon national, ailleurs elles co (...)
  • 35 Quelques mois plus tard, elle dit aux Anciennes du Caire et d’Héliopolis qu’elle avait vu dans la b (...)

26C’est à Lima, après avoir visité le quartier de l’Agustino33, qu’elle écrivit le 20 avril 1965 aux Anciennes, dont les associations étaient alors en voie de réorganisation34, une lettre qui allait faire date et donner une nouvelle orientation à leurs activités. Cet « Appel » partait des besoins perçus en Amérique latine pour inciter l’« armée » des Anciennes à se mobiliser contre la misère et l’analphabétisme : « Ne pas savoir lire, ne savoir presque rien de ce qui peut éclairer la pensée est un mal terrible ; ne savoir presque rien de la vie éternelle et des chemins qui y conduisent est un sort plus affreux encore. » La Mère de Valon incitait les Anciennes à la reconnaissance pour les grâces reçues, à la générosité pour « ce Christ qui considère comme fait à Lui-même ce que l’on fait aux siens », à l’ouverture aux « besoins du monde », à l’inventivité pour élaborer des projets réalisables dans leur environnement, mais aussi au réalisme car, « si nous ne faisons rien pour diminuer la misère de ces existences, elles seront la proie du communisme, nous n’en saurions douter35. » La Mère de Valon souhaitait insérer les Anciennes dans la mission de la Société, utiliser leur nombre, leurs compétences et leurs ressources.

1.3.3 Les nouveaux lieux de la mission

  • 36 Archives de la supérieure générale. Dossier Brigid Keogh.

27Les fondations des années Soixante tranchèrent par le type de public concerné et par le milieu géographique dans lequel elles se développèrent. Il y avait au Japon dix-huit religieuses chinoises et des Chinoises de Hong-Kong avaient sollicité leur entrée. Le 29 novembre 1958, la Mère Keogh proposa à la Mère de Valon de fonder à Formose, car elle pensait que les Chinoises ne pourraient donner leur pleine mesure que dans leur propre langue et à leur propre initiative : « Elles ont plus à donner », écrivit-elle. « La Chine nous appelle ; nous savons l’héroïcité des chrétiens chinois et la fidélité des Anciennes de Shanghai ; la Société ne peut pas les abandonner même en attendant des jours meilleurs. » Elle proposait, comme le demandait l’épiscopat, d’ouvrir une école secondaire et un collège universitaire. Après s’être rendue à plusieurs reprises dans l’île, elle choisit une propriété proche de la montagne de la Déesse, sur le Tamsui, dont elle vanta la beauté, la salubrité et le prix et elle assura que les religieuses pourraient avoir un apostolat dans les villages environnants. Les fondatrices arrivèrent à Taipeh en mai 196036. L’aide de la Société internationale permit d’édifier les bâtiments nécessaires.

  • 37 Mitte me, 1962, No 3, p. 24.
  • 38 La fondation fut assurée par une Irlandaise, la Mère Ivy Bourke, trois religieuses indiennes et deu (...)
  • 39 Id. p. 23.

28À Bombay et à Bangalore, le Sacré-Cœur assurait une culture à une élite capable de donner des cadres et un esprit chrétien à une société en transformation37. Le 16 mai 1961, une fondation fut faite parmi des « hors castes ». Situé dans le diocèse de Poona, à trois cents kilomêtres de Bombay, Harigaon était un bourg dont la population dépendait d’une sucrerie qui n’offrait du travail que pendant la moitié de l’année. Les jésuites y avaient créé un centre paroissial, ouvert une école primaire et fait creuser des puits pour permettre l’irrigation. Ils demandèrent au Sacré-Cœur de se charger d’une école secondaire pour les filles38. Les fondatrices reçurent des catholiques, instruisirent quelques catéchumènes et enseignèrent à l’école primaire. À Harigaon, elles vécurent au milieu de gens sous-alimentés et qui n’avaient pour tout vêtement qu’un morceau d’étoffe serré à la ceinture : « Nos enfants sont si pauvres qu’elles mirent spontanément sur leurs épaules les serviettes de toilette dont on leur fit cadeau, n’ayant rien d’autre pour se garantir contre la fraîcheur du matin. Tout leur avoir tient dans une petite malle qui leur sert d’armoire et sur laquelle elles roulent leur literie : une couverture et un petit tapis. Le soir, elles s’étendent sur le sol, dans quatre salles de classe39. » Les religieuses y vécurent à la lueur des lampes à huile. Les élèves et les étudiantes de Bombay et Bangalore leur apportèrent une aide matérielle régulière.

  • 40 Id. p. 17.
  • 41 Id. 1965, No 9, p. 14.
  • 42 M. Recavarren, op. cit., p. 178. La première supérieure, Concepción Vergés, vint d’Argentine.

29En 1965, une mission fut créée au nord du Pérou, à la demande d’un jésuite espagnol, frère d’une Religieuse du Sacré-Cœur, Mgr Hornedo, qui était préfet apostolique de la province du Marañon. Etablie à Jaén, une « petite » ville de cent mille habitants, située sur le revers des Andes, en bordure de l’Amazonie40, elle contribua à la pénétration du pays que souhaitaient les autorités civiles41. Pour atteindre Jaén, il fallait emprunter des chemins de terre battue, bordés de précipices et si étroits que l’on ne pouvait guère s’y croiser. La population était composée d’Indiens et de métis, tous baptisés. Le Sacré-Cœur y ouvrit un collège pour des élèves venues des montagnes environnantes42.

  • 43 Mitte me, 1962, No 2, p. 51.

30La Société du Sacré-Cœur s’installa en 1962 et 1964 dans deux pays africains complètement différents par leur cadre géographique, politique et culturel. Présenté par Winston Churchill comme « la perle de l’Afrique », l’Ouganda, sur l’équateur, bénéficiait d’un climat tempéré par l’altitude, d’une végétation tropicale et d’un sol fertile. C’était « un heureux pays où la vie des autochtones était facile et simple dans les campagnes43. » Le Tchad, proche du tropique du Cancer, était cinq fois plus vaste, mais sa population, inférieure de moitié, n’était pas répartie de manière uniforme. C’était un pays pauvre, au climat rude, incorporé en 1910 à l’Afrique Equatoriale Française, alors que l’Ouganda était un dominion depuis 1890.

  • 44 Paul Dalmais, « La mission du Tchad et le diocèse de Fort-Lamy », Id. 1966, No 11, p. 16-27.
  • 45 Ce fut le 27 septembre 1964, un mois après l’arrivée des Religieuses du Sacré-Cœur, que la cathédra (...)
  • 46 Les martyrs d’Ouganda, les premiers canonisés africains, le furent en octobre 1964.
  • 47 Mitte me, 1962, No 2, p. 53.

31Limité par les territoires anciennement islamisés du Nigeria, du Niger, de la Libye et du Soudan et par le Cameroun et la République Centre-africaine en voie de christianisation, le Tchad avait subi tôt l’influence de l’Islam et tard celle du christianisme. Le nord était presque exclusivement musulman, le sud animiste. Précédés par les protestants qui y avaient établi des missions, les missionnaires catholiques venus de l’Oubangui-Chari et les aumôniers des troupes coloniales avaient implanté les premières missions dans les années Trente44. L’évangélisation du sud et la création d’une paroisse à Fort-Lamy avaient été assurées pendant la guerre par des aumôniers militaires. À l’arrivée des Religieuses du Sacré-Cœur, l’Église du Tchad n’avait pas vingt ans d’existence45. Le diocèse de Fort-Lamy, le plus vaste du pays, mais aussi celui qui avait le moins de chrétiens et de catéchumènes, était situé en terre d’Islam. L’Ouganda avait été christianisé à partir de 187746 et il était considéré comme « la perle des missions »47 ; plus de la moitié de la population était chrétienne, dont un tiers étaient catholiques ; une trentaine de congrégations y étaient présentes. L’Ouganda était indépendant depuis 1962 et le Tchad depuis 1960. Les questions prioritaires qui s’y posaient étaient celles de l’éducation des filles et de la promotion de la femme. La Société du Sacré-Cœur avait la possibilité d’y jouer un rôle.

  • 48 Des Ougandais avaient déjà visité l’école normale de Craiglockhart.
  • 49 Id. 1962, No 2, p. 49. La Mère de Valon a écrit qu’elle avait vu dans sa visite un signe providenti (...)
  • 50 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK/2-9, Ist box, lettre de Mgr Kiwanuka à la Mère de Valon, 11 juin 19 (...)

32Les deux fondations furent suscitées par des évêques désireux d’attirer de nouvelles congrégations religieuses dans leur diocèse. Au printemps de 1961, Mgr Kiwanuka, qui avait été le premier évêque africain, se rendit à Dublin à l’occasion des fêtes organisées pour le quatre centième anniversaire de la mort de saint Patrick. Il y fit la connaissance de la Société du Sacré-Cœur48. À Mount Anville, où on lui offrit une vie de sainte Madeleine Sophie, il s’aperçut que la Société alliait vie apostolique et vie contemplative. Sur le chemin du retour, il s’arrêta à Rome, le 7 juillet 1961, pour demander une fondation à la Mère générale49. Il avait le projet de confier à la Société du Sacré-Cœur la formation d’une congrégation diocésaine de sœurs africaines créée par la Société de Marie Réparatrice qu’il voulait orienter vers la vie apostolique. Il souhaitait aussi lui remettre une école normale tenue par les Sœurs blanches dont il redoutait qu’elle ne fut saisie par le gouvernement si elle ne disposait pas d’enseignantes qualifiées50.

  • 51 Id. 4 septembre 1961.
  • 52 Id. 19 septembre 1961. Elle donna les mêmes consignes aux fondatrices le 19 janvier 1962.

33Les premiers contacts à Rome ne donnèrent pas de résultats. Les assistantes générales n’étaient pas favorables à cette fondation, à laquelle tenait la Mère de Valon, par manque de personnel. Ce fut une initiative de la vicaire d’Irlande-Ecosse qui les fit changer d’avis. La Mère Sherin proposa à la Mère de Valon de lui céder des religieuses si c’était nécessaire. La fondation lui fut donc confiée : « Nous allons nous faire une petite et bien modeste place au cœur de cette grande Afrique, malgré notre petitesse », lui écrivit la Mère de Valon. « Je sens votre vicairie toute vibrante pour cette entreprise et comme j’en suis contente ! Si j’envoyais en Ouganda toutes celles de vos filles qui se sont offertes, il ne vous resterait pas beaucoup de monde51 ! » Un voyage d’exploration, en novembre 1961, permit à la Mère Veronica Blount, qui dirigeait l’école normale de Craiglochart, et à la Mère Winifred Killeen, qui devait être la supérieure de la fondation, de prendre contact avec le pays, le clergé local et les congrégations religieuses installées de plus ou moins fraîche date dans la région. À leur passage à Rome, la Mère de Valon leur avait dit : « Il ne s’agit pas d’aller donner à ces Noirs les manières de vivre des Occidentaux, mais seulement les richesses de l’Évangile. Il faudra bien les comprendre et leur montrer que nous les estimons. Je pense qu’il faudra les aimer, car, si l’on aime, l’amour rend clairvoyant52. »

  • 53 Elle fut la première des fondatrices à quitter la mission pour retourner dans sa vicairie pour rais (...)
  • 54 On avait fait choix de religieuses disposant de diplômes universitaires et expérimentées en matière (...)
  • 55 Arch. Gén. CIII, UGK. 1. À short history of the Province from 1962-1984.
  • 56 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK/93, The Society’s foundations in Uganda, p. 1.
  • 57 Tém. Winifred Killeen.
  • 58 Arch. Prov. Ouganda, S2J3. Nkozi, 1962-1984.

34Winifred Killeen, Anna Mackie, Ita Ward, Kathleen Kennedy, Pauline Campbell, d’Irlande-Ecosse, et Anne de Stacpoole53, d’Australie-Nouvelle-Zélande, arrivèrent les 19 et 22 janvier 196254 à Nkozi, à une soixantaine de kilomètres de Kampala, dans un ensemble tenu par les Sœurs Blanches et par deux congrégations autochtones dont elles avaient fondé la branche féminine : il comprenait une école normale, deux écoles primaires pour les garçons et pour les filles et un hôpital. Les religieuses enseignèrent à trois cents normaliennes, tout en étudiant la langue locale, le luganda, ainsi que les coutumes et la mentalité du pays. On découvrit à l’usage que les bâtiments étaient infestés de rats et que le ministère de l’Éducation considérait l’emplacement comme impropre à l’enseignement à cause du manque d’eau et du trop petit nombre d’écoles d’application dans lesquelles les élèves pouvaient faire des stages55. Des années d’étude furent progressivement ouvertes et dès 1967, le maximum d’élèves que l’école pouvait recevoir fut atteint56. Leurs familles « habitaient dans de très pauvres maisons, des huttes en boue séchée. Les élèves étaient très raffinées et ne posaient pas de problème de discipline. Elles étaient avides d’apprendre et c’était un privilège pour elles de pouvoir lire57. » Les fondatrices s’occupèrent aussi de la formation continue d’institutrices, religieuses et laïques. Elles composèrent des manuels, donnèrent des cours de langue et d’instruction religieuse à ceux qui travaillaient dans leur plantation et ouvrirent un club où se rendirent quelques femmes. La Maison Mère leur envoya trois volontaires missionnaires58.

  • 59 Elle avait amené avec elle une religieuse d’Uruguay, Ana María Escardo.
  • 60 Pendant deux ans, les Religieuses du Sacré-Cœur doublèrent la directrice et l’économe de l’établiss (...)
  • 61 “Kalisizo était plus haut-de-gamme que Nkozi. Nous y avons construit une magnifique chapelle et un (...)
  • 62 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK 125 (12), lettre du 18 février 1964.

35Les religieuses ne souffrirent pas des troubles qui accompagnèrent les premières élections législatives en mars 1962, bien que la région fut peuplée par une forte minorité musulmane hostile aux missionnaires. La Mère Sherin vint visiter Nkozi en septembre59 et décida de fonder une maison, à Kalisizo, à la demande de l’évêque de Masaka, Mgr Ddungu. Kalisizo, à moins de quatre-vingt kilomètres de Nkozi, était situé sur la route de la Tanzanie. Doreen Boland et Annie McGourty, arrivèrent d’Irlande en juin 1963 pour s’y rendre. Les quatre fondatrices de Kalisizo, dont deux venaient de Nkozi, furent rejointes par Marguerite Cleary et Jackie Kearns, des États-Unis. Elles se chargèrent de l’école secondaire du Christ Roi fondée par un institut séculier hollandais qui avait demandé à Mgr Ddungu de lui trouver des remplaçantes60. Elles campèrent pendant neuf mois dans quatre pièces situées au milieu d’un dortoir de l’école. Ce fut un « temps de pauvreté, d’inconvénients mais aussi de beaucoup de joie et de rires », car elles gardèrent leur sens de l’humour malgré le manque d’espace. Un couvent fut financé par la Maison Mère et par Misereor qui contribua aussi à la construction de dortoirs, d’une infirmerie, de salles de classe et de laboratoires61. Le cadre était superbe : « Notre propriété est envahie par des grues couronnées », écrivit l’une des fondatrices. « Ce sont des oiseaux magnifiques avec une couronne de plumes très fines, qui mesurent au moins un mètre de haut et qui volent avec une élégance sans pareille. Qui peut préparer ses classes quand de tels oiseaux se promènent au jardin62 ? »

  • 63 Tém. D. Boland.
  • 64 Peu après la fondation de Kalisizo, on acquit à Nabugabo, à égale distance de Nkozi et de Kalisizo, (...)

36L’école du Christ Roi reçut du gouvernement une aide qui en réduisit la charge financière et permit de recruter des enseignants ougandais. Dans le cadre du scoutisme et de la Légion de Marie, les élèves « nettoyaient l’église paroissiale, ce qui n’était pas une sinécure, car elle avait un plancher de terre battue. » Elles s’occupèrent des défavorisés : « Elles visitaient les malades du petit hôpital local et les prisonniers, faisaient de la catéchèse, apprenaient la lecture et l’écriture aux enfants des villages environnants qui n’étaient pas scolarisés. De temps en temps, nous les emmenions visiter le village de lépreux proche du lac de Nabugabo63. » Certains épisodes de la vie de l’établissement ne manquèrent pas de pittoresque. Le roi du Buganda lui rendit visite. Les Religieuses du Sacré-Cœur avaient été prévenues qu’il avait coutume, en de telles circonstances, de faire son choix parmi les jeunes filles pour les installer au palais royal ! Ana María Escardo prit beaucoup de temps et de soin pour installer les élèves dans la salle où devaient se rassembler les invités : les plus quelconques furent placées aux premiers rangs et elle cacha les jeunes beautés à l’arrière. Ce furent les religieuses qui firent la haie le long de l’avenue qui menait au bâtiment, à l’arrivée et au départ du cortège64 !

  • 65 Elle ne persévéra pas.
  • 66 Tém. Helen McLaughlin.

37La mission reçut rapidement des vocations. La première Ougandaise arriva en Irlande pour y faire son noviciat en 196465. Les Religieuses du Sacré-Cœur durent se faire à une situation nouvelle : « Les Ougandais ne faisaient pas de distinctions entre les congrégations. Les Sœurs Blanches avaient été les premières missionnaires et souvent on nous prenait pour elles. Elles n’avaient jamais eu la clôture, aussi étions-nous supposées ne pas en avoir. Elles allaient dans les villages. Quand nous en avons fait autant, ce fut une avancée pour nous, mais pour les gens, c’était normal et c’était ce qu’ils attendaient de nous. L’association des religieux d’Ouganda fut organisée après Vatican II et donna des sessions de formation qui mirent l’accent sur Perfectae caritatis. Ce fut un vrai stimulant pour nous toutes. Etudier ces documents avec d’autres religieux et religieuses créa des liens et fut d’un grand soutien pendant la période des changements66. »

  • 67 Geneviève Bovagnet, Trente ans au Tchad, Lyon 2002, p. 19.
  • 68 Arch. Gén. CIII-Tch. Histoire, fondation.

38Après l’accession à l’indépendance du Tchad, Fort-Lamy, à l’origine un village de pêcheurs sur le Chari, était devenu une capitale dont la population était proche de 100.000 habitants. Une fondation fut proposée à la vicaire de France-Est, la Mère Charlotte Blaire, par l’archevêque jésuite de Fort-Lamy, Mgr Dalmais, fils et frère d’Anciennes de la Rue Boissac, à Lyon, où lui-même avait fait sa première communion67. Un établissement secondaire féminin s’imposait à Fort-Lamy, car les premières Tchadiennes scolarisées sortaient du primaire et les premiers diplômés tchadiens qui revenaient de France où ils avaient fait leurs études ne trouvaient pas à épouser des jeunes filles ayant un niveau d’éducation proche du leur. Mgr Dalmais s’était déjà adressé, sans succès, à d’autres congrégations. La Mère de Valon lui écrivit le 12 mai 1962 : « Votre lettre du 5 mai est venue à moi comme une vraie tentation. Il y a tant à faire dans cette immense Afrique et je désire tant y voir notre congrégation s’y faire une modeste place. Commencer une école secondaire ou même une école normale préparant des maîtresses primaires pour l’avenir serait un travail merveilleux. La difficulté actuelle, vous l’avez pressentie, c’est la disette de personnel et c’est l’absence de moyens financiers. Mais je ne veux pas que cette double considération me fasse vous dire un « non » de plus puisque vous me dites avoir essuyé tant d’échecs déjà. Il peut se faire que le manque de moyens soit la situation la plus favorable pour forcer la divine Providence à intervenir. Croyez que ce serait une immense consolation de pouvoir répondre affirmativement à votre appel. Je crois qu’un « ancien du Sacré-Cœur », dévot de sainte Madeleine Sophie, a des droits spéciaux à son intervention auprès de Dieu68. »

  • 69 Id. Rapport du 2 décembre 1962.

39La fondatrice dut faire sentir son pouvoir dans l’affaire. Mgr Dalmais, encouragé par cette réponse, promit d’attendre et de préparer l’arrivée des religieuses en faisant construire un bâtiment. Il proposa de prendre les contacts nécessaires avec le gouvernement du Tchad, les organisations catholiques internationales d’enseignement, le ministère français de la Coopération et d’obtenir des subventions du Fonds d’Aide et de Coopération, car la France aidait ses anciennes colonies et le Tchad était prêt à fournir des subsides pour mettre en place des établissements d’éducation. « Mgr Dalmais dit que le climat de Fort Lamy est bon et qu’on trouve ce que l’on veut, bien que le pays soit assez sec ; mais déjà il a fait planter des arbres dans ce qu’il prépare pour son petit collège de filles69. » Le climat n’était peut-être pas aussi idyllique que l’archevêque le présentait. Quant aux subsides, le gouvernement tchadien n’eut ni la possibilité ni peut-être le désir d’en fournir !

40Le 4 décembre 1962, la Mère de Valon confia la réalisation du projet à la vicairie de France-Est mais avec un personnel international. Simone de la Hitte, qui venait d’Égypte, fut désignée comme supérieure d’une communauté qui comprit deux autres Françaises, Geneviève Bovagnet et Marthe-Marie Willoquet, deux Hollandaises, Marijke van Eechoud et Magdalena Hensgens, une Polonaise vivant en France, Helena Strözyk et une Espagnole, Juana Luisa Caro. Elles atteignirent Fort-Lamy le 17 août 1964.

  • 70 Un collège évangélique mixte fut créé à Fort-Lamy en 1964.
  • 71 G. Bovagnet, op. cit. p. 40.

41Comme dans beaucoup d’anciennes colonies, l’objectif au Tchad était d’éduquer la population, surtout féminine. Le collège du Sacré-Cœur fut le premier collège catholique de Fort-Lamy où existait depuis un an un lycée public de filles70. Les religieuses avaient la mission de créer un collège présentant les mêmes caractéristiques que les autres établissements français du Sacré-Cœur. Le français, bien que peu parlé par la population, était la langue officielle du pays et les programmes n’étaient que très partiellement africanisés. Le collège reçut deux catégories d’élèves : des Africaines, dix-neuf la première année, qui venaient des écoles catholiques de brousse du Guéra, de Bousso et de Fort-Archambault et dont les frais d’internat étaient assumés par leurs diocèses ; des filles de coopérants ou d’officiers de l’armée française et des ressortissantes de Syrie, du Liban, d’Égypte et d’Israël, toutes externes. Il se développa, une classe nouvelle étant ouverte chaque année. En 1967, la parité fut atteinte entre élèves africaines et étrangères. Le nombre des Africaines en dernière année de collège était limité, car au Tchad les filles étaient mariées jeunes et il était « anormal qu’elles fussent en classe à un âge où beaucoup de leurs compagnes avaient déjà fondé un foyer71. »

  • 72 Id. p. 34.

42À partir de 1966, les religieuses furent aidées par des volontaires missionnaires puis par des coopérants. Outre la tenue du collège de Chagwa, elles s’occupèrent, grâce à des traducteurs, de la catéchèse à la paroisse ou dans un village situé au-delà du Chari, qu’elles rejoignaient en pirogue. Elles firent de l’alphabétisation et donnèrent des cours de couture aux femmes. Elles commencèrent dès les premières vacances scolaires à apprendre l’arabe. La première année s’acheva de manière brutale : « En juin, nous continuons tranquillement les classes quand des trombes d’eau commencent à se déverser chaque jour. On nous a tout de suite alertées : « Vite, il faut faire partir les internes. Elles doivent prendre les camions de brousse pour retourner dans leurs villages. Avec les pluies, les routes seront coupées et on ne pourra plus circuler. » Nous ne savions pas que le pays n’avait aucune route goudronnée hors l’unique de Fort-Lamy qui traverse la ville ni que les premières pluies transforment le pays en bourbier72. »

  • 73 Elle note qu’au Congo les coadjutrices vivaient avec les religieuses de chœur et que les relations (...)
  • 74 Arch. Prov. Irlande-Ecosse.
  • 75 Tém. G. Bovagnet.

43La vie en Afrique amena des changements dans la manière de vivre. Pour Clotilde Meeûs, « la vie missionnaire, malgré son austérité, était plus ouverte que la vie religieuse dans la Société en Europe73. » Comme l’a rappelé Helen McLaughlin qui arriva en Ouganda en 1965, « les changements avaient été exigés par la situation du pays. Nous vivions déjà en petites communautés et la clôture était relative. Nos communautés étaient situées loin des villes où nous devions nous rendre pour nous approvisionner. Aussi avions-nous l’habitude de quitter le domaine et d’aller en ville quand c’était nécessaire. Comme nos communautés étaient internationales et que chacune partageait les nouvelles qu’elle recevait, nous étions assez bien informées de ce qui se passait dans les autres parties de la Société. La prière personnelle et communautaire était prioritaire et, pour notre retraite annuelle, nous allions dans le couvent d’une autre congrégation, ce qui ne se faisait pas en Irlande et en Écosse à la même époque. Nous avons eu d’excellents prédicateurs de retraite qui venaient d’Europe pour un mois. Sœur Killeen avait le don de l’amitié et elle accueillait les frères et les sœurs d’autres congrégations qui venaient en visite. » Winifred Killeen a raconté comment elle écrivait « tout le temps » à Rome ou à Mount Anville pour poser des questions sur ce qui était possible : « La difficulté venait de ce que souvent les réponses n’étaient pas les mêmes. J’étais alors dans l’embarras pour savoir quoi faire. Plus tard, une supérieure générale m’a dit que j’étais trop obéissante ! Il me fallait alors prendre la décision. Ma communauté a toujours accepté ce que j’avais décidé. » Les circonstances la conduisirent à ne pas respecter la clôture : « Un jour, j’étais assise dans le réfectoire avec un Père blanc et un fonctionnaire du département de l’Éducation venu inspecter l’école. Nous entendîmes des hurlements et vîmes des sœurs africaines qui ébranlaient les murs du couvent avec leurs poings. Elles avaient appris que l’une des plus âgées de leur congrégation venait de mourir. Elles empaquetèrent leurs effets et partirent pour les funérailles. Le prêtre en visite me dit que nous devions y aller. Je répondis que ce n’était pas possible, que nous ne pouvions pas sortir à cause de la règle de la clôture. Il répéta que nous devions y aller. Nous l’avons fait, Anna Mackie et moi-même74. » Au Tchad, la clôture fut appliquée de manière stricte, peut-être parce que la communauté était installée dans la capitale. Mais dès Noël 1964, grâce à un jésuite qui fit comprendre que c’était indispensable, deux des religieuses allèrent « en brousse » assister à la messe de minuit dans plusieurs villages, ce qui leur permit de mieux connaître la vie des familles de leurs élèves et les fit entrer dans un autre type de célébration75. Elles étaient invitées chaque dimanche à la messe dans une paroisse différente et reçues par des religieuses dont elles partageaient le repas.

  • 76 Tém. W. Killeen.

44Le port d’un habit religieux, semblable à celui de Europe, à l’exception de la couleur, posait question : « Il était très chaud et devenait brun et rouge en dix minutes. Nous aurions voulu ôter nos jupes pour éviter la saleté mais les Africains ne l’auraient pas approuvé. Les Africaines sont enveloppées de plusieurs jupes76. » Au Tchad, des jésuites firent comprendre qu’il fallait absolument l’alléger, ce qui ne se fit pas sans difficultés !

2. Le début des réformes

45La 26e congrégation générale, à l’automne de 1964, marqua une étape dans l’histoire de la Société du Sacré-Cœur. Habituellement appelée « chapitre », bien qu’elle ne fut constituée que des membres du conseil général et des vicaires, elle fut exceptionnelle par les mesures qui y furent prises sur des sujets qui se posaient depuis longtemps mais qui n’avaient jamais été réglés. Elle se déroula alors que le concile de Vatican II avait déjà fait souffler un air de nouveauté sur l’Église.

2.1 L’ébranlement du concile

  • 77 Op. cit., 10 janvier 1964, p. 139-140.

46Annoncé peu après son accession au trône pontifical par le pape Jean XIII, le concile œcuménique mit en branle dans l’Église et dans les communautés locales des forces de rénovation dont les conséquences n’étaient pas alors prévisibles. L’événement, à prime abord, semblait ne concerner que l’Église hiérarchique, et de manière secondaire seulement la vie religieuse. Au terme de la seconde session, la Mère de Valon affirma dans une circulaire : « Oui, l’espérance est bien la vertu de l’heure présente ; nos regards sont tendus vers Dieu ; ils sont tendus vers l’avenir ; quelque chose s’éveille dans le monde, sous l’influence de la grâce ; une étoile brille dans la nuit, une aurore s’annonce ; nous attendons ce « demain » que prépare l’Amour ; demain Dieu montrera sa merveilleuse miséricorde et l’éternelle jeunesse de l’Église. C’est l’atmosphère du concile qui fait monter cet espoir à l’horizon ; nous ne connaissons pas encore grand-chose de ses travaux ; nous entrevoyons qu’ils seront, sans doute, sous le signe de la croix ; mais la croix est bonne et, par elle, l’Esprit Saint est à l’œuvre dans l’Église et dans le monde et saura renouveler la face de la terre77. » Le monde catholique était en attente. Déjà des surprises s’étaient produites : dès l’ouverture des séances, les Pères conciliaires avaient rejeté les schémas préparés par la Curie. Vatican II ne serait pas une simple suite de Vatican I et tirerait profit des évolutions de la théologie pour contribuer à accorder l’Église avec le « monde de ce temps ». Sa composition était aussi le reflet des transformations que l’Église avait enregistrées depuis plus d’un demi-siècle grâce au progrès du christianisme dans les pays de mission et à l’introduction de hiérarchies locales. Pour un tiers les évêques venaient d’Europe et 13 % d’Amérique du Nord, mais 32 % d’Amérique du Sud, 10 % d’Afrique noire, 10 % d’Asie, 3,5 % du Moyen-Orient et 2,5 % de l’Océanie. Des observateurs non catholiques assistèrent aux séances et leur nombre tripla au fil des sessions. Des auditeurs laïques s’y ajoutèrent et, fait sans précédent dans l’histoire de l’Église, des femmes.

  • 78 En 1965 il fut étoffé et comprit dix religieuses – on avait introduit deux supérieures majeures de (...)
  • 79 Elle écrivit le 23 septembre 1963 à la Mère Gabriele Paradeis que sa nomination tombait « assez mal (...)

47Sur sollicitation de Jean XXIII, la Mère de Valon avait été priée à la fin de 1962 d’organiser une union internationale des supérieures majeures, sur le modèle de celle qui existait déjà pour les religieux. Après qu’elle en ait fait élaborer les statuts et qu’elle l’eut mise en place, elle en fut nommée présidente. Ce fut à ce titre qu’elle fut désignée comme auditrice lors de la troisième session du concile. Les auditrices étaient quinze, dont huit étaient des religieuses78. La Mère de Valon fut nommée le 25 septembre 1964 « supérieure » des auditrices et c’est à ce titre que le lendemain elle fut introduite, seule, pendant quelques instants, dans l’aula conciliaire. Elle apprécia la mission qui lui était confiée. Elle s’était remise au latin et elle suivait les travaux de l’assemblée sans difficulté. Elle travailla sur les textes avec d’autres supérieures générale et elle noua des relations avec des experts et des Pères conciliaires de toutes origines géographiques. La maison-mère servit de lieu de rencontre à des évêques. La Mère de Valon renforça ainsi son sens de l’Église et sa conviction que c’était à Rome que pouvait s’effectuer une modernisation des communautés ecclésiales. Elle était plus à même de connaître la pensée de l’Église, mais pendant la congrégation générale, elle passa une partie de sa journée au Vatican, ce qui augmenta sa fatigue79.

2.2 Une congrégation générale de transition

  • 80 Elle fut canonisée en juillet 1988.
  • 81 Circulaires, mai 1964, p. 148.
  • 82 La Mère Zurstrassen s’occupa de la formation des religieuses et des sœurs coadjutrices ; la Mère Be (...)
  • 83 Des questionnaires complémentaires portèrent sur les caractéristiques de celles qui sollicitaient l (...)

48La Maison Mère avait envisagé de reculer la congrégation générale pour la faire coïncider avec la canonisation de Philippine Duchesne que l’on disait imminente80 ou avec la célébration du centenaire de la mort de sainte Madeleine Sophie, car la Mère de Valon pensait qu’il était bon d’attendre les décisions du Concile sur la vie religieuse81. La Sacrée Congrégation refusa l’indult demandé mais la préparation de la congrégation générale était assez avancée pour que cette décision inattendue ne fût pas préjudiciable à sa tenue. Pour permettre aux participantes de ne pas arriver à Rome « avec des notions trop vagues qui n’aboutissent à rien sinon à faire traîner les choses », la Mère de Valon avait constitué des commissions préparatoires, calquées sur celles du concile, qui étaient composées de trois ou quatre vicaires, chacune étant en lien avec une assistante générale82. Sur un thème particulier, elles avaient à « mieux faire connaître les besoins actuels » du monde « pour assurer à la Société du Sacré-Cœur sa vitalité interne et par là lui mériter une efficacité apostolique plus grande au service de l’Église. » Leurs rapports servirent de base de travail à la congrégation générale83. Alors que lors des assemblées précédentes, les vicaires étaient installées en rang, comme dans une salle de classe, face au conseil général, les tables avaient cette fois été disposées en rectangle.

2.2.1 Un climat différent

  • 84 Directives et décisions de la 26e congrégation générale, p. 2-4. Discours d’ouverture de la Mère de (...)
  • 85 Elisabeth Zurstrassen, p. 38. Lettre du 4 novembre 1964.
  • 86 Tém. M. J Bultó.
  • 87 R. Cunningham, Helen Fitzgerald, p. 46. Après le décès de la Mère Fitzgerald, la Mère Keogh estima (...)

49L’assemblée se déroula dans un climat de confiance et de dynamisme. La Société du Sacré-Cœur se mettait résolument dans le sillage d’une Église conciliaire en train de se rénover. Comme l’Église, elle avait à prendre une conscience approfondie de l’esprit de ses origines, afin d’aboutir « à la découverte renouvelée de son rapport au Christ » : « Notre consécration au Cœur de Jésus a-t-elle gardé toute sa force ? En principe, oui, mais en pratique, il y a des timidités, on a peur de déplaire ; il faut être de plain-pied avec les goûts du jour. Il ne faut pas s’excuser d’être ce que l’on est : ce n’est pas assez apostolique. » Le renouveau dans la Société était à l’ordre du jour : « Cette marche en avant aujourd’hui plus que jamais est une exigence et cette exigence nous juge, nous stimule, nous met en accusation, nous soutient, nous fait gémir et prier, nous inspire espérance et confiance84. » Des changements de mentalité et d’attitudes étaient perceptibles parmi les vicaires. Selon la Mère Zurstrassen, « L’ensemble [était] certainement progressiste, un abîme avec le précédent85 », bien des vicaires ayant demandé, dans les rapports préparatoires, des modifications importantes au nom des réalités locales. Par la suite, la congrégation générale de 1964 apparut comme une assemblée de « transition ». La Mère de Valon montra de la bonne volonté dans sa façon de communiquer avec les participantes. Elle les écoutait et, quand c’était possible, elle se rangeait à un autre avis que le sien86. Aussi la congrégation ne donna-t-elle pas l’impression d’être une assemblée « téléguidée » dont les membres s’alignaient sur les positions de la supérieure générale, comme cela avait toujours été le cas auparavant. Les vicaires eurent la possibilité de se faire entendre87.

  • 88 Elle fut aidée par le rapport sur les missions fait par les Mères Thuysbaert, Carton et Keogh, vica (...)
  • 89 Directives, p. 50-51.
  • 90 Id. p. 54.

50La supérieure générale y ranima la ferveur missionnaire. Dans ses prises de paroles, elle fit le point sur les évolutions en matière d’ecclésiologie et de missiologie. Elle montra que c’était toute la Société qui avait à se considérer comme missionnaire88 : « Les missions ne doivent plus être regardées comme une « avant-garde » de l’Église, ni l’entreprise missionnaire comme une « expérience » ou une « conquête ». Aussi l’action apostolique en pays de mission était-elle à reconsidérer : « Plus que de conquête, on parle aujourd’hui de présence et de témoignage. Hors de l’Église, il n’est pas que ténèbres. La grâce existe dans les pays de mission avant la présence concrète de l’Église. Il s’agit d’une véritable « rencontre » entre l’Église et les cultures qui sont déjà travaillées par la grâce. » Aussi était-ce plutôt à une « pré-évangélisation » des esprits et des cœurs que la Société avait à travailler. Cette approche « respectueuse » ne serait pas sans fruit car, « au contact du christianisme, les religions et les peuples se transforment, évoluent, mûrissent, se vivifient et finalement se christianisent comme de l’intérieur. C’est ainsi que se prépare la conversion des peuples qui est avec la conversion individuelle des personnes le but même de l’œuvre d’évangélisation de l’Église89. » La Société avait à faire preuve d’audace : « Nous ne devons avoir de cesse que cette « rencontre » [des cultures] soit réalisée et porte ses fruits plus avant et toujours plus avant, à l’exemple de saint François Xavier. Retarder cette progression par manque de générosité ou par crainte, pour bien établir une mission avec prudence, avant d’aller plus loin, ne semble pas être ce que l’Église veut actuellement dans son œuvre missionnaire. La grâce de Dieu favorisant la « rencontre » en accompagne les fruits. La foi et l’espérance doivent être les grands soutiens de nos missionnaires90. »

  • 91 Id. p. 50.
  • 92 Id. p. 52.
  • 93 Id. L’Espagne était dans ce cas.

51Les missions étaient destinées à devenir autonomes, les religieuses occidentales devant s’effacer, au fur et à mesure de la relève des autochtones91. Comme toutes les forces vives de la Société devaient être orientées vers la mission, on envisagea d’y envoyer les religieuses les plus jeunes pour des expériences plus ou moins longues92. Les élèves du Sacré-Cœur devaient être préparées à soutenir la mission par des moyens appropriés. Les Volontaires missionnaires avaient été introduites dans les statistiques remises aux participantes. Insister avec autant de force sur cette orientation globalement missionnaire était une manière de répartir les charges entre toutes les vicairies et de désamorcer les critiques qui émanaient de celles qui avaient l’impression « de se saigner à blanc pour fournir les missionnaires93. » Une assistante générale, la Mère Melía, reçut plus spécialement la charge des missions.

2.2.2 Le début du renouveau

  • 94 Directives, p. 85.
  • 95 Tém. M. J. Bultó. La Maison Mère envoya la directive suivante : « Une chose importante qu’il faut g (...)
  • 96 Tém. B. Keogh. La construction et la rénovation des bâtiments scolaires n’étaient pas financées par (...)

52La Mère de Valon souhaitait un renouvellement dans le domaine de la pauvreté, bien que sa pratique fût très stricte dans la Société du Sacré-Cœur. Mais par orientation personnelle et pour suivre l’Église qui se voulait plus que jamais « Église des pauvres », elle voulait aller plus loin. La Mère Lurani proposa qu’à l’exemple de Paul VI qui avait renoncé à la tiare que lui avait offerte son diocèse de Milan, les religieuses de chœur se défassent de leurs anneaux d’or dont la chaîne serait remise au Vatican en faveur de l’Amérique latine. L’accord fut unanime et les vicaires échangèrent leur anneau de profession contre un anneau d’argent. Il s’agissait de donner à la Société « une leçon de pauvreté que certainement elle attend de nous et à l’Église la réponse de générosité qu’elle nous demande. La Société n’en sera que plus belle, plus conforme à son divin modèle, Jésus pauvre, humilié, crucifié94. » La Mère de Valon demanda aussi le sacrifice des kermesses qui se déroulaient en fin d’année dans les institutions, parce que de grosses sommes d’argent y étaient en jeu. Ce renoncement fut difficile à admettre car ces fêtes étaient une tradition ancienne dans les pensionnats, parce l’argent récolté permettait de faire beaucoup de bien95 et de soutenir des œuvres sociales96.

  • 97 La fondation du Besos datait de 1963 et les religieuses s’y occupaient des œuvres paroissiales. Le (...)
  • 98 Id. p. 55.

53De nouvelles insertions en milieu populaire faisaient expérimenter la pauvreté de manière radicale. Les religieuses de Sarriá en avaient réalisé une à titre expérimental dans le quartier du Besos, à Barcelone97. Pour la Mère de Valon, le but de ces insertions était d’apporter un concours à de « pauvres » écoles paroissiales ou à celles qu’avaient fondées des Anciennes, car « nous ne sommes pas trop préparées pour avoir une action directe dans les taudis et nous pourrions faire fausse route ; mais nous pouvons former nos Anciennes et les accompagner souvent afin que, peu à peu, les pauvres s’habituent à nous voir. Former nos Anciennes à ces œuvres sociales sera encore être fidèles à la pensée de notre sainte Mère et répondre à l’attente de la sainte Église. D’ailleurs si nous voulons tenir à ne pas sortir de notre œuvre éducatrice, il semble que notre action directe devrait se limiter à ce qui serait dans cette ligne : catéchisme, école, classes d’adultes : le reste, le laisser à nos Anciennes encouragées par leurs Mères98. » Il fallait loger près des pauvres, dans un petit couvent « bien pauvre ».

  • 99 C’était parce qu’elle espérait que l’Église élaborerait un document sur la vie religieuse qui donne (...)

54Mais « aller vers » les pauvres posait la question de la clôture. La Mère de Valon avait conscience que de nouveaux apostolats ne pouvaient être préconisés que si l’on la faisait évoluer99. La commission conciliaire chargée de préparer un « schéma » sur la vie religieuse s’était posé la question des distinctions à établir entre les congrégations religieuses dont les statuts formaient un véritable maquis et que l’on souhaitait réduire à deux groupes, celui des « contemplatives » et celui des « apostoliques », un cas particulier étant constitué par celles qui étaient dotées de la « semi-clôture ».

  • 100 Tém. Judith Hill.
  • 101 Tém. Françoise de Lambilly. Id. Joan Faber, Sister Rebecca Ogilvie Forbes, p. 21.
  • 102 Elisabeth Zurstrassen, p. 36.
  • 103 Tém. Marie Mallet-Guy.

55La congrégation générale de 1946 avait évoqué le cas des religieuses qui avaient du mal à se réadapter à un monde clos après les bouleversements provoqués par la guerre. Mais le respect de la clôture conduisait à une casuistique qui faisait souffrir les religieuses et qui n’était pas ou plus comprise par l’entourage ou par le clergé. Une Australienne qui était fille unique avait pu sortir pour régler avec les hommes de loi la succession de sa mère, mais elle n’avait pas pu s’occuper de ses funérailles. Un Franciscain vint informer sa supérieure que son père était hospitalisé : elle lui répondit que la règle de la clôture ne lui permettait pas d’aller lui rendre visite. Au même moment, on entendit des rires dans le couloir : « Le Père sembla étonné et la Révérende Mère lui expliqua que des sœurs rentraient d’une journée de détente à Kerever Park puisque cela était permis par notre règle. Le Père explosa de colère. Il s’insurgea contre l’inconséquence de la Société qui permettait d’aller dans une autre maison mais pas à une fille unique de rendre visite à un père mourant et sans religion100. » Le maintien de la clôture était-il encore compatible avec des œuvres éducatives menées dans un monde en pleine évolution ? Des vicaires estimaient qu’il s’agissait d’une survivance d’un autre âge et d’un frein à l’apostolat. La Mère Ogilvie Forbes avait écrit à la Mère de Valon qu’il était impérieux de changer : « Ou nous continuerons ce que nous faisons avec l’appui du clergé, de nos anciennes élèves, de nos amis. On parlera de nos collèges, de nos maisons florissantes. Mais nous ne répondrons pas aux besoins du pays101. » La Mère Zurstrassen avait écrit en février 1964, après avoir lu les rapports préparatoires : « La question clôture est bien plus avancée que je ne le pensais, avec des cas absolument identiques. Il est impossible d’échapper à un changement important pour nous et notre Mère s’en rend compte102. » Mais le rapport de la commission préparatoire sur la clôture ne fut pas discuté en assemblée générale, la Mère de Valon ayant simplement déclaré : « Le concile vient de déclarer qu’il n’y a pas de clôture pour les instituts apostoliques. Nous n’avons donc rien à débattre, nous n’avons qu’à obéir103. »

  • 104 Dans une lettre du 29 février 1984 à Mary Byles, la Mère de Valon a évoqué les pressions qui s’exer (...)
  • 105 Directives et décisions, p. 26-27 et 33.
  • 106 À Mary Byles, 29 février 1984.

56La supérieure générale en fit toutefois le sujet d’une intervention rédigée à l’avance. Car si l’Église demandait aux congrégations de vie apostolique de renoncer à la clôture, il fallait « sauvegarder la valeur et l’authenticité de la vie religieuse » que les Pères conciliaires avaient eu du mal à définir. La Sacrée Congrégation des Religieux restait marquée à cet égard d’un esprit conservateur104. Si la clôture pouvait être tempérée, jusqu’où aller ? La supérieure générale et des vicaires hésitaient : « Aller davantage vers le monde puisque l’Église le demande, oui, certainement. Aller vers le monde sans aucune restriction, non. » Il fallait « veiller à opposer une barrière ferme à toutes les façons d’agir qui, petit à petit, atténuent la force de la discipline, c’est-à-dire aux mesures contraires à la vie religieuse. » Mais comment être « vigilantes » sans être « immobiles » ? « Notre clôture, jusqu’à présent, gardait nos vœux. Maintenant, ce sont nos vœux qui vont sauvegarder notre esprit de clôture. La pauvreté ne nous permettra pas toutes les sorties, tous les voyages, toutes les promenades d’agrément que ne peuvent s’offrir les pauvres. Notre chasteté ne nous laissera pas aller à toutes sortes de rencontres et partager toutes les expériences de nos enfants. Notre obéissance devra s’incliner devant les décisions sages de l’autorité, encore qu’il en coûte beaucoup de renoncements105. » L’abandon de la clôture fut entériné à une grande majorité. Mais comme l’a écrit par la suite la Mère de Valon, « quand le chapitre a été fini, j’ai soumis ses décisions à la Congrégation des Religieux et on m’a dit : « Vous avez bien fait, c’est une nécessité. Mais gardez bien l’esprit de clôture puisqu’il est dans l’esprit de votre congrégation106. »

  • 107 Directives et décisions, p. 33.

57Les sorties devraient être « subordonnées à la perfection de la vie religieuse et dans la ligne des vraies nécessités apostoliques. » Donnaient matière à exemption la préparation des religieuses aux œuvres d’enseignement et d’apostolat ; l’exercice des œuvres apostoliques ; les affaires à traiter auprès des autorités religieuses, civiles, médicales ou autres ; les visites familiales en cas de maladies graves. La Mère de Valon avait ajouté : « Je ne puis tout citer, mais nous allons ensemble essayer de dégager les grandes lignes de ces obligations nouvelles, sans prétendre cependant prévoir tous les cas. L’essentiel est que nous sachions ne pas perdre de vue la raison de l’appel de l’Église et le sens spirituel de notre esprit de clôture107. »

  • 108 Tém. Betty Moriarty : « Enseigner dans une école internationale n’était pas facile car les enfants (...)

58L’abandon de la clôture permit un incontestable essor apostolique. On put mieux connaître l’environnement culturel dans les pays non chrétiens108 et envisager une insertion directe auprès des pauvres. Il était loin le temps où la Mère Mayer avait fait venir à Obayashi des Filles de la Charité pour prendre en charge les laissés pour compte de la crise économique, quitte à les soutenir matériellement et à faire seconder leurs activités par les élèves et les Anciennes du Sacré-Cœur.

  • 109 Tém. María Teresa Arbeloa et Esperanza Medina.

59En Égypte, les religieuses participèrent à des « missions populaires » dans divers quartiers de la capitale, où elles retrouvaient les Anciennes, initiaient les aînées de leurs élèves aux œuvres sociales et collaboraient avec d’autres congrégations religieuses. En août 1965, deux religieuses d’Héliopolis, Esperanza Medina et María Teresa Arbeloa, accompagnèrent sept de leurs élèves à Abou Korkas et à Beni Ebeid. Cette mission qui avait pour but de préparer les enfants de ces villages à leur première communion et de visiter les familles, permit aux élèves de connaître la vie des coptes du Saïd et fut capitale pour les deux religieuses. María Teresa Arbeloa sentit qu’elle avait à vivre sa vie religieuse dans un autre contexte : « C’est dans la petite chapelle d’Abou Korkas que l’appel du Seigneur à vivre plus près des pauvres est tombé sur moi, alors que j’étais tout à fait bouleversée par ce premier contact avec la Haute-Egypte. » Ce voyage fut une étape dans le cheminement d’Esperanza Medina qui avait déjà eu des contacts avec le fondateur de l’association de Haute-Egypte, le Père Habib Ayrout. Elle pensait que la Société du Sacré-Cœur devait s’installer au Saïd, qu’il était urgent de sortir d’une relation avec une élite minoritaire pour aller vers la majorité et ainsi offrir de « nouveaux horizons à toutes nos religieuses109. » Elle écrivit à plusieurs reprises en ce sens à la Maison Mère.

  • 110 Arch. Prov. Égypte. Correpondance I, lettre de la Mère de Valon du 15 février 1966.
  • 111 Id. 29 janvier 1966.
  • 112 Le groupe était composé d’une Egyptienne, Fawzeya Banoub, et de quatre Espagnoles, María Luisa Lópe (...)

60Au concile, les évêques d’Assiout et de Miniah avaient demandé à la Mère de Valon de faire une fondation dans leurs diocèses. En décembre 1965, elle se rendit dans le Saïd où une maison avait été offerte à la congrégation. Le conseil général, poussé par la supérieure générale, accepta de créer à Samalout « un modeste poste »110, où les religieuses se chargeraient de la catéchèse, « car nous devons, écrivit-elle, avoir quelque chose qui soit bien dans notre ligne, c’est-à-dire, celle de l’enseignement111. » Les cinq fondatrices112 arrivèrent à Samalout le 8 septembre 1966.

  • 113 Mitte me, 1965, p. 50-51 et p. 37-53. Au soir de la première journée, le prédicateur de la mission, (...)
  • 114 M. Recavarren, op. cit. p. 161.
  • 115 Histoire de la province du Mexique dans les années Soixante, p. 10.
  • 116 Brigid Keogh écrivit à la Mère de Valon, après sa visite dans l’île, en août 1966 : « Le jardin d’e (...)
  • 117 Id. « La classe se déroulait dans l’espace situé entre le grenier et le toit d’une église. Très fro (...)
  • 118 En Corée, Brigid Keogh, lors de chacune de ses visites, emmenait les religieuses dans le voisinage  (...)

61En Amérique latine, les religieuses allèrent dans les bidonvilles. Depuis 1963, celles de Santiago se rendaient dans les callampas au moment de la première communion des enfants pour stimuler les Anciennes qui s’investissaient dans une association créée pour réformer l’habitat ouvrier. En janvier 1965, elles participèrent à une mission donnée dans le faubourg de Los Saldes113. Au Brésil, elles participèrent à des « missions volantes » avec les Volontaires missionnaires. À Lima, elles intensifièrent leur action dans le quartier de l’Agustino114. Au Mexique, elles menèrent des actions dans les quartiers populaires de Guadalajara et de Monterrey115. À Porto Rico et aux États-Unis, elles rejoignirent de nouveaux publics, faisant la classe à des défavorisés soit au cours de sessions d’été, soit de manière continue. À Lyon, elles s’occupèrent des immigrés espagnols. En Irlande, elles se chargèrent d’handicapés. En Espagne, des cours du soir furent organisés partout et aux Canaries, les fondatrices de Fuerteventura créèrent un patronage. En Australie, une école fut ouverte en 1966 à Sadleir-Miller, dans la zone industrielle de Sydney. Au Japon, la fondation d’Amakusa, au début de 1967, fut partiellement destinée à un apostolat parmi les pêcheurs et les ruraux : « Les gens appréciaient ces religieuses qui allaient librement parmi eux. Les maisons s’ouvrirent ; elles apportaient la communion aux malades ; des réunions de prières furent organisées116. » En Corée, une école sous tente fut installée dans le bidonville de Bongchon-dong, en 1965. À Chun Cheon, une religieuse donna des leçons à des filles qui vendaient des pommes dans les rues et à des garçons qui ciraient les chaussures, tous orphelins et sans domicile fixe117. Les activités paroissiales mirent les religieuses en contact avec d’autres milieux que ceux qui fournissaient les élèves des pensionnats118.

  • 119 Arch. Gén. C I C3, congrégation générale de 1958.

62Avec le recul du temps, l’une des décisions importantes que prit la congrégation générale fut la constitution d’un seul corps de religieuses grâce à l’intégration des coadjutrices. On avait senti auparavant beaucoup de réticences pour modifier une réalité que l’on estimait intangible puisqu’elle figurait dans les Constitutions. Dès 1958, constatant que le recrutement des coadjutrices s’était raréfié en Europe et aux États-Unis, la Mère de Valon avait posé la question de leur suppression. Elle avait rejeté une « assimilation brusque » qui aurait entraîné « une baisse dans notre œuvre d’éducation et aussi dans le niveau de nos vies de communauté. L’expérience a prouvé que des personnes, pourtant capables mais d’un niveau d’éducation inférieur, se trouvent souvent peu à l’aise chez nous. » Elle préconisa une « assimilation lente » : « Nous sommes déjà et nous serons de plus en plus amenées à élargir le champ de recrutement des religieuses de chœur. Il est et il restera très certain qu’il y a d’excellentes vocations de religieuses de chœur venant d’un niveau plus moyen et qu’il y a aussi des sœurs coadjutrices qui n’auraient pas été déplacées chez les religieuses de chœur. Par la force des choses, on est déjà amené à donner des emplois matériels à nos religieuses de chœur et certaines sœurs compétentes peuvent très bien donner des cours à nos religieuses et à nos enfants. Ainsi le nivellement devra-t-il se faire progressivement119. »

  • 120 On disait l’office en latin.

63En vue de le favoriser, la congrégation générale de 1958 avait modifié certains points du coutumier. « L’oraison de nos sœurs pourrait se faire à la chapelle ou dans un oratoire, pourvu qu’elles soient groupées et sous la vigilance d’une religieuse de chœur. Elles pourraient avoir à leur usage personnel les mêmes livres de piété que les religieuses de chœur, à l’exception du livre d’office120. Avoir le livre des Constitutions dans leur bibliothèque. Avoir une bibliothèque bien fournie de livres spirituels intéressants, mais à leur portée. Avoir à leur usage personnel un stylo ou un stylo-bille. Veiller à ne pas dire « la communauté et les sœurs », car la communauté comprend aussi les sœurs. Veiller aussi à les nommer personnellement par leur nom de famille, comme on le fait pour les Mères. Par exemple, ne pas dire quand on annonce un départ : « Mère X, Mère Y et trois sœurs », mais les nommer toutes. Leur donner, de temps en temps, l’occasion de parler entre elles et avec les Mères. Elles peuvent se placer au réfectoire à la même table que les Mères, avoir des coups d’appel. » La Mère de Valon décida que les coadjutrices auraient un nom et une devise de probation et elle demanda qu’on mette « quelques sœurs très religieuses et sûres » à la tête du vestiaire et de la dépense, mais pas à l’infirmerie ou à la sacristie « à cause des rapports plus délicats avec les malades et les prêtres. » Elle proposa que « quelques sœurs capables puissent être mises à la préparation d’un diplôme, qu’elles fassent des surveillances et qu’elles donnent des cours. »

  • 121 En Italie, des membres du clergé décourageaient des jeunes filles qui leur disaient souhaiter entre (...)
  • 122 Tém. María Elvira Villaroel.

64En septembre 1958, la supérieure générale demanda qu’on maintint les cours d’instruction religieuse aux sœurs polonaises, ce qui prouve qu’on les avait supprimés. En mai 1962, elle insista pour qu’elles aient un dimanche de détente par mois, quinze jours de vacances par an dans une autre maison que la leur et qu’on augmente la durée de leur temps de prière. Le cardinal Wyszynski, il est vrai, avait fait remarquer que la double catégorie des religieuses était un contre témoignage dans une démocratie populaire et alimentait la propagande anti-religieuse. La double catégorie surprenait les candidates à la vie religieuse121. Comme l’a raconté une Chilienne : « Quand je suis entrée, je me rendis compte des différences existant entre les religieuses : certaines portaient un habit différent, n’avaient pas les mêmes chambres que les autres. Bien sûr, j’en ai éprouvé de la peine au fond de mon cœur. Cela me fit sentir et expérimenter ma condition de pauvre ; j’ai appris à me situer plus clairement à ma place car je n’avais jamais fréquenté une autre classe sociale. Pour moi, nous étions nous égaux. Mes yeux s’ouvrirent et me firent apprécier davantage la simplicité de ma condition, mon père simple ouvrier. Je me suis rendue compte que les différences sociales existaient aussi dans les couvents. Je peux témoigner que l’amour de Jésus a été le plus fort. Il m’a montré son amour en me découvrant que lui aussi était d’humble condition et qu’il était pauvre. J’éprouvai alors une si grande joie que peu m’importèrent les différences122. »

  • 123 Lettre du 22 août 1960.
  • 124 L’habit des religieuses de chœur n’était pas adapté aux travaux des coadjutrices.

65En 1960, la Mère de Valon proposa d’uniformiser l’habit religieux : « 1° La différence d’habit est souvent mal jugée dans un monde qui tend au nivellement, même par des prêtres qui détournent de chez nous les vocations pour cette raison. 2° De bonnes vocations de nos externats vont ailleurs au lieu d’entrer chez nous parce qu’elles ne comprennent pas la raison de cette différence extérieure. 3° La fusion – apparente – serait certainement à l’avantage de la charité et donc du bon esprit. 4° Dans quelques-unes de nos maisons, les religieuses de chœur font déjà par la force des choses les travaux de Marthe ; dans d’autres, quelques-unes de nos coadjutrices plus compétentes, sont déjà à la tête de certains emplois, et l’on s’étonne qu’elles n’aient pas l’habit des religieuses de chœur. 5° Nous pensons que la majorité de nos Sœurs seraient contentes de cette uniformité qui les rapprocherait de leurs Mères123. » Les vicaires acquiescèrent. À l’automne, les coadjutrices portèrent le bonnet et la pèlerine et elles eurent un voile aussi long que celui des religieuses de chœur124. Mais comme des vicaires avaient été réticentes à les voir porter le même anneau et la même croix de profession que les religieuses de chœur, la Mère de Valon ne put pas le leur accorder. En 1962, un juvénat fut créé pour les coadjutrices. L’Espagne et l’Angleterre organisèrent à leur intention une formation professionnelle.

  • 125 Tém. M.J. Bultó.
  • 126 Histoire de la province de Colombie, p. 3.
  • 127 Tém. Gabriela Belón.

66Il y avait urgence à promouvoir des changements radicaux, car la Sacrée Congrégation des Religieux avait signalé à la Mère de Valon qu’elle recevait, surtout de Grande-Bretagne, des lettres de coadjutrices qui se plaignaient de la discrimination dont elles étaient victimes. Elles stigmatisaient les occupations auxquelles elles étaient astreintes, signalaient que les « Mères » étaient « d’un côté » et les sœurs « de l’autre », que la nourriture n’était pas la même pour toutes, que les « Mères » étaient dures avec elles et que sur les pierres tombales figuraient outre le nom et le prénom de la défunte, son état de religieuse de chœur ou de coadjutrice125. Quand la Mère de Valon apprit que l’Église n’estimait plus possible de conserver les deux catégories de religieuses, elle demanda aux vicaires, le 16 juillet 1964, de ne plus admettre de postulantes coadjutrices et de ne garder dans les noviciats que celles qui étaient « absolument sûres et capables, après leurs vœux, de se préparer à l’obtention d’un diplôme quelconque. » En Colombie, « le départ de vingt jeunes rendues à leurs familles au milieu des larmes générales a produit un bouleversement qui laisse encore aujourd’hui de profondes traces dans les cœurs. Peut-être la clôture n’a-t-elle pas permis de découvrir d’autres alternatives pour préparer ces jeunes, qui, rejoignant d’autres congrégations, ont réussi à se rendre aptes à bien des tâches et à donner le meilleur d’elles-mêmes jusque dans de hautes responsabilités. Nous avons manqué par rapport à l’avenir de l’intuition et de l’élan qui nous aurait permis de présenter une contre-proposition126. » Au Pérou, des novices entrèrent dans d’autres congrégations. Quelques-unes fusionnèrent avec les novices de chœur, mais « par la suite, elles furent invitées à passer dans une autre congrégation parce qu’elles n’étaient pas faites pour les œuvres de l’éducation. Ce fut un moment très douloureux127. »

  • 128 Au cours du chapitre de 1970, prenant en compte cette disparité de situations, plus des deux tiers (...)

67L’accord sur la « fusion » ne fut unanime ni au conseil général, ni parmi les vicaires, ni dans la congrégation. Aussi fut-elle considérée comme imposée par la supérieure générale, alors que cette dernière s’était contentée d’obéir avec promptitude à une demande de la Sacrée Congrégation des Religieux. Elle avait des conséquences canoniques puisque toutes les religieuses de la Société avaient à faire le vœu d’éducation, quelles que fussent leurs tâches, alors qu’auparavant des coadjutrices avaient été directrices d’écoles ou enseignantes, sans l’avoir fait et que des religieuses de chœur, qui l’avaient fait, n’avaient pas travaillé directement dans une œuvre d’éducation128.

3. Les attentes des Religieuses du Sacré-Cœur

  • 129 R. Cunningham, op. cit., p. 63. À partir de 1965, Manhattanville accueillit en été, à la demande de (...)

68La Société du Sacré-Cœur était alors à son apogée quant au nombre de ses membres. Les directives de la congrégation générale orientaient vers une restructuration sensible dans la composition du corps de la congrégation et dans la mission apostolique. Mais l’ampleur des mutations produisit un électrochoc qui pouvait aussi bien entraîner des résistances qu’encourager les audaces. Ce qui avait été masqué auparavant apparut peu à peu au grand jour : la Société était aux prises avec un bouillonnement interne dont le concile n’avait pas été la cause mais le révélateur. La diffusion de Lumen gentium et de Gaudium et spes, la publication des constitutions conciliaires sur la vie religieuse, la connaissance que l’on avait des décisions prises par la congrégation générale, même si elle fut restreinte dans bien des vicairies, enclenchèrent un mouvement de réflexion à la fois sur ce que l’on vivait et sur ce que l’on souhaitait. Le désir d’ouverture était général, plus poussé toutefois aux États-Unis où des religieuses avaient été formées aux sciences humaines et habituées, grâce au soutien de certaines des vicaires, à se concerter et à prendre leurs responsabilités129.

3.1 Troubles, craintes et espoirs

  • 130 Au Mexique, le décès accidentel de la vicaire, la Mère Carlotta Cabrera, trois semaines après son r (...)
  • 131 Tém. Jean Ford : « Quand je fus nommée supérieure de Newton, dans le Massachusetts, en novembre 196 (...)
  • 132 Tém. Mary Coke et Philomena Goddard.
  • 133 Tém. Joan Faber et Monique Serpentier.
  • 134 Tém. P. Goddard.
  • 135 Elles durent par obéissance renoncer à un anneau qui parfois leur venait de leur famille (tém. Ysab (...)

69Dès la publication des directives d’une congrégation générale, les vicaires pouvaient entreprendre les réformes qui s’imposaient. Mais la transmission des décisions de 1964 ne fut pas assurée partout130, ni avec la même largeur de vue car à l’époque, elles n’étaient adressées qu’aux supérieures131. Si les changements furent appliqués, ils ne furent pas forcément expliqués : « Le sens des changements n’a jamais été clair dans les communautés, mes contemporaines sont d’accord avec moi sur ce point, remarque April O’Leary, On ne fit pas allusion à ceux qui étaient réalisés ou à venir. À Hove, la supérieure annonça un jour à la communauté qu’il allait y avoir une promenade et un pique-nique dans le Sussex. Il s’agissait d’un abandon de la clôture dont on n’avait pas entendu parler. Les principaux changements qui se produisirent alors étaient toujours vus en eux-mêmes et pas considérés comme faisant partie d’un ensemble plus large. » Les sorties pour faire des études, des achats ou pour rendre visite à sa famille132 étaient considérées comme une « permission » qui n’était pas comprise par celles qui n’avaient ni besoin ni raison de les demander133 et parfois comme un privilège. Mais les religieuses ne demandaient pas d’explication, car au noviciat, on leur avait appris que « poser des questions n’était ni toléré ni même à considérer134. » Des éclaircissement ne furent pas non plus donnés à propos du changement d’anneau, la consigne en Angleterre étant de ne pas l’évoquer, pas plus que la renonciation aux manteaux de chœur et les changements minimes dans la longueur de l’habit et des manches : « En eux-mêmes, ils étaient symboliques, mais ils indiquaient toutefois qu’on était sur la voie d’une évolution », raconte Marion Charley. Or l’échange des anneaux fut un acte important et coûteux pour beaucoup de religieuses135.

  • 136 Tém. Theresa Chu.
  • 137 Tém. Joan Faber. « Mais l’évêque qui avait essayé d’empêcher une réunion de cette sorte parce qu’un (...)

70L’atmosphère dans les institutions changea. L’abandon de la clôture et les décisions de la congrégation générale permirent une plus grande ouverture sur l’extérieur. Les parents purent assister à divers événements qui se déroulaient dans l’école. Les religieuses purent sortir avec les élèves pour les activités qui avaient lieu à l’extérieur. Des laïques administrèrent les établissements avec les religieuses, mais leur rôle ne fut pas toujours bien compris. Grâce au concile, des activités œcuméniques furent planifiées. À Séoul, des pasteurs et des enseignants protestants vinrent au Sacré-Cœur pour connaître de plus près le mode d’éducation qui y était donné136. En Angleterre, lors de l’accueil de protestants, les pensionnats servirent « de paratonnerre, car toute la communauté n’était pas sûre de sa légitimité. » Mais cette ouverture permit « de toucher de nouveaux territoires, d’entrer en contact avec des gens d’autres Églises ; les amitiés, le respect mutuel et la compréhension grandirent137. »

  • 138 Sister Dorothy Eyre, p. 30.
  • 139 Elles évoquent aussi avec amusement comment elles devaient aller se rhabiller dans les dunes pour r (...)

71En fonction de leur désir d’ouvrir leur communauté sur le monde, des supérieures encouragèrent les religieuses à étendre leur apostolat et introduisirent des innovations dans la vie communautaire. À Woldingham, elles allèrent enseigner à l’école primaire locale. Des sorties permirent d’aller ensemble au bord de la mer ou au British Museum pour voir les manuscrits de la Mer Morte. Des religieuses passèrent leur permis de conduire138. À Rome, les religieuses de la maison-mère, à partir de 1966, prirent des vacances et allèrent visiter Subiaco. Dans la Ville éternelle, elles avaient plus de possibilités de sortir, à cause des cérémonies religieuses auxquelles elles étaient conviées. Les Néo-Zélandaises et les Australiennes se rappellent le plaisir qu’elles éprouvèrent lorsqu’elles purent aller se baigner139.

  • 140 Tém. A. O’Leary : « C’était une solution décisive mais qui ajouta cependant aux petites frictions n (...)
  • 141 Tém. MaríaTeresa Olmedo.
  • 142 R. Cunningham, op. cit., p. 60. Pour couper court aux commentaires, la Mère Fitzgerald demanda au P (...)

72Des transformations affectèrent divers secteurs de la vie religieuse. En 1966, l’office fut dit dans la langue vernaculaire, également utilisée dans le canon de la messe en 1967, ce qui permettait aux ex-coadjutrices de se joindre aux autres religieuses. Mais comme il n’y avait pas unanimité en Angleterre sur cette pratique, on en vint à un compromis : un groupe priait en latin et un autre en anglais140. Mais en Espagne, ce ne fut qu’en janvier 1969 que les supérieures décidèrent d’acheter des livres d’office en espagnol pour que toutes puissent dire l’office ensemble141. À New York, des modifications furent introduites dans la manière de proposer la retraite annuelle. À Greenwich, le prédicateur, qui ne suivit pas le schéma classique d’une retraite de huit jours, encouragea les religieuses à la discussion plutôt qu’au silence et les fit réfléchir sur les problèmes courants de la vie religieuse142.

  • 143 Ce fut après la visite de l’Australie par la Mère Tobin que la décision fut prise d’envoyer des jeu (...)
  • 144 Tém. G. Brennan.
  • 145 L’Australie reçut deux religieuses des États-Unis, Jean McGowan et Margaret Gorman, qui enthousiasm (...)

73Les aspirantes avaient désormais la possibilité de se consacrer sérieusement à leurs études. Des juvénats furent fermés et, aux États-Unis, les religieuses firent leurs études de théologie dans les centres universitaires. En France, on transféra les juvénistes à Paris où elles purent entendre les cours de l’Institut catholique, tout en étant suivies par une maîtresse du juvénat. Des communautés regroupèrent les étudiantes et furent parfois internationales. Celle de West Hill, à Londres, reçut des aspirantes de l’Inde, d’Australie et d’Extrême-Orient143. À Paris, la communauté de l’avenue de Lowendal accueillit des Autrichiennes. Des Australiennes furent envoyées à Washington où elles suivirent les cours de l’université catholique144. Cette opportunité fut l’occasion d’une véritable expérience internationale. Un renouveau se produisit grâce aux apports de conférenciers qui venaient dans les communautés ou qu’on allait écouter et qui présentaient les nouvelles tendances de l’ecclésiologie, de la dogmatique, de l’éxégèse ou qui parlaient de psychologie. Parfois des Religieuses du Sacré-Cœur vinrent rendre ce service dans d’autres vicairies145.

  • 146 Tém. Sheila McAuliffe.
  • 147 Tém. Leonor Yanez.
  • 148 À la maison-mère, la Mère de Valon dut tenir compte des réticences et elle se contenta de donner la (...)
  • 149 Tém. Fanny Martinez.
  • 150 Tém. A. Kato et S. Kageyama. Des sœurs qui remplissaient leurs emplois avec aisance et succès furen (...)
  • 151 Tém. M. Braganza.

74Plus complexes furent les conséquences de la « fusion ». On pouvait l’accueillir comme une libération qui mettait un terme à une « organisation destructrice »146 et apprécier de « ne plus avoir à casser le charbon, à tuyauter les bonnets, à organiser les prie-Dieu, à empeser les voiles lors des premières communions, à carder les matelas et à les coudre » et d’avoir plus de temps à consacrer à la prière147. Mais si la décision de la Mère de Valon avait eu le mérite de trancher dans le vif, elle fut très difficile à appliquer148. Là encore une préparation aurait été nécessaire, mais comme la décision fut appliquée sans être expliquée, « les années de transition rouvrirent des blessures149. » À Chicago, elle « porta un coup terrible aux sœurs, raconte Margaret Mary Miller, à cause de son caractère soudain : aujourd’hui coadjutrice, demain religieuse de chœur. Beaucoup d’ex-coadjutrices m’ont dit en avoir eu le cœur brisé. Même si c’était une bonne décision, il aurait fallu les former graduellement à envisager leur vocation d’une manière nouvelle. » Mary Braganza, qui reconnaît devoir sa vocation à leur exemple silencieux de joie, de paix et d’union à Dieu, estime qu’au moment de la fusion, la tristesse l’emporta : « Elles n’étaient pas instruites mais riches des dons de l’Esprit. Nos sœurs les plus âgées ne pouvaient pas retourner à l’école. » Les tâches domestiques n’étaient pas placées sur le même plan que le travail des enseignantes et les qualités de maîtresses de maison qu’avaient des sœurs ne furent pas mises en relief150. Lorsque les communautés d’Extrême-Orient cessèrent d’utiliser l’anglais comme langue véhiculaire, d’anciennes coadjutrices durent retourner dans leur pays d’origine151.

  • 152 Tém. Barbara Sweeney, M. Charley, Mary Barrow.
  • 153 Tém. J. Faber.

75La manière dont se déroula la fusion en Angleterre est d’autant plus intéressante à considérer qu’on y avait admis plus longtemps qu’ailleurs des coadjutrices, que beaucoup d’entre elles venaient de Malte et n’avaient eu qu’un minimum d’instruction : « On ne leur avait pas permis de parler leur langue et nous n’avions rien fait pour les aider à atteindre leur vrai potentiel », résume Vivien Bowman. « Cette décision, estime Andrée Meylan, apporta dans la vie communautaire et l’apostolat des changements qui eurent des répercussions pendant de longues années. Il y eut même des stupidités comme le fait d’appeler les coadjutrices « Mères », puis, peu après, la décision de toutes nous appeler « Sœurs ». L’Italie a gardé l’appellation de « Mères » pendant des années ! La fusion était certainement désirable mais son application ne fut pas aisée. En Angleterre, on la prit à cœur et à la lettre, alors qu’il aurait mieux valu la repousser de quelques mois. Elle révolutionna les anciennes formes d’apostolat basées sur le principe « une communauté, une œuvre ». Au même moment, les autorités publiques réclamaient la qualification de tous les enseignants et l’ouverture des postes à tous. Pour certains emplois communautaires, ceux des infirmières, des cuisinières, des économes, l’économat provincial dut « inventer » des salaires fictifs pour que ses comptes fussent réalistes. » « La fusion fut une vraie saga », remarque Vivien Bowman. Si elle était vue par les plus jeunes comme un acte de justice et une nécessité sociale152, d’autant plus qu’un certain rapprochement s’était déjà réalisé dans leur génération153, l’abolition de ce qui avait fini par être accepté créa un malaise. Chaque maison se débrouilla comme elle put. Au début, se souvient Joan Faber, il y eut « confusion et ahurissement. Sans discussion ni compréhension de ce qui aurait aidé l’intégration, un snobisme subtil se manifesta dans le fait de ne pas inclure les sœurs lors des récréations, alors que celles-ci se sentaient inhibées et incapables de s’exprimer ou de parler librement. On a fini par oublier qu’aucune ne s’est sentie heureuse ou acceptée. Des rigidités se manifestèrent, le changement de dénomination et de rang créa de la confusion et de l’incertitude et les explications furent inadéquates. »

  • 154 Tém. Teresa Murphy.
  • 155 Tém. Giovannina Russo : « Je sentais que les religieuses de chœur tenaient à la « distinction ». Un (...)
  • 156 Tém. F. Tamayo.
  • 157 Tém. M. Coke.
  • 158 Comme la salle de communauté ne pouvait pas contenir les bureaux de toutes les aspirantes, à Roeham (...)
  • 159 Id : « Nous, les plus jeunes, nous estimions que nos voix, qu’on écoutait à peine auparavant, ne’ét (...)
  • 160 Id.
  • 161 Tém. anonyme.
  • 162 Tém. Jessie Doyle.

76La fusion prit parfois des allures de revanche et les mesquineries furent réciproques En Irlande, d’anciennes religieuses de chœur ne voulaient pas s’asseoir près des anciennes coadjutrices154. Dans des maisons du sud de l’Espagne, on ne leur adressait pas la parole ou bien on leur disait : « Vous n’êtes pas des nôtres. » « J’ai senti, avoue une Italienne, une sorte de jalousie de la part des anciennes Mères comme si les Sœurs étaient élevées et elles abaissées parce qu’on nous appelait toutes Mères155. » À Monterrico, au Pérou, on ne comprit pas que de nouvelles professes veuillent vivre au sous-sol avec une ancienne sœur156. Mais à Malte, pour entrer au réfectoire, des sœurs se frayaient un chemin à coup de coude pour passer avant des religieuses de chœur. « Quelqu’une estimait que vous aviez manqué de charité ou de gentillesse au cours de la conversation et elle allait se plaindre à la supérieure. C’était la parole de la sœur contre celle de la religieuse de chœur et c’était la première que l’on croyait157. » Les supérieures ne surent pas toujours gérer la situation ni tenir la balance égale entre les unes et les autres158. Comme on n’osait plus demander aux sœurs de participer aux travaux du ménage, c’étaient les plus jeunes qui devaient assurer l’entretien des locaux, sans être déchargées de leurs propres activités159. Mais lorsque d’anciennes coadjutrices firent des études, d’anciennes religieuses de chœur en furent fâchées. « Les sœurs formèrent ce qu’elles appelèrent l’OSA, l’« association des anciennes sœurs » : ce fut pris comme une plaisanterie, mais cela montrait que la fusion semblait imposée et n’était pas satisfaisante160. » Car d’anciennes sœurs estimaient qu’elles n’étaient plus dans leur vocation et parfois elles évitèrent discrètement de renouveler le quatrième vœu. Mais les réactions dépendirent aussi des personnalités. Comme le remarque une Espagnole, « j’ai été aidée par la manière dont les Mères ont réagi. Il me semble que rien n’a changé dans ma relation avec elles ni dans le respect que j’éprouvais à leur égard, car j’étais entrée pour suivre Jésus-Christ dans la Société et j’allais le suivre de la même manière à cette étape. J’étais entrée en sachant à quoi je m’engageais et j’ai continué à vivre de la même façon161. » Si des Irlandaises avouent avoir alors perdu leurs repères, l’une précise : « J’accueillis la nouvelle sans sourciller. Je me suis dit : « Nous ne pouvons pas revenir en arrière, donc nous devons avancer. » Mais c’était très dur. J’ai pleuré pendant des jours car notre vie de famille était brisée. Puis je m’en suis accommodée et j’ai été heureuse162. »

  • 163 Tém. M. Schilgen.
  • 164 Arch. Gén. C VII 2 C, Journal de la Mère Castejón.

77Le nombre des membres des « communautés » doubla brusquement. Ce fut un changement considérable si l’on songe qu’auparavant les religieuses de chœur et les sœurs avaient vécu des styles de vie différents sous le même toit et n’étaient rassemblées que lors de la messe, de la bénédiction, des prières du matin et du soir et des repas pris en silence pour la plupart et à des tables séparées. Les récréations furent considérées comme moins intéressantes aussi bien par les unes que par les autres : « Les réactions naturelles, humaines, étaient absentes. On n’était plus sur la même longueur d’onde pour se parler163. » À la maison-mère, on se mit à utiliser l’italien pendant les récréations pour aider à la fusion164.

  • 165 Id. C I C3, box 21, vicairie de Paris : « Prescrite par le Concile – dans la mesure du possible – l (...)

78Lors du chapitre de 1967, des desiderata émanant d’anciennes religieuses de chœur montrèrent que la vie communautaire était devenue pénible dans les maisons où beaucoup des ex-sœurs étaient peu instruites voire incapables de parler la langue du pays où elles résidaient165. Le préfet de la Sacrée Congrégation lui-même s’enquit de la manière dont la fusion avait été réalisée. Ce ne fut que très progressivement qu’une assimilation put apparaître. Mais si toutes les anciennes coadjutrices ne parvinrent pas à s’adapter et si certaines quittèrent la Société du Sacré-Cœur, d’autres apprécièrent la fin d’une discrimination dont elles avaient souffert. Mais pouvait-on vraiment parler de « fusion » ? Comme l’estime Mary Barrow, « les coadjutrices avaient été jointes aux religieuses de chœur, elles n’avaient pas fusionné avec elles ! »

3.2 Remous, fronde et contestations

79Prévu par la Mère de Valon pour le printemps de 1968, le chapitre spécial se tint à l’automne de 1967, la Sacrée Congrégation des Religieux ayant statué plus rapidement que prévu sur le plan de travail élaboré par le conseil général. De nouvelles modalités de participation permirent aux professes d’envoyer à la Maison Mère leurs desiderata et pour la première fois, des assemblées vicariales préparatoires se tinrent en décembre 1966 et en janvier 1967.

  • 166 M. Williams, op. cit., p. 238.
  • 167 R. Cunningham, op. cit., p. 60.

80Rome n’avait donné d’indication ni sur leur préparation ni sur leur déroulement. En Extrême-Orient, la Mère Keogh inaugura l’assemblée qui eut lieu à Obayashi par ces mots de sainte Madeleine Sophie : « Si je pouvais recommencer ma vie, je voudrais qu’elle fût entièrement sous l’influence de l’Esprit Saint. » Elle recommanda aux déléguées de « regarder en avant. Ne regardons le passé que pour voir pourquoi le présent est advenu. Ayons le sens de l’histoire et de l’évolution166. » À New York, la Mère Fitzgerald réclama « une atmosphère de fond faite de charité, de liberté, et, par-dessus tout, de confiance. La manière de vivre le Cor unum en ces jours est d’être en ouverture d’esprit et de cœur, unies dans l’amour et la vénération, unes pour glorifier le Cœur du Christ dans la tâche qui nous a été confiée. Nous renforcerons alors non seulement nos liens d’unité, mais nous nous ouvrirons à l’Esprit Saint qui nous rendra capables d’exprimer des opinions différentes, car la diversité des vues est bonne et est attendue, et tout cela sans division ni désunion167. »

  • 168 Circulaires de la T.R.M. de Valon, 30 août 1966, p. 191-192.

81Ce genre de rassemblement étant inédit, les religieuses en profitèrent pour présenter leurs rêves sur la vie religieuse. Leurs prises de parole surprirent celles qui n’avaient pas pris conscience de l’ampleur du malaise qui s’était instauré en raison du maintien de coutumes respectables et qui permettaient de se sanctifier mais qui apparaissaient désormais surannées et en fort décalage par rapport à l’évolution de la société civile et à celle d’autres congrégations religieuses. Les critiques n’émanèrent pas uniquement des plus jeunes que l’on pouvait toujours soupçonner de ne pas avoir une connaissance complète des besoins de la congrégation et de manquer du sens des « responsabilités religieuses »168.

  • 169 Tém. Y. Lorthiois.
  • 170 Tém. J. Faber. À son retour de Lumen Vitae en juillet 1967, elle fut momentanément laissée sans sta (...)
  • 171 J. Faber, Sister Frances Allpress, p. 45.

82On prit alors conscience des souffrances et des insatisfactions qui s’étaient accumulées. Des propositions faisaient sursauter les supérieures ou les vicaires à cause de leur caractère insolite169. La dénonciation des traitements de faveur dont avaient bénéficié les conseillères locales les plongea dans la stupéfaction. Elles comprirent seulement alors que le goûter, pris en commun près du bureau de la supérieure et au cours duquel elles pouvaient parler, était considéré comme une entorse à l’égalité et qu’il avait créé de la colère et de la frustration170 ! Mais l’audition des desiderata mit dans l’embarras les religieuses qui n’avaient fait qu’appliquer les directives qu’elles avaient reçues. On prendra pour exemple ce qui arriva à la Mère Frances Allpress qui en Angleterre était maîtresse des novices depuis la fin de la guerre : « Les desiderata étaient lus par la vicaire. Quand on en vint à ceux qui concernaient le noviciat, les souhaits, les espoirs, les désirs – quel que soit le nom qu’on leur donne – furent concentrés sur Frances. C’était un feu roulant de critiques impitoyables et apparemment sans fin. En présentant les expériences négatives avant les réformes souhaitées, on attaquait la personne d’une manière venimeuse. Nous étions ébahies par ce que nous entendions et la lecture continuait inlassablement. À un moment, longtemps avant la fin, Rebecca Ogilvie Forbes leva les yeux de ses papiers et dit à Frances pour qui elle avait beaucoup d’affection : « Mère, cela doit être très dur à entendre ? » et Frances répondit d’une voix inoubliable : « Il est toujours bon d’entendre la vérité. » Trois de ses anciennes novices se levèrent pour dire que ce n’était pas toute la vérité. Beaucoup plus tard, Frances me dit, ajoute Prudence Wilson, qu’elle se réveillait la nuit en ayant l’impression d’entendre la voix de Rebecca continuer sans fin son énumération171. » Cette épreuve avait brisé la Mère Allpress qui mit longtemps à s’en remettre.

  • 172 R. Cunningham, op. cit. p. 61.

83Bien des religieuses sortirent abattues des assemblées vicariales comme le reconnut la Mère Fitzgerald en clôturant celle de New York : « Beaucoup d’entre nous ont ressenti qu’une épée avait été plongée dans le cœur de la Société par toutes les réclamations qui ont été présentées sur la vie religieuse. Celles d’entre nous qui sont religieuses depuis longtemps, qui aiment la Société et sa structure, sentent qu’il est presque sacrilège d’y toucher. Il m’a semblé qu’un peu de l’ouverture du Cœur de Notre Seigneur était donné à vivre à la Société de Son Cœur. C’est dur pour quelques-unes d’entre nous mais, avec la Société, nous avons à donner ce que nous avons, comme Notre Dame et saint Jean l’ont fait172. » Pour Jean Ford, qui prit part à l’assemblée de Washington, à l’écoute des desiderata, il était clair que des changements étaient déjà en train de se produire.

  • 173 On avait permis d’envoyer anonymement les desiderata. Par la suite les consultations ont toujours é (...)

84Les rapports des assemblées vicariales et les desiderata furent envoyés à Rome. La Mère Bultó a dit sa stupéfaction quand elle en eut connaissance : « C’était effrayant ! Les vannes avaient été ouvertes en grand. Que de critiques des supérieures et des assistantes, et à propos de tout ! C’était un vrai défoulement. Ce fut très pénible même s’il était bon que toutes puissent s’exprimer. Quelle horreur ! Quelles mauvaises supérieures nous avions été ! C’est épouvantable ce que nous avions pu faire endurer aux personnes173 ! »

3.3 Un désir généralisé de changement

85La synthèse des rapports des assemblées vicariales que rédigea au printemps de 1967 une commission internationale permet de cerner comment les Religieuses du Sacré-Cœur se représentaient leur insertion dans l’Église et dans le monde et comment elles envisageaient les transformations souhaitables. Elle peut être considérée comme un vrai sondage sur ce que l’on pensait alors dans la congrégation.

  • 174 « La discipline, précisait le Chili, est une défense de la vie commune et de la charité : elle est (...)
  • 175 L’assemblée de Paris estimait : « Nous ne connaissons pas le monde où évoluent les jeunes, nous par (...)
  • 176 Rapports du Mexique, de Chamartín et de Belgique.

86Toutes les assemblées vicariales avaient été unanimes pour demander que la glorification du Cœur de Jésus fût toujours la fin de la Société, tout en souhaitant que ses fondements scripturaires et dogmatiques fussent précisés grâce aux expressions nouvelles fournies par les théologiens, car il n’y avait pas de document conciliaire sur lequel s’appuyer. Toutes avaient insisté pour que la vie religieuse au Sacré-Cœur reste austère et forte, fondée sur l’oraison et la vie intérieure174. Mais la Société étant un institut de vie apostolique devait tirer les conséquences de cette situation. Les religieuses avaient pris conscience qu’il y avait entre le monde et leur manière de vivre un hiatus qui ne venait pas seulement des évolutions qui s’étaient produites dans la société civile. Leur consécration religieuse, qui avait été conçue comme une séparation du monde, les avaient enfermées dans une vie « abritée », en dehors de la vie réelle175. La plupart souhaitaient une attitude positive à l’égard de l’accueil des idées d’autrui, du respect de tous sans distinction de classes sociales, de la solidarité, de la responsabilité et de la compétence, valeurs que leurs contemporains appréciaient. Elles voulaient porter l’inquiétude des « problèmes du temps » : l’athéisme, la misère, les problèmes raciaux, la vie politique et la vie internationale, pour croître en responsabilité personnelle et pour aider leurs élèves à les affronter176. La Colombie demandait pour les religieuses une vraie liberté de vote ! Enfin des assemblées d’Europe et des États-Unis estimaient qu’il était temps de reconnaître le rôle joué par les femmes dans la vie professionnelle, publique et internationale et d’œuvrer en vue de leur promotion.

  • 177 Rapports du Brésil, du Chili, de Sarriá, de Tokyo, de New York, du Canada et de San Diego.
  • 178 Rapports de l’Australie et de l’Argentine.

87Partout, l’apostolat avait été lié à l’éducation. Mais on souhaitait ouvrir les établissements à tous, renoncer à tout particularisme, supprimer l’esprit de classe, enlever des Constitutions tout ce qui sentait la discrimination, ne plus considérer les pauvres comme une catégorie à part, démocratiser les pensionnats177, y admettre les enfants de foyers illégitimes ou divorcés. Pour répondre aux appels de l’Église et prendre en compte la responsabilité de la Société vis-à-vis des 80 % de la jeunesse qui ne recevaient pas d’éducation catholique178, des religieuses demandaient à enseigner dans des écoles diocésaines ou publiques ; elles voulaient faire de la catéchèse, s’occuper des déshérités dans les banlieues, des enfants physiquement, mentalement ou socialement désavantagés, ouvrir des centres d’accueil pour les jeunes, intensifier les retraites spirituelles.

  • 179 Réponse à des cas présentés par la Belgique. La vicaire d’Irlande, le 2 juillet 1965, avait estimé (...)
  • 180 Tém. Mary Shanahan.
  • 181 Le cas a été évoqué par la Mère Bultó : « La Mère générale disait : « Bien des personnes pensent qu (...)
  • 182 Tém. Jehannine d’Hautefeuille. Selon la Mère Caracciolo, la question des permissions fut au cœur de (...)

88Mais comment concilier une vie apostolique pleine et fructueuse, respectueuse de ces intuitions, avec le maintien larvé de formes de clôture ? Comment faire pour que l’ouverture au monde n’aboutisse pas à la sécularisation ? La clôture, jusqu’en 1964, résultait d’une lecture rigide ou légaliste mais régulière des Constitutions. En 1964, on avait appris qu’elle n’était pas canonique mais disciplinaire. Que fallait-il désormais considérer comme permis ? Aux questions posées par les vicairies, la Maison Mère avait répondu dans un sens restrictif. Les religieuses ne devaient pas prendre un repas avec des visiteurs ni participer à des voyages de classes de plusieurs jours179. À Sydney, elles ne devaient pas assister aux fêtes organisées sur le campus, ni même prendre une tasse de café avec les étudiantes, car « ce n’est pas en mangeant et en buvant avec nos enfants que nous leur ferons du bien180. » Les religieuses étudiantes pouvaient prendre leur repas à l’université, mais le dos tourné aux étudiantes et sans leur parler ! On pouvait rendre visite à ses parents lorsque leur état de santé indiquait une fin imminente, mais que faire lorsqu’il s’agissait d’une tante ou d’une sœur aînée qui avait servi de mère à une religieuse181 ? Les cas particuliers n’étaient pas pris en compte, et comme « on revenait sur ce qui avait été accordé, c’était pire qu’avant182. »

89Toutes les assemblées vicariales avaient estimé que des éclaircissements étaient nécessaires. « Notre séparation du monde, précisa celle de New York, ne doit être considérée ni comme une fuite du monde, ni comme une protection contre les dangers du monde, mais plutôt comme une « distance » qui nous permet d’affronter le monde tel qu’il est maintenant, au nom du monde tel que l’Incarnation voudrait qu’il fût. » L’élargissement de la clôture devait être ordonné à la charité, au service de l’Église, aux exigences apostoliques, à la formation et au renforcement des rapports des religieuses avec leurs familles. Les limites seraient déterminées par les vœux, la vie de prière et les devoirs envers la communauté. Mais fallait-il laisser jouer la souplesse et l’autonomie ou fixer ce qui était permis ou défendu ? Cinq assemblées, constatant les ambiguïtés où l’on en arrivait, avaient opté pour des directives précises ; onze souhaitaient que les vicaires et les supérieures puissent agir selon les circonstances.

  • 183 Les rapports de Washington, de San Diego, des Pays-Bas, de Bilbao et de Sydney parlèrent de l’obéis (...)
  • 184 Rapport de l’Allemagne.
  • 185 Tém. Barbara Hogg. Elle fut membre de la commission préparatoire.
  • 186 Tém. M. J. Bultó : « Nous n’avions pas l’habitude de nous exprimer librement. »
  • 187 R. Cunningham, op. cit., p. 59.

90Les innovations majeures concernèrent le gouvernement. La synthèse sur l’obéissance fut introduite par une citation du Père Arrupe qui avait dit que le principe d’autorité devait rester intact, que le dialogue entre un religieux et son supérieur tendait à accroître le sens de la coresponsabilité pour le bien commun, mais qu’« une fois la décision prise, l’adhésion [devait] être allègre et prompte, dans le vrai sens de ce qu’on appelait l’obéissance aveugle. » Tout prouve que l’obéissance n’était pas contestée dans la Société du Sacré-Cœur. Mais il fallait en approfondir et en élargir le sens, mettre l’accent sur son aspect théologal, ecclésial et apostolique plus que sur son côté juridique. Elles devait être envisagée comme participation au mystère pascal, comme la forme la plus haute de l’amour de Dieu, comme imitation du Christ dans sa donation au Père et incorporation à son oblation rédemptrice et comme mise au service de l’Église des talents reçus183. L’obéissance devait être personnalisée, active et responsable. Elle ne devait pas être identifiée à une multitude d’observances qui avaient été liées à la fidélité religieuse. Les assemblées vicariales demandèrent de tenir compte du principe de subsidiarité, de recourir au dialogue qui ne devait pas être considéré comme un droit pour celles qui devaient obéir mais comme une obligation pour celles qui détenaient l’autorité184. « La Société du Sacré-Cœur commençait à prendre conscience qu’obéir inclut le fait d’être responsable ; elle voulait avancer dans cette voie. Ce n’était plus simplement « ceci ou cela »185. Cette manière d’envisager l’obéissance remettait en cause une pratique généralisée, du haut au bas de l’échelle. Car la tendance avait été d’absolutiser les décisions des supérieures186. Comme la Mère Fitzgerald l’avait écrit à la Mère de Valon le 15 juillet 1966 : « Nos religieuses disent que les professes, qui sont la Société, n’ont pas de place dans la prise des décisions ; qu’elles sont traités comme des enfants, pas consultées, sans possibilité de défendre leurs vues, et, si elles les expriment, elles apparaissent déloyales187. »

91La décentralisation fut demandée par toutes les assemblées vicariales, bien que dans leur ensemble les déléguées aient affirmé que le principe hiérarchique devait être maintenu et que l’autorité ne se déléguait pas. New York souhaita que l’ouverture, la liberté responsable, l’exactitude à rendre compte caractérisent les actes de « tous les corps représentatifs ; que la doctrine des charismes soit respectée à tous les échelons. » Chicago proposa un « renversement du gouvernement tel que nous l’avons dans la Société : pyramide où tout le pouvoir est centré dans la personne de la supérieure générale » et conseilla « un pouvoir qui monte en spirale de chaque membre au chapitre général qui est le vrai corps du gouvernement dans la Société. La supérieure générale devrait être plutôt un foyer d’unité que le centre du pouvoir. »

  • 188 Directives et décisions, 1964, p. 29-30. « Les courriers trop nombreux qui demandent ces permission (...)
  • 189 La Mère Keogh procéda ainsi à plusieurs reprises. Quand elle adopta un bébé coréen, elle se content (...)
  • 190 Tem. G. Belón. Lorque le Pérou était devenu vicairie en décembre 1951, la vicaire, la Mère Cubero, (...)
  • 191 J. Faber, Rebacca Ogilvie Forbes, p. 22.
  • 192 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 1.0130, lettre de l’archevêque à la vicaire, du 31 août 1968. Cette (...)

92En 1964, « l’excessive centralisation » de la Société du Sacré-Cœur avait déjà été évoquée. Mais la Mère de Valon ne souhaitait pas abroger un système qui reposait sur les permissions qu’en dernier ressort elle pouvait ou non accorder188. Les vicaires n’étaient pas pleinement responsables puisqu’elles avaient à solliciter un aval de la Maison Mère pour une décision qu’elles avaient prises. Pour éviter de se déjuger, elles avaient donc tendance à recourir à Rome de manière systématique, y compris sur des questions qu’elles auraient pu régler elles-mêmes. Ou bien elles se contentaient d’informer Rome de la décision qu’elles avaient prise, ce qui leur évitait d’essuyer un refus189. Mais elles n’étaient pas toujours consultées sur des questions qui concernaient leur vicairie. La décision de créer en Colombie un noviciat des pays du Pacifique, qui avait pour conséquence de supprimer celui du Pérou, fut prise pendant son voyage en Amérique latine par la Mère de Valon, « sans dialogue avec la vicaire. Ce fut pour cette dernière très douloureux, mais en bonne religieuse, elle obéit. Cette chère Mère mourut juste avant d’embarquer les novices vers Manizales190. » En 1966, la maison de Hove fut fermée, bien que la Mère Ogilvie Forbes ait fait des réserves et que les raisons de cette fermeture n’aient pas paru évidentes en Angleterre191. En Irlande, celle de Leeson Street, à Dublin, fut supprimée pour des raisons de sécurité. Mais la décision, prise rapidement par Rome, mécontenta l’archevêque de Dublin et irrita d’autant plus les parents que l’on avait autorisé la directrice de l’établissement à rassembler des fonds pour construire un bâtiment neuf192 !

  • 193 Tem. Marthe Jacobs.
  • 194 Tém. M. Braganza. La Mère de Valon avait autorisé le port d’un sari blanc ou beige : « Cela brisa v (...)

93Le système des « permissions » choquait désormais dans la Société du Sacré-Cœur, parce qu’il instaurait une pratique inégalitaire à une époque où l’égalité était considérée comme une valeur de base. Les religieuses, dont la vicaire avait des vues larges sur la manière de gérer la vie quotidienne, donnaient l’impression d’être plus favorisées que celles dont la vicaire n’osait pas prendre d’initiative. Dans les pays de mission, l’autonomie était nécessaire car l’apostolat réclamait que les religieuses puissent loger dans les villages. Un habit blanc était peu adapté en Afrique et en Asie où cette couleur était celle du deuil193. Le port même de l’habit religieux était en question en Inde où il était « regardé comme une menace de prosélytisme et confondu avec une activité subversive194. » Ce fut d’Asie que vinrent les demandes les plus instantes pour former le personnel selon les réalités culturelles et sociales des pays concernés.

  • 195 Chicago proposa que les membres de la Société puissent présenter des candidates à la charge de supé (...)

94Si les vicairies étaient unanimes pour demander une autre gouvernance, les avis divergèrent à propos du mode de nomination de la supérieure générale. Sept d’entre elles demandèrent de renoncer au « billet secret » et au vicariat général. Tokyo, Saint Louis, San Diego, Chicago et New York suggérèrent que la supérieure générale fût élue par un chapitre général195. Onze vicairies souhaitaient le maintien du généralat à vie. Seize autres recommandèrent un mandat limité dans le temps mais susceptible d’être renouvelé.

  • 196 Elle ajoute : « À cette époque, c’était toute une affaire de décharger une supérieure quand elle ne (...)

95Avec le recul du temps, la Mère Bultó a pu dire combien ces rapports avaient révélé un état de malaise. Le poids de la tradition dans la Société du Sacré-Cœur était peu à peu devenu si fort qu’on n’avait guère le souci d’innover au nom même du passé : « On n’a jamais fait cela dans la Société » était devenu un argument qui coupait court à toute velléité de changement. Mais la Maison Mère n’était pas l’unique frein dans le processus d’évolution. « Beaucoup de vicaires, estime-t-elle, n’avaient pas conscience des transformations qui s’étaient produites dans la société civile et dans l’Église. Certaines d’entre elles manquaient d’esprit critique : elles n’étaient pas seulement fidèles à la Maison Mère, mais dociles. Elles manquaient de projets pour l’avenir et elles n’avaient même pas une claire vision du présent. Elles penchaient pour la continuité et souhaitaient à tout prix renforcer les valeurs plutôt que regarder les besoins du monde. » Cette tendance se répercutait sur le reste du corps, car « la vicairie était une structure fermée. Ce qui apparaissait le meilleur, c’était de se conformer au jugement des Mères, la Mère générale à Rome, la vicaire dans la vicairie. » Comme on ne changeait pas les vicaires, même après de longues années de charge, « tout le monde baissait la tête et endurait196. »

  • 197 R. Cunningham, op. cit., p. 58-59, 15 juin 1966.

96Cette situation était d’autant plus grave que le désir de changement était fort dans diverses parties de la Société. La Mère Fitzgerald en avait informé la Mère de Valon : « Nos religieuses les plus équilibrées qui ont très à cœur le bien de la Société voient clairement que si nous n’en venons pas bientôt à faire quelque chose, il y aura une sorte de division dans la vicairie et peut-être dans le pays. Je suis au courant de ces réactions parce que certaines m’en ont parlé. Elles sont très inquiètes à propos de l’avenir, si nous ne changeons pas, si nous ne discutons pas de ces questions en communauté, si nous ne faisons pas des expériences, comme d’autres ordres religieux l’ont fait. Je pense que la crainte que nous ne suivions pas assez vite les conseils de l’Église à propos du renouveau de la vie religieuse est profondément enracinée dans leur pensée. Elles ont beaucoup lu et entendu sur les décrets concernant la vie religieuse et elles souhaitent ardemment que l’on fasse des expériments avant le prochain chapitre. Elles disent que la Société semble les redouter. Il y en a très peu, s’il y en a, qui veulent le changement pour le plaisir de changer. Elles veulent aider la Société dans ce moment crucial pour son avenir et elles pensent avec force que comme des adultes, elles doivent être consultées sur les décisions à prendre, que le temps est venu de changer la structure des Constitutions à propos de l’autorité et que les sujets, aussi bien que les supérieures (la tête et les membres ensemble), devraient avoir un avis accordé aux décrets du Concile197. »

  • 198 Joan Faber, op. cit., p. 22-23.
  • 199 Mais les assistantes générales savaient les changements inévitables. La Mère Melía avait répété aux (...)

97Mais les changements étaient redoutés, même par celles qui les savaient inévitables. En novembre 1966, la Mère Ogilvie Forbes fit à sa communauté une conférence dans laquelle elle dit : « En 1836, Philippine [Duchesne] écrivit à notre sainte Mère qu’elle se sentait incapable de satisfaire aux exigences de la congrégation générale qui venait de se tenir en France. Si elle a pu écrire : « Ces règlements et ces décisions m’effrayent », nous pourrons éprouver de la consolation dans les mois qui viennent quand nous ne serons pas sûres de ce que le chapitre général nous apportera, et faire ce qu’elle a fait, nous appuyer plus fortement sur Dieu, par la foi. Vers la fin de la même année, elle écrivit à la Mère Barat : « Quoique ces changements que vous avez faits m’aient coûté, j’accepte tout cela volontiers, comme venant de Notre Seigneur et de la Société… » Nous aurons à accepter, comme elle l’a fait, l’insuffisance, peut-être le sentiment d’insécurité, sans aigreur, et aller de l’avant, comme des pauvres, alors que certains de nos supports nous auront été enlevés. Nous ne devons pas nous inquiéter à propos de ce que sera la vie religieuse, car notre fin est de rendre gloire au sacré Cœur de Notre Seigneur dans sa vie d’humilité, de pauvreté et d’obéissance à son Père, et rien ne peut aller contre cela. Personnellement, je suis convaincue que tant que nous tiendrons à notre vie de communauté et que nous en retirerons notre simple contentement, nous garderons le vrai esprit de la Société198. » « Nous attendions le chapitre avec une certaine crainte, avec même une certaine peur », reconnaît la Mère Bultó199.

 

98Au milieu des frictions inévitables aux périodes de mutations s’étaient exprimés à la fois le désir de vivre radicalement le charisme de la Société du Sacré-Cœur et des décalages quant à la façon de l’incarner de manière pertinente dans une mission commune. À l’espoir de nouvelles avancées se mêlait la crainte que la congrégation ne perdit son âme. Le malaise le plus profond était institutionnel et portait sur la manière de concevoir l’autorité et l’obéissance. Mais rien ne laissait prévoir les ébranlements qui allaient se produire au cours du chapitre spécial et les écueils entre lesquels il faudrait louvoyer pour maintenir le cap.

Note

1 Arch. Gén. Rapport de la Mère de Valon à la congrégation générale de 1958.

2 « La gratuité ouvrira plus largement nos portes à des enfants de tous les milieux, mais la conception de la formation des élites que voulait notre sainte Mère n’en sera pas changée pour cela, les élites pouvant se trouver dans toutes les classes sociales », dit la Mère de Valon (Séances du conseil général, 23 mars 1959).

3 Les « écoles des pauvres » étaient devenues des écoles paroissiales au début du XXe siècle.

4 Mais à Manhattanville, la « Harlem preparatory school » réinsérait dans le circuit scolaire des jeunes en difficulté, souvent de couleur.

5 En 1961, un collège universitaire fut ouvert à Montevideo ; en 1963, une université féminine du Sacré-Cœur, l’Unife, fut créée à Lima.

6 En octobre 1962, la Mère de Valon et les religieuses de la Via Nomentana suivirent l’ouverture du concile grâce aux domestiques de la maison-mère qui leur avaient prêté leur poste de télévision !

7 Dès 1954, à Toulouse, les parents demandaient « moins de révérences et plus de bains » (Tém. Theresa Chu).

8 Elisabeth Zurstrassen, p. 29.

9 25 mars 1955, C. Meeûs, op. cit., p. 11. En 1953, elle avait écrit qu’on ne devait plus parler d’« évoluées » mais de « jeunes filles congolaises ». Mais à Kalina, il fut interdit jusqu’en 1958 d’admettre des Congolaises.

10 Id. p. 13.

11 En 1960, un « preparatorium » rassembla à Kimwuenza des candidates à la vie religieuse qui tout en poursuivant leurs études menaient un genre de vie intermédiaire entre celui des pensionnaires et celui des postulantes.

12 Id. p. 17.

13 Id. p. 18.

14 En 1961, le roi Baudouin exprima à la supérieure de Kalina sa reconnaissance pour l’accueil que le Sacré-Cœur avait accordé aux réfugiés. La maison servit à nouveau de refuge en 1964 aux religieuses congolaises et étrangères, lors des graves incidents qui se déroulèrent dans le nord du pays.

15 Les « Casques bleus » avaient atterri à Elisabethville, au Katanga, le 12 août 1960.

16 Id. p. 21-22.

17 Id. 23 janvier 1961 : « Quelles que soient les difficultés que l’avenir nous réserve, gardons en tout cas intacte notre confiance dans la vitalité de l’Église. »

18 Lettres et circulaires de la T.R.M. de Valon, p. 122.

19 Tém. Mary Braganza.

20 Tém. A. Leonard. Ce fut la diminution du nombre des religieuses francophones qui expliqua ce choix.

21 Lettres et circulaires de la T.R.M. de Valon, p. 88, 31 décembre 1961.

22 Des Mexicaines revinrent très âgées dans leur pays qu’elles avaient quitté au moment de la persécution.

23 Message aux évêques de Suisse du 2 janvier 1961.

24 Lettres et circulaires, 12 juillet 1961, p. 83.

25 Tém. Francisca Tamayo. Si les vicaires acceptèrent d’envoyer des novices à Frascati, elles demandèrent à les récupérer après leurs premiers vœux.

26 Mitte me, No 1, liminaire de Françoise de Lambilly, p. 1.

27 Dans le premier numéro intervint le Père Jérôme D’Souza qui avait été membre de l’assemblée constituante à Delhi et représentant de l’Inde à l’ONU. Le Père Arrupe signa aussi des articles.

28 Mitte me, No 1, p. 1.

29 Lettres et circulaires, 12 juillet 1961, p. 83-84.

30 43,1 % en Amérique latine, 33,3 % en Afrique et 24,48 % en Asie.

31 Arch. Gén. D I 3) e) box 1. Elles enseignèrent, encadrèrent des mouvements de jeunesse, s’occupèrent d’oeuvres sociales, travaillèrent dans des dispensaires, visitèrent des familles de prisonniers et des chiffonniers à Monterrey. On forma sur place les Latino-Américaines pour œuvrer dans leur propre pays.

32 Tém. de la Mère Salazar.

33 Les Anciennes avaient contribué en 1958 à la création dans ce quartier d’une paroisse placée sous le vocable de sainte Madeleine Sophie ; le collège fondé en 1963 avait été nommé « Madre admirable ». En Colombie, certaines d’entre elles, dans leurs haciendas, servaient de relais à une radio diocésaine qui faisait de l’évangélisation pour les populations locales.

34 Si aux États-Unis, une association, l’AASH, les rassemblait à l’échelon national, ailleurs elles continuaient de se réunir par ville. En 1959, la supérieure générale avait cherché à les regrouper au plan mondial. Une première rencontre, à Rome, en mai 1960, réunit plus de deux mille participantes venues de vingt-huit pays. Ce fut à Bruxelles, en 1965, que fut constituée l’association mondiale des Anciennes du Sacré-Cœur, l’AMASC.

35 Quelques mois plus tard, elle dit aux Anciennes du Caire et d’Héliopolis qu’elle avait vu dans la banlieue « des gens qui ne font rien parce qu’on ne les aime pas assez, qui ne montent pas, parce que personne ne les fait monter… Et vous que faites-vous ? Je sais qu’il y en a parmi vous qui confectionnent des vêtements pour les familles pauvres. C’est bien. Mais ce n’est pas assez. L’Égypte est éprouvée, c’est vrai ; mais il n’est pas nécessaire d’être riche pour aider. Ce qu’il faut, c’est se donner soi-même. Ces gens au regard si bon, ces enfants qui accouraient vers nous, n’attendaient pas de l’argent, mais de l’amour. » (Mitte me, 1966, No 10, p. 6-7).

36 Archives de la supérieure générale. Dossier Brigid Keogh.

37 Mitte me, 1962, No 3, p. 24.

38 La fondation fut assurée par une Irlandaise, la Mère Ivy Bourke, trois religieuses indiennes et deux coadjutrices anglaise et maltaise.

39 Id. p. 23.

40 Id. p. 17.

41 Id. 1965, No 9, p. 14.

42 M. Recavarren, op. cit., p. 178. La première supérieure, Concepción Vergés, vint d’Argentine.

43 Mitte me, 1962, No 2, p. 51.

44 Paul Dalmais, « La mission du Tchad et le diocèse de Fort-Lamy », Id. 1966, No 11, p. 16-27.

45 Ce fut le 27 septembre 1964, un mois après l’arrivée des Religieuses du Sacré-Cœur, que la cathédrale de Fort-Lamy fut inaugurée.

46 Les martyrs d’Ouganda, les premiers canonisés africains, le furent en octobre 1964.

47 Mitte me, 1962, No 2, p. 53.

48 Des Ougandais avaient déjà visité l’école normale de Craiglockhart.

49 Id. 1962, No 2, p. 49. La Mère de Valon a écrit qu’elle avait vu dans sa visite un signe providentiel, car il arriva à la maison-mère alors qu’elle venait d’achever de rédiger la lettre circulaire dans laquelle elle demandait à la Société d’intensifier la mission.

50 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK/2-9, Ist box, lettre de Mgr Kiwanuka à la Mère de Valon, 11 juin 1961 et lettre de la Mère de Valon à la Mère Sherin, 3 août 1961.

51 Id. 4 septembre 1961.

52 Id. 19 septembre 1961. Elle donna les mêmes consignes aux fondatrices le 19 janvier 1962.

53 Elle fut la première des fondatrices à quitter la mission pour retourner dans sa vicairie pour raisons de santé en 1966.

54 On avait fait choix de religieuses disposant de diplômes universitaires et expérimentées en matière d’enseignement.

55 Arch. Gén. CIII, UGK. 1. À short history of the Province from 1962-1984.

56 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK/93, The Society’s foundations in Uganda, p. 1.

57 Tém. Winifred Killeen.

58 Arch. Prov. Ouganda, S2J3. Nkozi, 1962-1984.

59 Elle avait amené avec elle une religieuse d’Uruguay, Ana María Escardo.

60 Pendant deux ans, les Religieuses du Sacré-Cœur doublèrent la directrice et l’économe de l’établissement, situation délicate qui exigea du tact de part et d’autre (tém. D. Boland ; arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK. 93, et arch. Prov. Ouganda, S2J3).

61 “Kalisizo était plus haut-de-gamme que Nkozi. Nous y avons construit une magnifique chapelle et un couvent. Tout a été perdu pendant la guerre. Quand j’y suis retournée, j’ai trouvé des ruines. » (tém. W. Killeen).

62 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, UGK 125 (12), lettre du 18 février 1964.

63 Tém. D. Boland.

64 Peu après la fondation de Kalisizo, on acquit à Nabugabo, à égale distance de Nkozi et de Kalisizo, une propriété qui servit de lieu de repos.

65 Elle ne persévéra pas.

66 Tém. Helen McLaughlin.

67 Geneviève Bovagnet, Trente ans au Tchad, Lyon 2002, p. 19.

68 Arch. Gén. CIII-Tch. Histoire, fondation.

69 Id. Rapport du 2 décembre 1962.

70 Un collège évangélique mixte fut créé à Fort-Lamy en 1964.

71 G. Bovagnet, op. cit. p. 40.

72 Id. p. 34.

73 Elle note qu’au Congo les coadjutrices vivaient avec les religieuses de chœur et que les relations avec le collège des jésuites, à Kalina, à Mbansa-Mboma et à Kimwenza, étaient fréquentes.

74 Arch. Prov. Irlande-Ecosse.

75 Tém. G. Bovagnet.

76 Tém. W. Killeen.

77 Op. cit., 10 janvier 1964, p. 139-140.

78 En 1965 il fut étoffé et comprit dix religieuses – on avait introduit deux supérieures majeures de rite oriental – et treize laïques.

79 Elle écrivit le 23 septembre 1963 à la Mère Gabriele Paradeis que sa nomination tombait « assez mal, au beau milieu de notre conseil général qui de ce fait durera certainement plus longtemps. »

80 Elle fut canonisée en juillet 1988.

81 Circulaires, mai 1964, p. 148.

82 La Mère Zurstrassen s’occupa de la formation des religieuses et des sœurs coadjutrices ; la Mère Benziger des établissements universitaires et des écoles normales ; la Mère Lurani des pensionnats ; la Mère Bultó de la clôture et des études.

83 Des questionnaires complémentaires portèrent sur les caractéristiques de celles qui sollicitaient leur entrée dans la congrégation en particulier sur leur santé, sur le travail, le surmenage et la détente dans les communautés.

84 Directives et décisions de la 26e congrégation générale, p. 2-4. Discours d’ouverture de la Mère de Valon.

85 Elisabeth Zurstrassen, p. 38. Lettre du 4 novembre 1964.

86 Tém. M. J Bultó.

87 R. Cunningham, Helen Fitzgerald, p. 46. Après le décès de la Mère Fitzgerald, la Mère Keogh estima que la vicaire de New York avait été la personnalité la plus marquante de la congrégation générale.

88 Elle fut aidée par le rapport sur les missions fait par les Mères Thuysbaert, Carton et Keogh, vicaires du Congo, de l’Ouganda et de l’Extrême-Orient.

89 Directives, p. 50-51.

90 Id. p. 54.

91 Id. p. 50.

92 Id. p. 52.

93 Id. L’Espagne était dans ce cas.

94 Directives, p. 85.

95 Tém. M. J. Bultó. La Maison Mère envoya la directive suivante : « Une chose importante qu’il faut garder à l’esprit est qu’une religieuse ne doit pas être directement investie dans des projets susceptibles de rapporter de l’argent. D’autres peuvent nous aider dans ce secteur, mais nous ne devons pas nous présenter au public comme des quémandeuses. » (M. Williams, The Society of the Sacred Heart in the Far East, p. 238).

96 Tém. B. Keogh. La construction et la rénovation des bâtiments scolaires n’étaient pas financées par les kermesses mais partiellement par les dons des Anciennes.

97 La fondation du Besos datait de 1963 et les religieuses s’y occupaient des œuvres paroissiales. Le texte d’un rapport concernant la pénétration en milieu populaire et les œuvres sociales fut largement repris dans les Décisions et directives.

98 Id. p. 55.

99 C’était parce qu’elle espérait que l’Église élaborerait un document sur la vie religieuse qui donnerait des indications claires sur la clôture que la Mère de Valon avait aussi souhaité reculer la tenue de la congrégation générale.

100 Tém. Judith Hill.

101 Tém. Françoise de Lambilly. Id. Joan Faber, Sister Rebecca Ogilvie Forbes, p. 21.

102 Elisabeth Zurstrassen, p. 36.

103 Tém. Marie Mallet-Guy.

104 Dans une lettre du 29 février 1984 à Mary Byles, la Mère de Valon a évoqué les pressions qui s’exerçaient sur les congrégations religieuses à qui l’on demandait de se rénover sans abandonner leurs caractères antérieurs : « Au Concile, beaucoup de Pères avec qui je parlais disaient que c’était bien difficile de devoir faire une œuvre d’éducation de la jeunesse sans la voir vivre quand on est cloîtré. J’ai consulté ensuite la Sacrée Congrégation des Religieux. On m’a répondu : « Il est vrai qu’une éducatrice devrait voir vivre ses élèves et se rendre compte de l’évolution actuelle de la jeunesse ; mais ceci n’est pas pour vous une obligation d’abandonner votre clôture. »

105 Directives et décisions, p. 26-27 et 33.

106 À Mary Byles, 29 février 1984.

107 Directives et décisions, p. 33.

108 Tém. Betty Moriarty : « Enseigner dans une école internationale n’était pas facile car les enfants venaient de religions variées et je ne savais rien des éléments de base de ces religions. Nous n’avions pas de contact avec les gens qui auraient pu partager leur foi avec nous. Il était impératif d’apprendre quelque chose de la foi de ces gens, non pas dans les livres, mais d’eux-mêmes. Ce fut par le cœur que nous avons expérimenté, comme Vatican II le demandait, l’œuvre de l’Esprit dans la religion et la culture des gens. Dès la publication de Lumen gentium, j’en partageai les idées principales avec mes élèves de quinze ans qui les accueillirent avec enthousiasme. Une fille vint à moi, les yeux brillants : « Maintenant, après avoir étudié ce texte, je suis fière d’être catholique. » Peu après, une autre élève vint me remercier parce que, me dit-elle, « maintenant je suis une meilleure Hindu. »

109 Tém. María Teresa Arbeloa et Esperanza Medina.

110 Arch. Prov. Égypte. Correpondance I, lettre de la Mère de Valon du 15 février 1966.

111 Id. 29 janvier 1966.

112 Le groupe était composé d’une Egyptienne, Fawzeya Banoub, et de quatre Espagnoles, María Luisa López Arnais, Adela Blanes, Encarnación Schiaffino et Rosario Lemos. L’année suivante, elles étendirent leur apostolat aux villages d’Abouan et de Bardanoha.

113 Mitte me, 1965, p. 50-51 et p. 37-53. Au soir de la première journée, le prédicateur de la mission, qui était pourtant l’aumônier du collège d’Apoquindo, avoua à la vicaire que ce nouveau genre de contact avec les religieuses avait été pour lui une révélation : « Comme beaucoup d’autres, il ignorait leur prédilection pour cet apostolat auprès des pauvres. »

114 M. Recavarren, op. cit. p. 161.

115 Histoire de la province du Mexique dans les années Soixante, p. 10.

116 Brigid Keogh écrivit à la Mère de Valon, après sa visite dans l’île, en août 1966 : « Le jardin d’enfants n est pas la seule œuvre. J’ai découvert que dans cette île il y a possibilité de faire entrer une religieuse comme enseignante dans une école publique. Cela a toujours été un de mes rêves. C’est, je pense, le modèle de l’avenir pour l’œuvre d’éducation au Japon dans le futur. » (M. Williams, op. cit., p. 252-253).

117 Id. « La classe se déroulait dans l’espace situé entre le grenier et le toit d’une église. Très froid en hiver : on devait se servir de crayons parce que l’encre gelait. Sans parler de nos pieds ! On laissait les chaussures à la porte du grenier – mais le vent passait à travers. »

118 En Corée, Brigid Keogh, lors de chacune de ses visites, emmenait les religieuses dans le voisinage : « Ouvrir nos portes signifiait ouvrir aux pauvres et les admettre dans nos cœurs. L’amour des pauvres que Brigid transmettait toucha les élèves. Sous la conduite de Catherine Kim Jae Sook, elles consacraient du temps après les classes à laver et à enseigner les enfants pauvres » (Tém. T. Chu).

119 Arch. Gén. C I C3, congrégation générale de 1958.

120 On disait l’office en latin.

121 En Italie, des membres du clergé décourageaient des jeunes filles qui leur disaient souhaiter entrer au Sacré-Cœur et ils les prévenaient qu’elles n’y trouveraient que des princesses et des analphabètes, ce qui était excessif mais montrait que la Société était considérée comme ayant du mal à recruter dans les classes moyennes.

122 Tém. María Elvira Villaroel.

123 Lettre du 22 août 1960.

124 L’habit des religieuses de chœur n’était pas adapté aux travaux des coadjutrices.

125 Tém. M.J. Bultó.

126 Histoire de la province de Colombie, p. 3.

127 Tém. Gabriela Belón.

128 Au cours du chapitre de 1970, prenant en compte cette disparité de situations, plus des deux tiers des capitulantes se prononcèrent pour demander à la Sacrée Congrégation des Religieux l’autorisation d’inclure la mission de la Société dans la formule de profession plutôt que de prononcer un vœu séparé, ce qui fut accordé ad experimentum. En 1982, les capitulantes demandèrent également et de manière unanime que « notre engagement au service de la jeunesse soit exprimé clairement dans notre formule de profession plutôt que dans l’émission d’un quatrième vœu. »

129 R. Cunningham, op. cit., p. 63. À partir de 1965, Manhattanville accueillit en été, à la demande de la conférence nationale des religieuses des États-Unis, des religieuses et des religieux, des prêtres diocésains et quelques professes du Sacré-Cœur pour les préparer à la maîtrise de théologie. Ces cours présentaient les nouvelles interprétations en matière de théologie et d’exégèse : « Pendant les récréations et les repas, on échangeait sur les apports des conférenciers connus comme Henri de Lubac, Jaroslav Pelikan, John McDermott, qui enseignait à Brooklyn College, William Alfred qui était dramaturge à Harvard, Raymond Panikkar. » (tém. Ann Conroy).

130 Au Mexique, le décès accidentel de la vicaire, la Mère Carlotta Cabrera, trois semaines après son retour de Rome peut expliquer le fait que les religieuses n’ont pas appris ce qui y avait été décidé. La nouvelle vicaire, Montserrat Espadaler, qui venait de Catalogne, modernisa la vicairie. Elle instaura une nouvelle pratique, beaucoup plus chaleureuse, dans les relations avec les anciennes coadjutrices. Elle n’hésita pas à confier les charges de maîtresse générale ou de maîtresse des novices à des religieuses de moins de trente ans (Tém Isabel Aranguren et P. García de Quevedo).

131 Tém. Jean Ford : « Quand je fus nommée supérieure de Newton, dans le Massachusetts, en novembre 1966, j’appris que le texte des actes d’une congrégation générale n’était donné qu’aux supérieures. C’était alors la procédure habituelle, mais je trouvais, qu’à la lumière de Vatican II, c’était un peu étonnant. » En Irlande et en Espagne du sud, les jeunes religieuses, qui rentraient de probation, furent priées de ne pas communiquer ce à quoi elles avaient assisté (tém. Moira Donnelly et Pilar Corral).

132 Tém. Mary Coke et Philomena Goddard.

133 Tém. Joan Faber et Monique Serpentier.

134 Tém. P. Goddard.

135 Elles durent par obéissance renoncer à un anneau qui parfois leur venait de leur famille (tém. Ysabel Lorthiois). Une Autrichienne le considéra comme un « renvoi » : « Tout ce qui jusque-là avait été valable ne comptait plus. Débrouille toi » (tém. Monika Schilgen).

136 Tém. Theresa Chu.

137 Tém. Joan Faber. « Mais l’évêque qui avait essayé d’empêcher une réunion de cette sorte parce qu’un vicaire anglican avait été invité à y faire l’intervention principale n’appréciait pas ces changements, ce qui indignait les Religieuses du Sacré-Cœur. » La Maison Mère avait incité les communautés à entrer en contact avec d’autres Églises et leur demanda des rapports sur leurs réalisations.

138 Sister Dorothy Eyre, p. 30.

139 Elles évoquent aussi avec amusement comment elles devaient aller se rhabiller dans les dunes pour réapparaître en costume religieux.

140 Tém. A. O’Leary : « C’était une solution décisive mais qui ajouta cependant aux petites frictions nombreuses et inévitables en communauté et aux nouvelles tensions qui s’y manifestaient. »

141 Tém. MaríaTeresa Olmedo.

142 R. Cunningham, op. cit., p. 60. Pour couper court aux commentaires, la Mère Fitzgerald demanda au Père Cox de donner une courte session à Manhattanville pour que les religieuses puissent se faire une idée de sa manière de procéder !

143 Ce fut après la visite de l’Australie par la Mère Tobin que la décision fut prise d’envoyer des jeunes professes faire leurs études en Angleterre (Tém. Esmey Herscovitch). Les étudiantes de West Hill étudiaient à Corpus Christi College, qui venait d’être fondé à Londres et qui était en avance, avec « des gens venus de différentes parties du monde, dont la plupart étaient avides des nouvelles idées qui nous étaient alors communiquées par les conférences et les groupes de discussion. Ce fut un temps passionnant et instructif. Je pense que d’autres religieuses étaient jalouses, et c’était compréhensible, de notre liberté et de nos privilèges. » (Tém. M. Charley). La vie des jeunes religieuses qui devaient faire leurs études tout en ayant une tâche à accomplir au sein d’une maison ne présentait pas les mêmes avantages. Des difficultés pouvaient aussi se présenter quand étaient rassemblées dans la même communauté des étudiantes professes et des aspirantes (tém. G. Brennan).

144 Tém. G. Brennan.

145 L’Australie reçut deux religieuses des États-Unis, Jean McGowan et Margaret Gorman, qui enthousiasmèrent leurs auditrices en les introduisant à une nouvelle approche de ces sujets mais qui surtout apportèrent « un air frais » dans une vicairie qui donnait l’impression d’être restée longtemps à l’écart du reste de la Société.

146 Tém. Sheila McAuliffe.

147 Tém. Leonor Yanez.

148 À la maison-mère, la Mère de Valon dut tenir compte des réticences et elle se contenta de donner la croix aux ex-coadjutrices dans son bureau, alors qu’elle avait prévu une cérémonie qui aurait rassemblé toute la communauté (tém. Marie-Antoinette Renoux).

149 Tém. Fanny Martinez.

150 Tém. A. Kato et S. Kageyama. Des sœurs qui remplissaient leurs emplois avec aisance et succès furent pleines d’inquiétude et d’incertitude (tém. Norah Glynn).

151 Tém. M. Braganza.

152 Tém. Barbara Sweeney, M. Charley, Mary Barrow.

153 Tém. J. Faber.

154 Tém. Teresa Murphy.

155 Tém. Giovannina Russo : « Je sentais que les religieuses de chœur tenaient à la « distinction ». Une fois, alors que j’étais dans le train, deux Anciennes, après avoir salué une Mère se sont tournées vers moi gentiment et m’ont dit : « Bonjour, Mère ». L’autre aussitôt les a corrigées : « Non, c’est une Sœur » !

156 Tém. F. Tamayo.

157 Tém. M. Coke.

158 Comme la salle de communauté ne pouvait pas contenir les bureaux de toutes les aspirantes, à Roehampton, on les installa dans la pièce des anciennes sœurs : « Nous devions travailler pendant qu’elles épluchaient les légumes, au milieu des conversations et des rires » (tém. Anne Hine).

159 Id : « Nous, les plus jeunes, nous estimions que nos voix, qu’on écoutait à peine auparavant, ne’étaient plus du tout. » Ce fut après la mise en place des petites communautés que les travaux d’entretien furent partagés entre toutes.

160 Id.

161 Tém. anonyme.

162 Tém. Jessie Doyle.

163 Tém. M. Schilgen.

164 Arch. Gén. C VII 2 C, Journal de la Mère Castejón.

165 Id. C I C3, box 21, vicairie de Paris : « Prescrite par le Concile – dans la mesure du possible – l’intégration des « Sœurs » est une mesure très heureuse en ce qui concerne l’avenir. Par contre, quand il s’agit des éléments composant actuellement, concrètement, le groupe des Sœurs coadjutrices intégrées, la situation crée de graves et multiples problèmes. Personne n’aurait l’idée de mêler dans les mêmes groupes d’Action catholique des professeurs de l’enseignement secondaire et des manœuvres polonais immigrés en France. Telle est cependant la situation de nos communautés françaises. La vie de communauté a vraiment cessé d’être viable… »

166 M. Williams, op. cit., p. 238.

167 R. Cunningham, op. cit., p. 60.

168 Circulaires de la T.R.M. de Valon, 30 août 1966, p. 191-192.

169 Tém. Y. Lorthiois.

170 Tém. J. Faber. À son retour de Lumen Vitae en juillet 1967, elle fut momentanément laissée sans status. Cela lui fut reproché avec véhémence par l’une de ses contemporaines qui estimait qu’elle avait bénéficié d’un traitement de faveur parce qu’elle avait été conseillère : « Ce fut l’un des symptômes qui montrait que le groupe des conseillères avait été perçu comme une élite. » Les privilèges des conseillères furent également critiqués au Mexique.

171 J. Faber, Sister Frances Allpress, p. 45.

172 R. Cunningham, op. cit. p. 61.

173 On avait permis d’envoyer anonymement les desiderata. Par la suite les consultations ont toujours été signées.

174 « La discipline, précisait le Chili, est une défense de la vie commune et de la charité : elle est un élément nécessaire à toute formation, à l’empire sur soi-même, à une solide maturité, aux habitudes de travail. Elle doit nous enseigner à user prudemment de la liberté, à procéder avec responsabilité et initiative, à collaborer avec les autres. Dans la rénovation nécessaire, il faut tendre à la parfaite imitation du Christ, et non à pactiser avec ce qui est mondain. »

175 L’assemblée de Paris estimait : « Nous ne connaissons pas le monde où évoluent les jeunes, nous parlons une langue différente de la leur ; nous ne les rencontrons pas. » Celles de Sydney, de Grenoble, de Saint Louis, de Washington, de Porto Rico, de Belgique et d’Angleterre souhaitaient comprendre la psychologie des jeunes.

176 Rapports du Mexique, de Chamartín et de Belgique.

177 Rapports du Brésil, du Chili, de Sarriá, de Tokyo, de New York, du Canada et de San Diego.

178 Rapports de l’Australie et de l’Argentine.

179 Réponse à des cas présentés par la Belgique. La vicaire d’Irlande, le 2 juillet 1965, avait estimé qu’il valait mieux faire accompagner les élèves lors des sorties par une maîtresse laïque. Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 1.0094.

180 Tém. Mary Shanahan.

181 Le cas a été évoqué par la Mère Bultó : « La Mère générale disait : « Bien des personnes pensent que les religieuses pourraient retourner chez leurs parents quand ceux-ci sont gravement atteints. Moi, j’ai répondu que non, car les Constitutions sont très claires sur ce sujet. C’est non. Que vous en semble à vous ? » Toutes les Mères [vicaires] disaient : « C’est évident, ma Mère ! Bien sûr que non ! » S’il y avait eu un cas de conscience, je suis sûre qu’elles l’auraient exprimé… Mais elles estimaient que la Mère générale savait tout beaucoup mieux qu’elles. »

182 Tém. Jehannine d’Hautefeuille. Selon la Mère Caracciolo, la question des permissions fut au cœur des débats qui, au chapitre, aboutirent à la démission de la Mère de Valon. Elle en fait même l’une des raisons de l’hostilité de certaines des capitulantes à l’égard de la supérieure générale : « La Mère de Valon a dit qu’elle avait refusé des permissions parce qu’elle ne voulait pas ouvrir tout grand la porte avant le chapitre général ni aller trop vite dans l’aggiornamento. Le chapitre a réagi violemment à sa prudence. »

183 Les rapports de Washington, de San Diego, des Pays-Bas, de Bilbao et de Sydney parlèrent de l’obéissance à la communauté et non plus seulement à la supérieure.

184 Rapport de l’Allemagne.

185 Tém. Barbara Hogg. Elle fut membre de la commission préparatoire.

186 Tém. M. J. Bultó : « Nous n’avions pas l’habitude de nous exprimer librement. »

187 R. Cunningham, op. cit., p. 59.

188 Directives et décisions, 1964, p. 29-30. « Les courriers trop nombreux qui demandent ces permissions attendent très souvent des réponses urgentes, par cable ou par téléphone, ce qui est perte de temps et d’argent. Les vicaires mettent quelquefois la Mère générale dans la nécessité de donner des réponses alors que les circonstances sont beaucoup mieux connues par vous que par elle ; or ceci peut avoir des effets regrettables. Quand une permission est à donner, et que vous ne savez pas si elle sera agréée ou non, donnez-là et ayez le courage de prendre l’odieux d’un refus, si le refus intervient. C’est trop facile de dire : « La Mère générale ne le veut pas ». Mais c’est vous, je le répète, qui êtes responsables. » C’est ainsi qu’agit la Mère Fitzgerald en 1966. Elle souhaitait que les aspirantes puissent assister aux assemblées vicariales, ce que Rome ne voulut pas. La Mère Fitzgerald signifia cette décision comme venant d’elle et subit des critiques (R. Cunningham, op. cit., p. 57).

189 La Mère Keogh procéda ainsi à plusieurs reprises. Quand elle adopta un bébé coréen, elle se contenta d’en informer la supérieure générale qui lui répondit : « J’ai tellement ri quand j’ai lu votre lettre que je ne peux pas vous gronder. Mais surtout ne recommencez pas ! » Dans une autre circonstance, « une des jeunes religieuses de ma vicairie devait porter un vêtement séculier afin d’obtenir la possibilité d’enseigner dans une école japonaise. C’était quelque chose que je souhaitais et que j’avais eu quelque mal à obtenir. J’avais parlé « de vêtements séculiers » dans une de mes lettres, mais cela avait échappé à la lecture. Mère de Valon, après que quelqu’un lui ait rapporté qu’une religieuse japonaise portait des vêtements séculiers, m’écrivit : « Ma chère fille, je ne peux croire que ce que j’ai entendu soit vrai. Je vous connais trop pour penser que vous ayez pu faire une telle chose sans me consulter. Je suis sûre qu’il s’agit d’un faux rapport mais écrivez-moi pour me dire que c’est faux. » J’étais désolée des dimensions qu’avait pris cet incident dans son esprit. »

190 Tem. G. Belón. Lorque le Pérou était devenu vicairie en décembre 1951, la vicaire, la Mère Cubero, avait créé un noviciat à Lima, mettant fin ainsi à la formation donnée au Chili puis en Colombie. Le départ des douze novices et d’une postulante pour Manizales, organisé par la nouvelle vicaire Gabriela Belón, fut douloureux pour la vicairie.

191 J. Faber, Rebacca Ogilvie Forbes, p. 22.

192 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 1.0130, lettre de l’archevêque à la vicaire, du 31 août 1968. Cette fermeture fut d’autant plus pénible que l’établissement, ouvert sur la société irlandaise modeste, avait des œuvres nombreuses et contrastait avec la maison de Mount Anville considérée comme marquée par un fort snobisme. (Tém. D. Boland et M. Roe).

193 Tem. Marthe Jacobs.

194 Tém. M. Braganza. La Mère de Valon avait autorisé le port d’un sari blanc ou beige : « Cela brisa vraiment les barrières que l’habit religieux suscitait et nous permit de nous identifier de manière significative à notre peuple. » Le Japon fit remarquer qu’il était coûteux d’importer les étoffes nécessaires à la confection de l’habit puisqu’on ne les trouvait pas sur place (tém. A. Kato).

195 Chicago proposa que les membres de la Société puissent présenter des candidates à la charge de supérieure générale.

196 Elle ajoute : « À cette époque, c’était toute une affaire de décharger une supérieure quand elle ne faisait plus l’affaire. Et cela dépendait beaucoup de la vicaire ! »

197 R. Cunningham, op. cit., p. 58-59, 15 juin 1966.

198 Joan Faber, op. cit., p. 22-23.

199 Mais les assistantes générales savaient les changements inévitables. La Mère Melía avait répété aux probanistes que si elles ne se sentaient pas capables de les supporter, il valait mieux qu’elles quittent la Société (Tém. A. Conroy qui fit partie de la probation antérieure au chapitre de 1967).

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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