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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Deuxième partie : L'internationalisation de la Société du Sacré-Cœur 1909-1957

Chapitre III : Tradition et évolution face aux conditions de la vie moderne

Texte intégral

  • 1 G. Hammond, op. cit., p. 80.

1La première guerre mondiale mit fin à un monde qui avec le recul apparaissait plus stable qu’il ne l’avait été. À cause des millions de morts et les destructions de tous ordres qui en étaient résultés, elle ne pouvait pas être considérée comme une parenthèse que l’on put refermer rapidement. Des transformations dont elle avait favorisé l’émergence constituèrent un arrière-fond dont les caractéristiques étaient désormais à prendre en compte. Tout avait changé, même en Angleterre, où l’on avait désormais besoin d’un passeport et où, pour l’obtenir, on devait fournir des informations sur soi-même et sa famille1 ! Une nouvelle manière d’être était en train de naître.

1. La Société du Sacré-Cœur dans les bouleversements de l’entre-deux-guerres

1.1 Les effets des transformations sociales et économiques

  • 2 Arch. Gén. C I C3, box 14. Il n’y avait plus qu’un orphelinat à Saint Louis.

2Un des changements concerna le statut des femmes. Les pertes humaines de la guerre avaient accru la disproportion entre les sexes. Les emplois vers lesquels se dirigeaient les élèves des écoles s’effondrèrent. La domesticité se raréfia ; le travail à domicile diminua fortement. Les mères de famille, en l’absence de leurs époux mobilisés, avaient eu à assurer, outre l’éducation des enfants, la gestion des patrimoines. Après la guerre, les veuves eurent à prendre en charge des entreprises ou des exploitations agricoles. Les femmes avaient désormais besoin d’une instruction et d’une qualification susceptibles de leur apporter l’autonomie ou de les faire vivre. La scolarisation permit aux plus modestes un nouveau mode de classement sur le marché du travail. En 1928, la congrégation générale décida de modifier la terminologie de ses établissements et de remplacer l’expression « écoles des pauvres » par celle d’« écoles populaires ». Elle supprima l’œuvre des orphelinats qui n’était plus à propos2.

  • 3 Aux Canaries, la maison fut fermée en 1922, en raison de la crise économique.
  • 4 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 23 et 32.
  • 5 La maison d’Ostende qui vivait de l’œuvre des « grandes pensionnaires » connut alors des difficult (...)
  • 6 Arch. Gén. C I C3 box 15, 9 mars 1935.

3La richesse des pays européens avait été largement engloutie par la guerre, l’inflation et la chute des valeurs dans les pays en révolution ou incapables d’honorer leurs dettes. Les revenus des particuliers en furent bouleversés. L’effondrement des monnaies nationales lamina les patrimoines et orienta vers le travail une bourgeoisie qui jusqu’alors avait eu tendance à vivre de ses rentes et qui contribua à la généralisation du salariat. Le Sacré-Cœur subit les contrecoups de cette érosion des revenus, car bien des familles, obligées de réduire leur train de vie, ne pouvaient plus payer des frais de pension élevés. Soit elles enlevèrent leurs filles des pensionnats3, soit elles demandèrent une réduction de son coût : des maisons eurent du mal à subvenir à leurs charges et à envoyer le « dixième » à la Maison Mère. La crise de 1929, aussi étendue que brutale, aggrava encore cette situation et, aux États-Unis, il fallut réduire le montant des pensions4. Des familles d’Amérique du Nord et du Sud cessèrent d’envoyer leurs filles en Europe5. Celles des religieuses eurent du mal à verser les dots ou les pensions qu’elles avaient prévues. La Société du Sacré-Cœur put toutefois maintenir son programme d’achats immobiliers et les rénovations prévues, grâce aux réserves de la caisse générale et aux dons de ses bienfaiteurs6.

  • 7 Id. C I A 7 B, box 2. Le coût de leur trousseau fut fixé à 200 F pour la première année de novicia (...)
  • 8 Id. C I C 3, box 13.
  • 9 Id. Box 14.

4Restait à savoir si, au sein de la congrégation, des évolutions pouvaient se produire. Le code de Droit canon, publié en 1917, avait prescrit que les congrégations ne pourraient plus imposer aux coadjutrices un mode de vie complètement différent de celui des religieuses de chœur. Au Sacré-Cœur, l’obligation d’aligner la durée de leur aspirat sur celui des religieuses de chœur provoqua des remous. En février 1919, la Maison Mère demanda à nouveau à chaque vicairie d’organiser un noviciat commun pour les coadjutrices7. En 1922, la congrégation générale insista sur la qualité de la formation qui devait leur être donnée : « Que les novices soient séparées des autres sœurs le plus possible ; qu’elles reçoivent une sérieuse instruction religieuse et que la règle et le coutumier leur soient expliqués d’une manière simple et pratique. Leur formation à l’esprit religieux et à divers emplois doit être le principal souci de l’assistante qui en est chargée8. » En 1928, on suggéra de prendre les futures coadjutrices en stage, comme « regardantes » et comme personnel de service9, ce qui était une façon de les préparer à leurs emplois.

5Des coadjutrices avaient sans doute espéré que leur condition serait radicalement modifiée. Si des congrégations aux États-Unis atténuèrent la distinction qui existait entre les deux catégories de religieuses, au Sacré-Cœur, rien de tel ne se produisit. En 1922, un lien fut même établi entre d’éventuelles demandes de changement, dont on ne possède pas le détail, et les bouleversements idéologiques qui se produisaient dans le monde : « Les tendances socialistes de notre époque demandent que l’esprit et les exemples de Nazareth soient constamment mis sous les yeux [des coadjutrices] ».

  • 10 M. Quinlan, The Society of the Sacred Heart, 1914-1964, 1995, p. 188-199.

6En 1926, une sœur des États-Unis envoya à la supérieure générale une longue lettre qui révélait un incontestable malaise10. Elle disait aimer la Société et sa vocation, mais elle attira l’attention de la Mère von Loë sur la « distinction » qui existait entre religieuses de chœur et coadjutrices et dont elle contestait le principe : « Je n’ai jamais pu croire ni comprendre qu’elle puisse exister dans la maison de Dieu. Il me semble que la seule distinction dans la vie religieuse devrait concerner l’âge et l’autorité. Cela ne m’avait jamais autant affecté que ces dernières années où j’ai réalisé quel mal cela provoquait à la cause de la gloire de Dieu et au bien de la Société. Cela éloigne des sujets de la Société, non seulement des rangs des coadjutrices, mais aussi des rangs des religieuses de chœur. On nous dit toujours que nous sommes unes, que nous travaillons à la même fin et que nous aurons la même récompense. Mais nous ne sommes pas traitées de la même manière. Nous recevons des soins, de l’affection, ô oui, ma Très Révérende Mère, loin de moi de le nier, mais je suis presque certaine que la plus grande partie des Sœurs a le sentiment qu’il s’agit de l’affection que l’on montre à des servantes et non pas celle qui s’adresse aux membres d’une même famille. »

7Où sentait-elle cette différence de traitement ? Dans les tâches attribuées aux sœurs et dans le fait qu’elles ne recevaient pas de formation générale : « En quoi, ma Très Révérende Mère, notre travail est-il agréable, élevant, inspirant ? N’est-il pas démoralisant, décourageant, saleté et poussière d’un bout de l’année à l’autre ? Dieu nous a donné des talents et des dons mais nous devons les enterrer sans espoir de ne jamais les développer. Je ne pense pas que les bas travaux soient dégradants, Dieu m’en garde, mais je pense que chaque membre de la famille religieuse devrait les partager et que nos dons et nos talents devraient être pris en considération et développés comme cela se fait dans d’autres ordres religieux. J’ai entendu une Sœur qui a quarante ans de vie religieuse dans la Société dire qu’elle avait prié le visiteur canonique de ne pas nous envoyer de coadjutrices, car lui avait-elle dit : « Elles ne veulent pas des sœurs, mais des travailleuses, et des travailleuses, elles peuvent en embaucher. » Cela me perce le cœur, ma Très Révérende Mère, et je pense que ce n’est pas vrai. Car la Société nous veut bonnes religieuses, d’abord et avant tout. Mais si l’on ne peut pas faire des changements, comme cela s’est fait dans d’autres ordres, il vaudrait mieux cesser de recevoir des coadjutrices en Amérique et ne plus leur dire qu’il n’y a pas de différence entre les unes et les autres, que nous sommes une même famille. »

  • 11 « Toutes nos récréations sont générales et nous n’avons pas la chance de nous parler comme peuvent (...)
  • 12 « Quand nous allons à la récréation générale, on nous traite comme si nous n’y étions pas ou comme (...)
  • 13 Souligné dans le texte.

8D’autres remarques portaient sur les usages, sur l’impossibilité qu’avaient les coadjutrices de parler entre elles11, sur la différence de traitement entre religieuses de chœur et coadjutrices quand les unes et les autres étaient réunies12, sur l’absence de loisirs des sœurs : « On dit souvent que durant les vacances, la Société donne aux religieuses de chœur tout le repos possible parce qu’elles en ont besoin. Mais il m’a toujours semblé que nous avons besoin de nous distraire et de nous reposer comme les autres après une année de travail inintéressant et démoralisant. Et on ne nous l’accorde pas13. Nous pourrions assister à des conférences intéressantes sur notre pays, sur une grande personnalité ou sur un sujet qui nous divertirait l’esprit et le cœur, qui nous instruirait et nous donnerait l’amour du vrai et du beau, mais on ne nous le permet pas, ou si ce n’est pas interdit, on fait en sorte que nous n’ayons pas le temps d’y aller. » Elle concluait ainsi son propos : « Je ne vois pas pourquoi une jeune religieuse de chœur, parce qu’elle a fait plus d’études « dans les livres », et parce qu’elle aurait eu un rang social plus élevé et plus d’argent dans le monde, quand elle le quitte, passe devant une chère pauvre âme consacrée qui a servi Dieu et la Société pendant quarante ou cinquante ans alors que l’autre n’était pas à même d’y penser. »

  • 14 Montigny fut longtemps un relais où les postulantes polonaises apprenaient le français pendant env (...)
  • 15 Au Japon, une jeune religieuse de chœur servait de traductrice à la maîtresse des novices (tém. Ay (...)
  • 16 Tém. Mary Roe.

9La situation des coadjutrices était ressentie différemment selon les pays. À l’est et au sud de l’Europe, certaines d’entre elles n’avaient pas été scolarisées. La Pologne, Malte, l’Espagne, qui avaient de nombreuses vocations en envoyèrent beaucoup à l’extérieur. Celles qui y firent leur noviciat n’eurent pas toujours les moyens d’apprendre correctement la langue du pays d’accueil14 où la formation initiale ne fut pas non plus assurée dans leur langue15. Des usages s’étaient aussi instaurés. En Grande-Bretagne, on n’admettait pas parmi les religieuses de chœur les jeunes filles élevées dans des écoles privées voire dans les écoles normales du Sacré-Cœur16. La différence de traitement était sans doute plus accentuée dans les pays où il y avait eu et où il y avait encore une aristocratie. Une Anglaise, Winnifred Wilson, après avoir fait ses études à Fenham, entra au postulat de Roehampton le 8 septembre 1928. Ses mémoires corroborent les manières d’agir qu’avait stigmatisées la sœur américaine dont on a cité la lettre, mais l’auteur les situe dans le contexte d’un pays où les structures sociales étaient tranchées : « À la maison et à l’école, j’avais toujours été respectueuse des lois et je n’ai pas trouvé trop difficile dans son ensemble le code ultra formel de manières et de coutumes qui gouvernait chaque instant depuis le réveil. Il me procurait une protection contre mes réactions rebelles et ma lutte intérieure pour désirer pleinement ce que l’on me demandait : faire par libre choix la volonté de Dieu. Cela couvrait l’espace de l’activité intellectuelle : dorénavant ce n’était plus pour moi. J’avais accepté de rejoindre la classe des domestiques et cela passait par de petits détails : parler des élèves en les appelant les « jeunes dames », m’adresser à elles en leur disant « mademoiselle ». Cela comprenait aussi mes relations avec les religieuses de chœur. La plus jeune des postulantes était une « Mère » pour la plus vénérable des « Sœurs ». »

  • 17 À la chapelle, les religieuses de chœur prenaient place dans les stalles, les coadjutrices étaient (...)
  • 18 Les coadjutrices épluchaient les légumes pendant une partie de la recréation.

10Les usages étaient réglés par le coutumier, à Roehampton comme ailleurs. Alors que les places à la chapelle, pour la procession de communion, au réfectoire et à la récréation dépendaient de l’ordre de préséance défini par l’ancienneté en religion ou les charges exercées, « les sœurs échappaient aux raffinements de ces catégories. Dans les arrangements généraux, elles étaient simplement « les Sœurs »17. Leur récréation devait être présidée par une religieuse de chœur, ce qui devait préserver la bienséance. Quelquefois cette tâche était confiée à une jeune professe nouvellement revenue de la maison-mère. Elle nous parlait d’un événement que nous, les sœurs, ne pouvions expérimenter que par procuration. Son enthousiasme et les souvenirs qu’elle livrait devaient attiser notre intérêt filial. On parlait de la supérieure générale comme de « Notre Mère » et sur un ton plein de respect. Des limites invisibles restreignaient les libres propos. Des modes d’expression, transmis par l’usage, des mots français, aidaient à lubrifier l’exercice. Le dimanche, sans légumes18 et dans nos habits du dimanche, nous rejoignons les religieuses de chœur pour la récréation générale. Son arrangement extérieur m’évoquait le système féodal. Était-ce une vague survivance du château d’un baron ou des manoirs anglais d’autrefois où l’on appelait les ordres les plus bas pour l’occasion ? Nous, les Sœurs, assises en bloc derrière la « communauté », écoutions des échanges bien comme il faut, quelquefois intéressants et même amusants. Une sœur était parfois interrogée avec courtoisie. Elle se levait pour répondre, puis s’asseyait. »

  • 19 Sister Winifred Wilson, p. 26-31. Après ses premiers vœux en 1931, Winifred Wilson enseigna à l’éco (...)

11La narratrice avait senti chez les coadjutrices « une vivacité, une énergie qui émanait de la joie qui surgit d’une vie toute entière centrée sur Dieu », mais ajoute-t-elle, « j’avais conscience que ce système démodé était un rituel sans failles de coutumes reçues et d’habitudes qui gouvernait toute l’activité. Les temps formels de prières étaient réduits au minimum requis par la règle puisque le style de vie des sœurs était considéré comme contemplatif en lui-même. Cela était souligné comme un privilège spécial et désirable. L’inconvénient pour moi c’était qu’il était sans fin perceptible. Vers la fin de mes six premiers mois de postulat, on me dit que si je voulais prendre l’habit, je pouvais en faire la demande. Ce que je fis, en commençant par rencontrer l’assistante, le seul guide que j’avais eu. Des deux côtés les rapports avaient été difficiles, parfois impossibles. Elle me demanda : « Le voulez-vous ? » Je répondis, avec la même laconisme : « Oui, bien entendu. » La maîtresse générale des études me demanda : « Pouvez-vous abandonner les livres ? » Je lui répondis : « Je les ai abandonnés. » « Très bien, dit-elle, je vous donnerai ma voix. » Fin de la conversation ! La maîtresse générale de l’école fut plus communicative, gentille et humaine. Elle me dit qu’elle avait ressenti dans mon attitude une impression de bonheur intérieur19. »

  • 20 Arch. Gén. C I C3 box 14.
  • 21 « Quand on juge à propos de l’accorder à une sœur plus avancée dans les choses spirituelles, que c (...)
  • 22 « Ce qu’il est bon de prendre en considération, c’est qu’en général les sœurs qui nous arrivent ma (...)
  • 23 Conséquence de la crise économique, en Europe, le pourcentage des coadjutrices était supérieur à l (...)
  • 24 Elle demanda aussi de ne pas placer dans une même maison les noviciats des coadjutrices et des rel (...)

12La lettre envoyée par la sœur américaine reçut-elle une réponse ? Certains des points qu’elle y avait abordés furent évoqués par la congrégation générale de 1928. Mais la Société du Sacré-Cœur n’était pas prête à les prendre en compte : « Quelques-unes des notes demandent des changements au costume des sœurs qui les rapprocheraient de celui des religieuses de chœur. Ce serait favoriser les tendances du peuple à monter au-dessus de sa condition. Tendance qui ne peut être mise à la base de la vie religieuse et qui lui est plutôt nuisible. On vient en religion pour suivre et imiter Notre-Seigneur Jésus-Christ pauvre, humilié, crucifié. » On décida que l’étoffe utilisée dans les pays chauds serait moins épaisse et moins lourde que celle dont on se servait en Europe et que celle du corsage serait lavable20. Mais le lever à 4 heures 30 n’était « pas complètement supprimé ». Les sœurs ne devaient pas disposer de livre de méditation21. Les membres de la congrégation générale avaient conscience que les milieux populaires étaient en voie d’évolution mais cela ne les conduisit pas à changer les habitudes22. En 1935, des notes envoyées à Rome demandèrent une amélioration de l’hygiène de leurs locaux de travail et une formation correcte à leurs emplois. La congrégation générale reconnut aussi que leur formation spirituelle était déficiente. Elle recommanda de « les traiter avec douceur et bonté et non comme des servantes23 » ; elle estima qu’il fallait placer leur noviciat à la campagne et non pas dans les grandes villes et « leur éviter des visites de mauvaise influence24. »

  • 25 Id. C IV, OSU. Tém. Maria von Jordis.

13La situation des coadjutrices commençait à paraître anachronique. À la fin des années 1920, une jeune professe de chœur de Vienne, « très douée et profondément attachée à Jésus-Christ, croyait devoir travailler à des réformes. Elle essayait de persuader les sœurs coadjutrices de demander à se lever à 5 heures au lieu de 4 heures 30 » et elle avait fait des émules parmi des religieuses de chœur. La Mère Vicente, au cours de sa visite de la vicairie, eut à connaître ce cas. On donna à ces jeunes religieuses des obédiences pour d’autres vicairies et « le calme revint25. »

1.2 Mission apostolique et clôture

  • 26 Id. C I C3, box 13. Congrégation générale de 1915.
  • 27 C’était aux évêques de se rendre au Sacré-Cœur, à charge pour les supérieures de faire « valoir le (...)
  • 28 « Le déplacement de nos religieuses pour faciliter une entrevue avec la famille, dans une de nos m (...)

14La clôture était en question. En 1915, la Mère von Loë avait rappelé que « les visites de maison à maison se [faisaient] pendant les vacances et [étaient] permises plutôt aux religieuses de la ville pour aller à la campagne, à moins que ce ne soit, même en dehors des vacances, pour assister à une cérémonie ou à une conférence instructive. » Des religieuses profitaient de l’omnibus du demi-pensionnat pour faire des emplettes. S’il était permis de visiter une chapelle de la ville ou de faire le tour d’un bâtiment « pour juger de l’effet », on avait pas le droit d’y entrer pour examiner le fonctionnement des machines ou des appareils26. La question fut reprise en 1922. « La pensée de nos Constitutions est que nous ne sortions que pour nous rendre d’une de nos maisons à une autre. Les temps où nous sommes semblent exiger davantage, mais les dispenses à donner sont réservées aux Révérendes Mères vicaires » qui devaient faire revenir les religieuses à la lettre des Constitutions. Les sorties indispensables pendant la guerre pour se rendre dans les consulats, les banques, chez les hommes d’affaires et les fournisseurs devaient être peu à peu complètement supprimées. Les supérieures ne devaient se rendre à l’évêché que si l’évêque l’exigeait27. Les religieuses ne devaient être opérées dans une clinique que si les chirurgiens se refusaient à venir au Sacré-Cœur. On ne devait pas accompagner les défuntes au cimetière s’il était situé hors de la clôture. En voyage, l’obligation de la clôture l’emportait sur celle de la messe du dimanche. Une dispense fut toutefois prévue pour permettre les relations de famille28.

  • 29 Elle avait toutefois réitéré l’interdiction faite par la Mère Digby aux religieuses de l’Ontario d (...)

15La Mère Stuart s’était demandé si la clôture devait dispenser des enseignantes d’activités utiles à l’apostolat29. En 1922, à propos des conférences organisées pour les religieuses enseignantes, la congrégation générale estima que « si les évêques exigent que nous y prenions part, il faut céder, surtout en pays protestant. Quelquefois nous pouvons obtenir que la conférence ait lieu chez nous, ce qui est pour le mieux. » La visite de monuments, de musées ou d’usines n’était pas autorisée. Mais les religieuses pouvaient accompagner leurs élèves quand elles passaient un examen. Pendant la guerre, des maisons avaient reçu la visite d’officiers supérieurs. On devait désormais se borner à accueillir les chefs d’état et les examinateurs dans les collèges universitaires. On permit toutefois aux supérieures et aux économes de faire, de loin en loin, le tour de leur maison pour en examiner les murs et la façade, mais en choisissant le moment où elles seraient moins vues !

  • 30 Id. Box 14, 23 novembre 1928.

16Il fallut dix ans pour que la clôture fût respectée dans son intégralité dans la Société du Sacré-Cœur. La congrégation générale de 1928 renforça son application, le principe étant que les sorties devaient disparaître30. Comme il ne fallait pas qu’une religieuse hospitalisée reçût des visites, sinon de sa mère, pour éviter toute tentation, on recommanda de ne pas faire opérer une malade dans la ville où résidait sa famille. Il ne fallait pas se rendre auprès d’une malade si elle était couchée, ni profiter d’une visite à l’hôpital pour faire des courses ou se rendre dans une église. Mais la clôture était levée quand les religieuses devaient faire des études ou voter et encore fallait-il que les évêques exigent qu’elles aillent aux urnes ! Une liste des monuments susceptibles d’être visités au cours d’un déplacement fut établie mais ils ne devaient l’être qu’une fois. Les religieuses pouvaient accompagner leurs élèves à Rome mais elles n’avaient pas le droit d’entrer dans les musées. Les visites des familles des religieuses furent réduites à deux par mois et limitées à une heure. Les lettres envoyées par les religieuses furent jugées trop fréquentes et trop détaillées.

  • 31 Circulaires de la T.R.M. Vicente, p. 55-57.

17Une véritable casuistique était en train de s’établir. En 1930, la Mère Vicente qui ne souhaitait pas remettre en cause les usages, fit allusion à l’esprit inventif que manifestaient des religieuses pour les tourner : « On nous demande trop souvent la permission de sortir pour aller voir ou écouter telle chose, pour assister hors de chez nous à une réunion d’étude ou à une conférence plus ou moins importante, pour aller visiter tel ou tel ministre devant lequel nous pouvons, semble-t-il, nous faire représenter, pour aller se promener au loin et respirer l’air de la campagne, pour assister à la première communion d’une nièce hors de la ville où nous sommes, au jubilé d’une tante. Notre Mère fondatrice écrivait dans une occasion semblable : « Si nous cédions à tous les caprices, nous serions toujours sur les grandes routes ! » Que dirait-elle maintenant, mes Révérendes Mères et mes chères Sœurs31 ? » En 1935, la congrégation générale n’autorisa que les sorties « vraiment nécessaires ou sérieusement utiles. »

  • 32 Arch. Gén. C I C3 box 14.

18Alors que de nouveaux modes de communication contribuaient à créer une véritable culture de masse, la Société du Sacré-Cœur eut du mal à accepter d’en faire usage. Des maisons avaient acheté des postes de radio sans demander de permission. En 1928, la congrégation générale trouva à redire à l’audition des émissions de radio, parce qu’elle nuisait au recueillement, à l’esprit de clôture et exposait à entendre des choses que des religieuses ne devraient pas connaître. « Entendre un concert, c’est fort agréable, mais n’avons-nous pas renoncé à ces sortes de réjouissances en entrant dans la vie religieuse ? Ce n’est pas à dire que l’on ne puisse user de la radiotéléphonie… en passant, pour les enfants par exemple. » Aussi, l’audition de la radio fut possible pour une « expérience scientifique » (sic), mais interdite en communauté32. On permit toutefois aux maisons qui avaient acheté des postes de les garder, sauf avis contraire de la vicaire !

2. Anciens et nouveaux champs apostoliques

  • 33 Id. box 12.
  • 34 Son étude fut poussée en revanche aux États-Unis, ce qui favorisa la création des collèges univers (...)

19La Mère Stuart avait usé d’une formule imagée, empruntée à Benoît XV, pour évoquer l’œuvre que la Société du Sacré-Cœur avait à mener : « L’éducation est le champ de bataille d’aujourd’hui et nous devons nous y engager, non pas au hasard, mais à fond. » En 1910, la congrégation générale avait décidé d’améliorer les juvénats des États-Unis et de les organiser partout en Europe, quitte à recourir aux services d’enseignants laïques compétents. Le plan d’études fut revu33. L’enseignement de deux langues devint obligatoire, mais le latin ne s’imposa pas partout34. Un changement s’avérait d’autant plus nécessaire que les politiques nationales en matière d’enseignement féminin étaient en voie de mutation. Dans certains pays, les femmes purent passer le baccalauréat, puis accéder à l’université autrement qu’en « auditrices libres ». Comment la Société du Sacré-Cœur allait-elle se situer par rapport à une évolution qu’elle avait parfois dénigrée, estimant que ses programmes prenaient mieux en compte la spécificité féminine que les nouvelles orientations qui se manifestaient aussi dans l’enseignement libre ? Les vicairies n’eurent pas toutes la même politique et leurs réalisations furent liées aux demandes du public et de l’Église.

2.1 L’apparition des collèges universitaires du Sacré-Cœur

  • 35 M. O’Leary, op. cit., p. 209. Le premier, Vassar College, dans l’état de New York datait de 1861. (...)
  • 36 Patricia Byrne, « A tradition of Educating Women : the Religious of the Sacred Heart in higher Édu (...)
  • 37 L. Callan, op. cit., p. 711-712.

20Les premières transformations vinrent des États-Unis. La législation des états permettait à des collèges universitaires indépendants de décerner des diplômes. La hiérarchie souhaitait l’implantation d’écoles dans toutes les paroisses et la création d’un enseignement supérieur féminin qui éviterait aux étudiantes de fréquenter des établissements non catholiques et mixtes, considérés comme redoutables pour la foi et les mœurs. Les Religieuses du Sacré-Cœur ne furent pas les premières à organiser des collèges universitaires35, mais elles s’y intéressèrent36. Les premiers furent ouverts à Grand Coteau en 1914, à Cincinnati en 1915, à Omaha, à Manhattanville, à Lake Forest, à Seattle, à Maryville et à San Francisco. Celui de Manhattanville, établi en 1916 en liaison avec l’université de l’état de New York, obtint les moyens de délivrer les degrés académiques. En 1935, son inscription sur la liste officielle des membres de l’Association des universités américaines fut perçue comme une preuve de l’excellence de la formation qui y était fournie37.

  • 38 Les deux derniers, créés après la seconde guerre mondiale, furent ceux de Newton dans le Massachus (...)
  • 39 Ce fut le cas de Clifton en 1935 et de Forest Ridge Junior College, à Seattle, en 1937.
  • 40 Au début, les maîtresses générales et les supérieures s’occupaient des collèges. Dans les années T (...)

21Entre 1914 et 1949, le Sacré-Cœur ouvrit aux États-Unis dix collèges universitaires féminins38. Il avait suffi de transformer le cursus des pensionnats dont les deux dernières années d’études pouvaient être assimilées à deux années de collège. Mais pour reconnaître un collège universitaire, les états n’imposaient pas tous le même nombre d’années d’études. Après avoir constitué des collèges où le cursus était de deux ans et qui étaient à peine séparés des pensionnats, on évolua vers des collèges complètement autonomes, avec quatre ans d’études et le plus souvent affiliés à des universités catholiques. Tous les établissements ne purent pas suivre cette évolution et certains durent être fermés39. Le Sacré-Cœur se lança à peu de frais dans l’aventure. On avait déjà l’habitude de recourir à des enseignants laïques et on se contenta de réserver au collège universitaire quelques salles prises au pensionnat. Dans les années Trente, le succès aidant, on sépara les collèges universitaires des pensionnats, dont la coexistence n’était pas aisée, soit en leur réservant des bâtiments à part, soit en les déplaçant40.

  • 41 Lettres annuelles, 1946-1951, p. 97 et 1958-1961, p. 171.

22Les pays dépendants des États-Unis et les pays anglophones s’alignèrent rapidement sur cette politique. Un collège universitaire fut fondé en 1935 à Santurce, à Porto Rico, et, deux ans plus tard, l’établissement obtint l’autorisation de délivrer les titres universitaires41. L’Australie fonda, en 1926, Sancta Sophia College qui dépendait de l’université de Sidney. Un collège universitaire commença modestement à Stuartholme, à la demande l’archevêque de Brisbane. Le Collège Aurore fut ouvert à Shanghai en 1937.

  • 42 Arch. Gén. C I C3, box 13.
  • 43 Id. Box 14, séance du 22 octobre 1928.
  • 44 Elles fut composée des Mères Reid et Moran, des États-Unis, de la Mère Salmon, d’Australie, ainsi (...)
  • 45 Id. 31 octobre 1928.

23En 1922, la congrégation générale avait, face à l’éducation des jeunes filles, une position traditionnelle. Elle rappela que les pensionnats devaient être établis et maintenus de préférence à toute autre œuvre apostolique et que les « académies universitaires » devaient s’en rapprocher le plus possible42. Six ans plus tard, les réticences à leur égard étaient toujours fortes, car « ces cours offrent de grands dangers, surtout la philosophie, avec tous les systèmes qui ont cours actuellement et qui peuvent troubler de jeunes intelligences et même amener des doutes contre la foi. » Aussi fallait-il suivre les étudiantes, « se rendre compte de l’effet produit dans leur esprit par ces enseignements, de temps en temps leur procurer, si l’on peut, des entretiens avec un professeur de théologie ou de saine philosophie ou quelque conférence pendant les vacances43. » La multiplication des collèges universitaires fit toutefois constituer une commission dont firent partie les vicaires qui avaient soutenu les premières créations44. Elle eut pour tâche principale de chercher à concilier l’œuvre nouvelle avec l’éducation du Sacré-Cœur et une vie religieuse semi-cloîtrée : « Lorsque l’enseignement et les diplômes se donnent dans nos maisons, c’est pour le mieux », estima-t-on, puisque la clôture était sauve. Sinon les étudiantes devaient être groupées au Sacré-Cœur où les religieuses leur « apporteraient un contrepoison contre les enseignements erronés et sauvegarderaient leur foi. » Mais comme elles n’étaient pas des pensionnaires, on décida de leur accorder « plus de liberté », et même la possibilité d’organiser « quelques bals », là où c’était possible, car, à New York, l’évêque les avait interdits45.

  • 46 M. O’Leary, op. cit., p. 209-216.
  • 47 Id. p. 216.
  • 48 « Principles Versus Prejudices : A talk given at the Alumnae Meeting, Class day, May 31st, 1938 »,(...)

24Les collèges américains s’affirmèrent comme des lieux d’éducation, tout en incorporant les formes spécifiques de la vie universitaire46. Comme l’écrivit une religieuse du Sacré-Cœur, « lorsqu’on considère Manhattanville de l’intérieur, on réalise combien l’esprit de la Société et tout le pouvoir éducatif mis en réserve dans notre quatrième vœu y trouvent un heureux exutoire. Manhattanville est pleinement américain. C’est parce que le génie du plan d’études se prête à toutes sortes de développement que ce genre d’activité peut se poursuivre47. » Les religieuses ne recevant que de petites promotions d’étudiantes purent garder l’esprit de famille caractéristique du Sacré-Cœur. Les collèges universitaires américains se dotèrent de bibliothèques et d’appareils de qualité, grâce à des directrices capables de trouver les aides nécessaires pour développer leurs activités. Ils créèrent aussi des enseignements de renom. Manhattanville fonda une École Pie X de musique liturgique qui attira des étudiants de tout le pays. La Mère Grace Dammann, qui le présidait avant la seconde guerre mondiale, prépara les esprits à l’intégration raciale48.

  • 49 P. Byrne, op. cit. p. 59, signale que des religieuses avaient obtenu des diplômes universitaires d (...)
  • 50 Id. p. 60. Au cours des années Vingt, trente-neuf d’entre elles obtinrent une maîtrise et neuf un (...)
  • 51 Id. p. 62. Florence Moulton fut la première Religieuse du Sacré-Cœur à obtenir à Stanford son doct (...)

25La création des collèges universitaires développa la compétence des religieuses enseignantes. Aux États-Unis certaines d’entre elles étaient, et depuis longtemps, titulaires de grades universitaires49. Mais les vicaires et les supérieures durent organiser pour celles qui allaient enseigner dans les collèges des cours d’été, donnés par des enseignants d’universités voisines, religieux ou non. Des religieuses firent des études universitaires poussées50. Pour respecter la clôture, celles qui étudiaient à Stanford y étaient conduites depuis Menlo Park en automobile et elles avaient obtenu la possibilité d’utiliser à la bibliothèque une salle spéciale pour y effectuer leurs recherches51.

2.2 Les études en Europe

  • 52 À Paris, la Maison des Anges, boulevard des Invalides, était destinée à en recevoir. Le règlement (...)
  • 53 Lettres annuelles, 1947-1952, p. 300.
  • 54 À Lima, on commença en 1942 à en recevoir au Sophianum où avait été transféré peu auparavant le pe (...)

26Dès la fin du XIXe siècle, les maisons des capitales européennes avaient accueilli des « grandes pensionnaires » de toutes nationalités. Il s’agissait de jeunes filles qui avant leur entrée dans le monde y étaient envoyées pour parfaire leur éducation, visiter les lieux culturels les plus fameux et pratiquer des langues étrangères52. Après la première guerre mondiale, cette formule connut le succès. Ostende était devenue « une société des nations » en miniature où l’Autriche, la Hongrie, la Pologne et l’Amérique du Sud étaient représentées53. La crise de 1929 puis la guerre limitant les voyages, des maisons d’Amérique du Sud créèrent des sections de grandes pensionnaires54. Mais il fallait aussi savoir quoi proposer à celles qui souhaitaient poursuivre des études supérieures. Car si dans divers pays, les parents n’étaient pas encore prêts à encourager leurs filles à aller à l’université, la question des études supérieures se posait à la fois pour les élèves et pour les religieuses.

  • 55 Renseignement communiqué par Mary Coke. Les directives gouvernementales allaient dans le même sens
  • 56 Teresa McShane, qui avait fait son noviciat à Roehampton, obtint de l’université de Nouvelle Zélan (...)
  • 57 The life and times of R.M. Archer Shee, p. 19-20.
  • 58 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 1-0010 : « À moins d’aller à l’université, nous devrons peut-être (...)
  • 59 Id. IRS. 1-0010. 1923.
  • 60 En 1920, Maria von Jordis qui était à Pressbaum, se rendait trois fois par semaine à Vienne pour p (...)

27En Angleterre, la Mère Stuart avait souhaité que les futures enseignantes puissent acquérir une réelle compétence professionnelle sanctionnée par l’université55. En 1904, l’obtention du diplôme pour les enseignants du secondaire décerné par l’université de Cambridge fit partie du programme du juvénat. La même politique fut appliquée dans le Commonwealth56. Après la première guerre mondiale, les religieuses passèrent les examens de l’université de Londres. Comme cette université avait décidé de créer des collèges universitaires dans des villes du pourtour, la Société du Sacré-Cœur songea à transformer Hammersmith en un collège qui en aurait dépendu, mais l’expérience fut de courte durée57. En Irlande, la Mère Walsh jugeait nécessaire que ses religieuses fussent diplômées en sciences de l’éducation58. Celles qui allaient à l’université ne devaient pas parler de ce qui se passait à l’extérieur, sauf avec la supérieure. Pendant leurs trajets, elles devaient prier pour ceux avec qui elles entraient en contact59. En Autriche, le cardinal Piffl demanda aux congrégations enseignantes d’aligner leurs programmes sur ceux de l’état. Les religieuses durent préparer un doctorat de philosophie ou une licence pour les autres disciplines60.

  • 61 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 192-193.
  • 62 P. Byrne, op. cit. p. 60-62.

28Entre 1929 et 1936, de petites communautés furent installées dans des villes universitaires, à Oxford, Munich, Louvain, Milan, Dublin et à Valença, au Brésil, pour permettre aux Religieuses du Sacré-Cœur de faire des études. La Mère Vicente suivit davantage le mouvement qu’elle ne le précéda : « Aujourd’hui, on parle beaucoup de science, d’examens universitaires, de carrières pour les femmes. Je n’y suis pas opposée : nous devons nous tenir au courant, nous efforcer d’avoir des études fortes pour que la Société garde la place qu’elle a toujours eue au milieu des ordres enseignants. Mais n’oublions pas que nous avons un rôle d’éducatrices et que la première science que nous devons enseigner aux enfants c’est Jésus-Christ. » Cette attitude réservée reflétait des directives pontificales également mitigées à l’égard d’un enseignement supérieur donné aux religieuses. Depuis la condamnation de 1907, une obsession anti-moderniste avait de lourdes répercussions dans les séminaires et les facultés de théologie. La papauté cherchait peut-être à protéger les religieuses de ces influences nocives, d’autant plus que l’on n’était pas sûr que des femmes aient la capacité de toujours choisir les valeurs sûres ! L’encyclique Rappresentanti in terra, du 31 décembre 1929, avait recommandé « de ne mettre aux études universitaires que des religieuses ayant fait preuve d’un solide esprit religieux. C’est pourquoi la supérieure générale [insista] pour n’y engager que celles des nôtres ayant déjà une certaine maturité de jugement et dont une formation religieuse et intellectuelle solide et éclairée [permettait] d’affronter la préparation, sans détriment pour elles ni pour leur apostolat futur61. » Les religieuses de Californie ne fréquentèrent plus Stanford et Berkeley. Mais comme le sort de leur collège était en jeu et que le conseil américain d’éducation n’avait habilité que ces deux universités à délivrer des doctorats, elles y furent à nouveau envoyées au milieu des années Trente. La Mère Rosalie Hill fit savoir à la Maison Mère que le département de littérature anglaise de Stanford était « sûr » et que les études de ses religieuses ne portaient pas sur la période contemporaine62 !

  • 63 G. Hammond, op. cit., p. 21-22.

29Dans les communautés où étaient envoyées les étudiantes, il fallut adapter un nouveau rythme de vie. À Oxford, les deux premières étudiantes n’avaient pas à suivre les mêmes cours et, n’ayant pas les mêmes horaires, elle ne pouvaient pas aller ensemble à l’université : il fallut trouver deux accompagnatrices ! Comme la distance entre deux collèges était limitée, on finit par admettre qu’une étudiante pouvait la franchir seule. On réajusta l’heure des repas et de l’office pour que les étudiantes puissent y prendre part. La Mère Archer Shee, qui était la supérieure de la communauté, s’occupa d’y faire venir des religieuses des États-Unis, ce qui étoffa le groupe. Ces maisons s’ouvrirent aussi à des laïques, le plus souvent des Anciennes. Celle d’Oxford dont on avait voulu faire un « hôtel universitaire » en rassembla peu63, sans doute parce que son règlement découragea les candidates. Les religieuses diplômées d’Oxford contribuèrent à renforcer le niveau des études dans la vicairie.

  • 64 Arch. Prov. France. La Mère Stuart, à Rivoli qui était à la fois maison de noviciat et de juvénat (...)
  • 65 En 1927, la Mère de Neuville acheta le château de Saint-Maur des Fossés pour y fonder un pensionna (...)

30En France, la question primordiale fut celle de l’adaptation du plan d’études aux programmes de l’état et d’une éventuelle préparation des élèves au baccalauréat64. En 1915, la Société du Sacré-Cœur qui ne savait pas comment elle serait accueillie par les autorités avait ouvert à Lyon une « pension de famille » pour des jeunes filles de plus de quinze ans, dites « grandes pensionnaires ». Puis constatant que l’état ne cherchait pas à gêner le fonctionnement des établissements libres si les congrégations religieuses savaient être discrètes, elle réorganisa des pensionnats, sauf à Paris où elle maintint l’œuvre des « grandes pensionnaires » rue Saint Dominique65. Comme il n’y avait pas en France de statut légal de l’enseignement secondaire féminin, les établissements du Sacré-Cœur, au fur et à mesure de leur réouverture, furent déclarés comme des établissements primaires, avec en annexe des « cours complémentaires », ce qui permettait d’y donner tous les types d’enseignement. Le Sacré-Cœur garda ses programmes mais introduisit le latin et l’étude d’une langue vivante, ce qui permettait aux élèves de passer le baccalauréat. Dès 1919, la Mère de Lescure, qui était maîtresse générale à Poitiers, prépara avec succès des élèves au baccalauréat. Au milieu des années Vingt, on fit de même pour les externes de la rue Saint Dominique.

  • 66 Rapport de la Mère de Bournonville pour la congrégation générale de 1935, 2e partie, p. 6.
  • 67 Id. p. 17.

31La réforme des programmes en 1927 qui créa une première partie du baccalauréat en classe de première força le Sacré-Cœur à incorporer au plan d’études les programmes officiels et pour éviter une surcharge à supprimer pour les candidates au baccalauréat la « philosophie chrétienne ». Or « si dans cette course haletante, l’instruction religieuse est elle aussi sabotée à cause du manque de temps, que restera-il de solide dans le domaine des principes dans ces têtes d’enfants ? L’instruction religieuse aurait dû, au contraire, être renforcée parce que les élèves ne [pouvant] plus s’appuyer sur la « philosophie chrétienne » et l’histoire de l’Église, [perdaient] le sens surnaturel sans ces études66. » Le Sacré-Cœur n’acceptait qu’à contre-cœur la neutralité des programmes car elle avait « contribué puissamment à la laïcisation des esprits qui est le cadre normal de l’indifférence religieuse67. » La congrégation générale de 1935 décida que l’on n’adapterait le plan d’études aux programmes officiels que si les exigences de l’état y obligeaient. Et pour éviter d’apparaître comme des « institutrices », ses membres précisèrent que « l’instruction religieuse serait renforcée au niveau intellectuel des études profanes afin que les candidates aux examens soient armées d’une science religieuse au moins égale à leur science profane, certaines ignorances amenant des chutes lamentables. »

  • 68 Id. p. 8.
  • 69 Id. séance du 12 mars : « Que le grand nombre des enfants inaptes à ces examens ne soit pas sacrif (...)

32Selon les religieuses françaises, les programmes officiels ne convenaient ni à la « physiologie d’enfants affaiblies par la guerre » (sic), ni aux souhaits des familles, ni à l’image que l’on se faisait de la femme : « Les parents ne font pas pour l’éducation de leurs filles les sacrifices pécuniaires qu’ils font pour celle de leurs fils destinés à être chefs de famille et à la faire vivre par leurs travaux. Quoiqu’elle fasse, la femme est destinée par sa nature à être la compagne de l’homme, à le seconder, ce n’est pas sur elle normalement que doit reposer le soin de faire vivre sa famille par une carrière. D’où la nécessité pour les établissements féminins de faire trouver à leurs élèves dans leur enceinte tout ce qui est nécessaire à une éducation féminine complète. Ensuite, vers dix-sept ou dix-huit ans, si elles veulent se spécialiser, elles le pourront facilement, soit dans la poursuite des grades universitaires, soit dans des écoles ménagères, soit dans des écoles d’infirmières, soit dans des écoles fermières (sic), ou tout simplement – et cela se trouve encore – en restant près de leur mère à la maison68. » Parce qu’elle reflétait l’opinion d’un milieu social qui ne comprenait pas qu’une femme put exercer une activité professionnelle, la Société du Sacré-Cœur ne poussa pas les élèves à passer le baccalauréat. Mais les religieuses estimaient aussi que toutes les élèves n’avaient pas les moyens d’y parvenir et elles ne souhaitaient pas recourir à la sélection69.

  • 70 Id. 15 mars 1935.

33La mise en œuvre des programmes officiels bouleversait l’organisation en « classes ». La congrégation générale de 1935 toléra les cours de mathématiques et de sciences mais refusa de renoncer au système traditionnel. Lorsque les familles ne demandaient pas de faire passer les examens publics à leurs enfants, il n’y avait pas à sortir de la tradition éducative de la Société, car il n’y avait pas de progrès en dehors d’elle : « Nous devrions plutôt, tout en suivant attentivement l’évolution actuelle, 1° poursuivre courageusement le développement de notre enseignement dans le sens d’une vraie supériorité intellectuelle ; 2° maintenir nos études à un niveau qui puisse répondre à toutes les exigences raisonnables ; 3° préparer les religieuses à l’enseignement des branches féminines que les familles commencent à réclamer ; 4° en proportion des exigences des études, renforcer l’instruction et la formation religieuse des enfants ; leur donner de très bonnes maîtresses d’instruction religieuse ; une connaissance développée de l’Évangile ; ne pas négliger l’histoire sainte ; à la fin du pensionnat ou aux cours des « jeunes anciennes », l’enseignement de la doctrine sociale catholique et une préparation à l’action catholique, selon le désir de la Sainte Église. Les religieuses doivent aussi recevoir cette formation, mais sûre et bien fondée dans le vrai sens des encycliques70. »

  • 71 À l’époque la préparation de la licence ne réclamait qu’une année d’études.
  • 72 Rapport de la Mère de Bournonville, p. 3.
  • 73 Id. p. 15.

34Mais en France les religieuses avaient-elles la possibilité de préparer convenablement les élèves au baccalauréat ? La Mère Stuart avait souhaité que quelques aspirantes de Jette et de Rivoli passent le baccalauréat pour faire des études universitaires. Dès octobre 1912, deux d’entre elles, après une préparation rapide, furent reçues à la première partie du baccalauréat. Elles obtinrent la philosophie l’année suivante et la licence en juin 191471. Cette facilité à réussir les examens conforta la congrégation dans l’idée qu’au Sacré-Cœur les études étaient à la hauteur des programmes officiels. Des candidates à la licence furent envoyées à Lyon où elles devaient être inscrites aux Facultés catholiques. Les autorités universitaires avaient demandé qu’elles fréquentent les cours, au moins de manière accidentelle. Mais à cause de la clôture et parce qu’elles n’étaient pas déchargées des tâches d’enseignement, elles ne purent pas y assister ni passer les examens. En France, les études supérieures pour les religieuses apparaissaient « inutiles et inopportunes »72, puisque dans les établissements seule la directrice devait être diplômée. Il suffisait d’en faire étudier quelques-unes, ce qui permettait d’entretenir la réputation de la congrégation car il était « convenable de pouvoir dire : les nôtres ont des diplômes »73 et de faire aider les enseignantes qui n’étaient pas par diplômées par celles qui l’étaient. Dans les années Trente, quelques jeunes religieuses passèrent leur baccalauréat et suivirent des cours aux Facultés catholiques, mais la différence de traitement instaurée entre les unes et les autres ne fut ni comprise ni appréciée et, comme elle dura au-delà de la seconde guerre mondiale, elle laissa beaucoup d’amertume.

35Le juvénat était le lieu de formation des jeunes religieuses. En 1935, la congrégation générale estima que les aspirantes devaient recevoir la formation intellectuelle « nécessitée par le grand mouvement actuel des études. » Mais cette culture ne remplaçait pas « la formation « pour nous », selon l’esprit de la Société, qui fait de nous des éducatrices et pas seulement des institutrices. Ces deux formations ne peuvent ni se remplacer ni s’exclure l’une l’autre : le juvénat ne peut suffire à qui n’apporterait pas une culture préalable. D’autre part la culture acquise ne remplace pas le juvénat qui forme à notre esprit. Et cette formation éducatrice doit précéder, autant que possible en l’orientant, l’instruction proprement dite. » La Mère Vanderhagen avait proposé pour le début de l’aspirat une formation équivalant à un an de juvénat élémentaire pour « affermir le jugement, redresser les erreurs si fréquentes dans les esprits modernes et donner des méthodes de travail » et, en préparant la première partie du baccalauréat, les juvénistes recevraient un complément d’instruction. Avant la probation, celles qui étaient destinées à enseigner dans les grandes classes suivraient le juvénat supérieur où elles recevraient les « bases philosophiques indispensables pour maintenir l’esprit dans la vérité à travers tant de courants dangereux et une connaissance plus complète des méthodes éducatives. » Elles prépareraient alors la seconde partie du baccalauréat. La Mère Vicente signifia clairement qu’elle ne permettait pas qu’elles fassent des études universitaires, car « elles seraient exposées à ne jamais avoir l’esprit légué par notre Sainte Mère. Elles peuvent, avait-elle conclu, seulement aspirer au baccalauréat. » Mais ce niveau était-il suffisant ? Le juvénat n’était pas vraiment destiné à donner une formation intellectuelle. Toutes les religieuses n’accédait pas au juvénat supérieur et elles n’avaient pas la possibilité d’assister à des conférences données hors du couvent, ni d’écouter la radio, ni de lire les journaux, ni de recourir aux livres qui n’étaient pas considérés comme « sûrs ». On comprend que le bruit ait couru qu’au Sacré-Cœur l’éducation était excellente mais le niveau d’enseignement médiocre !

  • 74 La Mère de Bournonville insista sur la valeur apostolique du brevet qui permettait de venir en aid (...)
  • 75 Tém. Christine du Noyer. Ce fut la tendance dans la vicairie du Midi, mais pas en Égypte.
  • 76 Rapport de la Mère de Bournonville, p. 10.

36Pris entre son désir de ne pas s’inféoder aux programmes officiels et la nécessité de se tenir à un niveau convenable pour satisfaire les familles, le Sacré-Cœur n’orienta pas systématiquement les élèves vers les examens officiels74. Parfois la pression des parents fut telle qu’il fallut préparer au baccalauréat sous peine de perdre des élèves. Beaucoup de celles-ci eurent le sentiment qu’on ne les présentait à l’examen que sous la contrainte75. On préférait, en fin d’études, proposer une année de « cours ménagers », des cours « pratiques », des leçons de musique, de dessin, de dactylographie et de sténographie pour développer les aptitudes de chacune et « faire face à l’avenir76. » L’évêque de Poitiers, Mgr de Durfort, institua des examens d’instruction religieuse qui permirent aux élèves du Sacré-Cœur d’obtenir un diplôme. En France, plus qu’ailleurs, le parti-pris anti-intellectuel, qui était contraire à l’esprit de la fondatrice, avait la vie dure. Dans la Société du Sacré-Cœur, on avait tendance à opposer compétence professionnelle et qualité de la vie religieuse.

  • 77 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 28. La Mère Boncompagni Ludovisi, devenue vicaire en 1928, fit or (...)
  • 78 Tém. J. Stephenson.
  • 79 Lettres annuelles, 1959-1961, p. 95. Elle s’occupa même de la tenue vestimentaire de ses filles afi (...)
  • 80 Id. p. 95.
  • 81 À Lima, les élèves de Chalet et de Leon de Andrade, passèrent pour la première fois les examens de (...)

37En Italie, l’adoption des programmes officiels fit augmenter les effectifs77. En Hongrie, la Mère de Galbert, en conciliant les exigences de l’état et celles de la congrégation, développa le Sophianum. En Irlande, les pensionnaires passèrent les examens de fin d’études à partir de 1931 et l’enseignement au Sacré-Cœur devint plus structuré78. En Espagne, la Mère Garrido pensait qu’il fallait adopter les programmes officiels et faire obtenir les diplômes d’état aux religieuses. Mais ses vues ni trouvèrent ni écho, ni compréhension. Ce fut la chute de la monarchie qui força à les suivre, sous peine de perdre les institutions. À Saragosse, sept religieuses suivirent alors les cours de l’école normale et préparèrent le baccalauréat et la licence, « ce qui sauva les maisons d’Espagne et la formation religieuse et morale des enfants79. » Des religieuses étudièrent également à Madrid à partir de 1933. Le gouvernement franquiste assimila les établissements congréganistes à ceux du public à condition qu’une majorité des enseignants fût diplômée de l’université. Un nouveau plan d’études fut adopté en 194180. Les pensionnats organisèrent la formation au baccalauréat et furent reconnus comme des centres de l’enseignement secondaire81.

  • 82 Vie de la R.M. Symon, p. 146-147. Une section complète fut établie rue du Cerf en 1935 et à Lindth (...)
  • 83 Id. p. 145-146.
  • 84 En Belgique, on appelait ainsi les couvents destinés à recevoir des étudiantes. Ces pensions devai (...)
  • 85 O. Biolley, op. cit., p. 88.
  • 86 Pour favoriser le développement des cours d’Ixelles, la classe supérieure de Lindthout fut supprim (...)

38En Belgique, la Mère Symon, étendit les humanités classiques qui permettaient de faire des études à Louvain. Après un essai malheureux à Jette, elle ouvrit à Bruxelles des classes d’humanités gréco-latines82. En 1926, elle confia à la Mère de Burlet la charge de créer à Ixelles des « Cours supérieurs » susceptibles de préparer des jeunes filles de dix-sept à dix-neuf ans à leur mission familiale et sociale tout en leur offrant un enseignement de qualité et d’assurer « une transition entre leur vie d’enfant et leur vie de jeune fille, un apprentissage de leur liberté par la substitution progressive d’une discipline intérieure, personnelle, à la discipline extérieure d’un règlement83. » Il ne s’agissait pas de créer une « pédagogie »84 mais de poursuivre l’acquisition d’une culture générale : « Nous sommes une classe supérieure renforcée, plus adaptée aux exigences modernes, où tout converge vers la formation spirituelle, intellectuelle, sociale, familiale, formation féminine et chrétienne complète, dans une atmosphère « Sacré-Cœur » plénière et si heureuse85. » Ces cours attirèrent aussi des jeunes filles d’autres pays européens et d’Amérique. Ils contribuèrent à moderniser l’œuvre des « grandes pensionnaires »86.

  • 87 Dès son inauguration en 1926 le gymnasium de Vienne eut des enseignantes laïques.
  • 88 Lettres annuelles, 1959-1961, p. 252-253.

39En Autriche, la Mère von Kuenburg, devenue en 1926 maîtresse des études de la vicairie, réorganisa les études secondaires en les axant sur les sciences et les langues modernes et elle rédigea, en collaboration avec des religieuses d’autres congrégations, des livres de lecture et d’histoire qui furent adoptés dans les écoles du pays. La qualité des études qu’elle impulsa à Vienne fit que l’établissement obtint un droit d’enseignement égal à celui des lycées publics87. Mais la Mère von Kuenburg « déplorait la mode qui poussait la femme aux études universitaires, la détournant du foyer, qui est son champ d’action naturel. » En accord avec un ministre de l’instruction publique qui partageait son point de vue, elle créa des écoles ménagères destinées à former des « femmes vraiment complètes et capables de suffire à leurs devoirs de mères, d’épouses et de maîtresses de maison. » On n’était guère éloigné des « humanités féminines » réalisées dans d’autres pays. Mais la Mère von Kuenburg qui cherchait en tout l’excellence établit un cursus de quatre ans88.

2.3 La vie dans les institutions

  • 89 Arch. Gén. CI C3 box 14. Congrégation générale de 1935.

40Les pensionnats continuèrent à recruter dans les milieux qui avaient toujours envoyé leurs filles au Sacré-Cœur. Les uniformes avaient pu changer pour suivre la mode, l’éducation, fondée sur les mêmes principes qu’auparavant, attirait. Comme le souhaitait la Mère Vicente, le Sacré-Cœur devait « tenir aux bonnes manières qui doit rester le cachet distinctif de nos enfants, ne pas laisser relâcher la discipline, le silence, le respect ; ce serait perdre notre esprit89. »

  • 90 On lui avait préparé un appartement dont elle usa peu, étant presque toujours demi-pensionnaire. C (...)
  • 91 Arch. Prov. Belgique-Nederland. Notes sur la maison de Lindthout, p. 6 et 7.

41Des informations sur le pensionnat de Lindthout ont été données par une élève prestigieuse et commentées avec humour par une religieuse belge. En octobre 1919, la princesse Marie-José de Belgique entra en quatrième classe et fut l’une des cent cinquante-deux pensionnaires : « Elle se montra simple, gaie, même espiègle, distraite et désordonnée, aussi une élève de sa classe était-elle chargée de ranger ses deux pupitres à la salle d’études90. Ses succès scolaires furent honorables, sans plus, mais sa présence attira au pensionnat les adolescentes de la noblesse belge, tandis que les Françaises, encore nombreuses, étaient flattées d’un tel voisinage. Le 4 juillet 1923, la princesse fut reçue membre de l’Académie Léon XIII, fondée à l’instar de celle de Jette, et elle fit un exposé de son voyage au lac Majeur, pensant déjà au prince Umberto d’Italie qu’on lui destinait. Enfin, le 24 juillet 1924, elle fut reçue in extremis Enfant de Marie, et deux jours après, le 26, son frère, le prince Léopold, présida la distribution des prix, aussi timide que les élèves auxquelles il donnait livres et couronnes. Religieuses et enfants avaient les yeux fixés sur ce « prince charmant », jeune et beau, dont tout le monde ignorait alors le destin tragique91 ! »

  • 92 Albert et Elisabeth de Belgique, mes Parents, p. 322-323.

42Pendant son exil, la reine Marie-José écrivit ses mémoires et décrivit ainsi la vie à Lindthout : « La discipline y était stricte, tout prétexte était bon pour nous mettre en rang et les claquettes donnaient le signal d’un plongeon général. La révérence faisait partie de l’éducation des jeunes filles. Les cours étaient exclusivement donnés par des religieuses, presque toutes françaises, à robe et à voile noirs, le visage encadré d’une ruche blanche amidonnée. Distinguées et cultivées, l’éducation qu’elles nous inculquaient reflétait bien l’époque : ne rien approfondir, toucher un peu à tout afin de mieux briller dans un salon. Je garde pourtant un bon souvenir de ces années de pensionnat, mais mon père complétait ma culture générale par de nombreuses lectures dont je devais faire un résumé92. » Avec finesse, la religieuse belge conclut : « Elle ne dit rien de la formation religieuse qui était aussi celle de l’époque, mais qui a donné plusieurs vocations parmi ses compagnes ! »

  • 93 Tém. J. Stephenson.
  • 94 Tém. Mary O’Connor.
  • 95 Tém. J. Stephenson.

43À Craiglockhart, en Écosse, la vie du pensionnat n’était pas celle d’une public school : « Il s’agissait de deux mondes à part. La différence était sociale et il y avait aussi un peu de snobisme. Il n’y avait pas de vrai programme au pensionnat. Pas d’examens non plus : ils commencèrent tout juste quand je l’ai quitté. Le silence était obligatoire, mais nous le pratiquions sans même y penser. La différence entre une école du Sacré-Cœur et une autre école était qu’au Sacré-Cœur on donnait plus de prix et des prix qui n’existaient pas ailleurs93. » Mais le prix d’excellence était rarement attribué car la lauréate devait avoir été « premier ruban bleu » et « premier médaillon » et avoir excellé dans la fidélité au règlement, dans l’obtention du plus grand nombre de points pour le travail quotidien, avoir eu le plus souvent la première place dans les concours, donc mérité les prix de sagesse ou de bonne conduite, d’instruction religieuse, de distinction dans les études et d’application, ce qui supposait de la facilité pour les études, un travail assidu et les qualités requises pour l’excellence dans la conduite et le travail scolaire ! À Mount Anville, « certaines des religieuses étaient plus amicales que d’autres mais il n’était pas difficile de communiquer avec elles. Nous n’avions pas beaucoup de contact avec la supérieure. On ne nous envoyait la rencontrer que si nous avions été vraiment désagréables. Les Mères assistantes étaient toujours très amicales. Les sœurs coadjutrices étaient nos grandes amies. Elles étaient si humaines94. » « On prétend que les écoles du Sacré-Cœur n’ont pas encouragé les amitiés et que les gens y vivaient dans l’anonymat. Ce n’est pas vrai. Ce qui l’est, c’est qu’au pensionnat on n’évoquait pas l’environnement familial des élèves. Aussi étaient-elles jugées d’après ce qu’elles valaient. Le règlement était strict quant aux relations avec les religieuses. Nous n’avions pas le droit d’avoir des rendez-vous pour leur parler seule à seule. Cela se référait à une sorte de bienséance. Mais nous pouvions avoir un entretien avec elles si elles le souhaitaient. Je ne me suis pas sentie contrainte dans ma relation avec elles. Pendant les récréations, une élève jouait du piano et les autres dansaient ; une religieuse était là pour nous surveiller tout en tricotant. On pouvait aller lui parler. Je n’avais pas conscience de ce règlement quand j’étais pensionnaire. C’est seulement plus tard, quand je suis entrée dans la Société, que je l’ai découvert. Son caractère strict à propos des relations interpersonnelles était probablement dû à l’origine française de la congrégation et au fait que les religieuses avaient une vraie terreur de la sentimentalité95. »

  • 96 Isobel Page, College Street remembered, sd.

44On a peu d’information sur les externats. Mais à Halifax, des directrices de qualité organisèrent après la première guerre mondiale, le dimanche après-midi, des clubs de lecture et de jeux pour que les adolescents fussent assez occupés pour ne pas avoir l’idée de faire des bétises. Des élèves firent de la musique selon les principes de l’École Pie X de Manhattanville. Le scoutisme apparut en 1921 et fut étendu aux filles au cours de la décennie suivante. Les questions que posaient à ses anciens élèves la Mère Eleanor Sullivan étaient dans l’ordre les suivantes : « Montre-moi tes mains », – car elle voulait voir s’il avait ou non fumé !— « Depuis combien de temps tu ne t’es pas confessé ? » Puis elle l’interrogeait sur ses progrès scolaires96 !

  • 97 Dès 1918, une classe de baccalauréat y fonctionna. Un externat gratuit recevait les enfants l’aprè (...)
  • 98 Le premier baccalauréat y fut présenté en 1940.

45Si après la première guerre mondiale le milieu social d’où provenaient les élèves resta approximativement le même qu’auparavant, il y eut toutefois des évolutions dont les institutions de Budapest offrent un exemple. À Durer sor, les élèves étaient issues de la haute société97. En revanche, au Sophianum, où la Mère von Schaffgotsch avait voulu ouvrir un gymnasium et souhaité que le niveau des études fût élevé, les élèves vinrent en majorité des classes moyennes. Au début des années Trente, Durer sor devint une école de langues qui ne fut pas au début reconnue par l’État. L’établissement se développa et recruta des élèves issues du négoce et des professions libérales98. À Halifax, l’externat recrutait la plupart de ses élèves dans les classes moyennes.

2.4 L’évolution des écoles normales

  • 99 À Tokyo, l’enseignement, en anglais, y durait trois ans. Le programme prévoyait des cours de relig (...)
  • 100 La congrégation générale de 1946 enregistra sa fermeture.

46La Société du Sacré-Cœur poursuivit la formation des enseignantes. Des pays d’Europe, d’Amérique du Nord et du Sud et le Japon99 furent pourvus d’écoles normales. Soit elles étaient jumelés à des écoles primaires qui servaient d’écoles d’application, voire à des pensionnats, soit elles étaient la seule œuvre éducative de la congrégation dans une ville ou une région. Les écoles normales ayant tendance à se développer, on finit par déplacer les pensionnats, ce qui donna aux œuvres les moyens de croître, tout en respectant leurs spécificités. Certaines d’entre elles furent de courte durée. Celle qui fut ouverte en 1924 au Mexique, à San Luis Potosí, n’obtenant pas la reconnaissance de ses examens dut fermer. L’apostolat amorcé à Valença, au Brésil, s’acheva rapidement100.

  • 101 À son arrivée au Pérou, les ouvrages étaient encore manuscrits (Lettres annuelles, 1958-1961, p. 2 (...)
  • 102 M. Recavarren, op. cit., p. 59. 1.118 institutrices et 193 enseignantes du secondaire furent formé (...)
  • 103 Lettres annuelles, 1961-1963, p. 181.

47Des écoles normales évoluèrent en fonction des changements de la législation. Au Pérou, la formation fut réorganisée par une religieuse britannique, Alice McVeigh, qui avait enseigné à l’école normale de Saint Charles, à Londres, où elle avait suivi un cours de pédagogie. Pendant douze ans, elle appliqua à San Pedro le cursus de Saint Charles, elle y modernisa la méthodologie et y créa une bibliothèque101. Le 23 juin 1928, le gouvernement péruvien transforma l’école normale de Lima en institut pédagogique national, le seul qui exista dans le pays. Aussi le Sacré-Cœur forma-t-il à la fois les institutrices et les enseignantes du secondaire. Les anciennes élèves qui en sortirent « travaillèrent efficacement dans tout le pays. Elles occupèrent des postes importants dans l’administration et influèrent sur la formation de milliers d’élèves dans les écoles, les collèges et les grands établissements » du Pérou102. » À Sarriá, les élèves de l’école normale créée en 1925 suivaient aussi les cours de l’université de Barcelone. À Tokyo, le Semmon Gako fondé en 1916 offrait aux jeunes Japonaises le plus haut niveau d’études auquel elles puissent prétendre. Il finit par rassembler trois cents élèves103. Ce fut à partir de cette école normale que la Société du Sacré-Cœur créa à Tokyo un collège universitaire après la seconde guerre mondiale.

3. L’accès à de nouveaux mondes culturels

  • 104 Une seconde fondation de Colombie, à Medellín, eut lieu en 1930. Elle fut rapidement suivie par ce (...)

48Tout en continuant sa progression en Amérique latine et en fondant de nouvelles maisons au Brésil, en Colombie et en Argentine104, la Société du Sacré-Cœur se développa en Extrême Orient et en Asie du sud-est et entra en Afrique.

3.1 L’essor des œuvres au Japon

  • 105 Beaucoup de Russes blancs quittèrent le Japon pour Shanghai.
  • 106 Elle coincide avec le règne de l’empereur Yoshihito, de 1912 à 1926, et fut suivie par l’ère Showa (...)

49À Tokyo, en une dizaine d’années, le pensionnat était devenu majoritairement japonais et peuplé d’élèves dont les parents, en poste à l’étranger, souhaitaient pour leurs filles une éducation occidentale. En 1917, il s’était accru d’une cinquantaine de Russes exilées dont la présence dura quelques années105. Le développement des œuvres du Sacré-Cœur, depuis le jardin d’enfants jusqu’à l’école normale, dans des écoles japonaises ou « étrangères », se déroula au cours de l’ère Taisho106, alors que des changements dans la politique et la culture du pays faisaient transiter le Japon entre tradition et modernité. En 1911, de nouveaux accords diplomatiques avaient mis fin aux traités inégaux de 1858. Le décollage industriel de la fin du XIXe siècle avait accru l’exode rural et fait advenir une société de masse dans les villes, mais l’allure de celles-là était encore traditionnelle. À part les bâtiments de pierre des administrations et des entreprises, les maisons étaient presque entièrement en bois. Les changements furent accélérés par le tremblement de terre gigantesque qui détruisit en septembre 1923 Tokyo et Yokohama.

  • 107 M. Williams, op. cit. p. 60.

50Il se produisit alors que la vicaire d’Australie, la Mère Salmon, était en visite. Les incendies se propagèrent en chaîne, attisés par les foyers domestiques et par l’effondrement des cuves de pétrole dans le port de Yokohama. À Sankocho, à une quarantaine de kilomètres de l’épicentre, le séisme commença alors que la communauté était réunie pour l’adoration du Saint Sacrement. L’armature de fer qui renforcait les murs de brique de la chapelle ralentit l’effondrement du bâtiment et sauva la vie des religieuses. Les murs oscillèrent puis s’effondrèrent : « La Mère Sheldon s’empara de la monstrance qui gisait au milieu des débris. Elle la donna à la Mère Salmon qui descendit le seul escalier qui restait, suivie par la communauté. Quelques religieuses rassemblèrent des livres d’office en passant ; d’autres prirent des pommes et du pain sur les tables du réfectoire. La Mère Sheldon alla chercher le ciboire et le plaça à côté de la monstrance sur un banc, pendant que toutes s’agenouillaient pour une adoration et une prière de supplication. On fit l’appel : toutes étaient sauves. Le gardien vint dans l’après-midi alors que deux cent vingt-deux petites secousses ébranlaient la ville qui brûlait. La terreur et la détresse de millions de personnes qui se pressaient dans les rues étroites étaient au-delà de ce que l’on peut dire. Un raz-de-marée, qui déferla depuis la baie de Yokohama, transporta du pétrole enflammé »107 et accrut la panique d’une population hébétée.

51Les religieuses campèrent dans des abris improvisés, firent la cuisine protégées par des parapluies. Elles avaient quasiment tout perdu et furent touchées de voir apparaître des jésuites venus s’enquérir de leur sort et des amies japonaises leur apportant un peu de nourriture, voire quelques brosses à dents, et leur proposant de disposer de leurs maisons quand par miracle elles étaient restées intactes. Le tremblement de terre avait été impressionnant. Comme l’avoua plus tard la Mère Salmon : « J’ai vraiment été heureuse d’être là-bas à ce moment, car je n’aurais jamais pu imaginer de loin à quel point c’est effrayant. » Le gouvernement australien proposa de rapatrier ses ressortissantes, mais la Mère Sheldon décida que l’œuvre continuerait.

  • 108 On avait envoyé une trentaine d’élèves dans la communauté de la Mère Mayer.
  • 109 M. Williams, op. cit. p. 62.
  • 110 Comme le gouvernement japonais n’autorisait pas l’érection d’église, faute de matériaux, la Mère S (...)

52L’enseignement reprit le 1er octobre 1923 dans des maisons d’emprunt ou dans des baraques108. Un autre tremblement de terre, le 1er janvier 1924, détruisit ce qui restait de Sankocho. Comme le résuma la Mère Sheldon, l’événement avait été pour toutes une expérience spirituelle : « Si un tel souci, porté ensemble, nous a rendues si chères aux autres, qu’est-ce que cela doit être pour le Seigneur ? Maintenant je comprends mieux ces mots : « Je suis avec vous dans l’épreuve. » Et qui sait si l’une des raisons de ce que nous avons subi ne lui a pas donné un motif de nous aimer davantage ? L’histoire de l’année passée montre clairement que notre vie ici-bas n’est qu’un passage à travers des apparences extérieures qui ne sont pas importantes109. » La solidarité de la Société se manifesta par des envois d’objets destinés à aider les religieuses dans leur vie quotidienne. La reconstruction de Sankocho, entamée en 1925, se poursuivit pendant plusieurs années. En avril 1928, on put enfin inaugurer un bâtiment110.

  • 111 Il s’agissait du vivat traditionnel dont le sens était : « Longue à sa Majesté l’empereur. »
  • 112 M. Williams, op. cit. p. 52.

53Le régime impérial modernisait le pays en s’appuyant sur la tradition nationale. Sa doctrine et ses institutions étaient centrées sur la personne de l’empereur, le Tennô, car la dynastie précédait l’état et la nation. Du passé, elles avaient tiré un moralisme à tonalité religieuse, le respect des autorités et elles avaient pour idéal d’assurer le bien-être du peuple. La monarchie était sacrée. Pendant son séjour au Japon, la Mère Stuart avait recommandé aux religieuses d’être respectueuses des usages du pays. Lorsque l’empereur Yoshi Hito fut couronné le 10 novembre 1915, deux pins furent plantés en l’honneur du couple impérial. Dans l’après-midi, « tout le monde se rassembla dans la salle de réception. Nous nous sommes inclinées en direction de Kyoto, on a chanté le Kimigayo et lu le rescrit de l’empereur défunt. La Révérende Mère [Heydon] est montée sur l’estrade et a félicité les enfants pour cette longue lignée d’empereurs, la plus longue du monde, qui a gouverné le Japon. Elle leur a dit que le plus sublime des sacrifices avait été offert ce matin pour l’empereur et la famille impériale et elle leur a présenté la loyauté comme un devoir envers toute autorité correctement constituée, grande ou petite. À 3 heures et demi, tout le monde est sorti pour écouter le canon annoncer le moment précis où l’empereur montait sur le trône, le son des cloches et le bruit des sifflets. Puis la Révérende Mère a dit trois fois Tenno heika benzai111 et toutes ont répété les acclamations112. »

  • 113 La Mère Mayer, supérieure d’Obayashi, pendant la crise de 1929, fit venir les Sœurs de Charité à O (...)

54Si la communauté acceptait de participer aux rites shintoïstes en l’honneur de l’empereur, elle ne le faisait pas sans quelques troubles de conscience. Ce ne fut qu’en mai 1936 que le pape Pie XI permit aux catholiques d’y prendre part, un an après les avoir autorisés à vénérer les images de Confucius selon les coutumes ancestrales. Les principes que le Sacré-Cœur transmettait : le respect de l’autorité politique ou familiale et la charité envers les plus démunis113, étaient susceptibles d’être bien accueillis au Japon, bien qu’ils fussent déconnectés de leurs fondements religieux, car ils coïncidaient avec la tradition des samouraïs. Ils pouvaient aussi convenir à la bourgeoisie qui se développait en fonction de la modernisation économique tout en se fondant sur une « voie du marchand » qui avait été le pendant de la « voie du guerrier ». Protégée contre la concurrence étrangère par le régime impérial, la bourgeoisie était entrée en symbiose avec l’aristocratie japonaise et elle avait un niveau de vie et de culture qui était comparable au sien. Elle envoyait ses enfants dans les mêmes établissements d’éducation et elle nouait des alliances matrimoniales avec l’aristocratie. Le mariage, en 1959, d’une Ancienne de Sankocho, Michiko Shoda, une roturière de la haute bourgeoisie d’affaires, avec le prince héritier Akihito, était à la fois une nouveauté puisque c’était la première fois qu’un mariage de cette sorte se produisait dans la famille impériale et le symbole d’une évolution qui s’était réalisée depuis quelques décennies. Le Sacré-Cœur était capable de recevoir des représentants de tous les milieux sociaux, au Japon comme ailleurs.

  • 114 Tém. Brigid Keogh. La première Japonaise fut reçue en Belgique, la seconde en Angleterre. La Mère (...)
  • 115 Entre 1926 et 1938 arrivèrent dans la vicairie quatre Françaises, trois Belges, deux Allemandes, u (...)
  • 116 Tém. Hiroko Okui et Sawako Kageyama.

55Ce fut sans doute cette flexibilité face à un univers culturel nouveau qui permit à la congrégation de se développer. Une fondation faite à Kobe en 1923 fut transférée à Sumiyoshi et finalement à Obayashi, entre Osaka et Kobe, en 1926. La reconstruction de Sankocho ne permit pas de faire plus et les fondations demandées à Okoyama, Fukuoka, Oizumi et Kyoto furent refusées ou reportées. Bien que la formation des religieuses fut assurée hors du Japon, des Japonaises demandaient à entrer au Sacré-Cœur114. La première professe japonaise, Kiyoko Iwashita, revint au Japon en 1926 et un vicariat d’Extrême-Orient fut confié à la Mère Sheldon. Une religieuse des États-Unis y avait été envoyée en 1923. La vicairie fut renforcée par des Canadiennes, des religieuses des États-Unis et de très nombreuses Maltaises115 et elle resta sous l’influence des anglophones116.

3.2 L’entrée en Chine117

  • 117 Outre l’ouvrage de Margaret Williams, Madeleine Chi, Shanghai Sacred Heart : risk in faith, 1926-1 (...)

56Les Religieuses du Sacré-Cœur, comme beaucoup de catholiques, avaient rêvé de faire revivre le christianisme en Chine. Mais quand, en 1854, après la « guerre de l’opium » et l’ouverture de la Chine aux Occidentaux, la Mère Barat avait reçu une demande de fondation, elle n’y avait pas donné suite, parce que la sécurité des étrangers n’y était pas assurée et qu’elle n’avait pas à sa disposition une personne de la trempe de Philippine Duchesne pour la réaliser. Une nouvelle tentative échoua en 1867. La Société du Sacré-Cœur était informée de ce qui se passait en Chine par les évêques qu’elle accueillait : ils intéressaient les élèves à leurs œuvres, en particulier à celle de la Sainte Enfance en faveur des enfants abandonnés.

57Après la guerre sino-japonaise qui s’acheva en 1895 par le dépeçage de la Chine, une persécution antichrétienne avait éclaté en 1897. Les Boxers, en 1900, avaient pris pour cible aussi bien les légations que les missions : tout montrait qu’aux yeux des Chinois, les intérêts religieux et politiques, le christianisme et l’impérialisme occidental, étaient confondus. La rébellion avait été réduite et les puissances étrangères dominèrent encore plus l’empire du Milieu, délimitant dans le pays leurs zones d’influence et réduisant son autorité à peu de choses. Un nouvel appel pour fonder un établissement de langue anglaise à Canton avait été adressé à la Société du Sacré-Cœur en 1909, sans plus de succès. Trois ans plus tard, la disparition de la dynastie mandchoue et la proclamation de la République déclenchèrent un cycle de violence qui allait durer plus de dix ans. Le pouvoir central, détenu tout d’abord par Sun Yat-sen, ne parvint pas à s’imposer à des « seigneurs de la guerre » qui, à la faveur des troubles, s’étaient taillé de véritables fiefs où ils entretenaient des armées privées et pressuraient la population. Ils avaient des protecteurs attitrés, britanniques en Chine centrale, français dans le sud, japonais en Mandchourie, soviétiques dans la région de Canton. La Chine vivait dans un chaos sans précédent.

  • 118 C’est dans la concession française de Shanghai que le premier congrès du Parti communiste chinois (...)

58Les « concessions », qui étaient des enclaves étrangères, s’étaient maintenues. Elles constituaient des zones autonomes, bénéficiaient de l’exterritorialité et apportaient aux Chinois qui y vivaient ou qui s’y réfugiaient des garanties118. Capitale du Jiangsu, Shanghai était une ville tripartite, administrée par une élite urbaine à l’intérieur de la concession internationale, par un consul dans la concession française et par les autorités chinoises dans la partie de la ville qui s’étendait sur le pourtour. Elle était devenue le principal foyer de l’industrie moderne en Chine grâce à ses industries légères et agroalimentaires. Son textile et les ateliers où l’on mettait en balles la soie et le coton faisaient son renom. La ville s’était développée quand la première guerre mondiale avait privé la Chine des apports venus d’Europe. Shanghai dominait l’industrie implantée dans le Bas-Yangzi, elle était le principal port de commerce de la Chine et un marché financier important. Le prolétariat ouvrier y vivait dans des conditions infra-humaines. La bourgeoisie locale était attirée par la civilisation occidentale.

  • 119 Deux Françaises, Gabrielle Borson et Hélène de Guigné, une Anglaise Mary Foy et deux aspirantes Ma (...)

59Les missionnaires catholiques, souvent d’origine européenne, étaient nombreux dans le centre et le sud de la Chine. Ils avaient développé la vie paroissiale et fondé d’innombrables orphelinats, alors que les missions protestantes, souvent soutenues par les États-Unis, avaient créé des œuvres sociales et des établissements scolaires de tous niveaux, y compris universitaires, qui séduisaient la population locale. En 1903 les jésuites, qui avaient la charge pastorale de Nankin, avaient fondé l’université Aurore dans la concession française de Shanghai. Ce furent eux qui dans les années 1920 lancèrent un nouvel appel à la Société. Ils envisageaient de transférer à Nankin les Auxiliatrices du Purgatoire et proposèrent au Sacré-Cœur de prendre en charge l’école européenne qu’elles avaient tenue jusqu’alors. La Mère von Loë autorisa une première exploration. La supérieure de Tokyo, la Mère Sheldon, et la Mère Concetta Nourry, désignée pour être la supérieure de la fondation, allèrent à Shanghai prendre les contacts nécessaires et visiter la maison qu’on leur destinait. En septembre et en octobre 1926, huit religieuses arrivèrent en Chine, cinq d’Europe et trois du Canada119. Elles animèrent tout d’abord un externat.

60La Société du Sacré-Cœur entra en Chine au moment où le pape Pie XI, en ordonnant les six premiers évêques chinois, donnait au pays une hiérarchie autochtone et recommandait aux missionnaires de ne pas soutenir les intérêts politiques de leurs propres nations. La Chine du centre et du sud était en pleine effervescence. À Canton, le Guomindang avait décidé de réunifier le pays et d’éliminer les « seigneurs de la guerre ». La Beifa, la grande expédition vers le nord de la Chine, commencée en 1926, s’accompagna d’une série de soulèvements paysans et ouvriers et d’une agitation anti-étrangère. Une grève générale, déclenchée par les communistes à Shanghai en février 1927, tourna à la révolution. La sécurité des étrangers et des missionnaires n’était pas assurée et la Mère Nourry songea à envoyer au Japon les plus jeunes de sa communauté. Elle accueillit les Auxiliatrices du Purgatoire qui habitaient dans une zone dangereuse de la concession française, proche de la ville chinoise. Les religieuses pendant cette période douloureuse priaient une partie de la nuit : « Je pense que je n’ai jamais autant prié de ma vie », écrivit par la suite la Mère Nourry. Mais les troupes chinoises respectèrent les concessions. Le Guomindang du reste se scindait en factions. Au cours d’une répression féroce, Chiang Kaishek fit massacrer des milliers de communistes, avec qui il était allié auparavant, et il transféra sa capitale à Nankin.

61C’est dans ce contexte que la mission du Sacré-Cœur débuta. L’établissement inauguré en 1928 était une « école étrangère » reconnue par les autorités françaises qui l’aidèrent financièrement en proportion du nombre des élèves français qu’elle recevait, mais pas plus que les Chinois, elles n’intervinrent dans son fonctionnement. Il avait une double section, anglaise et française, et, à son apogée en 1936-1937, il compta deux cent quarante élèves de vingt nationalités différentes, dont les deux tiers fréquentaient la section anglaise.

62La ville de Shanghai, dont la richesse était convoitée aussi bien par les nationalistes que par les communistes, était sur le plan social en pleine mutation. La fusion des anciennes élites lettrées et des communautés marchandes qui s’étaient développées après l’ouverture des ports aux étrangers avait donné naissance à une bourgeoisie soucieuse d’adaptation au monde contemporain. Elle cherchait à concilier la tradition et la modernité et n’hésitait pas à faire éduquer ses enfants dans des écoles étrangères. Le système scolaire chinois était composite, marqué par des influences européenne et américaine. Il était fondé sur une tradition que beaucoup d’intellectuels chinois estimaient susceptible d’être réinterprétée en fonction des exigences de chaque époque. Ce n’est qu’en 1932 que les Religieuses du Sacré-Cœur purent ouvrir une école primaire chinoise, reconnue en 1934, dont la directrice fut une laïque, Mme Zhang Aimo et où enseignait une seule religieuse, la Mère Ines Saint-Germain. C’était un externat pour la classe moyenne, où les frais de scolarité étaient modestes. Shanghai était le type même de la ville cosmopolite dans laquelle une congrégation internationale pouvait se trouver à l’aise, surtout si le respect des traditions et de la famille faisait partie de ses principes.

63La Société du Sacré-Cœur avait des projets d’expansion. En 1932, elle reçut une demande pour Canton, qu’elle ne retint pas, à cause de l’insécurité chronique dans le sud. Les religieuses souhaitaient avoir une maison proche de Shanghai qui leur aurait permis d’avoir un autre établissement scolaire et un lieu de vacances. Si l’île de Zhoushan, à une demi-journée par bateau, n’était sans doute pas le lieu le plus adéquat pour une telle fondation, Hangzhou et surtout Suzhou, dont les jardins et les canaux étaient célèbres et où la bonne société chinoise aimait à se retrouver, à mi-chemin de Nankin, paraissaient susceptibles de recevoir cette implantation. Il s’agissait d’ouvrir, cette fois, un pensionnat pour des Chinoises. Finalement ce fut en faveur du développement de Shanghai que la Maison Mère trancha. Depuis 1934, les jésuites sollicitaient les Religieuses du Sacré-Cœur de créer un collège universitaire pour recevoir les Chinoises qui avaient fait leurs études dans des établissements catholiques, car un tel établissement n’existait pas alors en Chine. Le collège féminin Aurore fut inauguré à la veille du déclenchement de la guerre sino-japonaise, en septembre 1937 et il fonctionna sur le modèle des collèges américains. L’année suivante, les Religieuses du Sacré-Cœur ouvrirent une école secondaire chinoise dont les élèves pourraient accéder au collège universitaire. Les cours commencèrent au bruit des bombardements et les murs du collège s’élevèrent à la lueur des incendies. Comme il n’était pas prudent d’avoir des pensionnaires, les dortoirs furent occupés par des Franciscaines Missionnaires de Marie dont l’hôpital avait été évacué.

3.3 Le Congo

64Le Congo, reconnu possession personnelle du roi Léopold II de Belgique par le congrès de Berlin et placé sous sa souveraineté, était devenu en 1908, grâce à un legs royal, colonie de la Belgique. Le quadrillage de ce vaste territoire avait été réalisé par des missions créées par des congrégations catholiques masculines et féminines et par des missions protestantes anglo-américaines et scandinaves. L’administration belge accordait un appui incontestable aux premières. La convention de Jonghe, en 1926, transféra à l’Église l’instruction publique au Congo.

  • 120 Clotilde Meeûs, Profil de l’histoire de la province du Congo.
  • 121 Arch. Prov. Belgique-Nederland. L’ouvrage de l’abbé Joseph Bubois, le neveu de l’une des fondatric (...)

65La vicaire de Belgique, la Mère Symon, était sensible à la situation des familles dont le père militaire ou civil vivait dans la colonie sans les siens. Ce fut pour y ouvrir une école « métropolitaine » que le Sacré-Cœur fut sollicité, les autorités pensant que l’assurance de faire scolariser leurs enfants sur place inciterait les épouses des colons à venir au Congo120. En 1925, stimulée par l’exposition missionnaire qui venait d’avoir lieu, la Mère Symon se rendit à Rome pour exposer à la Mère von Loë ses projets. Après avoir obtenu son autorisation, elle fit des démarches auprès des jésuites qui étaient chargés du vicariat apostolique de Kisantu et au ministère des Colonies. Les autorités civiles et religieuses étaient favorables à l’installation de la Société au Congo, car il y avait un incontestable manque à combler en ce qui concernait l’éducation des filles. L’administration coloniale promit une concession de six hectares à Kalina, le quartier résidentiel de Léopoldville, des subventions pour aider à l’installation et le prêt de deux maisons en attendant qu’une bâtisse fût construite. De son côté la Mère Symon réfléchissait à ce que devait être la vie des religieuses en Afrique, car elle avait compris qu’il faudrait apporter des modifications à l’habitat et à l’habit. Ce fut au Congo que les Religieuses du Sacré-Cœur portèrent pour la première fois l’habit blanc dont elles devaient faire usage partout ensuite121.

  • 122 Il s’agissait de Françoise Braun, Clémence Claes, Alice Dethiou, Catherine Bleumers et Florentine (...)

66Le départ des cinq fondatrices122 accompagnées par la Mère Symon, eut lieu le 3 novembre 1926, sous les ovations des Anciennes. Sur les quais d’Anvers, « on s’écrasait, car outre les proches, les braves religieuses avaient aussi convoqué des délégations d’élèves et de maîtresses de toutes leurs maisons de Belgique. » C’était une manière de faire sentir que la vicairie avait désormais le souci et la charge de faire vivre cette mission. Par la suite, 17 % des religieuses de Belgique y firent un séjour plus ou moins long.

  • 123 « Nous avons la joie de les rencontrer de temps en temps et notre sourire épanouit leur visage bon (...)
  • 124 Vie de la R.M. Symon, p. 155.
  • 125 Mitte me, 1962, No 2, p. 44. L’externat pour enfants blancs fut inauguré le 2 janvier 1928 avec un (...)

67Le voyage dura plus de trois semaines et le bateau comprenait des religieux de divers ordres et avait des Africains dans l’équipage123. Le 17 novembre, « nous arrivons en vue des falaises de Banana, la terre de nos désirs ! » écrivit la Mère Braun. « Les rochers étaient surplombés de flamboyants, tout éclatants de fleurs rouges que les rayons du soleil rendaient encore plus resplendissants. » À Boma, qui était encore la capitale du Congo, le gouverneur général de la colonie et l’inspecteur de l’enseignement ne furent guère encourageants : « D’ici dix ans, nous n’aurez pas vingt enfants dans vos classes ; le Congo n’est pas fait pour les Européens. » Les religieuses, après avoir franchi le « chaudron d’enfer » que les bateaux passaient en faisant tourner leurs machines au maximum, débarquèrent à Matadi où elles prirent le train sous un orage tropical : « Nous étions trempées jusqu’aux os ; nos bonnets offraient un aspect lamentable ; impossible de rester dans cet état pendant treize heures de chemin de fer ; il fallut changer complètement de vêtements à tour de rôle, au fond du wagon, tandis que les autres voyageurs tournaient spontanément la tête face à la locomotive. » Aux étapes, elles furent hébergées dans des missions et initiées « à ce que pouvait être un pensionnat pour enfants noires. » Pour la Mère Symon, le premier choc fut celui du silence : « On marche sous le ciel étoilé. Le silence d’Afrique est prenant, on n’entend que le cri des insectes, grillons et autres ; je ne sais lesquels font un bruit qui ressemble à celui des clochettes124. » Mais la Mère Braun fit allusion aux insectes, aux serpents et aux araignées géantes et venimeuses ! Les jésuites leur firent visiter les œuvres qui existaient déjà. Les arrivantes découvrirent les coutumes locales et rencontrèrent des religieuses belges dont certaines étaient des Anciennes du Sacré-Cœur. À Kalina, l’accueil de certains religieux ne fut guère cordial : « Que venez-vous faire au Congo ? leur dit l’un d’eux. Il n’y a rien pour vous ici. À moins que vous n’enseignez la manière de faire les révérences ! » Les fondatrices durent se débrouiller pour trouver leur concession. Elles s’installèrent dans deux maisons de douze mètres de côté, coupées par un hall, avec deux grandes pièces de part et d’autre, une petite chambre et une cuisine. Il fallut faire tenir les externes dans l’une d’entre elles125. La concession fut défrichée puis bâtie par des Congolais emprisonnés pour n’avoir pas acquitté l’impôt et prêtés par l’administration. Dans le groupe, figuraient des enfants de sept ou huit ans.

  • 126 Mémoires de l’abbé Bubois, p. 6.

68Le Sacré-Cœur s’installa à Léopoldville peu avant que la ville ne devienne la capitale du Congo. Au bout de trois ans, l’externat comptait soixante-quinze enfants. « Ils nous arrivent ignorants jusqu’au signe de croix, écrivit la Mère Braun. Les parents n’ont pas le temps de s’en occuper et le séjour est malheureusement interrompu par les retours en congé en Europe : c’est un grand obstacle à la dispensation d’un enseignement régulier126. » Un ouvroir pour les dames et une bibliothèque pour les colons furent lancés. L’église, bâtie en 1932, devint un centre paroissial pour les familles de toutes origines qui vivaient dans les environs. En 1936, le nombre des élèves avait doublé et une nouvelle aile de bâtiment abrita des salles de classes et un petit pensionnat. L’école de Kalina, dans l’attente de l’installation d’un collège des jésuites, accueillit des garçons. En 1937, elle comptait un millier d’élèves.

  • 127 Vie de la R.M. Symon, p. 163.
  • 128 C. Meeûs, op. cit, p. 1. Journal de la maison.

69La présence du Sacré-Cœur au Congo encouragea la colonisation : « La question de l’enseignement étant résolue, les colons peuvent maintenant s’établir avec leur famille dans cette partie du Congo, ce qui est un avantage de portée incalculable, non seulement pour l’union des foyers, mais encore pour le niveau moral et l’avenir de la colonie127. » L’objectif de la fondation était « d’éveiller la mentalité des Européens, la compréhension de leur responsabilité » : « Nous aurons accompli une œuvre importante, apostolat indirect auprès des Noirs par l’action directe sur le Blanc128. »

  • 129 Un mois après leur arrivée au Congo, la Mère Symon et la Mère Braun avaient visité Kipako et Mbans (...)
  • 130 Vie de la R.M. Symon, p. 161 et Mémoires de l’abbé Bubois.

70Malgré les hésitations de la Mère Vicente qui se demandait si l’ouverture d’une école pour la population africaine n’était pas prématurée, la Mère Symon arracha l’autorisation d’ouvrir un poste en brousse129. Une concession avait été prévue à Mbansa-Mboma, mais ce fut à Kipako que les Religieuses du Sacré-Cœur s’installèrent en 1930 : « Il s’agissait moins d’y créer quelque chose que d’empêcher le peu qui existait de tomber à l’abandon. » Les jésuites y avaient quelques classes pour les garçons mais s’occupaient surtout de l’instruction des catéchumènes, tâche d’autant plus urgente que Kipako était le seul centre catholique dans un rayon de vingt kilomètres et que la population avait été gagnée au protestantisme et au kibanguisme130. Au Congo, comme au Rwanda et au Burundi, il n’y avait pas eu de partage du territoire entre les différentes Églises. Les Pères Blancs, les jésuites, les scheutistes et les spiritains, n’hésitaient pas à s’établir à proximité des mission protestantes, dans un esprit fortement concurrentiel. Le Sacré-Cœur, agissant dans la même logique pastorale, fit de même.

  • 131 Souvenirs de la Mère Braun, Mémoires de l’abbé Bubois, p. 7.

71Accueillies selon les rites traditionnels et comblées de cadeaux qui consistaient en poules et en œufs, les religieuses s’installèrent dans des locaux qu’elles durent tout d’abord nettoyer et assainir. Quand on les vit bravement à l’œuvre, les préjugés qui les avaient précédées tombèrent. « Kipako, nota la Mère Braun, c’était vraiment la pauvreté dans toute sa rigueur, pour ne pas dire la misère. L’habitation, construite en briques séchées au soleil, était coiffée d’un toit de chaume, sans fenêtres vitrées ; quand il pleuvait, il fallait fermer les volets et circuler dans l’obscurité, avec précaution, car le plancher était à claire-voie ; l’escalier extérieur était sans main-courante ; montait qui voulait, même d’insupportables et indiscrètes chèvres. Mais la vue s’étendait au-delà des collines verdoyantes vers un large horizon de montagnes bleues. » Un internat, qui hébergeait des élèves divisées non pas d’après leur âge qu’elles ignoraient, mais d’après leur taille, assura une formation religieuse qui alternait avec les travaux des champs. Les leçons de travaux ménagers avaient lieu en plein air. Les religieuses s’occupèrent aussi de former des monitrices pour le premier degré primaire et préparèrent, à partir de 1937, les filles au mariage dans le cadre de l’œuvre des « fiancées. » Elles organisèrent des retraites pour les adultes, hommes et femmes, et ouvrirent un dispensaire. À l’origine, « il s’agissait d’une paillote où tout manquait. L’infirmier arrachait les dents avec une pince à bicyclette ! Nous eûmes bientôt une sorte d’hôpital avec douze nattes ; les lits ne vinrent que plus tard ; un médecin visitait chaque mois nos malades131. » En 1933, la Mère Braun retourna en Belgique et, grâce aux fonds qu’elle y recueillit, elle put faire bâtir un bâtiment en dur : « L’atmosphère de notre petite communauté était joyeuse, allègre et fervente ; rien du confort moderne ; l’eau de la source était trop peu abondante, il fallait recueillir avec soin le plus d’eau de pluie possible ; la viande était rare ; on n’usait guère que de conserves ; ce n’est que plus tard que nous avons pu nous approvisionner aux magasins à l’européenne de Léo. » Un an plus tard, l’école avait deux cent trente-sept élèves, externes ou internes, qui cuisinaient chaque soir autour du feu.

  • 132 C. Meeûs, op. cit, p. 17.
  • 133 Lorsque la Mère Zurstrassen visita le Congo en 1938, elle prit conscience de l’ingéniosité qu’avai (...)

72Dès 1934, la Maison Mère fut informée qu’un projet nouveau était susceptible d’être réalisé : « Le gouvernement nous a donné une concession de cent-vingt hectares à mettre en valeur avant 1938. Outre la nécessité d’aller de l’avant vis-à-vis du gouvernement, Kipako est trop petit et le sol trop épuisé pour nourrir la population actuelle d’enfants. Au point de vue apostolique, la région de Mbansa-Mboma a un besoin extrême de missionnaires, car elle est envahie par le protestantisme132. » En 1939, le poste de Mbansa-Mboma fut inauguré133. La Mère Braun aurait voulu y créer une maison d’éducation pour les jeunes « évoluées » afin de « leur permettre de rattraper leur retard sur leurs futurs maris, déjà techniciens et employés vivant à la ville. » Les débuts furent modestes. Les religieuses commencèrent par ouvrir une école primaire pour les enfants des villages. La mission comprenait une grande salle entourée de galeries à arcades ; un logement pour une communauté qui ne comptait que cinq personnes ; deux pavillons rectangulaires de quatre classes chacun, l’un pour les filles, l’autre pour les garçons. Il s’agissait d’un internat de brousse flanqué d’un externat, qui se développa après la guerre. Vers la même époque, les religieuses commencèrent à faire une tournée mensuelle dans les villages, proposant des cours de couture, faisant la catéchèse et pesant les bébés.

  • 134 Mitte me, 1962, No 2, p. 45.

73Les Religieuses du Sacré-Cœur étaient entrées dans un nouveau milieu culturel et, dès leur installation en brousse, elles découvrient la liturgie locale, qui intégrait la danse et le son du tam-tam. La Mère Symon chercha à lutter contre le racisme. Il lui semblait que « l’œuvre des Noirs se [présentait] avec les caractères qui lui permettaient d’être une vraie œuvre de la Société. » En 1930, lors de la fondation de Kipako, elle avait dit aux religieuses qui allaient y vivre que leur mission était de « faire connaître et aimer le divin Cœur de Jésus, se dévouer pour sa gloire, c’est le paradis de la terre, disait notre sainte Mère fondatrice. Ici, plus que jamais, nous devons travailler à atteindre cette fin. Il faut la réaliser par la préoccupation constante et intime que développe l’oraison, l’union à Notre-Seigneur dans le travail. Ne pas se laisser déborder par la tâche extérieure, ne pas se laisser détourner par les accidents, voir au-delà, sinon l’élan tombe ; ne pas se laisser restreindre, c’est-à-dire absorber dans sa tâche et son cadre. Voir le monde, l’Afrique, le Congo, la région, toute l’Église. Il faut avoir la passion de Son Règne, se consumer intérieurement, c’est-à-dire s’offrir à Son emprise de plus en plus radicale, jusqu’à la substitution ; plus moi, mais Lui. Ne pas confondre le « consumer » du dehors et celui du dedans. Le dévouement est indispensable, mais insuffisant ; ce qu’Il attend pour agir, c’est une oblation pure, sainte, immaculée134. » En 1933, elle donna les directives suivantes aux religieuses qui allaient vivre parmi les autochtones : « À la base des rapports avec les Noirs, il faut placer le respect dû à l’être humain : il faut traiter en hommes ceux que l’on veut élever en hommes. Encore moins peut-on traiter sans respect celui que l’on veut élever non seulement en homme, mais en chrétien. Le message du Christ est un message de surélévation ; c’est l’annonce d’une royauté, d’une divinisation… Et si l’on se trouve devant des faibles, le respect s’impose encore, ce respect d’essence très fine qui réside dans l’âme noble et qui l’élève en l’inclinant. C’est imiter le Christ sauveur. Il ne suffit pas de se dévouer, fût-ce de se tuer au dévouement, il faut d’abord respecter. »

  • 135 Vie de la R.M. Symon, p. 171-172.

74Le respect passait par la connaissance du milieu. La Mère Symon recommanda d’« étudier la région, la race, le village, les coutumes indigènes, les réactions devant certains événements. Connaître empêchera plus ou moins les faux pas, les démarches inconsidérées, les mesures arbitraires, les heurts inutiles. Connaître afin de tirer parti de ce qu’il y a dans la race, de traditions, de qualités, de dispositions utilisables en les surélevant au plan chrétien. C’est tout l’homme qu’il faut christianiser, toute la vie qu’il faut placer au plan chrétien. Plus on pourra s’appuyer sur ce qui existe, mieux cela vaudra… L’Église s’est servie de ce qu’elle trouvait en chaque pays, en chaque race ; elle s’est adaptée aux divers caractères135. » Pour porter des fruits, l’évangélisation devait être réaliste. En 1946, les premières vocations congolaises vinrent des élèves.

3.4 L’Inde

75Dans le sous-continent indien, la présence chrétienne était ancienne, surtout au sud d’une ligne allant de Goa à Madras. S’ils étaient très minoritaires, les chrétiens étaient actifs et, depuis la fin du XIXe siècle, leur progression dépassait la croissance naturelle de la population. Les catholiques l’emportaient en nombre sur les protestants. Quelle que fût leur appartenance ecclésiale, les chrétiens avaient fait un gros effort en matière d’éducation, les protestants s’occupant plus que les autres de l’éducation supérieure, y compris de celle qui était destinée aux femmes.

  • 136 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 316-317.

76Des appels, soutenus par la Propagation de la Foi, avaient été transmis à la Société du Sacré-Cœur par la hiérarchie locale. En 1935, la congrégation générale accepta une fondation à Bombay. Le 20 mai 1938, la Mère Vicente informa les vicaires qu’elle recherchait pour l’Inde « des personnes de bonne santé, parlant un peu l’anglais ; qui aient la force de traverser tous les obstacles et de piétiner toutes les peurs ; des personnes dévouées qui ne craignent pas de tout donner pour le service de la Société ; ayant l’esprit de détachement qui ne tient à rien ; un peu optimistes car le pessimisme est le mal des cœurs faibles ; qui ne soient pas portées à regarder le « moi » qui souffre, mais le Cœur de Jésus qui nous aime et nous demande des âmes. » « Je voudrais, concluait-elle, des âmes d’apôtres, pleines de Dieu et qui Le donnent, des amantes de la prière, car celles-là ont une force éducatrice sur leur entourage136. »

77La fondation fut confiée à la vicairie d’Angleterre. Pour des raisons politiques peut-être, car si l’Inde avait été un champ de rivalités pour les pays occidentaux qui y avaient installé des comptoirs, dès le début du XIXe siècle, malgré des reprises périodiques de la résistance autochtone, le pays avait été colonisé par la Grande-Bretagne et après la chute de l’empire moghol en 1858, il était entré dans l’Empire. L’Inde avait reçu en 1935 un statut spécial qui prévoyait l’organisation d’une fédération, avec un gouvernement central responsable, des états et des provinces autonomes, mais le British India Act n’avait pas fait l’unanimité en Inde et il y fut très lentement mis en application.

  • 137 Il s’agissait de Catherine Andersson, Norah Woellwarth et Dorothy Bullen.
  • 138 Winifred Ward, Mary Davis, Catherine Kenny. Une Maltaise, Marianna Camilleri, les rejoignit plus t (...)
  • 139 Sara Grant, Life of R.M. Catherine Andersson p. 32-33. Ces religieuses écrivirent par la suite : « (...)
  • 140 Id. p. 35.

78Les trois fondatrices137 quittèrent l’Angleterre le 31 décembre 1938 et, après une audience pontificale à Rome, elle partirent pour Bombay le 4 janvier 1939. Elles y furent rejointes en octobre par un second groupe de Britanniques138. Leur mission eut des objectifs plus variés que ceux qui avaient été initialement prévus. À la demande de l’archevêque jésuite de Bombay, Mgr Roberts, elles furent chargées de la formation de religieuses indiennes qui devaient créer une congrégation destinée à l’action sociale, celle des Pauvres Sœurs de Notre-Dame139. La Mère Andersson visita des collèges universitaires féminins à Bangalore, Mangalore, Madras, Calcutta et Delhi. En mai 1940, Sophia College fut inauguré et son premier cycle reconnu par l’université de Bombay le 20 juin 1941. Il accueillit des étudiantes de toutes religions et de toutes castes. En juin 1940, les Religieuses du Sacré-Cœur créèrent également un « enseignement de culture domestique et sociale140. » La seconde guerre mondiale bloqua les relations entre la communauté et le reste du monde et ce n’est qu’en février 1947 que la vicaire d’Angleterre, la Mère Eleonora Bennett, put se rendre à Bombay.

  • 141 Id. p. 41. L’une d’elles, pour échapper aux pressions de sa famille, s’était réfugiée au collège.
  • 142 Les événements ont été reconstitués à partir de la lettre de Bombay parue dans la série dactylogra (...)
  • 143 Jusqu’en 1956 où un noviciat fut ouvert à Bangalore, la formation des Indiennes fut assurée par la (...)

79Entre-temps, les œuvres avaient connu des aléas divers. Lorsqu’en 1941, les Religieuses du Sacré-Cœur voulurent faire étendre l’approbation dont elles disposaient à un second cycle, les autorités leur firent des difficultés : « Nous étions femmes, sujets britanniques et surtout religieuses », estimèrent-elles. L’affiliation des troisième et quatrième années d’études leur fut toutefois accordée le 9 février 1942. Peu après, un danger grave se présenta, qui fit grand bruit dans tout le pays à cause des campagnes de presse qui l’accompagnèrent. Alors qu’en Inde le prosélytisme religieux était strictement interdit, la conversion et le baptême d’une étudiante parsi en septembre 1942 faillit priver le collège de ses droits. La menace ne fut pas exécutée, mais une seconde conversion, en août 1943, aggrava la situation et fit accuser les religieuses de porter atteinte à la liberté des étudiantes en usant de « persuasion morale ». Le conseil de l’université tenta d’exiger d’elles la promesse de ne pas aider une jeune fille en difficulté avec sa famille en cas de conversion141. Cette double affaire fit fondre les effectifs de Sophia College. Mais les Religieuses du Sacré-Cœur furent appuyées par les jésuites et la hiérarchie locale142. Finalement, en avril 1944, le conseil universitaire proposa au gouvernement de renouveler l’affiliation du collège pour trois ans. Le recrutement de religieuses autochtones fut rapidement assuré et la première postulante indienne, Gool Dhalla, entra dans la Société du Sacré-Cœur en 1945143.

Notes

1 G. Hammond, op. cit., p. 80.

2 Arch. Gén. C I C3, box 14. Il n’y avait plus qu’un orphelinat à Saint Louis.

3 Aux Canaries, la maison fut fermée en 1922, en raison de la crise économique.

4 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 23 et 32.

5 La maison d’Ostende qui vivait de l’œuvre des « grandes pensionnaires » connut alors des difficultés.

6 Arch. Gén. C I C3 box 15, 9 mars 1935.

7 Id. C I A 7 B, box 2. Le coût de leur trousseau fut fixé à 200 F pour la première année de noviciat et à 100 F pour la seconde. Si une sœur apportait moins de 1000 F lors de son entrée, la somme devait être affectée au trousseau. Pour les religieuses de chœur, le trousseau fut évalué à 2.000 F.

8 Id. C I C 3, box 13.

9 Id. Box 14.

10 M. Quinlan, The Society of the Sacred Heart, 1914-1964, 1995, p. 188-199.

11 « Toutes nos récréations sont générales et nous n’avons pas la chance de nous parler comme peuvent le faire les religieuses de chœur pendant la première demi-heure de leur récréation. Des sœurs ont même reçu des confesseurs la permission de parler à l’une d’entre elles car ils pensaient que si elles ne le faisaient pas, elles en perdraient l’esprit. »

12 « Quand nous allons à la récréation générale, on nous traite comme si nous n’y étions pas ou comme si nous n’existions pas. »

13 Souligné dans le texte.

14 Montigny fut longtemps un relais où les postulantes polonaises apprenaient le français pendant environ six mois. Mais beaucoup d’entre elles furent envoyées directement à Poitiers où était situé le noviciat des coadjutrices. Les Maltaises ne reçurent pas non plus un enseignement d’anglais, ce qui les pénalisait quand elles étaient envoyées en Grande-Bretagne ou dans les missions anglophones d’Asie.

15 Au Japon, une jeune religieuse de chœur servait de traductrice à la maîtresse des novices (tém. Ayako Kato).

16 Tém. Mary Roe.

17 À la chapelle, les religieuses de chœur prenaient place dans les stalles, les coadjutrices étaient installées sur des bancs.

18 Les coadjutrices épluchaient les légumes pendant une partie de la recréation.

19 Sister Winifred Wilson, p. 26-31. Après ses premiers vœux en 1931, Winifred Wilson enseigna à l’école élémentaire d’Hammersmith, à Londres. Après une courte probation et ses vœux définitifs, elle fut directrice de l’école pratique de Fenham puis de l’école élémentaire d’Hammersmith. La vicairie d’Angleterre avait reconnu ses capacités et sa compétence et su les mettre en valeur.

20 Arch. Gén. C I C3 box 14.

21 « Quand on juge à propos de l’accorder à une sœur plus avancée dans les choses spirituelles, que ce ne soit pas au vu et au su des autres, mais en trouvant un prétexte pour lui faire faire son oraison en particulier. »

22 « Ce qu’il est bon de prendre en considération, c’est qu’en général les sœurs qui nous arrivent maintenant sont plus développées qu’autrefois : les assistantes ont à les traiter en conséquence, les intéresser, leur proposer à leurs récréations et congés de petits concours, des recherches à faire dans la sainte Écriture, des questions à leur portée… tout en les tenant à leur rang. »

23 Conséquence de la crise économique, en Europe, le pourcentage des coadjutrices était supérieur à la norme.

24 Elle demanda aussi de ne pas placer dans une même maison les noviciats des coadjutrices et des religieuses de chœur. Cela ne fut pas toujours réalisé. Leur coexistence ne pouvait qu’accentuer les contrastes.

25 Id. C IV, OSU. Tém. Maria von Jordis.

26 Id. C I C3, box 13. Congrégation générale de 1915.

27 C’était aux évêques de se rendre au Sacré-Cœur, à charge pour les supérieures de faire « valoir leur désir de présenter leur communauté et leurs œuvres à Sa Grandeur » !

28 « Le déplacement de nos religieuses pour faciliter une entrevue avec la famille, dans une de nos maisons, ne s’accorde généralement que pour des pères et des mères âgées ; très rarement pour d’autres parents, même si ceux-ci couvrent les frais de voyage. »

29 Elle avait toutefois réitéré l’interdiction faite par la Mère Digby aux religieuses de l’Ontario d’aller étudier dans l’école normale de l’état, comme l’imposait une loi de 1907.

30 Id. Box 14, 23 novembre 1928.

31 Circulaires de la T.R.M. Vicente, p. 55-57.

32 Arch. Gén. C I C3 box 14.

33 Id. box 12.

34 Son étude fut poussée en revanche aux États-Unis, ce qui favorisa la création des collèges universitaires.

35 M. O’Leary, op. cit., p. 209. Le premier, Vassar College, dans l’état de New York datait de 1861. Des congrégations religieuses en créèrent à partir de 1897.

36 Patricia Byrne, « A tradition of Educating Women : the Religious of the Sacred Heart in higher Éducation », U.S. Catholic Historian, 1995, p. 49-79.

37 L. Callan, op. cit., p. 711-712.

38 Les deux derniers, créés après la seconde guerre mondiale, furent ceux de Newton dans le Massachusetts en 1946 et de San Diego en 1949.

39 Ce fut le cas de Clifton en 1935 et de Forest Ridge Junior College, à Seattle, en 1937.

40 Au début, les maîtresses générales et les supérieures s’occupaient des collèges. Dans les années Trente, une religieuse fut chargée de les diriger.

41 Lettres annuelles, 1946-1951, p. 97 et 1958-1961, p. 171.

42 Arch. Gén. C I C3, box 13.

43 Id. Box 14, séance du 22 octobre 1928.

44 Elles fut composée des Mères Reid et Moran, des États-Unis, de la Mère Salmon, d’Australie, ainsi que des Mères Dupont, Perry, Guérin et Walsh.

45 Id. 31 octobre 1928.

46 M. O’Leary, op. cit., p. 209-216.

47 Id. p. 216.

48 « Principles Versus Prejudices : A talk given at the Alumnae Meeting, Class day, May 31st, 1938 », The Tower Postscript 6.

49 P. Byrne, op. cit. p. 59, signale que des religieuses avaient obtenu des diplômes universitaires de l’université de l’Iowa en 1899 et de celle de Chicago en 1902.

50 Id. p. 60. Au cours des années Vingt, trente-neuf d’entre elles obtinrent une maîtrise et neuf un doctorat. Pendant les années Trente, on enregistra quarante-cinq maîtrises et onze doctorats.

51 Id. p. 62. Florence Moulton fut la première Religieuse du Sacré-Cœur à obtenir à Stanford son doctorat de philosophie,.

52 À Paris, la Maison des Anges, boulevard des Invalides, était destinée à en recevoir. Le règlement prévoyait qu’elles auraient une instruction religieuse le soir et que leurs sorties et leur correspondance seraient contrôlées, ce qui restreignit les inscriptions.

53 Lettres annuelles, 1947-1952, p. 300.

54 À Lima, on commença en 1942 à en recevoir au Sophianum où avait été transféré peu auparavant le pensionnat Leon de Andrade.

55 Renseignement communiqué par Mary Coke. Les directives gouvernementales allaient dans le même sens.

56 Teresa McShane, qui avait fait son noviciat à Roehampton, obtint de l’université de Nouvelle Zélande un diplôme de « Bachelor of Arts » en 1913 (Lettres annuelles, 1961-1963, p. 179).

57 The life and times of R.M. Archer Shee, p. 19-20.

58 Arch. Prov. Irlande-Ecosse, IRS 1-0010 : « À moins d’aller à l’université, nous devrons peut-être fermer nos écoles, car elles ne donneront satisfaction ni aux autorités ni aux parents. J’ai mis longtemps à en venir à cette conclusion, mais je ne peux pas fermer les yeux plus longtemps devant cette vérité. »

59 Id. IRS. 1-0010. 1923.

60 En 1920, Maria von Jordis qui était à Pressbaum, se rendait trois fois par semaine à Vienne pour préparer les examens nécessaires à l’enseignement primaire supérieur et elle suivit des cours supplémentaires de mathématiques et de latin. En décembre 1928, elle fut la première Religieuse du Sacré-Cœur en Autriche à obtenir son doctorat.

61 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 192-193.

62 P. Byrne, op. cit. p. 60-62.

63 G. Hammond, op. cit., p. 21-22.

64 Arch. Prov. France. La Mère Stuart, à Rivoli qui était à la fois maison de noviciat et de juvénat pour les Françaises, avait suggéré, lors de la visite régulière de 1912 une évolution, et rappelé qu’il ne s’agissait pas « d’immobiliser la vie sur les bases du passé qui, très bien posées, doivent être regardées comme des bases et non pas comme une œuvre achevée. »

65 En 1927, la Mère de Neuville acheta le château de Saint-Maur des Fossés pour y fonder un pensionnat près de Paris. À Marmoutier, un pensionnat de quinze élèves fut dispersé en 1921 et on se contenta de recevoir de « grandes pensionnaires ». Les autorités françaises ayant décidé de maintenir la législation qui avait été celle de l’Alsace et de la Moselle avant l’annexion, le Sacré-Cœur retrouva son statut de congrégation autorisée alors que le reste du pays était toujours sous le coup de la législation de 1904 et put donc y avoir des pensionnats comme autrefois.

66 Rapport de la Mère de Bournonville pour la congrégation générale de 1935, 2e partie, p. 6.

67 Id. p. 17.

68 Id. p. 8.

69 Id. séance du 12 mars : « Que le grand nombre des enfants inaptes à ces examens ne soit pas sacrifié : elles ont droit à un enseignement qui les développe sans les écraser ; elles ont droit à ne pas pâtir en ce qui regarde le travail manuel, les arts d’agrément, ce pourquoi enfin le Bon Dieu les a douées. Savons-nous si plus tard elles n’exerceront pas une influence supérieure à celle de nos « bachelières » ? »

70 Id. 15 mars 1935.

71 À l’époque la préparation de la licence ne réclamait qu’une année d’études.

72 Rapport de la Mère de Bournonville, p. 3.

73 Id. p. 15.

74 La Mère de Bournonville insista sur la valeur apostolique du brevet qui permettait de venir en aide aux écoles libres. Mais de manière plus prosaïque, la congrégation générale constata aussi que des Anciennes étaient institutrices dans des écoles libres par nécessité.

75 Tém. Christine du Noyer. Ce fut la tendance dans la vicairie du Midi, mais pas en Égypte.

76 Rapport de la Mère de Bournonville, p. 10.

77 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 28. La Mère Boncompagni Ludovisi, devenue vicaire en 1928, fit organiser dans les pensionnats les cours d’humanités classiques selon les directives ministérielles.

78 Tém. J. Stephenson.

79 Lettres annuelles, 1959-1961, p. 95. Elle s’occupa même de la tenue vestimentaire de ses filles afin qu’elles n’attirent pas l’attention

80 Id. p. 95.

81 À Lima, les élèves de Chalet et de Leon de Andrade, passèrent pour la première fois les examens devant un jury national en décembre 1932 (M. Recavarren, op. cit., p. 61).

82 Vie de la R.M. Symon, p. 146-147. Une section complète fut établie rue du Cerf en 1935 et à Lindthout en 1941-1942. Une section d’humanités modernes fut créée à Lindthout par la suite. Des programmes similaires furent adoptés au Congo.

83 Id. p. 145-146.

84 En Belgique, on appelait ainsi les couvents destinés à recevoir des étudiantes. Ces pensions devaient recevoir l’agrément du recteur et s’engager à faire respecter les règlements universitaires.

85 O. Biolley, op. cit., p. 88.

86 Pour favoriser le développement des cours d’Ixelles, la classe supérieure de Lindthout fut supprimée. (Lettres annuelles, 1961-1963, p. 59).

87 Dès son inauguration en 1926 le gymnasium de Vienne eut des enseignantes laïques.

88 Lettres annuelles, 1959-1961, p. 252-253.

89 Arch. Gén. CI C3 box 14. Congrégation générale de 1935.

90 On lui avait préparé un appartement dont elle usa peu, étant presque toujours demi-pensionnaire. C’était parfois son père qui venait la chercher, ce qu’elle appréciait parce que le roi Albert acceptait de prendre sa cage de souris blanches, ce à quoi se refusait le chauffeur ! (Lettres annuelles, 1958-1961, p. 63). Il semble que le choix de Lindthout par le couple royal avait été motivé par « le tact, la prudence et la distinction » de la supérieure, la Mère Jacquemin.

91 Arch. Prov. Belgique-Nederland. Notes sur la maison de Lindthout, p. 6 et 7.

92 Albert et Elisabeth de Belgique, mes Parents, p. 322-323.

93 Tém. J. Stephenson.

94 Tém. Mary O’Connor.

95 Tém. J. Stephenson.

96 Isobel Page, College Street remembered, sd.

97 Dès 1918, une classe de baccalauréat y fonctionna. Un externat gratuit recevait les enfants l’après midi.

98 Le premier baccalauréat y fut présenté en 1940.

99 À Tokyo, l’enseignement, en anglais, y durait trois ans. Le programme prévoyait des cours de religion et de littérature japonaise. On ajouta des cours d’histoire.

100 La congrégation générale de 1946 enregistra sa fermeture.

101 À son arrivée au Pérou, les ouvrages étaient encore manuscrits (Lettres annuelles, 1958-1961, p. 251-252).

102 M. Recavarren, op. cit., p. 59. 1.118 institutrices et 193 enseignantes du secondaire furent formées à l’école normale de Lima avant 1952. Les Anciennes de l’école normale avaient formé en 1910 une association qui leur assurait une formation continue dans le domaine religieux, social et professionnel et qui leur permit de conserver un « esprit de famille ».

103 Lettres annuelles, 1961-1963, p. 181.

104 Une seconde fondation de Colombie, à Medellín, eut lieu en 1930. Elle fut rapidement suivie par celle de Manizales. Un noviciat fut ouvert en 1935 à Buenos Aires.

105 Beaucoup de Russes blancs quittèrent le Japon pour Shanghai.

106 Elle coincide avec le règne de l’empereur Yoshihito, de 1912 à 1926, et fut suivie par l’ère Showa (1926-1989), nom donné à l’empereur Hirohito lors de son avènement.

107 M. Williams, op. cit. p. 60.

108 On avait envoyé une trentaine d’élèves dans la communauté de la Mère Mayer.

109 M. Williams, op. cit. p. 62.

110 Comme le gouvernement japonais n’autorisait pas l’érection d’église, faute de matériaux, la Mère Sheldon usa d’un stratagème. Elle fit bâtir une vaste salle dans laquelle elle fit transporter les stalles.

111 Il s’agissait du vivat traditionnel dont le sens était : « Longue à sa Majesté l’empereur. »

112 M. Williams, op. cit. p. 52.

113 La Mère Mayer, supérieure d’Obayashi, pendant la crise de 1929, fit venir les Sœurs de Charité à Osaka, où la population la plus pauvre était particulièrement éprouvée. Leur activité charitable fut largement soutenue par le Seishin Gakuin (Lettres annuelles, 1954-1958, p. 413).

114 Tém. Brigid Keogh. La première Japonaise fut reçue en Belgique, la seconde en Angleterre. La Mère Salmon ne les avait pas acceptées au Japon.

115 Entre 1926 et 1938 arrivèrent dans la vicairie quatre Françaises, trois Belges, deux Allemandes, une Espagnole, trois Irlandaises, une Suédoise, une Luxembourgeoise, trois Polonaises, deux Hongroises et dix-neuf Maltaises. Certaines gagnèrent la Chine. Dix-sept d’entre elles moururent au Japon avant 1982.

116 Tém. Hiroko Okui et Sawako Kageyama.

117 Outre l’ouvrage de Margaret Williams, Madeleine Chi, Shanghai Sacred Heart : risk in faith, 1926-1952, Saint Louis, 2001.

118 C’est dans la concession française de Shanghai que le premier congrès du Parti communiste chinois se déroula en 1921. Dans les dernières années de la première guerre mondiale, la France avait recruté beaucoup de coolies chinois pour remplacer sa main-d’œuvre mobilisée. Ces ouvriers et les étudiants qui avaient gagné la France y avaient été en contact avec le communisme. Le futur dignitaire de la République communiste, Zhou En-lai, avait fait partie du groupe des Chinois qui avaient vécu dans la région parisienne.

119 Deux Françaises, Gabrielle Borson et Hélène de Guigné, une Anglaise Mary Foy et deux aspirantes Maltaises, Maria Camilleri et Josephine Fenech. Les religieuses venues du Canada étaient Sarah Fitzgerald, Florence Manley et Sarah Saint Arnaud.

120 Clotilde Meeûs, Profil de l’histoire de la province du Congo.

121 Arch. Prov. Belgique-Nederland. L’ouvrage de l’abbé Joseph Bubois, le neveu de l’une des fondatrices, la Mère Françoise Braun, écrit à partir des lettres et des souvenirs de celle-ci permet de suivre le premier groupe des missionnaires grâce à un récit beaucoup plus réaliste que celui de la biographe de la Mère Symon.

122 Il s’agissait de Françoise Braun, Clémence Claes, Alice Dethiou, Catherine Bleumers et Florentine Tinant. Un renfort de neuf religieuses arriva en 1931 ; cinq autres furent envoyées en 1935. Une des fondatrices rentra avant 1931 et une sœur polonaise mourut en mer en 1937 pendant son retour en Belgique (C. Meeûs, Histoire de la province du Congo 1927-2000.)

123 « Nous avons la joie de les rencontrer de temps en temps et notre sourire épanouit leur visage bon et intelligent » (Mitte me, 1962, No 2, p. 43). De fait elles les rencontrèrent le jour où elles visitèrent, dans la cale, la salle des machines.

124 Vie de la R.M. Symon, p. 155.

125 Mitte me, 1962, No 2, p. 44. L’externat pour enfants blancs fut inauguré le 2 janvier 1928 avec un garçon et deux fillettes. Ils étaient douze trois mois plus tard. Il comprit aussi des enfants d’autres pays européens et fut visité par la reine Elisabeth de Belgique en juillet 1928.

126 Mémoires de l’abbé Bubois, p. 6.

127 Vie de la R.M. Symon, p. 163.

128 C. Meeûs, op. cit, p. 1. Journal de la maison.

129 Un mois après leur arrivée au Congo, la Mère Symon et la Mère Braun avaient visité Kipako et Mbansa-Mboma

130 Vie de la R.M. Symon, p. 161 et Mémoires de l’abbé Bubois.

131 Souvenirs de la Mère Braun, Mémoires de l’abbé Bubois, p. 7.

132 C. Meeûs, op. cit, p. 17.

133 Lorsque la Mère Zurstrassen visita le Congo en 1938, elle prit conscience de l’ingéniosité qu’avait réclamée la construction de la maison : « Quel travail, dont nous n’avons pas idée en Belgique. Il faut tout produire sur place : faire ses briques, abattre des arbres pour les planchers, s’ingénier pour faire des tenons en fer qui maintiendront les tôles, trouver des travailleurs, leur apprendre le métier et fournir les outils. Être à la fois architecte, entrepreneur, maçon, charpentier. S’il faut des échafaudages, faire arracher dans la forêt des lianes que les Noirs écrasent jusqu’à ce qu’il ne reste plus que des fibres » (27 juin 1938).

134 Mitte me, 1962, No 2, p. 45.

135 Vie de la R.M. Symon, p. 171-172.

136 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 316-317.

137 Il s’agissait de Catherine Andersson, Norah Woellwarth et Dorothy Bullen.

138 Winifred Ward, Mary Davis, Catherine Kenny. Une Maltaise, Marianna Camilleri, les rejoignit plus tard.

139 Sara Grant, Life of R.M. Catherine Andersson p. 32-33. Ces religieuses écrivirent par la suite : « Nous n’avions ni livre de règle, ni coutumier ni traditions à suivre, mais la profonde spiritualité de notre Mère Andersson et sa fidélité aux nombreuses exigences de la vie conventuelle furent une force puissante pour stimuler en nous la ferveur religieuse. Les trois années de notre très heureux séjour au couvent du Sacré-Cœur nous rendit naturellement très proches de la Société du Sacré-Cœur et nous étions fières de proclamer sainte Madeleine Sophie Barat notre sainte « grand mère ». »

140 Id. p. 35.

141 Id. p. 41. L’une d’elles, pour échapper aux pressions de sa famille, s’était réfugiée au collège.

142 Les événements ont été reconstitués à partir de la lettre de Bombay parue dans la série dactylographiée des Lettres annuelles pour les années 1940-1943.

143 Jusqu’en 1956 où un noviciat fut ouvert à Bangalore, la formation des Indiennes fut assurée par la vicairie d’Angleterre.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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