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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Deuxième partie : L'internationalisation de la Société du Sacré-Cœur 1909-1957

Chapitre I : Un nouveau départ

Texte intégral

1Après l’abandon de la France, la fermeture de ses sept vicairies et de ses cinquante maisons, l’administration de la Société du Sacré-Cœur fut réorganisée. Dès 1906, le nombre des vicairies fut accru en Grande-Bretagne, en Italie et en Espagne. La conjoncture donna aussi l’occasion de repenser les positions de la congrégation dans le monde. L’apport des religieuses françaises permit un redéploiement des forces et l’établissement de nouvelles maisons. Cette œuvre fut réalisée pendant les dernières années du généralat de la Mère Digby et au cours de celui de la Mère Janet Stuart.

1. Un généralat plein de promesses

  • 1 Circulaires de la T.R.M. Stuart, p. 15, 21 septembre 1911.
  • 2 Id. 18 janvier 1909, p. 313-314.

2Peu après les expulsions, la mort de la Mère Digby en 1911 marqua la fin d’une époque. Celle qui fut appelée à la remplacer était née en 1857 en Angleterre. Fille d’un pasteur anglican, convertie en 1879 au catholicisme, Janet Erskine Stuart avait mené une vie mondaine, où la chasse à courre tenait une grande part, tout en cherchant comment orienter sa vie. En 1882, elle était entrée au noviciat de Roehampton sans avoir été auparavant en relation avec la Société du Sacré-Cœur. Elle n’avait donc pas été influencée par les traditions transmises, de manière directe ou non, dans les pensionnats. Elle fut la première supérieure générale à ne pas avoir connu la Mère Barat. Comme elle le nota lors de son élection, « jusqu’ici nos vénérées Mères générales ont toutes connu personnellement, intimement, notre bienheureuse Mère. Ce contact direct avec la fondatrice a été prolongé pour nous bien au-delà de la manière ordinaire. C’est une grâce particulière qui a affermi les bases de notre existence religieuse1. » Mais la génération qui avait à maintenir et à propager la tradition et l’esprit primitif puisait dans la béatification de la Mère Barat une force nouvelle : « C’est à ce moment même que, par un dessein d’amour du Cœur de Jésus, la Sainte Église nous donne formellement notre bienheureuse Mère pour modèle et pour guide2. »

  • 3 Id. p. 366.

3La nouvelle supérieure générale, quand elle compléta son conseil en août 1913, nomma assistante générale la Mère Catherine de Montalembert qui avait été reçue au Sacré-Cœur par la Mère Barat. « Elle a, écrivit la Mère Stuart, une connaissance de l’esprit de la Société et de ses traditions qui remonte aux dernières années de notre bienheureuse Mère et, dans la vie active, au généralat de notre vénérée Mère Goetz. Vous comprendrez sans peine l’importance pour nous de prolonger cet héritage traditionnel qui doit relier nos temps actuels à nos origines, et avec combien de soin nous voulons conserver cette chaîne vivante aussi longtemps que Dieu nous en laisse les anneaux3. » Il s’agissait de mettre fin à une tradition, mais en douceur. Car il n’y avait plus désormais beaucoup de religieuses de cette génération susceptibles de pouvoir prétendre à exercer une charge dans le gouvernement central.

4En 1911, la succession pouvait apparaître délicate car la Mère Digby avait fortement imprimé sa marque sur la Société. Sa personnalité, son mode de gouvernement et certaines de ses décisions n’avaient pas fait l’unanimité. La Mère Stuart avait été choisie par la Mère Digby mais elle était consciente que la Société du Sacré-Cœur avait, tout en restant fidèle à elle-même, à s’adapter au monde de son temps. Elle souhaitait consacrer les premiers temps de son généralat à découvrir les réalités dans lesquelles les religieuses avaient à vivre. La visite intercontinentale qu’elle réalisa fut aussi pour elle un moyen de connaître les personnes. Après sa mort, beaucoup dirent avoir été stimulées par son passage, par l’espérance et l’optimisme qui émanaient de ses conférences et de ses lettres.

  • 4 M. Quinlan, op. cit., p. 193.
  • 5 Id. p. 189.
  • 6 Id. p. 182.
  • 7 Id. p. 179.

5La Mère Stuart sut créer à la maison-mère une atmosphère de cordialité qui était assez proche de celle qu’avait voulue la fondatrice et qui tranchait avec celle qui avait existé auparavant. Le cardinal protecteur lui avait écrit après son élection que « la parfaite union et l’affection mutuelle entre [la supérieure générale] et les Mères assistantes générales est très salutaire dans la Société dans laquelle, nous en avons l’entière conviction, Notre Seigneur soutiendra toujours cette union, si avantageuse et si aimée, qui est exprimée dans les mots : Cor unum et anima una in Corde Jesu. Vous avez dans les Constitutions et dans le lumineux exemple laissé par votre bienheureuse fondatrice une prudente règle de bon et sage gouvernement4. » Cet avertissement discret n’était pas forcément nécessaire à la Mère Stuart. Elle avait depuis longtemps créé des relations étroites avec les religieuses de sa vicairie. Dans les conférences qu’elle fit aux supérieures des États-Unis réunies en 1914 à Manhattanville, elle rappela que « le seul moyen de gouverner, c’est d’aimer5. » Les religieuses qui avaient une charge à exercer devaient avoir « une affection vraie, profonde, personnelle » pour chacune de celles qu’elles avaient à servir : « Si nous aimons les membres de notre communauté, personne ne nous résistera. » Comme la fondatrice, la Mère Stuart pensait que la congrégation ne pouvait être gouvernée que par l’amour. La Société du Sacré-Cœur est « un ordre féminin » disait-elle, « et elle doit être gouvernée d’une manière féminine, par le cœur et non pas par l’esprit logique. Le cœur est le courant principal d’où doit émaner un gouvernement féminin. Bien plus, ce qui nous rend plus proches du cœur des gens nous donne un grand pouvoir. Le dégagement de soi et l’amour sont nos leviers. C’est par eux que nous ferons quelque chose pour notre communauté et pour Dieu. » Elle plaidait pour des relations équilibrées entre les religieuses et l’autorité et elle rappela aux supérieures que la Société du Sacré-Cœur n’avait pas à être composée de religieuses susceptibles d’être traitées comme des novices, mais qu’elle voulait « des professes parfaites, pleinement formées et responsables6. » Les religieuses n’avaient pas non plus à être interchangeables : « Nous ne devons jamais essayer de copier les autres. Quel qu’excellent que soit le modèle, les copies sont toujours déplorables. Dieu ne veut pas que nous soyons des copies. Si nous imitons trop étroitement les actions de quelqu’un, nous ne sommes pas nous-mêmes et nous ne pouvons pas donner la note vraie et réelle, ce que nous ferions si nous usions de notre propre voix. Et le résultat est nécessairement source de désappointement7. » Il s’agissait désormais d’admirer, peut-être, celles qui avaient une autorité, mais non plus, comme cela avait été souvent le cas dans la génération précédente, d’agir par mimétisme envers elles.

6La nouvelle générale avait conscience que la Société du Sacré-Cœur avait à s’adapter au monde ambiant de manière intelligente. Ses propres qualités, les charges qu’elle avait tenues, ce qu’elle avait déjà découvert dans les voyages qu’elle avait effectués en Amérique du Nord et du Sud, tout l’avait aidée à mûrir sa réflexion. Spirituellement solide et intellectuellement brillante, elle avait rédigé des ouvrages sur la spiritualité du Sacré-Cœur et sur l’éducation des jeunes filles qui ne furent pas toujours connus dans les pays latins, peut-être parce qu’ils n’avaient pas été traduits en français, mais qui firent autorité dans les pays anglo-saxons. Par sa charge de maîtresse des novices en Angleterre, elle avait formé des religieuses qui, dans la plupart des pays anglophones, y répandirent ce qu’elles en avaient reçu.

  • 8 C’est le titre d’un chapitre de la biographie de Mary Quinlan.

7Janet Stuart avait vécu « à l’ombre de la Mère Digby »8 qui l’avait formée et dont elle était devenue extrêmement proche. L’appui de cette dernière l’avait aidée à se faire une place dans la Société du Sacré-Cœur. Mais ses qualités humaines et spirituelles l’auraient tout aussi bien conduite au même but. Elle eut des formules originales pour exprimer comment la fidélité à l’esprit des origines devait se conjuguer avec le progrès et la modernité. Se référant à la pensée de Montalembert, elle expliqua à Manhattanville qu’il fallait distinguer la fidélité de l’attachement aux traditions, vénérables certes, mais qui ne répondaient plus aux besoins du temps : « Il ne s’agit pas pour nous de faire ce que nos pères ont fait, mais de faire ce qu’ils feraient s’ils étaient ici. Non pas ce que notre sainte Mère a fait en son temps, mais ce qu’elle ferait ici, aujourd’hui. »

8Incontestablement une autre gouvernance se dessinait. La Mère Stuart ne vécut pas assez longtemps pour la mettre en œuvre et pour impulser tout ce à quoi elle pensait mais qu’elle voulait appliquer lentement pour ne pas susciter de remous. Pendant les trois ans de son généralat, elle avait montré un art de gouverner qui était attachant et attirant. Les Religieuses du Sacré-Cœur éprouvèrent beaucoup de tristesse en apprenant un décès qui empêchait momentanément une rénovation profonde aussi bien dans la mission que dans la manière de vivre la vie religieuse et qui aurait peut-être pu être réalisée, compte tenu du bouleversement que la congrégation venait d’enregistrer.

2. « Continuer sur d’autres plages l’œuvre de la Bienheureuse Mère Barat »9

  • 9 Lettres de la T.R.M. Digby, 26 juin 1909, p. 279.

9Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les ressources humaines dans la Société du Sacré-Cœur, bien qu’en forte croissance, n’avaient pas permis de s’installer partout où des besoins se faisaient sentir. Les religieuses évacuées de France furent un incontestable support de l’expansion, soit parce qu’elles furent envoyées dans les fondations, soit parce qu’elles permirent à d’autres de l’être, sans que la vie des maisons fût affectée par leur départ. Leur présence contribua à renforcer la qualité de l’enseignement du français dans les maisons où elles vécurent. Grâce à elles, les élèves eurent une conversation aisée et disposèrent de l’accent qui convenait. Au Canada, avec des classes en anglais le matin et en français l’après-midi, les élèves devinrent rapidement bilingues. Le renom des pensionnats français était suffisamment répandu dans le monde pour que le Sacré-Cœur ait bénéficié de leur réputation et de l’apport des « Mères » qui les avaient animés.

  • 10 Le Saint-Siège ne donnait l’autorisation de vendre une maison que si l’on s’engageait à en ouvrir (...)
  • 11 Arch. Gén. C I A5d) box 6, lettre du 12 mai 1909.

10Les expulsions donnèrent un élan à l’extension de la Société du Sacré-Cœur. Il était de tradition dans la congrégation d’ouvrir autant de « tabernacles » que l’on en fermait, ce qui signifiait qu’il fallait faire autant de fondations que l’on avait fermé de maisons10. À cet égard, les expulsions ont bien été un événement « providentiel » permettant au Cœur de Jésus d’être connu sous d’autres cieux, comme l’avait dit la Mère Digby lors de la congrégation générale de 1910. Elle avait du reste écrit au cardinal protecteur : « La Société est comme à un point de départ nouveau avec tant de fondations récentes et en pays différents. On continue à nous en demander beaucoup plus que nous ne pouvons en faire ; les dernières n’étant pas encore complètes en personnel, nous avons dû en refuser, surtout en pays païens11. » Jusqu’à la première guerre mondiale, l’expansion se poursuivit dans les pays où la Société du Sacré-Cœur était déjà établie. Mais l’institut gagna aussi de nouveaux lieux d’insertion.

  • 12 Placeres, en Galice, fut fondée grâce à une propriété donnée à la seule condition que la Société d (...)
  • 13 Vie de la R.M. de Montalembert, p. 371.

11En Europe, le réseau des maisons se densifia. Les vicaires durent trouver de nouvelles installations, grâce à des dons généreux12 ou en effectuant des achats. Mais des tentatives furent faites pour introduire la congrégation là où elle n’avait pas pu, pour des raisons politico-religieuses, apparaître. La Mère Digby souhaitait fonder en Russie, de fait en Pologne annexée, « clé de la Russie », pensait-elle13. Profitant de la liberté de culte que le tsar Nicolas II avait accordée à la suite de l’agitation des peuples allogènes et de la Révolution de 1905, les Mères de Montalembert et Nieuwland allèrent à Varsovie. Si elles furent chaudement reçues par les notables polonais dont les filles avaient été éduquées au Sacré-Cœur ou qui avaient été en relation avec le comte de Montalembert, elles ne réussirent pas dans leur mission. Une nouvelle tentative, en 1909, tout aussi clandestine que la précédente, ne donna pas plus de résultat. La Mère de Montalembert ne trouva pas une propriété susceptible d’être acquise. Les autorités russes étaient hostiles à l’installation d’une congrégation religieuse consacré au Sacré-Cœur dont le culte était interdit en Russie. En revanche, en 1913, une fondation fut faite aux confins de l’empire autrichien, sur les bords de l’Adriatique, à Lovrana, villégiature située en Istrie, un territoire qui faisait partie des terres irrédentes revendiquées par l’Italie. Les fondatrices furent immédiatement rappelées à Vienne après l’attentat de Sarajevo.

  • 14 Les Mères de Montcheuil, Gurdon et de la Randière firent partie de la fondation.

12En Amérique latine, des fondations naquirent, incontestablement liées au redéploiement des forces. Si au Pérou, l’ouverture du Chalet de Chorillos, qui servit au début de maison de campagne aux religieuses de Lima, date de 1903, celle de Leon de Andrade, également dans la capitale, permit en 1908 de séparer le pensionnat de l’école normale et la maison comprit plusieurs religieuses françaises. Au Mexique, la fondation de Monterrey en octobre 1908 s’explique à la fois par le succès du Sacré-Cœur auprès de l’épiscopat et de la société locale, puisqu’elle eut lieu à la demande de Mgr Leopoldo Ruiz y Flores et des notables de la ville, et par l’arrivée de religieuses françaises14. De nouveaux pays latino-américains s’ouvrirent à la congrégation pour les mêmes raisons.

  • 15 Tém. Maria Luiza Saade.

13En 1852, la Mère Barat avait encouragé la Mère du Rousier à s’installer dans le seul pays lusophone de l’Amérique latine, comme le souhaitaient le nonce et des Anciennes brésiliennes qui avaient fait leur éducation en Europe. Ce ne fut qu’au moment des expulsions que la Mère Digby décida de sonder l’évêque de Rio, Mgr Arcoverde, pour savoir s’il était favorable à l’installation du Sacré-Cœur dans son diocèse. Préparée par la vicaire du Chili, la fondation fut effectuée à Tijuca, près de Rio, peu après la congrégation générale de 1904. Pendant cinquante ans, toutes les supérieures et maîtresses générales furent des Françaises. Le Sacré-Cœur y éduqua l’élite du pays15. En 1909, un externat fut inauguré à Rio. La vicaire du Chili, la Mère Jackson, ouvrit à Montevideo en 1908 un pensionnat menacé par un gouvernement anticlérical. Cette fondation en Uruguay provoqua une transformation de l’administration en Amérique du Sud. L’Argentine et l’Uruguay formèrent une vicairie confiée à la Mère Jackson ; le Chili et le Pérou restèrent associés dans une vicairie dont une Cubaine, la Mère Isabel Battista, eut la charge.

14L’entrée de la Société du Sacré-Cœur en Colombie se produisit en novembre 1907. Elle fut, elle aussi, facilitée par la disponibilité des religieuses françaises qui constituèrent les trois quarts de la communauté de Bogotá. Mais il est clair que les conditions extrêmement favorables qu’offrait le gouvernement aidèrent la décision de la Maison Mère. Le chef de l’état, le général Rafael Reyes, ne souhaitait pas que les jeunes Colombiens fussent éduqués à l’étranger où il craignait qu’ils ne conservent pas les valeurs traditionnelles de leur pays, leur foi, l’amour de la famille et de la patrie. Aussi était-il prêt à favoriser l’installation de congrégations enseignantes, quitte à payer les voyages et les frais des premières installations. Ce fut à Cherbourg que s’embarquèrent les fondatrices, dont la supérieure était la Mère Guadalupe de Bofarull. Cette dernière avait été choisie à cause de son expérience et de sa vertu et parce qu’on pouvait compter sur elle en toutes circonstances. Le choix d’une hispanophone ne pouvait que faciliter l’installation.

15L’arrivée des Religieuses du Sacré-Cœur en Égypte et au Japon fut l’incontestable originalité de la période. Sauf à Alger, la Société du Sacré-Cœur n’avait jamais été en contact direct avec des populations non chrétiennes. Désormais elle allait établir ses œuvres en terre d’islam et dans un pays dont la population appartenait principalement au shintoïsme et au bouddhisme.

  • 16 Vie de la R.M. Helen Rumbold, p. 119 et 122.

16L’approche de « l’Orient » se fit tout d’abord par une implantation dans l’île de Malte. Les vicaires d’Angleterre et d’Italie, les Mères Stuart et von Loë, et la Mère Helen Rumbold, qui était la supérieure d’Hammersmith, vinrent à Malte en janvier 1903 pour étudier les possibilités d’une fondation qui ferait partie de la vicairie d’Angleterre, Malte étant colonie anglaise depuis 1810. Les fondatrices y arrivèrent le 12 août 1903. Le groupe comprenait une Anglaise, une Irlandaise, une Suissesse, une Allemande et deux Italiennes. Les religieuses se retrouvaient dans un monde coloré mais chrétien, et elles furent séduites par le caractère patriarcal de la population maltaise : « On vivait sur le pas de la porte et les chèvres faisaient partie de la famille. Le soir, les hommes revenaient du travail en récitant le rosaire ; ils saluaient respectueusement les religieuses tandis que les enfants accouraient vers elles à toutes les heures pour baiser leurs croix et recevoir des images […] Le vol était inconnu16. »

17L’activité débuta à la Villa Portelli, à proximité des Sœurs bleues qui apportèrent une aide efficace aux fondatrices : ces dernières reçurent aussi le soutien des jésuites anglais qui avaient une école de garçons à Saint Julian. En octobre 1903 un petit établissement pour des pensionnaires et des externes fut ouvert avec huit élèves et en compta bientôt dix-huit. Un an plus tard, l’école du Rosaire eut quarante élèves dès son ouverture. L’achat en janvier 1904 d’une propriété proche de Saint Julian permit, après trois ans de travaux, d’y installer la communauté, le pensionnat et l’externat. Malte fit œuvre originale non seulement en accueillant des garçons à l’école primaire en 1910, mais surtout en les mélangeant peu à peu aux filles. La maison s’équipa grâce aux dépouilles d’Alger, de Marseille et d’Avignon. Non seulement la fondation se développa et eut sa physionomie propre, mais elle fut une étape en vue d’une installation de la Société du Sacré-Cœur en pays musulman.

  • 17 Le choix de la Mère d’Oneto s’explique sans doute par le fait que la délégation apostolique d’Égyp (...)
  • 18 Arch. Prov. Égypte, Journal du Caire, p. 2.
  • 19 Elles retournèrent en Égypte à l’arrivée des fondatrices pour poursuivre les démarches officielles (...)

18Afin de compenser l’abandon possible d’Alger, la Maison Mère songeait à l’Égypte qui était alors d’une manière assez théorique une province de l’empire turc et où vivait une nombreuse colonie européenne. L’Égypte était occupée par la Grande-Bretagne depuis 1882, mais, depuis l’expédition de Bonaparte, l’influence culturelle de la France y était fortement accusée. En mai 1903, la Mère Digby envoya à Alexandrie la Mère Rumbold qui était la supérieure de Malte et la Mère d’Oneto, supérieure de Sainte Rufine à Rome17. Leur voyage était assez improvisé pour qu’elles fussent obligées de descendre à l’Hôtel Khedivial, mais « elles s’aperçurent bientôt que ce n’était pas un hôtel pour de pauvres religieuses, car son luxe était tout à fait à la turque18 » ! Elles devaient demander au délégué apostolique d’Égypte l’autorisation d’ouvrir un établissement à Alexandrie. Les religieuses essuyèrent un refus, car, pour ne pas léser les congrégations religieuses déjà installées dans le delta du Nil, Mgr Bonfigli avait décidé de n’accueillir aucun ordre expulsé de France. Il leur suggéra de s’installer au Caire, dans la partie du territoire qui relevait du préfet apostolique des Missions africaines, le Père Duret. Ce dernier, qui connaissait les maisons du Sacré-Cœur de Lyon, donna son accord pour la région d’Abbasieh, située près du désert. Les deux émissaires envoyèrent à Paris une dépêche qui ne comprenait qu’un seul mot, « espoir », et elles rentrèrent chez elles19.

  • 20 Arch. Gén. C III, Égypte.

19La Mère Digby négocia avec le cardinal protecteur pour obtenir un bref pontifical d’autorisation, car la Curie n’était pas favorable à un afflux de congrégations « françaises » en Égypte. Le 26 octobre 1903, elle lui écrivit : « Le précieux rescrit nous autorisant à fonder en Égypte, au Caire, vient de nous arriver ; permettez-moi, Éminence, de vous en exprimer notre vive reconnaissance. J’avais toujours au cœur l’intime confiance que l’intercession de notre vénéré protecteur obtiendrait cette grâce à notre Société, toute difficile qu’elle était, et, sans retard, nous nous mettons en mesure pour chercher une maison et apprendre l’arabe afin de nous établir au Caire et y ouvrir une école pour les enfants pauvres. Ce sera une compensation aux suppressions renouvelées de nos maisons de France20. » Un lieu d’installation fut découvert au nord-est du Caire, près de la zone militaire. Il était situé dans la partie la plus salubre de la ville et dans une zone en plein développement dont on attendait beaucoup.

  • 21 Elles prirent par la suite le nom de Notre-Dame d’Afrique.
  • 22 Arch. Prov. Égypte, Journal de la maison du Caire, 13 et 18 janvier 1904.

20Hébergées par les Sœurs missionnaires d’Afrique21, les premières Religieuses du Sacré-Cœur arrivèrent au Caire en novembre 1903 : deux étaient Françaises et venaient d’Alger et deux étaient Irlandaises. Elles furent rejointes par la Mère von Zaufal, une Autrichienne qui arrivait de Pressbaum et qui avait été désignée comme supérieure de la fondation. Les fondatrices s’installèrent dans la maison du pacha Zakakini. Elles entreprirent de faire construire un bâtiment qui fut prêt le 26 août 1906. Entre-temps, leur vie n’avait pas été facile, car il leur avait fallu s’adapter aux moustiques et au café turc habituellement servi lors des entretiens avec les autorités égyptiennes et européennes ! Obligées de faire des courses dans les rues populeuses du Caire, elles avaient découvert avec surprise certains des spectacles d’une ville haute en couleurs : « Cela nous semblait bien étrange au premier abord de nous trouver, Religieuses du Sacré-Cœur, au milieu de cette foule pleine des plus curieux contrastes : des Arabes dans leur costume national, la galabeyah, des Européens, des Bédouins, des Noirs, des chameaux, des ânes qui sont ici très jolis, des voitures. Il y a tant de variété dans les costumes civils ou militaires que le nôtre n’attirait guère l’attention. L’effet de l’ensemble fait penser au prélude de saint Ignace décrivant l’état du monde avant l’incarnation. On sent de tous côtés un fiévreux empressement et la lutte constante pour atteindre la fortune, ce qui joint à l’apparence orientale de l’extérieur fait songer à Babylone. Ce qui impressionne le plus étrangement, c’est l’étonnant contraste de la vie ancienne et de la vie moderne se côtoyant sans se mélanger. Aller aux Pyramides en tramway et voir les chameaux au pas grave et au maintien dédaigneux, croiser dans les rues des bicyclettes, des automobiles et les tramways électriques fait l’effet d’un rêve […] Il y a dans les rues des troupeaux de chèvres nomades tolérées par l’administration comme auxiliaires pour entretenir les routes en état de propreté relative. Là où se trouve un peu d’herbe, quelques débris de légumes ou d’écorces d’orange, le berger s’assied sur le bord du chemin et les chèvres broutent, puis, quand c’est fini, on va chercher un autre maigre pâturage. L’autre jour, trois petits porcs cherchant ainsi l’aventure sont entrés dans notre jardin dont les corbeilles avaient été nouvellement plantées et s’y seraient installés comme chez eux si on ne les avait délogés22. »

  • 23 Id. Rapport de la Mère du Chamerlat, juin 1924. En juillet 1904, la Mère von Zaufal décida que sa (...)

21Les jésuites aidèrent les religieuses, lorsqu’il leur fallut s’installer, à ouvrir les innombrables caisses qui étaient arrivées principalement de France, puis à nouveau déménager. L’œuvre apostolique commença lentement, et il ne pouvait en être autrement, car le Caire possédait déjà des maisons d’éducation catholiques tenues parfois depuis longtemps par des congrégations diverses et dont certaines se révélèrent très hostiles à l’installation du Sacré-Cœur qui risquait de leur enlever des élèves23. La première de celles-ci, âgée de huit ans et dont le père était employé du gouvernement égyptien, savait à peine lire quand elle arriva le 1er mars 1904. Mois après mois, les religieuses accueillirent une pensionnaire. En octobre 1904, avec dix recrues, elles donnèrent son règlement au pensionnat. Ce n’est qu’en 1909 que l’on put ouvrir un externat où l’enseignement fut donné à la fois en français et en arabe.

  • 24 Vie de la R.M. Lamb, p. 58.
  • 25 Arch. Prov. Égypte. « Notes », 1950.

22Le pensionnat du Caire devint rapidement international et il rassembla des coptes, des catholiques et des orthodoxes, des Syriennes, des Arméniennes et des Turques, plus ou moins européanisées, ainsi que quelques enfants issues de familles anglaises, françaises, italiennes et autrichiennes24. Au début il ne recevait que des chrétiennes : cette restriction avait permis au Saint-Siège de lui donner l’autorisation de s’établir au Caire sans léser les congrégations qui, déjà présentes dans la capitale égyptienne, étaient parvenues à attirer des juives mais surtout des musulmanes, filles des responsables de l’administration khédivale et de la cour. En 1911 toutefois, la Mère Rumbold apprit qu’un membre du gouvernement égyptien s’étonnait que « les Religieuses du Sacré-Cœur s’installent [en Égypte] sans autorisation et qu’elles refusent de recevoir nos filles. » La vicaire, qui avait fixé sa résidence au Caire, obtint de la Propagation de la Foi un décret permettant à la Société du Sacré-Cœur de recevoir des musulmanes et des juives. Elle décida alors de fonder une maison à Héliopolis, à la demande explicite de ce notable égyptien, Sedki Pacha, qui, venu d’Alexandrie, cherchait un établissement pour ses filles qui avaient commencé leurs études à Notre-Dame de Sion. La ville nouvelle d’Héliopolis, lancée par le baron Empain, était un lieu à la mode en pleine construction et accueillait les familles des autorités égyptiennes, mais les musulmans y étaient encore en petit nombre. Le Sacré-Cœur, qui voulait y fonder un demi-pensionnat, mais qui accueillit des pensionnaires dès le début, fut la première maison d’éducation catholique à s’installer à Héliopolis, grâce au soutien de Mgr Duret qui en fut le premier évêque. Dès 1912, la maison comprit un pensionnat et une école payante car elle s’adressa dès le début à une population qui avait des moyens financiers. Elle accueillit des musulmanes qui venaient au pensionnat voilées et qui reprenaient leur voile avant de franchir la porterie25 et quelques rares juives. La chapelle du couvent fut surmontée de la première croix qu’on ait vue à Héliopolis. L’établissement connut rapidement le succès et avait déjà quarante-huit élèves en janvier 1913.

  • 26 Id. Description de Simone de la Hitte.

23Le Sacré-Cœur tenait toujours à s’installer à Alexandrie, où Notre-Dame de Sion l’avait empêché d’ouvrir un pensionnat, au moins pour y disposer d’un lieu permettant aux religieuses de passer des vacances au bord de la mer. La Mère Rumbold parvint à acquérir à Ramleh une villa qui, en mars 1908, accueillit des religieuses qui avaient quitté Conflans peu auparavant. La villa, qui disposait d’un vaste et beau jardin donnant sur la Méditerranée et qui avait fière allure, décorée qu’elle était de lions de marbre26, fut surélevée après l’ouverture d’Héliopolis et reçut pendant l’été les religieuses par groupes d’une douzaine de personnes. Une petite communauté la gardait et, tout en donnant des leçons particulières, tenait un ouvroir pour les églises pauvres et soignait des Bédouins : il s’agissait des seules œuvres autorisées par le délégué apostolique. Après 1922, la villa ne fut plus occupée qu’aux vacances. Avant la première guerre mondiale, des fondations furent demandées à Damas et à Istanbul, mais comme elles ne furent pas réalisées, l’Égypte, pendant plus d’un demi-siècle, fut le seul pays du Moyen-Orient dans lequel la Société du Sacré-Cœur fut présente.

24Son établissement au Japon se déroula dans un contexte différent. Au cours du règne de l’empereur Meiji, une évolution favorable à une présence chrétienne dans ce pays s’était produite. La persécution des crypto-chrétiens et des nouveaux convertis s’acheva en 1873. En février 1889, une constitution accorda aux Japonais la liberté de religion et, en juin, Léon XIII établit au Japon la hiérarchie épiscopale. Dès 1886, la Propagation de la Foi avait sollicité la Société du Sacré-Cœur de venir au Japon créer des écoles gratuites et un pensionnat pour les jeunes filles de la noblesse. Mais ni la Mère Lehon ni la Mère Digby ne donnèrent suite à cet appel et à ceux qui suivirent. Aussi la Société du Sacré-Cœur fut-elle précédée au Japon par d’autres congrégations enseignantes. Après la guerre russo-japonaise, une évolution rapide se produisit. Pie X envoya en 1906 à Tokyo une délégation pour remercier l’empereur de la protection qu’il avait assurée aux chrétiens de Mandchourie, lors de la guerre. Ses messagers furent reçus par la famille impériale et par diverses personnalités qui leur firent connaître que le Japon avait besoin de l’extérieur pour créer dans le pays une éducation supérieure. Pie X fit immédiatement appel à la Compagnie de Jésus et à la Société du Sacré-Cœur pour y répondre. En conséquence la Mère Digby décida d’organiser à partir de l’Australie une fondation au Japon.

  • 27 Il s’agissait de Bridget Heydon, de Mary Scroope, d’Elizabeth Sproule et de Mary Casey.

25Les quatre fondatrices27 étaient d’origine irlandaise, néo-zélandaise et australienne et l’une d’elles était une novice coadjutrice. Après un mois de traversée, elles débarquèrent à Yokohama le 1er janvier 1908. Accueillies par les Dames de Saint-Maur, elles s’installèrent dans une minuscule maison complètement vide de tout mobilier et subirent dès le premier jour un tremblement de terre ! Un second groupe de huit Irlandaises, Françaises, Belges et Anglaises arriva le 28 février 1908, aussi fallut-il trouver un autre gîte. Finalement la communauté fut encore renforcée en septembre de la même année par une Belge et trois Allemandes, dont la Mère Hermanna Mayer, qui allait rester au Japon jusqu’à sa mort et laisser un souvenir exceptionnel par ses talents, sa manière d’être et les relations qu’elle sut établir avec la population locale. La présence de religieuses allemandes ne pouvait qu’être appréciée au Japon où le régime impérial s’inspirait des institutions du Reich dont il appréciait le caractère aristocratique, militaire et bureaucratique. D’autres Européennes, des Australiennes et des Néo-Zélandaises furent envoyés au Japon dans les années suivantes.

  • 28 Margaret Williams, The Society of the Sacred Heart in the Far East, Tokyo, 1982, p. 27-29.
  • 29 Arch. Prov. Japon, biographie intégrale de la R. M. Sheldon. Cette dernière a raconté qu’à son arr (...)

26Les Religieuses du Sacré-Cœur étaient totalement ignorantes des usages locaux. Elles ont raconté comment, au début de leur séjour, elles n’imaginaient pas qu’il faille ôter ses chaussures pour marcher sur les tatami qu’elles considéraient comme des tapis ordinaires : « Chaque jour des missionnaires venaient nous rendre visite et comme il se doit laissaient leurs chaussures à la porte, une leçon que nous fûmes si lentes à apprendre. Des gens aimables, de parfaits étrangers, nous apportaient des présents enveloppés dans des furoshiki. Nous avons accepté les présents avec beaucoup de gratitude et nous manquâmes grandement à l’étiquette en acceptant aussi les furoshiki ». Mais la surprise était réciproque, car les fournisseurs japonais qui venaient dans la maison s’attardaient pour regarder la manière dont les sœurs préparaient le repas et repassaient. Le repassage des bonnets les intrigua tout spécialement28 ! Les fondatrices racontèrent aussi combien elles avaient été déconcertées par les formes traditionnelles de la politesse japonaise et l’absence de sourire des enfants en présence des adultes29.

27La communauté s’installa le 29 juin 1908 dans les faubourgs de Tokyo, sur la colline de Sankocho, où la Société du Sacré-Cœur avait acquis l’ancien pavillon de chasse d’un daimyo chrétien, le prince Satsuma. La chapelle, quand elle fut construite, accueillit les stalles de Conflans. Pour se moderniser, les Japonais avaient besoin de l’apport des modèles culturels occidentaux. Les Britanniques et les Américains étaient devenus leurs principaux interlocuteurs pour l’économie, les relations diplomatiques et militaires. Aussi les Religieuses du Sacré-Cœur avaient-elles été appelées pour ouvrir une « école étrangère » de langue anglaise. En avril 1908, elles n’accueillirent que quelques élèves, dont deux Japonaises. Mais rapidement elles reçurent des filles de diplomates, et, grâce à leurs relations avec ces derniers, elles purent être en contact avec l’élite politique et sociale du Japon. La supérieure, la Mère Bridget Heydon, en reçut une aide mais oeuvra pour préserver son indépendance. Ces appuis furent toutefois efficaces à diverses reprises.

28Au Japon, si les Religieuses du Sacré-Cœur purent instaurer leur système d’éducation habituel, elles durent se plier au rescrit impérial de 1890 qui avait prescrit que l’éducation devait se fonder sur la tradition sacrée et l’enseignement des ancêtres. Elles comprirent qu’elles ne devaient pas porter sur le Japon un regard occidental ; elles visitèrent les écoles japonaises de jeunes filles qui existaient déjà et furent aidées par des enseignants japonais de valeur. En décembre 1909, elles furent autorisées à ouvrir, en plus de l’« école étrangère », un jardin d’enfants et une école primaire, puis, en février 1910, une école secondaire. Dès novembre 1909, le Seishin Gakuin, fut dirigée par une chrétienne japonaise laïque, Madame Hirata. Lors de son passage au Japon, la Mère Stuart avait donné l’ordre de la respecter et de lui obéir comme s’il s’agissait « d’une des nôtres ».

29Cette directrice permit aux religieuses d’éviter impairs et faux pas et d’entrer peu à peu dans la connaissance des coutumes locales. Car il fallait adapter les principes éducatifs du Sacré-Cœur à la réalité du pays. Cela passa par la juxtaposition des uniformes et des kimonos et même par l’adoption d’une longue jupe plissée allant jusqu’aux chevilles et recouvrant les kimonos multicolores des élèves, mais plus sérieusement par la manière d’appliquer le plan d’études. Si dans « l’école étrangère », il n’y avait pas de difficulté à en faire usage, dans l’école « japonaise », on dut intégrer les principes confucéens à l’enseignement. Les élèves partageaient les mêmes dortoirs et les mêmes réfectoires, mais elles allaient en classes dans des bâtiments séparés. Celles de l’école étrangère recevaient l’enseignement des religieuses ; celles de l’école japonaise avaient des enseignants japonais. On s’aperçut à l’usage qu’il fallait renoncer aux moyens d’émulation traditionnels dans les pensionnats, comme les rubans, parce qu’ils ne convenaient pas à la mentalité japonaise. On n’ouvrit pas d’école pour les pauvres, car le Japon, depuis 1872, avait un enseignement public primaire gratuit et obligatoire.

  • 30 Arch. Prov. Japon, Biographie de la R.M. Sheldon.

30Lorsque l’ère Meiji prit fin en 1912, la Société du Sacré-Cœur était bien implantée à Tokyo et les vingt-huit religieuses qui y vivaient sentaient qu’elles allaient pouvoir développer leurs activités, y compris dans le domaine de l’enseignement de la religion catholique, mais elles savaient qu’à cet égard elles devaient faire preuve de prudence. Aussi dans leur correspondance faisaient-elles attention à ne pas utiliser certains termes. Pendant la première guerre mondiale, à cause de la censure, elles firent usage de métaphores pour évoquer les conversions et les baptêmes. L’une d’elles écrivit en 1917 : « Nous nous réjouissons quand nous délivrons une âme de l’héritage d’Adam, plus spécialement si le Styx est franchi bientôt après et le rivage éternel atteint en toute sécurité. » Il fallait se contenter de faire « avancer le cours moyen des choses et de semer le bon grain dans les coins30. » Au pensionnat toutefois, les religieuses parlant japonais faisaient une fois par semaine une « honorable conversation » au cours de laquelle elles abordaient des questions de morale proches de la religion.

  • 31 M. Williams, op. cit., p. 53.

31L’entrée dans la civilisation japonaise réclamait d’en connaître la langue. La Mère Heydon écrivit que toutes les arrivantes « étudiaient sérieusement le japonais, aussi sérieusement qu’elles le pouvaient. Non pas que la langue soit si difficile, mais la mentalité est si différente que la construction est à l’envers. Mais comme la gloire du Sacré-Cœur dépend de notre pratique de la langue, nous devons parler31 ! » À partir de 1917, les religieuses, pendant les vacances d’été, tentèrent aussi de maîtriser la lecture et l’écriture des idéogrammes.

32Le Japon pouvait être une base de départ vers d’autres pays asiatiques. Une offre de fondation avait été faite par les autorités japonaises qui avaient annexé la Corée en 1910 : la Maison Mère n’y donna pas suite. Les Religieuses du Sacré-Cœur, qui avaient été appelées en Chine du temps de la Mère Barat, n’y entrèrent qu’au cours des années 1920. Lors de son voyage autour du monde, la Mère Stuart s’arrêta à Manille, et, en compagnie d’une Ancienne qui lui servait d’intermédiaire, elle visita à proximité de la capitale une propriété susceptible d’abriter une fondation. Ce projet ne se réalisa pas. C’est seulement dans la seconde moitié du XXe siècle que la Société du Sacré-Cœur s’installa en Corée et aux Philippines.

3. Vivre ailleurs sa vie religieuse

  • 32 En annonçant les premiers départs pour l’étranger, la Mère Digby avait repris les propos que la Mè (...)

33Lors du départ de France, les communautés avaient été démembrées, bien qu’on ait cherché à en conserver des noyaux consistants quand il s’agissait d’envoyer les religieuses dans les refuges et dans les maisons qui accueillait des pensionnaires françaises. C’étaient donc des groupes nouveaux qui avaient à vivre l’aventure de ce qui était réellement une « fondation ». Le conseil donné par la Maison Mère aux religieuses était d’être disponibles pour vivre la mission dans un nouveau cadre32.

  • 33 Id. p. 163, 11 septembre 1904.
  • 34 Ce fut souvent lors d’un jubilé, avant ou après la seconde guerre mondiale, qu’elles racontèrent c (...)
  • 35 Lettres annuelles, 1940-1945. Elle fut envoyée au Pérou en 1911.
  • 36 Vie de la R.M. Le Bail, p. 96.

34La Mère Digby avait interdit de parler à propos des « expulsions » d’« exil » et de présenter les « expulsées » comme des « exilées »33. C’est sans doute pour cette raison que les journaux des maisons qui les accueillirent n’en firent pas état. Les religieuses déracinées qui avaient perdu leur environnement familier n’avaient pas la possibilité de dire ce qu’elles avaient vécu34. Leur silence fut la preuve d’une conduite héroïque. Mais, paradoxalement, grâce au traumatisme des expulsions, beaucoup d’entre elles comprirent mieux la richesse de leur charisme et approfondirent la pensée de leur fondatrice qui était de glorifier le Cœur de Jésus jusqu’aux extrémités de la terre. Ce souci, jusqu’alors confié aux « missionnaires », devenait réellement l’affaire de toutes. La Mère Charlotte de Kerguiffinec qui avait quitté Angoulême pour être supérieure à Chillán, écrivit le 5 mars 1904 au cours de la traversée qui la menait au Chili : « La corde est rompue du côté du créé… Mais avec quelle force Jésus m’attache à Lui35. » Comme le dira par la suite une autre : « Ici ou là, dans ma propre région, j’eusse encore été un peu chez moi. Jésus a voulu qu’ailleurs je fusse entièrement chez Lui36. »

  • 37 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 176.

35Les biographies des défuntes n’ont gardé que ce qui était conforme à l’image que l’on voulait transmettre de leur conduite à la postérité. Ce souci de « sauver la face » a pu contribuer à renforcer l’image de dignité, de courage tranquille, de sens du devoir, de respect de la parole donnée, de soumission à l’Église, de maîtrise de soi qui s’attachait à la Société du Sacré-Cœur et qui était conforme aux valeurs transmises dans ses établissements. Mais les biographies montrent la souffrance des religieuses envoyées hors de France et les efforts qu’ont faits les supérieures pour les soutenir et pour les maintenir, selon la formule consacrée, « dans le surnaturel ». La formation spirituelle reçue manifesta à cette occasion sa qualité et la plupart des religieuses surent tirer profit de l’épreuve. Comme l’écrivit la Mère Adrienne Poncelet dans ses notes : « Envisager la persécution dans ses conséquences pour mon âme comme une grâce de choix du Cœur de Jésus, un appel à une sainteté plus grande, un moyen de procurer efficacement sa plus grande gloire par le détachement absolu de l’œuvre qui avait mes attraits et mes affections37. »

  • 38 Ce fut ce que fit la Mère Vicente à San Sebastian.
  • 39 Life of the R.M. Thunder, p. 36.

36Partout, vicaires et supérieures firent ce qui était en leur pouvoir pour alléger la vie des Françaises déracinées. Tous les moyens furent mis en œuvre pour y parvenir : réception à la gare des religieuses par des Anciennes voire par un médecin quand on savait qu’il y avait parmi les arrivantes des religieuses âgées et malades38, mot d’accueil en français lors de l’arrivée, visite quotidienne pour celles que l’on sentait désemparées39. Mais bien qu’aidées par l’uniformité des coutumes religieuses, les religieuses françaises éprouvèrent parfois de la gêne quand il leur fallut se faire à une nouvelle culture, se mettre au courant des habitudes du pays et vivre dans des communautés déjà constituées depuis longtemps.

  • 40 Vie de la R.M. de Montalembert, p. 360-361.

37Le premier obstacle fut celui de la langue. Or « sans connaître la langue du pays où l’on vit, on n’est qu’une demie personne », avait dit la Mère Amélie Schulten, une Westphalienne qui avait été vicaire du Canada puis envoyée au Mexique et au Pérou. Celles qui avaient appris autrefois la langue de leur pays d’accueil se remirent à l’étudier. La Mère de Montalembert, qui dirigea la vicairie d’Autriche de 1905 à 1913, écrivit à propos de l’allemand dont elle devait désormais faire usage : « Je commence à refaire connaissance avec ma langue actuelle apprise il y a quarante-cinq ans, puis ensevelie dans l’oubli. Jugez quelle résurrection peu instantanée ! Mais on est très bon et indulgent ; alors tout peut aller. » Elle faisait à la fois preuve d’effort de mémoire et de créativité, en demandant le mot manquant à sa voisine, ou en l’inventant ! Au bout d’un mois, elle put, aidée par son assistante, faire une conférence en allemand, mais elle manquait toutefois, comme on peut l’imaginer, de facilité dans l’élocution40.

  • 41 Lettres annuelles 1955-1957, p. 498.

38Le plus souvent, les supérieures firent donner des cours de langue aux arrivantes. Comme le raconta par la suite la Mère Joséphine Roussin qui, d’Alger, avait été envoyée à Malte, « je ne savais que quelques mots d’anglais, aussi impossibilité de comprendre et de parler. Une Mère anglaise aussi patiente que dévouée se fit mon professeur. Grâce à ses excellentes leçons, doublées de beaucoup d’encouragements, j’arrivais peu à peu à être moins isolée. Quand on est dans un pays dont on ne sait pas la langue, cela établit comme un mur de séparation. Ce mur n’a jamais existé à Malte : c’était tout au plus « une claire-voie » : on y était si bon qu’on redisait en français ce que nous n’avions pas compris41. » Cela dut se reproduire en bien d’autres endroits.

  • 42 En 1912, la Mère Stuart demanda de faire donner des leçons de polonais aux religieuses pendant les (...)
  • 43 Vie de la R.M. de Neuville, p. 216.
  • 44 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 76.
  • 45 Lettres annuelles 1955-1957, p. 498.

39Mais toutes les Françaises ne purent pas toujours maîtriser la langue de leur pays d’accueil ou bien elles la parlaient avec un accent défectueux et utilisaient un vocabulaire fautif42. Dans beaucoup de communautés, on fut contraint, lors des réunions, de revenir au français que l’on avait parfois abandonné depuis longtemps, ce qui était pesant pour les religieuses qui accueillaient. Mais on eut aussi recours à un procédé fréquemment utilisé dans les fondations : les supérieures proposèrent souvent à toute la maison une alternance de la langue au cours de la semaine, chacune devant faire l’effort d’apprendre celle qu’elle ignorait et ayant ainsi une détente quand c’était le jour de sa langue maternelle. Le bilinguisme ne s’appliqua pas d’emblée et on assista parfois à des incidents cocasses. À Brighton, une jeune religieuse anglaise reçut, à la lecture, une observation de sa supérieure française. « Si cela eut été an English day, elle aurait répondu spontanément : I would keep it in my mind, mais c’était jour français. Elle resta une seconde interdite et muette, cherchant ce qu’elle pouvait dire, et toute la communauté, dans un religieux silence, l’entendit répondre : « Merci, ma Mère, je garderai cela dans mon cercueil ». Les rires s’étouffèrent d’abord péniblement mais celui que la supérieure n’essaya pas de comprimer leur donna toute permission de fuser43. » Vicaires et supérieures cherchèrent des prédicateurs susceptibles de donner en français la retraite annuelle aux arrivantes44. À Malte, cela dura plusieurs années et les supérieures firent même venir des prédicateurs de France45.

  • 46 La Mère Marie Deydier, à Riedenburg, provoquait le fou-rire intempestif de ses novices quand elle (...)
  • 47 Le maintien, voire le renforcement de l’usage du français dans la congrégation, fut aussi, après 1 (...)

40Les religieuses en contact avec les élèves ne savaient pas toujours assez bien la langue du pays pour la parler avec celles-ci. La difficulté était de taille lorsqu’elles étaient maîtresses générales. Les religieuses qui avaient de plus grandes compétences linguistiques étaient obligées de les aider ou de les suppléer. Il n’était pas normal qu’une vicaire ne fût pas apte à parler la langue véhiculaire du pays, à communiquer avec les religieuses ou les personnes du dehors, ou qu’on ait nommé maîtresse des novices une religieuse qui ne parlait pas la langue locale46. La supérieure générale dut parfois donner de nouvelles obédiences à des religieuses qui ne pouvaient pas exercer leur mission pour la simple raison qu’elles maîtrisaient mal la langue du pays où elles avaient été envoyées47.

41L’installation des pensionnats pour les élèves françaises, qui avaient suivi « leurs Mères », créa aussi des difficultés. À San Sebastian, on n’accueillit plus que quarante Espagnoles pour laisser le plus de place possible aux Françaises. À Sarriá, on supprima un externat payant pour en donner les locaux aux arrivantes et le pensionnat primitif leur céda certaines de ses salles. La cohabitation dans le même pensionnat d’élèves provenant d’établissements qui auparavant n’avaient pas eu le même fonctionnement s’avéra délicate. Lorsque la Mère de Neuville s’installa à Brighton en septembre 1904, la maison avait vingt ans d’existence. Le pensionnat, peu nombreux, fut doublé par l’arrivée d’une cinquantaine de Françaises dont la plupart venaient de la Rue de Varenne. Elles arrivaient avec toutes les grandes classes, des « rubans bleus » et des Enfants de Marie en nombre et un « état-major » bien constitué. Le pensionnat anglais, qui s’arrêtait à la seconde classe, n’avait ni « rubans » ni Enfants de Marie ! Les Françaises manifestèrent certainement de la morgue envers des camarades dont le pensionnat ne disposait pas du même renom. Pendant trois ans, malgré les efforts des religieuses françaises et anglaises qui s’aidaient mutuellement à résoudre les problèmes de langages et de caractères, la vie en commun fut compliquée et il fallut beaucoup de soin pour arriver à une concertation entre deux groupes qui étaient restés hétérogènes et prêts à se heurter.

  • 48 Tém. Simone de la Hitte qui passa de Toulouse à San Sebastian.
  • 49 Le pensionnat « français » de Sarriá fut limogé peu après la « Semaine tragique » de Barcelone. De (...)

42Dans les établissements qui n’étaient pas trop éloignés de la région dont étaient originaires les pensionnaires, la situation fut moins ardue. Des excursions en France furent périodiquement organisées pour les élèves de Lindthout. Dès novembre 1904, un voyage en tramway et en train permit à soixante dix-huit d’entre elles, accompagnées et surveillées par des pères de famille, de passer trois jours à Lille et dans ses environs. Pour Noël, on leur accorda cinq jours de vacances. Cela leur permettait de rester en contact avec leurs familles. Quand les pensionnats étaient plus éloignés, les élèves ne rentraient dans leur pays qu’une fois par an, lors des vacances d’été48. Des parents, après quelques mois ou quelques années de ce régime, finirent par retirer leurs filles de ces pensionnats situés hors des frontières49.

  • 50 Lettres de la T.R.M. Digby, 11 septembre 1904, p. 163.

43Une autre gêne fut liée aux nombreux changements de supérieures qui affectèrent des communautés déjà constituées. La Maison Mère cherchait à redonner une charge aux Françaises qui en avaient déjà exercé une. Les sept vicairies fermées contenaient beaucoup de religieuses qui avaient déjà été supérieures, assistantes et maîtresses générales. Il était tentant d’utiliser leurs compétences et leur expérience dans un autre lieu. Quand on les nomma dans un refuge ou dans une communauté nouvelle dont la plupart des membres étaient Français, il n’y avait guère de risque qu’elles ne puissent exercer leur mission. En revanche les mettre à la tête de communautés qui comprenaient des religieuses de diverses nationalités, ne donna pas toujours les résultats escomptés. Certes à chacune des religieuses, comme l’écrivit la Mère Digby, « la Société notre Mère donne feu, lieu et travail ; toutes nos maisons lui appartenant, nous sommes partout (et presque de droit pour les professes) chez nous. C’est bien ce libre échange de sujets qui empêchera à tout jamais l’esprit national de pénétrer parmi nous50. » Encore ne fallait-il pas se considérer partout comme en terrain conquis et l’installation massive des Françaises à la tête des communautés pouvait apparaître comme une invasion et elle laissa des souvenirs mitigés. La plupart des nouvelles supérieures du reste étaient persuadées qu’elles devaient agir avec doigté. Elles tentèrent rapidement de s’exprimer dans la langue nationale, même si elles n’en avaient encore qu’une connaissance restreinte, et les religieuses autochtones furent touchées de cette délicatesse.

44Des difficultés semblent avoir été dues à la composition des communautés et aux conditions nouvelles de vie apostolique. En Belgique, la première fondation destinée à accueillir les « expulsées » fut celle de Flône, une ancienne abbaye des chanoines de Saint-Augustin. Les premières arrivantes en avril 1903 venaient de Moulins. Elles furent rejointes par des religieuses provenant de deux autres maisons. Ces apports hétéroclites et l’improvisation des débuts firent que la vie commune fut ingrate pendant les premiers mois. Il fallut deux ans pour que l’union s’établisse progressivement parmi les occupantes. Les frictions pouvaient provenir du hasard et du rassemblement inattendu de « caractères difficiles ». Elles étaient sans doute aggravées par l’épreuve imposée par le départ de France. Si, dans l’obéissance et dans la foi, les Françaises s’y étaient résolu, rien ne dit que l’abandon de leur pays, que toutes croyaient alors définitif, avait été admis sans réticences intérieures profondes. Il fallut du temps pour que toutes voient les enjeux spirituels de ce déracinement et puissent se retrouver à l’aise dans de nouveaux lieux. D’autant plus que dans les premiers temps au moins, les activités apostoliques étaient désorganisées ou différentes de ce à quoi on était habitué. Dans bien des endroits, en effet, il ne fut pas possible d’ouvrir des pensionnats, l’épiscopat local acceptant à la rigueur une congrégation expulsée mais ne souhaitant pas gêner le fonctionnement des instituts anciennement installés. Sur la côte belge par exemple, on n’avait admis que l’installation de maisons accueillant des élèves en convalescence ou des jeunes filles ayant déjà achevé leurs études. Aussi les Religieuses du Sacré-Cœur durent-elles s’ingénier à lancer des ouvroirs, à organiser des catéchismes et à susciter toutes les occasions possibles d’établir des contacts avec les enfants et les adultes.

45Mais les soucis des nouvelles communautés s’expliquèrent aussi par une adaptation lente à des bâtiments qui n’étaient adaptés ni à la vie conventuelle ni aux œuvres du Sacré-Cœur. En Belgique, les châteaux de Wetteren, de Lindthout et de Fontaine-l’Evêque avaient été partiellement transformés avant d’accueillir religieuses et élèves. Mais à Wetteren, les réfectoires, la cuisine et la dépense étaient installés dans des caves difficiles d’accès et ils n’étaient pas assez vastes. On n’avait pas pu les aménager à cause de l’urgence et on n’avait pas l’intention de les agrandir avant de savoir si la nouvelle maison était destinée à durer et à s’étendre.

  • 51 Lettres annuelles, 1917-1919, p. 835.
  • 52 Id. p. 836.
  • 53 On la ferma en 1913.
  • 54 Journal de la maison du Caire, 8 et 12 mars 1904.
  • 55 Vie de la R.M. Borget, p. 247.

46La vie matérielle s’avéra parfois singulièrement compliquée dans les maisons dont les ressources étaient insuffisantes. Si la Société du Sacré-Cœur avait prévu que des pensionnats « régionaux » se reconstitueraient hors de France, toutes les familles n’étaient pas prêtes à envoyer leurs filles faire leur éducation loin de chez elles, tout en le regrettant peut-être, parce que les déplacements accroissaient les coûts. Celles de Saint-Brieuc et de Quimper refusèrent d’envoyer leurs enfants à Goodrington, une maison située dans la baie de Torquay, à cause de l’éloignement et du danger de la traversée51. La communauté fit du raccommodage et assura l’entretien de la lingerie des pensionnats anglais52. Dans une région où la population était majoritairement protestante, cette maison, qui ne pouvait accueillir que quelques « grandes pensionnaires » et très peu de pensionnaires, ne put pas se tirer d’affaire sur le plan financier53. À Leamington, les religieuses avaient tant de mal à vivre que la vicaire, la Mère Stuart, chercha à les aider en leur fournissant des travaux de dentelle54. La pauvreté était de règle dans les fondations. Mais elle ne devait être ni excessive ni durer trop longtemps si l’on souhaitait que les religieuses puissent s’adonner pleinement à leur vie apostolique. La Maison Mère dut soutenir financièrement des maisons qui étaient loin d’être en mesure de se suffire et qui n’avaient guère de chance de développer des œuvres rémunératrices55.

  • 56 Arch. Prov. Belgique-Nederland. Compte rendu des visites régulières.

47Dans les nouvelles fondations européennes, les premiers mois et les premières années furent assombris par les décès qui se multiplièrent parmi les religieuses françaises. Ce surcroît de mortalité pouvait apparaître normal pour les religieuses âgées, pour celles qui étaient arrivées malades dans les pays d’accueil et qui souvent avaient été traumatisées par le départ forcé de France et par des voyages harassants. Mais il fit également des victimes parmi celles qui eurent du mal à s’adapter à un nouveau climat ou à un nouveau mode de vie. Preuve que le déracinement avait été une épreuve lourde à porter, des supérieures qui avaient eu à fermer les maisons de France et qui n’avaient pas forcément accepté de les abandonner, furent malades pendant assez longtemps dans les maisons qui les accueillirent. Certes la mortalité accrue, comme le nota, avec ou sans humour, la vicaire de Belgique, la Mère Nieuwland, simplifia la travail de l’infirmerie56, mais l’accumulation des décès parmi les religieuses françaises fut une épreuve supplémentaire pour toutes.

  • 57 Vie de la R.M. Rumbold, p. 171.

48Dans les « missions », l’adaptation n’avait jamais été aisée, mais on peut penser que celles qui y avaient aspiré passaient plus facilement les premières étapes. Il est possible qu’au moment des expulsions, on ait envoyé en mission, plus qu’auparavant, des religieuses qui ne l’avaient pas souhaité. Il fallut dans ce cas aux supérieures beaucoup de doigté pour aider celles dont elles voyaient les efforts, mais dont elles savaient les peines. À Malte, la Mère Rumbold agit ainsi envers des Françaises : « Elle savait si bien, raconte sa biographe, faire valoir le bonheur d’être choisie pour une terre de vraie mission… « Voyez, disait-elle, quelle confiance nos Mères nous témoignent en nous envoyant si loin, dans ce pays inconnu ! Et comme il faut que nous gardions la règle intégralement puisque c’est nous qui implantons la Société dans cet Orient où nous sommes responsables de sa réputation57. » Elle avait su allier psychologie et conseil spirituel pour faire rendre à chacune le meilleur de qui était en elle et pour la maintenir fidèle à sa vocation.

4. La réaffirmation de l’unité

  • 58 Constitutions, IVe partie. Du gouvernement de la Société, § XX à XXIV.

49Les relations entre les Religieuses du Sacré-Cœur, depuis l’origine avaient été fondées sur le principe du Cor unum et anima una. « L’union des esprits et des cœurs » était le troisième moyen proposé pour « conserver la Société dans l’esprit de son Institut. » Cette « union étroite » était « le signe tout particulier que la Société du Sacré-Cœur avait le « caractère de l’œuvre de Dieu. » Source de paix et de consolation, elle devait être pour le prochain un sujet d’édification et d’action de grâce, pour les « jeunes personnes » une raison de s’engager à la suite du Christ dans la Société du Sacré-Cœur et « pour le ciel un spectacle de complaisance. Le Père céleste y reconnaîtra ses filles, Jésus-Christ, ses épouses, le Saint-Esprit, ses temples vivants, et Marie, si étroitement unie aux trois personnes divines, les regardera avec une tendre affection, et se déclarera leur protectrice et leur mère58. »

  • 59 Lettres de la T.R.M. Digby, 14 septembre 1900, p. 110.
  • 60 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 80-81.

50Dans les temps paisibles, l’application en était aisée, bien qu’il ait fallu la raviver lors de l’extension dans l’espace de la congrégation. Comme l’avait écrit la Mère Digby, lors du centenaire de la naissance de l’institut, « un cœur qui bat dans six mille poitrines, une âme dans autant d’esprits et de volontés, quel programme […] et sans la grâce de notre vocation, ne serait-ce pas impossible parmi un aussi grand nombre, séparées par la distance, différentes de langues, de race, de condition et d’entourage. « Rien n’est impossible à Dieu » et le cœur de notre première Mère a reconnu cette volonté divine dans ses filles. Elle a vu que le Cœur de Jésus fondrait en un ces éléments si divers, et que le tout serait consolidé par la diversité même de ses parties59. » Mais dans les temps de crise, dont le début du XXe siècle était une illustration, la question se reposait avec acuité. Car il fallait en arriver à une manière « simple » de la vivre et, comme l’a exprimé un jour la Mère Vicente, une maison du Sacré-Cœur, même à l’autre bout du monde, était « une de nos chères maisons que j’aime sans la connaître, une famille composée de Mères et de Sœurs qui ont la même règle que moi, qui mènent la même vie, sont habillées comme moi, ont les mêmes désirs, les mêmes aspirations de glorifier le Sacré-Cœur de Jésus60. »

  • 61 Lettres de la T.R.M. Digby, p. 163-166, 11 septembre 1904, sur la XXVIIe règle commune.

51Après la dissolution en France de la congrégation, la Mère Digby écrivit : « Composée de tant de familles et de tant de membres, la Société du Sacré-Cœur forme un corps ; mais une âme doit l’animer, comme le dit la règle, un esprit doit régner en elle malgré les diversités de race, de langue, de caractère de ses membres. Ces diversités loin de nuire ajoutent à notre vie religieuse une richesse, une largeur que nous devons singulièrement apprécier. La sève de vie dans la Société est trop puissante, trop débordante pour être retenue par n’importe quelles frontières ; elle part d’une source, d’un centre ; mais elle coule par n’importe quel canal, pour vivifier ses branches vigoureuses dans tous les pays du monde où nous sommes appelées. Notre devoir très cher est de maintenir cette largeur, cet esprit éminemment catholique, principes formant la base de notre charité qui n’admet aucune distinction que de prescrire aux Religieuses du Sacré-Cœur d’avoir un « amour particulier en Notre Seigneur pour les nations différentes de la leur ». [Apprenons] à estimer le bien qui se fait, se pense au-delà de notre horizon actuel ; à nous affectionner aux beautés spirituelles et morales qui se trouvent au loin. Croyons que Dieu a créé sur la terre un royaume trop universel pour qu’un continent ou qu’une race se soient appropriés tous les dons. Tous les dons qu’Il a déversés si abondamment sont pour nous : beautés de la nature, de l’intelligence et dons variés de l’esprit ; richesses d’idiomes qui portent l’empreinte de ces talents ; trésors d’histoire où la Providence divine se révèle : tout est à nous pour notre instruction, notre développement61. »

  • 62 Id. 30 avril 1907, p. 210.
  • 63 La Société du Sacré-Cœur, p. 49.

52L’éparpillement des Françaises et l’extension de la congrégation réclamaient plus de prudence encore pour maintenir l’unité : « L’expansion au loin demande, commande même une union plus forte des esprits et des cœurs pour ne pas risquer de perdre ce que nous avons de plus précieux au monde notre esprit religieux, l’esprit primitif de notre Société. Travaillons donc à tout ce qui maintient et fortifie l’union ». Cette analyse de la situation effectuée par la Mère Digby62, la Mère Stuart la corrobora lorsqu’elle écrivit pendant son tour du monde : « L’influence étroite, gênante et glaciale de [l’esprit national] serait particulièrement déplacée dans un institut où le but et l’objet sont uns, les pays représentés nombreux, les changements fréquents […] L’aptitude à fusionner facilement avec les personnes de nationalités différentes donne un certain fini à la formation religieuse […] Le mélange des nationalités tend à mettre en lumière le meilleur de chacune, il contribue à l’entente mutuelle, fait ressortir ce qu’il y a de bon en toutes, en même temps qu’il impose le tact, une juste réserve63. »

  • 64 Constitutions, § XXIX et XXXI.
  • 65 Id. § XXX.
  • 66 Id. § XXVI à XXVIII.

53Ces remarques étaient de bon sens dans une congrégation internationale, mais la conjoncture montrait que l’internationalité, si elle était une chance, pouvait être un défi quand il fallait la vivre au quotidien. Il fallut réactiver tous les moyens de maintenir et d’accroître l’unité dans le corps de la congrégation. Les Constitutions avaient prévu, outre la prière et l’amour de chaque religieuse pour le Cœur de Jésus64, des moyens susceptibles de soutenir l’union dont certains étaient institutionnels ou faisaient partie de la tradition de la congrégation : une même formation à la générosité donnée aux novices65, une supérieure générale qui fut « comme la seule mère d’une seule et même famille », la possibilité pour les supérieures locales d’avoir entre elles et avec la supérieure générale des rapports fréquents, des lettres circulaires destinées à faire connaître ce qui se passait dans la Société66. On a vu comment la Mère Stuart avait décidé d’étendre au monde entier la pratique des voyages des supérieures générales qui avaient été conçus dans la Société du Sacré-Cœur comme un moyen de gouvernement et de rassemblement des religieuses dans un même esprit. Le long voyage qu’elle fit lui permit de connaître et d’être connue ; il donna aussi aux religieuses de resserrer leurs liens avec le reste de la Société.

  • 67 Vie de la R.M. Borget, p. 243.
  • 68 Constitutions, § XXXI. Vouloir faire « comme à Conflans », c’était justement vouloir garder l’espr (...)
  • 69 Arch. Gén. C I C 3, box 13.

54L’envoi des Françaises à travers le monde aida la Société du Sacré-Cœur à conserver la mémoire des années de fondation de l’institut, des coutumes qu’avait voulues la Mère Barat, de l’importance qu’avait eue la France dans la naissance et l’expansion de la Société du Sacré-Cœur. Sans doute est-ce la raison pour laquelle la Mère Digby et ses assistantes générales avaient décidé qu’à Ixelles la vie se déroulerait selon les coutumes qui avaient été celles de la Maison Mère à Paris puis à Conflans67. Pas toujours comprise par les religieuses des années suivantes qui estimaient qu’il y avait eu là une volonté de conservatisme, cette politique était momentanément indispensable pour garder la Société dans l’unité par la fidélité aux « petites choses68. » La Mère von Loë la poursuivit, mais en la fondant sur d’autres présupposés dont elle a entretenus les vicaires en clôturant la congrégation générale de 1915 et en prenant des exemples qui peuvent surprendre : « Notre Bienheureuse Mère disait avec raison que la Société pourrait s’adapter à tous les pays bien qu’en prenant en considération dans la vie pratique les nécessités du climat ; mais s’il n’y a point d’inconvénient, tenons à ce qui s’est fait par nos premières Mères. L’uniformité entretient l’union ; quand les probanistes arrivent et trouvent à la maison-mère les usages gardés au loin, elles en sont si heureuses ; au contraire, s’il y a différence, c’est un malaise, une note pénible à entendre. Nous avons été stylées ainsi, il faut nous conserver. Cette fidélité est une mortification continuelle : il est plus facile de ne pas plier sa robe le dimanche que de le faire ; le laisser-aller est plus commode ; c’est une grosse pénitence de pratiquer toutes ces petites choses ! Notre vénérée Mère Stuart était un type de la perfection de la vie commune : la première partout ! Il était impossible de la trouver en faute ; cette perfection est à notre portée, c’est comme une mosaïque de petites choses69. »

55L’unité maintenue, ou consolidée, confondue ou non avec l’uniformité, mais nécessairement puisée et entretenue dans la prière, allait s’avérer particulièrement nécessaire au cours de la première guerre mondiale.

Notes

1 Circulaires de la T.R.M. Stuart, p. 15, 21 septembre 1911.

2 Id. 18 janvier 1909, p. 313-314.

3 Id. p. 366.

4 M. Quinlan, op. cit., p. 193.

5 Id. p. 189.

6 Id. p. 182.

7 Id. p. 179.

8 C’est le titre d’un chapitre de la biographie de Mary Quinlan.

9 Lettres de la T.R.M. Digby, 26 juin 1909, p. 279.

10 Le Saint-Siège ne donnait l’autorisation de vendre une maison que si l’on s’engageait à en ouvrir une autre.

11 Arch. Gén. C I A5d) box 6, lettre du 12 mai 1909.

12 Placeres, en Galice, fut fondée grâce à une propriété donnée à la seule condition que la Société du Sacré-Cœur y ouvrirait une école pour les enfants pauvres.

13 Vie de la R.M. de Montalembert, p. 371.

14 Les Mères de Montcheuil, Gurdon et de la Randière firent partie de la fondation.

15 Tém. Maria Luiza Saade.

16 Vie de la R.M. Helen Rumbold, p. 119 et 122.

17 Le choix de la Mère d’Oneto s’explique sans doute par le fait que la délégation apostolique d’Égypte avait été remise à un Italien et qu’Alexandrie comprenait une forte colonie italienne.

18 Arch. Prov. Égypte, Journal du Caire, p. 2.

19 Elles retournèrent en Égypte à l’arrivée des fondatrices pour poursuivre les démarches officielles en vue de l’acquisition des terrains nécessaires à la construction. On leur ajouta la Mère Angelica della Chiesa qui était supérieure à Naples et qui parlait l’anglais.

20 Arch. Gén. C III, Égypte.

21 Elles prirent par la suite le nom de Notre-Dame d’Afrique.

22 Arch. Prov. Égypte, Journal de la maison du Caire, 13 et 18 janvier 1904.

23 Id. Rapport de la Mère du Chamerlat, juin 1924. En juillet 1904, la Mère von Zaufal décida que sa communauté ferait une neuvaine pour la prospérité de leurs pensionnats, en particulier de celui des Religieuses de la Mère de Dieu qui devaient être les plus défavorables à l’installation du Sacré-Cœur !

24 Vie de la R.M. Lamb, p. 58.

25 Arch. Prov. Égypte. « Notes », 1950.

26 Id. Description de Simone de la Hitte.

27 Il s’agissait de Bridget Heydon, de Mary Scroope, d’Elizabeth Sproule et de Mary Casey.

28 Margaret Williams, The Society of the Sacred Heart in the Far East, Tokyo, 1982, p. 27-29.

29 Arch. Prov. Japon, biographie intégrale de la R. M. Sheldon. Cette dernière a raconté qu’à son arrivée au pensionnat, les occidentales lui firent la révérence et les Japonaises s’inclinèrent profondément devant elle.

30 Arch. Prov. Japon, Biographie de la R.M. Sheldon.

31 M. Williams, op. cit., p. 53.

32 En annonçant les premiers départs pour l’étranger, la Mère Digby avait repris les propos que la Mère Lehon avait tenus à la Mère Jeanne de Lavigerie en partance pour l’Amérique latine : « Oubliez votre pays pour ne jamais laisser amortir votre sacrifice par les regrets, l’ennui volontaire, des rêves qui vous reportent sur d’autres rives que celles où vous avez été transplantée… (Circulaires de la T.R.M. Digby, 19 juin 1903, p. 148-149).

33 Id. p. 163, 11 septembre 1904.

34 Ce fut souvent lors d’un jubilé, avant ou après la seconde guerre mondiale, qu’elles racontèrent ce qu’elles avaient vécu alors. Tém. Margaret Phelan, pour les États-Unis.

35 Lettres annuelles, 1940-1945. Elle fut envoyée au Pérou en 1911.

36 Vie de la R.M. Le Bail, p. 96.

37 Lettres annuelles, 1958-1961, p. 176.

38 Ce fut ce que fit la Mère Vicente à San Sebastian.

39 Life of the R.M. Thunder, p. 36.

40 Vie de la R.M. de Montalembert, p. 360-361.

41 Lettres annuelles 1955-1957, p. 498.

42 En 1912, la Mère Stuart demanda de faire donner des leçons de polonais aux religieuses pendant les vacances (A. Merdas, op. cit., p. 12). Il est clair que la Mère de Montalembert ne parlait pas le polonais lors de ses visites en Galicie !

43 Vie de la R.M. de Neuville, p. 216.

44 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 76.

45 Lettres annuelles 1955-1957, p. 498.

46 La Mère Marie Deydier, à Riedenburg, provoquait le fou-rire intempestif de ses novices quand elle s’essayait à parler allemand ! Elle fut finalement envoyée à Prague (Lettres annuelles, 1940-1945, p. 40).

47 Le maintien, voire le renforcement de l’usage du français dans la congrégation, fut aussi, après 1915, lié à une raison conjoncturelle. La Mère von Loë, qui parlait parfaitement le français, était capable de lire l’anglais mais ne le parlait pas et elle ne comprenait ni ne parlait l’espagnol. Elle fit décider lors de la congrégation générale de 1915 que non seulement de sérieuses leçons de français seraient données aux novices, mais aussi qu’on reprendrait l’ancienne coutume de lire alternativement les décrets de la Société en français et dans la langue du pays et que pendant les récréations on parlerait alternativement le français et la langue nationale. Elle expliqua aux vicaires qu’il était bon de parler une autre langue que la sienne, ce qui était sans aucun doute une évidence, mais ce qui ne facilita pas forcément une osmose au sein des communautés (Arch. Gén. C 1 C 3, box 13). Et, bien entendu, elle demanda qu’on lui écrivit « plutôt » en français !

48 Tém. Simone de la Hitte qui passa de Toulouse à San Sebastian.

49 Le pensionnat « français » de Sarriá fut limogé peu après la « Semaine tragique » de Barcelone. De manière générale, les pensionnats situés hors de France disparurent après la première guerre mondiale et la réinstallation de la Société en France.

50 Lettres de la T.R.M. Digby, 11 septembre 1904, p. 163.

51 Lettres annuelles, 1917-1919, p. 835.

52 Id. p. 836.

53 On la ferma en 1913.

54 Journal de la maison du Caire, 8 et 12 mars 1904.

55 Vie de la R.M. Borget, p. 247.

56 Arch. Prov. Belgique-Nederland. Compte rendu des visites régulières.

57 Vie de la R.M. Rumbold, p. 171.

58 Constitutions, IVe partie. Du gouvernement de la Société, § XX à XXIV.

59 Lettres de la T.R.M. Digby, 14 septembre 1900, p. 110.

60 Vie de la T.R.M. Vicente, p. 80-81.

61 Lettres de la T.R.M. Digby, p. 163-166, 11 septembre 1904, sur la XXVIIe règle commune.

62 Id. 30 avril 1907, p. 210.

63 La Société du Sacré-Cœur, p. 49.

64 Constitutions, § XXIX et XXXI.

65 Id. § XXX.

66 Id. § XXVI à XXVIII.

67 Vie de la R.M. Borget, p. 243.

68 Constitutions, § XXXI. Vouloir faire « comme à Conflans », c’était justement vouloir garder l’esprit des origines donné par un noviciat général.

69 Arch. Gén. C I C 3, box 13.

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