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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Première partie : La vitalité de la Société du Sacré-Cœur 1865-1909

Chapitre V : Le renforcement de la Société du Sacré-Cœur

Full text

  • 1 Lettres annuelles, 1863-1865, p. 188.
  • 2 Id. 1870-1872, p. LI.
  • 3 P. Perdrau, op. cit., t. 1. p. 334.

1Lorsque l’évêque de Poitiers, Mgr Pie, envoya ses condoléances après la mort de la Mère Barat, il écrivit que « la perte d’une fondatrice et première supérieure [était] toujours un événement grave pour une congrégation1. » L’événement était redouté depuis longtemps. C’était du reste pour le pallier que la Mère Barat avait cherché à éviter une lutte de succession en nommant une vicaire générale dont elle pensait qu’elle serait élue supérieure générale. Les assistantes générales apportèrent leur appui à la Mère Goetz. Dès le 26 mai, la Mère Prévost l’assura de son soutien2 et le 29 mai, après l’enterrement de la Mère Barat, la Mère Lehon provoqua de la part des assistantes générales un « acte de soumission en faveur de la vicaire générale jusqu’à l’élection d’une supérieure générale3 », ce qui prouve que le ralliement à la vicaire générale n’apparaissait pas assuré. La Mère Goetz fut élue à l’unanimité. Le voyage rapide qu’elle fit à Rome lui permit de se sentir confirmée dans sa charge par le pape Pie IX.

  • 4 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 10 janvier 1874, p. 9.
  • 5 Vie de la R.M. Desoudin, p. 171.

2La succession assurée, encore fallait-il que la Société du Sacré-Cœur n’enregistrât pas de secousses dans son mode de gestion et dans sa visée. En 1874, la Mère Lehon rappela que la Mère Goetz « avait [continué] et [consolidé] l’œuvre [de la fondatrice] avec autant de dévouement que d’abnégation4. » Telle était aussi la pensée de la Mère Desoudin qui estimait qu’« elle [avait] trouvé la Société dans une voie admirable d’obéissance, d’esprit religieux, mais il fallait la consolider, il fallait réaliser aussi plusieurs intentions de notre vénérée Mère fondatrice que son âge ne lui avait pas permis de mettre à exécution5. »

  • 6 Lettres annuelles, 1863-1865, témoignage du provincial des jésuites, le Père de Ponlevoy, p. LXI.
  • 7 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 9 décembre 1865, p. 32.
  • 8 Id. p. 33.

3Il est habituel dans la Société du Sacré-Cœur de considérer avec commisération ce souci de gouverner à l’identique qu’a manifesté la Mère Goetz et de l’expliquer par l’éducation rigide qu’elle avait reçue. Certes sa formation et son humilité pouvaient la diriger en l’occurrence. Mais la Mère Goetz était une femme suffisamment intelligente pour saisir qu’après le décès d’une fondatrice vénérée et si « providentiellement conservée à sa grande famille6 », la congrégation avait besoin d’être confirmée dans ses principes et poussée à y être fidèle envers et contre tout. C’était aussi la pensée du Vatican. Lorsqu’elle rencontra le cardinal Antonelli, qui était secrétaire d’État, la Mère Goetz l’entendit parler avec une grande estime de la Société du Sacré-Cœur : « Elle fait, dit-il, beaucoup de bien. Pour la conserver et l’accroître, entretenez avec soin votre esprit primitif, évitez les innovations, l’expérience que vous avez de la pratique de vos règles doit vous inspirer toute confiance dans l’avenir ; votre Société est fortement constituée, maintenez-y fidèlement l’esprit que votre Mère fondatrice y a établi7. » La supérieure générale en conclut : « Ces remarques si précieuses de la bienveillance du chef de l’Église et des vénérables prélats qui l’entourent doivent être pour nous un nouveau stimulant à la ferveur et au désir de conserver intact l’esprit religieux que notre vénérée Mère fondatrice s’est efforcée d’inculquer à nos âmes8. » La période était délicate ; elle réclamait de la Mère Goetz une gestion prudente et capable de rassurer aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la Société du Sacré-Cœur.

1. L’œuvre de consolidation

1.1 Remise en ordre et reprise en mains

  • 9 La Mère Digby prit le risque de se rendre en Amérique du Nord en 1898-1899, alors qu’elle était car (...)

4À la fin de sa vie, si la Mère Barat n’avait plus voyagé, ses assistantes générales, à cause de leur âge, n’étaient pas en état de le faire. Or la visite des maisons était un moyen de gouvernement indispensable dans une congrégation où il fallait, pour la mission, faire régner partout un même esprit9. Elle allait aussi permettre à la Mère Goetz de connaître la Société du Sacré-Cœur dans sa réalité. Cela était d’autant plus nécessaire qu’elle n’avait pas pris part au gouvernement général avant 1864.

  • 10 P. Perdrau, op. cit. p. 415.
  • 11 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 22 septembre 1866, p. 49.
  • 12 Id. 24 octobre 1865, p. 27.

5Entre 1865 et 1870, accompagnée par la Mère Lehon, la Mère Goetz fit une visite systématique de la plupart des maisons européennes, dont les dernières ouvertes n’avaient jamais reçu la Mère Barat. La visite de ces soixante maisons lui permit de prendre contact avec les personnes, de se familiariser avec les lieux et de se faire une idée des œuvres. Elle procéda à une inspection des établissements, se faisant communiquer les cahiers de chaque classe et les préparations des maîtresses10. Ce qu’elle avait fait, la supérieure générale pouvait le demander à d’autres. Elle recommanda aux vicaires de procéder à des visites correctes des maisons de leur ressort et de s’intéresser à tous leurs membres, y compris aux coadjutrices11. Elle avait la volonté de mettre un terme à des négligences, à des abus susceptibles de dégénérer, voire à une tendance à l’autonomie. Elle rappela que la gestion du temporel, les acquisitions et les ventes d’immeubles relevaient de la supérieure générale qui seule avait le droit d’administrer, d’acquérir, de vendre et d’accepter des legs12, ce qui montre que ce principe n’était pas respecté partout.

  • 13 Id. p. 55.

6Comme la fondatrice, la nouvelle supérieure générale était particulièrement sensible à la pratique de la pauvreté. S’appuyant sur des consultations demandées autrefois au Père Rozaven, elle établit que dans les pensionnats on n’avait pas à réclamer aux élèves des « frais accessoires » quand ils ne correspondaient pas à un service effectif et que les « officières » ne devaient pas chercher pas à faire des bénéfices. Elle se pencha aussi sur le sujet délicat de la rémunération du travail réalisé par les élèves des écoles et par les orphelines et dit que le Père Rozaven avait suggéré que cet argent fût affecté au soulagement des pauvres. Elle souligna qu’il ne fallait pas faire pression sur les élèves qui avaient des ressources, en exigeant d’elles trop de générosité : « L’emploi de l’argent des élèves doit se faire avec une grande délicatesse. Il n’y a, sans doute, rien que de louable à leur inspirer la bienfaisance et l’esprit d’aumône et à les porter à en pratiquer les devoirs ; mais il ne faut pas trop les solliciter ni, à plus forte raison, disposer à leur insu de leurs petites réserves, ni taxer arbitrairement telle ou telle dépense par semaine, par mois. La justice peut y être blessée13. »

  • 14 Elle n’avait jamais eu de visite régulière.

7C’étaient aussi les décrets qui devaient être appliqués. La Mère Barat n’avait pas toujours suivi celui qui réglementait la durée du mandat des supérieures et la question avait été évoquée en 1864 et en 1865. En 1869, la Mère Goetz fit un exemple rue de Varenne, qui avait toujours bénéficié d’un statut à part14, en envoyant à Rome la maîtresse générale qui occupait cette charge depuis dix-huit ans. La Mère Prévost, qui y était supérieure depuis quinze ans, se retira volontairement à Moulins, mais elle souffrit de cette décharge. Ce n’était pas le seul cas d’« exception ». La tendance était en effet de garder longtemps les supérieures dans leur charge, voire de les choisir parmi les officières de la maison, ce qui était une manière assez monastique de procéder.

  • 15 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 30 juillet 1866, p. 44.
  • 16 Id. 28 décembre 1869, p. 107.

8À plusieurs reprises, la Mère Goetz demanda aux religieuses chargées de responsabilité de respecter l’obligation qui leur était faite de transmettre à temps leurs projets d’organisation et les consultations qui leur étaient réclamées15. Les supérieures devaient envoyer les aspirantes pour l’ouverture de la probation ; les économes devaient fournir un état véridique des finances de leur maison et s’acquitter du dixième des revenus quand elles en avaient la possibilité16. La Mère Goetz en fit une obligation de conscience, engageant chacune à relire les décrets la concernant et à peser devant Dieu les devoirs que sa charge lui imposait.

  • 17 On n’invita à Paris que de manière exceptionnelle les supérieures qui vivaient hors d’Europe. Pour (...)

9L’une des manières de maintenir et de renforcer l’unité était de rassembler périodiquement les religieuses autour de la supérieure générale. La fondatrice avait souhaité faire venir auprès d’elle les supérieures pour des temps de retraite. En août 1869, la Mère Goetz invita certaines d’entre elles à la maison-mère pour une réunion qui lui permit de les rencontrer personnellement et de leur partager ses idées sur la réforme des études qu’elle envisageait. Cette réunion étant à la fois une retraite et une session de formation, on la destina d’abord à celles qui avaient été récemment nommées supérieures17.

  • 18 Vie de la Mère Desoudin, p. 144.

10Peu à peu la Société du Sacré-Cœur s’organisa dans des secteurs où l’improvisation l’avait emporté jusqu’alors. La Mère Desoudin fut chargée de réformer la probation. Elle inaugura le recrutement des probanistes en groupe et à date fixe. Elle se chargea aussi de la direction de la « grande retraite » qui précédait l’engagement définitif18.

1.2 Gouvernement et fidélité à l’esprit « primitif »

  • 19 Circulaires de la T.R.M. Lehon, p. 24.
  • 20 Id. p. 28-29.
  • 21 Id. p. 93.
  • 22 Arch. Gén. C I C3, box 10, 29 février 1884.

11Alors qu’en 1865 on avait espéré qu’un long généralat rendrait solide une congrégation déjà dynamique, la Mère Goetz mourut le 4 janvier 1874. Dès lors se posa la question de savoir en quoi devait consister la fidélité à l’esprit des origines. Pour consolider l’héritage reçu, les supérieures générales furent animés par le souci de gouverner sans rien changer à la manière d’agir de la fondatrice et de celle qui lui avait succédé. Annonçant sa nomination, la Mère Lehon écrivit à la Société du Sacré-Cœur, le 4 juin 1874 : « Laissez-moi vous redire que vous retrouverez autant qu’il me sera possible le même gouvernement ; nous suivrons pas à pas les traces de celles qui nous ont précédées19. » Pendant la congrégation générale, Mgr Pie avait « auguré de la force et de la durée [de la Société du Sacré-Cœur] dans l’avenir par son application à conserver l’esprit primitif » que lui avaient inspiré ses premières Mères. Il fallait faire preuve des mêmes vertus « et dès lors, le divin Cœur veillera sur sa petite Société, quel que soit l’instrument qui la gouverne20. » On pouvait envisager plusieurs moyens d’y parvenir. Le 12 mai 1882, la Mère Lehon présenta celui qu’elle estimait le meilleur : « Lisez, relisez les circulaires de nos deux premières Mères et les décrets : c’est le complément de la règle et je ne connais rien de plus utile pour former en nous le vrai esprit de notre vocation. Que de misères seraient évitées si chacune s’y conformait21. » En 1884, elle précisa que le but d’une congrégation générale n’était « pas d’inventer, notre vénérable Mère ayant pourvu à tout, mais de remettre en vigueur ce qui aurait pu faiblir et de maintenir les lois de notre Société22. » Ce propos fut repris lors des changements de supérieure générale jusqu’au milieu du siècle suivant.

  • 23 Vie de la R.M. de Lavigerie, p. 127-128. La Mère Desoudin lui écrivit à la veille de la congrégatio (...)
  • 24 P. Perdrau, op. cit. p. 373 et 414.
  • 25 La Mère Digby a raconté pendant son voyage aux États-Unis que ses premières avances avaient été rep (...)

12Bien des raisons peuvent expliquer cette orientation du gouvernement, entre autres l’âge de la Mère Lehon lors de son élection – elle avait soixante-huit ans – et la durée de son généralat qui fut de vingt ans. Mais pendant près de cinquante ans, les supérieures générales furent choisies non seulement parce qu’elles étaient des religieuses de qualité et qu’elles bénéficiaient d’une expérience variée et de dons réels, mais aussi parce qu’elles avaient gouverné avec la fondatrice ou parce que cette dernière les avait connues23. La Mère Lehon avait passé la plus grande partie de sa vie religieuse en Italie où elle avait assumé les charges de vicaire, de supérieure et de maîtresse des novices. Parlant parfaitement l’italien, bien intégrée dans la société romaine laïque et ecclésiastique, elle avait été appréciée par Pie IX et par les membres de la Curie. Elle devait à son éducation beaucoup d’aisance dans les rapports humains et elle avait le sens de la répartie24. Nommée assistante générale en 1864 par la Mère Barat qui appréciait sa générosité, son courage, son audace et sa fermeté, elle avait fait preuve des mêmes qualités pendant le siège de Paris et la Commune. La Mère von Sartorius, qui était Allemande, avait dirigé des maisons en Allemagne, aux Pays Bas, en France et en Belgique. Vicaire de Louisiane entre 1884 et 1886, elle avait une connaissance directe des États-Unis, ce qui n’était pas le cas de celles qui l’avaient précédée. Les circonstances de la conversion de Mabel Digby et son désir d’entrer dans la vie religieuse avaient intéressé la Mère Barat qui s’était chargée de sa formation avant son engagement définitif25. La Mère Digby avait fait partie des dernières probanistes qui avaient reçu la croix et l’anneau des mains de la Mère Barat. Elle avait bénéficié de la confiance de la Mère Goetz qui l’avait nommée maîtresse des novices et vicaire d’Angleterre.

  • 26 Arch. Gén. C I C3, box 9, 1874.

13Mais d’autres raisons sont internes. Dans la Société du Sacré-Cœur, comme dans le reste de la société occidentale, l’éducation poussait au respect de l’autorité et de la tradition, au point que « toute innovation [était vue comme] pouvant apporter un danger26. » De plus pourquoi innover quand un bilan était positif ? Les Constitutions de 1815 avaient fait la preuve de leurs qualités. Après les chocs éprouvés pendant la longue crise de 1839, personne n’avait plus songé à remettre en cause des instances de gouvernement qui s’étaient adaptées à la croissance de la Société du Sacré-Cœur. L’ampleur même de cette crise avait pu faire redouter que tout changement conduisit à l’ébranlement, voire à la destruction de l’édifice.

  • 27 Circulaires de la T.R.M. Digby, 18 novembre 1899, p. 90.
  • 28 Id. 17 juin 1898, p. 77-78.

14Mais fallait-il, pour autant, user des mêmes procédés de gouvernement qu’autrefois ? Toutes les religieuses au sein de la congrégation ne le pensaient pas. À la veille du centenaire de la Société, la Mère Digby écrivit : « Vénérables sont actuellement nos traditions par l’épreuve d’un siècle, mais l’esprit qui les anime ne devra jamais perdre la vigueur propre à la jeunesse, car dans le royaume de Dieu seulement la maturité de l’âge et l’ardeur juvénile se trouvent réunies27. » Mais elle-même chercha, comme celles qui l’avaient précédée, à renforcer la soumission aux décisions du « centre », écrivant un jour d’exaspération : « Il est trop élémentaire d’ajouter qu’en tout temps, lorsqu’un conseil ou une décision sont demandés, il faut attendre la réponse avant d’agir. Nous sommes loin de l’époque où la lenteur des courriers retardait l’expédition des affaires, et pourtant, elles n’y perdaient rien. Un homme d’état disait : « les choses difficiles se font d’elles-mêmes pourvu qu’on sache attendre », et nous l’avons expérimenté bien souvent28. »

1.3 L’originalité de diverses pratiques de gouvernance

15Dès la disparition de la Mère Barat, la Mère Goetz entreprit une réflexion sur le gouvernement dans la Société du Sacré-Cœur. Elle n’eut pas l’occasion d’en faire état, mais celles qui lui succédèrent firent usage des notes qu’elle avait laissées. Son attention avait porté sur le mode de désignation des assistantes générales et sur le rôle de la congrégation générale.

16La Société du Sacré-Cœur était une congrégation « à supérieure générale », dans laquelle les pouvoirs étaient fortement concentrés entre les mains de « l’autorité première », vers laquelle tout convergeait et à qui seule appartenait la décision finale. C’était à cause de l’extension de la Société du Sacré-Cœur, de l’évolution générale de la vie politique dans les pays où la congrégation s’était installée que sans remettre en cause la centralisation du gouvernement on se posait désormais la question de savoir comment et par qui la supérieure générale pouvait se faire aider afin de suffire à la tâche. Au-delà de la prière, du concours dévoué de chacune, d’une connaissance approfondie des Constitutions, des enseignements de la fondatrice et des traditions de l’institut, n’y avait-il pas à envisager une répartition du travail entre la supérieure générale et celles qui lui étaient données pour l’aider dans l’administration de la Société ? Les assistantes générales, nommées tous les six ans par la congrégation générale, étaient des aides, des conseillères et des soutiens pour la supérieure générale, mais quels pouvoirs détenaient-elles ?

  • 29 Circulaires de la T.R.M. Barat, 4 juin 1835.

17Au milieu des années 1830, la Mère Barat avait cherché à mieux connaître les rouages du gouvernement dans la Compagnie de Jésus. Le Père Rozaven lui avait fourni des informations sur les pouvoirs et le rôle des assistants généraux et des provinciaux et il lui avait aussi donné des conseils tactiques sur les choix à faire lors des nominations. La fondatrice avait dit comment, par qui et dans quelles limites son autorité pouvait être soutenue : « Nous nous déchargerons sur nos Mères assistantes générales, quand nous le jugerons à propos du détail de quelques maisons, sans que nous prétendions abandonner pour cela aucune partie du troupeau si cher qui nous est confié, et d’ailleurs nos Mères assistantes ne feront rien que d’accord avec nous et selon nos avis, nous communiquant avec soin ce qui leur sera adressé pendant notre absence, ou nous-même en prenant d’abord connaissance quand nous serons à Paris. Au reste, les supérieures locales des maisons dont elles seraient chargées n’en seraient pas moins tenues à ne jamais laisser passer un mois sans nous écrire directement et nous déciderons toujours par nous-même ce qui concerne la pauvreté et les mutations dans les emplois qui sont laissés à notre nomination. Quoique notre projet soit de nous reposer en général sur nos assistantes pour la visite des maisons, nous n’abandonnons pas cependant entièrement cet important article, nous consacrerons trois ou quatre mois chaque année à en voir quelques-unes, pour revenir ensuite le reste du temps à la maison-mère, lieu de notre résidence29. » Dans la Société du Sacré-Cœur, on en avait conclu que les assistantes générales étaient placées auprès de la supérieure générale pour l’aider de leurs lumières et de leur zèle, sans avoir d’autorité par elles-mêmes sinon dans les cas très rares prévus par les Constitutions. Elles formaient le conseil de la supérieure générale qui pouvait faire appel à leur dévouement selon ce que demandait le service de la congrégation.

18La fondatrice avait gouverné la Société du Sacré-Cœur avec le concours de religieuses qui étaient ses amies. Être ainsi entourée était pour elle un besoin et la rassurait. Mais il s’agissait aussi d’un procédé de gouvernement qui lui avait permis de canaliser le dynamisme de certaines de ses contemporaines et de neutraliser les fortes personnalités. En conséquence, elle n’avait guère changé d’assistantes générales, se contentant de remplacer celles qui mouraient, celles dont la santé était par trop chancelante ou celles qui, à la fin de la crise de 1839, n’avaient pas cru devoir conserver leur charge et qu’elle aurait dû de toute façon remplacer.

  • 30 Circulaires de la T.R.M. Digby, p. 33-34. Aux États-Unis, la Mère Digby dit de la Mère Desoudin : « (...)

19Après la mort de la Mère Barat, le maintien des assistantes générales dans leur charge devint la norme. Si l’on considère le cas de celles qui furent nommées entre 1865 et la fin du siècle, on constate qu’à l’exception de deux d’entre elles, les Mères Nathalie de Serres et Clémence Fornier, qui moururent après deux ou trois ans de charge, toutes eurent des mandats de longue, voire de très longue durée. La Mère Hardey fut assistante générale pendant quatorze ans. La Mère Cahier le fut pendant vingt ans et comme elle avait été secrétaire générale pendant une grande partie du généralat de la Mère Barat, elle avait eu à connaître les affaires de gouvernement pendant une très longue période. Les cas extrêmes sont toutefois ceux de la Mère Desoudin et de la Mère Césarine Borget. Victime d’une congestion pulmonaire au début de 1896, la première décida de renoncer à sa charge de maîtresse de la probation le 2 juin suivant. La Mère Digby commenta ainsi sa décision : « Elle seule en était contente. Toujours, si Notre-Seigneur avait daigné nous la conserver, nous l’aurions considérée comme notre assistante dévouée, notre appui, notre conseil30. » La Mère Desoudin mourut quelques jours plus tard à quatre-vingt cinq ans, après avoir été assistante générale pendant trente et un ans. Quant à la Mère Borget, elle s’éteignit en 1917, à quatre vingt-dix ans, toujours économe générale ! Elle avait détenu cette fonction pendant quarante-cinq ans, la cumulant pendant plus de quarante ans avec un assistanat général. Elle avait battu les records établis du temps de la Mère Barat par la Mère Desmarquets et la Mère de Charbonnel, respectivement assistantes générales pendant trente huit ans et quarante et un ans !

  • 31 Sauf en 1895 puisque de nouvelles nominations avaient eu lieu l’année précédente.

20Lors des congrégations générales, on renouvelait en moyenne la moitié des assistantes générales31 ou bien on entérinait les nominations qui avaient eu lieu dans l’intervalle. Le système de l’assistanat général de longue durée a permis à la Société du Sacré-Cœur d’être gérée dans la continuité lors du décès de la fondatrice et quand les généralats étaient courts. Mais il empêcha le renouvellement des conseils, puisque les assistantes générales quittaient leur charge souvent très âgées, voire handicapées, la supérieure générale, par courtoisie, n’osant pas leur demander leur démission. On avait donc évolué vers un assistanat général à vie, symétrique du généralat à vie.

  • 32 On reprocha à la Mère Digby d’avoir choisi la Mère Stuart pour l’accompagner en Amérique du Nord ma (...)

21Dans la pratique, ce procédé risquait d’avoir des conséquences complexes, voire ambiguës, car la supérieure générale, lors de son entrée en charge, héritait de celles qui avaient été nommées précédemment, avec qui elle avait parfois travaillé, mais qui étaient souvent plus âgées qu’elle et dont elle ne partageait pas forcément les idées ou la manière d’être. Elle pouvait s’accommoder de cette situation, mais elle pouvait tout aussi bien chercher, si elle ne lui convenait pas, à la tourner en mettant en place des modes de gouvernement plus ou moins contestables parce que fondés sur une pratique qui ne faisait plus jouer les rouages prévus par les Constitutions. La Mère Digby a sans doute été la première à faire usage de cet expédient. Cette femme très intelligente et douée d’une forte personnalité n’avait pas le don du travail en équipe. Elle prit l’habitude d’administrer la congrégation sans en référer toujours à ses assistantes générales, confiant des missions importantes à une vicaire, remarquable elle aussi par ses qualités, mais qui n’était pas membre de son conseil, la Mère Janet Stuart32. La Mère Digby ne réunissait pas régulièrement le conseil général, ne transmettait pas forcément les dossiers nécessaires à ses membres et se contentait parfois de leur demander de répondre par « oui » ou par « non » à des questions formulées par écrit et qui étaient souvent d’une importance extrême. Ce mode de gouvernance fut à l’origine de la crise qui éclata en 1904 et au cours de laquelle fut mis en cause l’autoritarisme de la supérieure générale.

  • 33 Arch. Gén. CIII C 13, 1904, XV.

22L’« affaire de 1904 » fut mal connue dans la Société du Sacré-Cœur, y compris par la supérieure générale elle-même. La Mère Digby chargea par la suite la Mère de Lavigerie et la vicaire d’Italie, la Mère von Loë, de se renseigner au Vatican pour savoir ce qui s’était exactement passé. La Mère von Loë rédigea un rapport et elle ajouta des notes qui lui permirent de reprendre la question pour éviter que des difficultés de même nature puissent se reproduire33. Elle vit dans « l’affaire » une attaque de « l’ennemi de tout bien » qui cherchait « à semer la zizanie dans le champ du père de famille et [qui] travailla avec trop de succès hélas ! à désunir les membres du conseil particulier. »

  • 34 Id. Rapport von Loë, p. 1.
  • 35 En janvier 1905, avant de faire sa retraite annuelle, la Mère Digby lui avait écrit pour lui demand (...)
  • 36 Rapport von Loë, p. 2.
  • 37 M. Quinlan, op. cit.

23Deux assistantes générales furent au cœur de l’orage. La Mère Juliette Depret, qui était supérieure de la Maison des Anges, à Paris, et la Mère Sophie du Chélas, qui était chargée de la probation : elles avaient été nommées assistantes générales en 1894 : « Elles trouvèrent à redire au gouvernement [de la Mère Digby] et finirent par se persuader elles-mêmes que la Société allait perdre son esprit primitif, être conduite dans des voies étrangères à nos principes et usages34. » Dans ce cas, les Constitutions prévoyaient que l’admonitrice générale devait être informée du litige et en faire part à la supérieure générale. Sinon c’était au cardinal protecteur d’intervenir. Il est fort possible que la Mère de Pichon, qui était admonitrice, n’ait pas exactement joué le rôle qui aurait dû être le sien en la circonstance35. Quoi qu’il en soit, la Mère Depret, qui avait écrit au cardinal protecteur, dut faire état de ses difficultés à son confesseur. Il s’agissait d’un prêtre diocésain qui, sans doute effrayé de ce qu’il entendait, en informa le cardinal Richard. Vers la même époque il fut envoyé à Paray-le-Monial. Dans des circonstances inconnues, et sans doute dans le cadre d’un accompagnement spirituel, il fit part des soucis de ses anciennes pénitentes à des jésuites. Ces derniers lui conseillèrent d’envoyer le mémoire qu’il avait rédigé à Rome et ils se chargèrent de le faire parvenir à la Congrégation des Religieux. Pie X en eut connaissance36. Il y eut aussi d’autres interventions pour faire part au Vatican des périls qui menaçaient le Sacré-Cœur37. D’après les investigations menées par la Mère von Loë, le cardinal Richard fut le premier à informer le Saint-Siège du manque d’union existant au sein du Conseil général et il demanda à être chargé de surveiller la congrégation générale qui allait se réunir. Plus que le détail des responsabilités de ces transmissions intempestives, ce sont certains des griefs portés contre la Mère Digby qui sont intéressants à considérer. On lui reprochait son autoritarisme, son gouvernement « à l’anglaise » (sic) et de ne pas recourir à ses assistantes générales dans les affaires de gouvernement.

  • 38 Rapport von Loë, p. 3. Il devait s’agir de la Mère de Cléry. La Mère Deidier, la plus ancienne des (...)

24Pour la congrégation générale de 1904, le cardinal Richard reçut de Rome un rescrit qui le nommait délégué apostolique : il était chargé de présider l’assemblée et les élections et de faire une enquête auprès des vicaires. La Mère Digby reçut pour sa part l’ordre de faire prendre part à la congrégation générale les deux vicaires de France dont les maisons avaient déjà été fermées. La congrégation générale débuta dans un profond malaise. Les travaux ne prouvèrent pas que la Mère Digby avait contrevenu à l’esprit primitif. Finalement l’une des plus anciennes parmi les vicaires « se leva pour protester au nom de toutes de sa fidélité à la supérieure générale et lui remettre aussi avec une entière confiance les décisions à prendre pour nos communautés de France38 », ce qui prouve que le litige portait au moins pour une part sur la question de l’abandon de la France. Il est clair que le rôle que l’archevêque de Paris tenait dans le déroulement de la congrégation générale rappelait le précédent fâcheux de la crise de 1839 ! Le cardinal Richard vit personnellement toutes les consultrices. Comme on s’en doute, les deux assistantes générales par qui le scandale était arrivé furent déchargées.

  • 39 La Mère Depret avait effectivement écrit au cardinal di Pietro.

25L’« affaire de 1904 » donna l’occasion de réfléchir à l’autorité et à la répartition des pouvoirs au sein du conseil général. Un document, de la main de la Mère Digby, met en parallèle les questions qui avaient été soulevées et ses propres réponses. On jugeait normal qu’une religieuse puisse recourir à son confesseur en cas de difficulté. Pour la Mère Digby, c’était une erreur de le penser. Elle estimait que l’on devait justement reprocher à une religieuse les ouvertures faites au confesseur quand elles concernaient le gouvernement de l’institut : il s’agissait d’une indiscrétion d’autant plus grande qu’un membre du conseil était tenu au secret. Une religieuse n’avait pas à s’adresser à un évêque qui n’était pas le supérieur de l’institut – c’était l’archevêque de Paris qui était visé -, mais uniquement au cardinal protecteur39. On avait visiblement accusé les Mères Depret et du Chélas d’avoir « vendu » leur supérieure générale, puisque l’expression revient à deux reprises dans ces notes. La Mère Digby éluda ce point, mais dans le paragraphe suivant, où l’on objectait que la supérieure générale devait « se montrer accessible à une filiale représentation », elle établit « qu’une supérieure générale [n’était] nullement obligée de se rendre à l’avis d’une assistante générale et [que] celle-ci [n’était] nullement autorisée par ce fait à s’adresser au dehors pour faire valoir ses avis. » De plus, elle souligna que l’action des Mères Depret et du Chélas avait porté atteinte à « l’esprit de nos Constitutions qui est de donner à la supérieure générale une grande autorité et au moyen choisi pour conserver l’unité du corps, qui est d’avoir un cardinal protecteur, et en ce cas, les évêques ou prélats délégués se bornent à présider les élections. » Et elle concluait son propos en montrant qu’en 1904, « sous prétexte d’abus de pouvoir, on tendait à détruire le caractère propre de l’institut qui est un caractère d’autorité, de hiérarchie et d’obéissance, caractère absolument essentiel à cet autre caractère distinctif, l’union et la charité. Car c’est en vain que l’on espère être uni entre soi, si on ne l’est pas avec l’autorité. L’obéissance est un lien comme la charité est un lien : « Mon peuple est obéissance et amour », et l’autorité pour s’exercer pleinement doit être comprise et soutenue. 1904 nous écartait des Constitutions et ébranlait le principe d’autorité. » La Mère Digby, dans ces notes, ne distingua pas ce qui relevait du principe d’autorité qu’elle défendait avec brio et ce qui relevait de son application et elle ne chercha pas à bien démêler l’autorité de l’autoritarisme que lui avaient reproché les deux assistantes générales et dont s’étaient plaintes d’autres religieuses.

  • 40 Notes sur les R.M. assistantes générales, § 8.
  • 41 M. Quinlan, op. cit., p. 118-119.

26La Mère von Loë pour sa part écrivit des Notes sur les R.M. Assistantes générales. Elle rappela que les assistantes générales « ne [devaient] jamais perdre de vue qu’elles [n’étaient] que députées et canal et que l’autorité ne leur [venaient} que du chef de la Société40. » Elle nota aussi que « plus les assistantes générales peuvent être tenues au courant des affaires de la Société, mieux cela vaudra, mais la dernière décision sur ces affaires revient toujours à la supérieure générale. » Elle reconnaissait donc qu’il y avait pu y avoir des failles à cet égard du temps de la Mère Digby. Il semble du reste que la pratique gouvernementale de la Mère Digby n’évolua pas après la crise de 1904. La désunion refit surface et une assistante générale au moins, la Mère de Lavigerie, se plaignit que la Mère Digby prit des conseillères hors du conseil41 !

27Outre les membres du conseil général, la congrégation générale comprenait les vicaires. En 1851, la Mère Barat avait obtenu du Saint Siège la possibilité d’être secondée par quelques supérieures locales ainsi nommées, à qui elle déléguait une partie de son autorité. Selon la Mère Goetz, elles avaient pour rôle d’instruire les supérieures placées sous leur autorité dans l’art de gouverner selon l’esprit de la Société. Comme le précise un rapport anonyme : « La vicaire est comme leur premier soutien, leur conseil, leur recours en cas de détresse ; aussi serait-il à désirer que non contente des visites régulières, elle pût au besoin leur consacrer plus de temps selon les circonstances. Est-ce une jeune supérieure à établir, une officière à guider, une maison éprouvée à relever ?… Que la vicaire s’y donne toute entière, là est un grand point de sa mission ; si elle imprime une sage et forte impulsion à la main qui dirige, toute la communauté sera conduite avec force et sagesse dans la voie du zèle et de la perfection. » La vicaire devait connaître à fond son personnel, les capacités, talents, qualités et attraits de chacune afin de les employer à bon escient. Depuis 1874, elle était chargée du placement des religieuses et de la nomination des officières.

28Si le corps des assistantes générales était habituellement affecté d’une moyenne d’âge élevée, le gouvernement de la Société du Sacré-Cœur ne présentait pas les caractères d’une gérontocratie. Les vicairies devaient être dans la force de l’âge. En 1895, elles comptaient en moyenne trente-huit ans de vie religieuse. Mais dix ans plus tard, le groupe avait beaucoup vieilli. La durée moyenne du mandat des vicaires étant alors de huit ans et demi, on peut se demander si la tendance n’était pas désormais de les faire durer dans leur charge.

  • 42 Arch. Gén. C I C 3, box 9, 1874.

29Le mode de constitution de la congrégation générale, qui avait à élire la supérieure générale et, tous les six ans, à examiner les affaires de la congrégation, a préoccupé la Mère Goetz. La Société du Sacré-Cœur en effet n’offrait pas le schéma, classique dans le monde religieux, d’un gouvernement formé de deux pouvoirs, celui de la supérieure générale et celui d’un chapitre composé de déléguées élues par les professes et, sous certaines conditions, indépendantes de la supérieure générale. Comme l’avait établi, dans un rapport remarquable, la Mère Nathalie de Serres, la congrégation générale n’avait pas à représenter la Société du Sacré-Cœur car elle n’était pas envoyée par elle. Elle était en effet constituée par des religieuses toutes nommées et révocables à sa volonté par la supérieure générale. C’était dans le corps des vicaires que l’on prenait les assistantes, l’économe et la secrétaire générales. Certes ces dernières étaient désignées par la congrégation générale, mais « l’indépendance de cette origine [était] tout à fait illusoire puisque la congrégation générale était elle-même formée par la supérieure générale. Il s’ensuivait que tout émanait d’elle et qu’aucun pouvoir pris dans la Société ne tempérait son autorité. » Il n’y avait jamais eu dans la Société du Sacré-Cœur d’instance réellement autonome puisque le « conseil des Douze », qui avait existé pendant un temps, avait été « une sorte d’oligarchie dont on ne trouvait d’exemple dans aucun ordre. » Pour la Mère de Serres, la situation qui existait désormais était la conséquence de l’ampleur qu’avait prise dans la Société la crise de 1839 : « Avant de garantir l’avenir, il fallait parer aux dangers certains d’un présent orageux. Probablement le meilleur moyen parut dans la concentration de tous les pouvoirs entre les mains de la supérieure générale », système qui était « en opposition avec ce que Rome [avait] toujours exigé de tous les ordres religieux. » Aussi la Mère de Serres proposait-elle que la congrégation générale fût composée des vicaires et d’une députée par vicairie. Elle pensait que le temps était venu de procéder à cette réforme car, écrivait-elle, « je ne sais si jamais il y a eu plus d’union dans la Société, plus de respect, plus de soumission pour l’autorité première. Union des esprits, des cœurs, c’est le Cor unum dans son sens le plus vrai. L’heure ne semble-t-elle pas très favorable pour constituer la Société comme l’avait voulu, comme l’avait demandé [en 1852] notre vénérée Mère fondatrice, comme le désirait vivement notre très Révérende Mère Goetz42 ? »

30Lorsque la question fut débattue par la congrégation générale en 1874, cette proposition fut incluse dans un ensemble plus vaste qui comprenait l’extension des vicairies et l’élargissement du pouvoir des vicaires auxquelles on se proposait de donner « plus d’action ». Ces perspectives auraient pu conduire la Société du Sacré-Cœur vers moins de centralisation, mais elles étaient beaucoup moins fondamentales que celle qu’avait envisagée la Mère de Serres. En tout cas, bien que les réformes qu’elle proposait aient été reconnues « bonnes en principe », elles ne furent pas retenues, car « les temps par lesquels nous passons ne sont pas favorables au changement, toute innovation pouvant apporter un danger », lit-on dans le procès verbal des délibérations. Ce qui fit que « le défaut » qui existait dans les Constitutions, le danger potentiel qui consistait à tout « faire dépendre d’une seule tête », pour reprendre les termes de la Mère de Serres, subsista. Eu égard à ce qui était exigé des ordres religieux, la Société du Sacré-Cœur resta dans une situation de non droit jusqu’aux changements adoptés pour le chapitre spécial de 1967 et entérinés par les nouvelles Constitutions de 1982.

  • 43 Id. Annales de la Société du Sacré-Cœur, 8 septembre 1865.
  • 44 L’article 1er du chapitre second de la quatrième partie sur le gouvernement de la Société, « des pe (...)

31Une mesure conjoncturelle qui remontait à la Mère Barat introduisit des pratiques particulières lors de la nomination de la supérieure générale. Dans la Société du Sacré-Cœur, comme dans la Compagnie de Jésus, le généralat était à vie. Cette disposition ne posait pas de question quand les supérieures générales jouissaient de toutes leurs facultés ou disposaient d’une bonne santé. En revanche elle devenait d’une pratique délicate quand elles étaient malades ou très âgées. Les Constitutions prévoyaient dans ce cas une nouvelle élection. En 1864, la Mère Barat avait songé à démissionner. Ses assistantes générales l’en avaient dissuadée. Sans doute est-ce pour cette raison que par la suite on n’eut plus jamais recours à la démission lorsqu’une supérieure générale n’était plus en état de gouverner ou ne le faisait plus qu’au prix de difficultés et de souffrances. Le 23 mai 1851, la Mère Barat avait obtenu du Saint Siège la faculté de désigner une vicaire générale par un « billet secret »43. En juillet 1864, elle demanda au Vatican cette désignation par avance. Son choix de la Mère Goetz fut entériné par la congrégation générale qui se réunit peu après. La Mère Barat avait donc introduit un recours qui ne figurait pas dans les Constitutions en tant que tel44.

  • 45 En 1884 et en 1890, la Mère Lehon proposa sa démission lors de la congrégation générale. Elle deman (...)
  • 46 La Mère Stuart, le 8 septembre 1913, avant d’entreprendre son tour du monde, nomma vicaire générale (...)

32Cette mesure, qui fit jurisprudence par la suite, évita aux supérieures générales de démissionner quand elles n’étaient plus en mesure de tenir leur charge sans pour autant imposer à la Société du Sacré-Cœur les ébranlements redoutés d’une élection. À plusieurs reprises en 1873, la Mère Goetz envisagea de se démettre de ses fonctions par suite de son état de santé, sans être suivie par ses assistantes générales. Elle finit par désigner la Mère Lehon comme vicaire générale. La Mère Lehon songea aussi à résilier sa charge dans les années 1880, mais son Conseil lui suggéra de se faire aider par une vicaire générale45, ce qu’elle fit en désignant la Mère von Sartorius. Dans les derniers temps de sa vie, elle eut aussi recours au billet secret en faveur de cette dernière qui avait démissionné de sa charge de vicaire générale. La Mère von Sartorius nomma par billet secret la Mère Digby, qui proposa elle aussi de démissionner en 1910 et qui désigna la Mère Stuart comme vicaire générale par le même procédé46.

  • 47 M. Monahan, op. cit., p. 311, lettre du 22 mai 1911.

33La supérieure générale était libre du choix de sa vicaire générale. Parfois elle la nommait peu avant son décès, sans que la nouvelle promue en fut informée. Après la mort de la supérieure générale, les assistantes générales se rendaient à la chapelle pour prendre connaissance du billet secret contenu dans un coffret. La Mère Stuart sut qu’elle avait été nommée vicaire générale quand, après avoir prié auprès du corps de la Mère Digby, elle demanda où elle devait s’installer à la chapelle. La doyenne des assistantes générales, la Mère de Pichon, lui désigna la place de la supérieure générale ! Ce fut un choc pour elle : « Bientôt peut-être en viendrai-je à rire de la façon dont la chose m’est arrivée, mais c’est encore trop pénible d’y penser ! » écrivit-elle47. La vicaire générale était choisie ou non parmi les assistantes générales. En 1911 et en 1913, le choix se porta sur les Mères Stuart et von Loë respectivement vicaires d’Angleterre et d’Italie centrale. Cette procédure était-elle appréciée dans la Société du Sacré-Cœur ? Rien ne permet de le dire. Mais lors de « l’affaire de 1904 », un des griefs présentés par les Mères Depret et du Chélas concernait la relation que la Mère Digby avait nouée avec la Mère Stuart : elles redoutaient déjà que la Mère Digby veuille en faire son successeur.

  • 48 Id. p. 105.

34Il est clair que dans ce contexte l’élection de la supérieure générale devenait formelle, les consultrices se contentant d’entériner le choix de la défunte. Elle durait du reste fort peu de temps : l’élection était obtenue au premier tour, à la majorité absolue, ou, dans le cas de la Mère Goetz et de la Mère Digby, à l’unanimité. Celle de la Mère Digby dura douze minutes48 ! Il est vrai que le nombre des consultrices était alors limité à une vingtaine de personnes. Ce système tranchait sur les pratiques du monde politique qui, avec la diffusion du régime parlementaire, évoluait vers le multipartisme et les candidatures multiples et il pouvait être source d’émerveillement. Mais pour régler des difficultés possibles, la Société du Sacré-Cœur avait mis au point une sorte de système « dynastique » à usage du monde religieux, en tout cas une forme de népotisme qui allait durer jusqu’en 1967. On pouvait s’interroger sur un mode de reproduction qui risquait, à plus ou moins long terme, de vider les Constitutions de leur réalité et de freiner les transformations au sein de la congrégation.

2. Une relation renouvelée à la fondatrice

  • 49 Constitutions, chap. V : « Des moyens de conserver la Société dans l’esprit de son Institut », § 20 (...)

35Si les religieuses chargées de diriger la Société du Sacré-Cœur ont autant insisté sur la fidélité qui devait être la leur par rapport à ce qu’avait souhaité la Mère Barat, c’est sans doute à cause de la force des liens qui existaient entre la fondatrice et ses filles. La personnalité de Sophie Barat avait été suffisamment rayonnante pour provoquer du respect et même un amour affectueux chez les religieuses de toutes générations. Elle s’en était attaché du reste beaucoup, et de tous âges, par l’amitié qu’elle leur avait donnée et qu’elle en avait reçue. Le charisme du Sacré-Cœur orientait vers des relations interpersonnelles fortes et vivantes. Les Constitutions avaient prévu que l’amour que les religieuses devaient avoir pour le Cœur de Jésus serait le plus sûr moyen pour toutes et chacune de s’aimer mutuellement, et, en vivant en étroite union, de réaliser la devise de la Société, cor unum et anima una in Corde Jesu49. L’amour mutuel n’était pas l’amitié, mais il supposait des liens chaleureux et cordiaux.

  • 50 Circulaires de la T.R.M. Goetz, p. 9, 2 juin 1865. La Mère Prévost avait procédé de même en présenc (...)
  • 51 Id. 4 juin 1865, p. 17.
  • 52 P. Perdrau, op. cit. t. 1, p. 494.

36La relation qui existait entre les religieuses et leur fondatrice était appelée à s’amoindrir au fur et à mesure que le temps passerait. Il n’en fut rien, sans doute parce qu’une sorte de culte envers la Mère Barat s’établit rapidement dans les maisons du Sacré-Cœur et dans le public, avant même que l’Église l’ait autorisé. La notoriété spirituelle de la Mère Barat était telle qu’au moment de ses obsèques, les personnes introduites dans le salon où était exposé son corps, laïques et ecclésiastiques, « voulaient faire toucher à ces restes bénis des médailles, des chapelets et autres objets de piété50. » La Mère Goetz encouragea discrètement cette vénération en faisant publier, à l’usage des religieuses, la lettre très hagiographique qu’avait écrite le Père Gamard, un jésuite d’Amiens, qui avait été le confesseur de la Mère Barat et qui l’avait assistée au moment de sa mort51. Les religieuses avaient souvent été les témoins respectueux et émerveillés de l’intensité de la vie spirituelle de leur fondatrice, car les manifestations extérieures de sa relation à Dieu ne pouvaient guère être dissimulées. Comme l’a noté Pauline Perdrau, quand la Mère Barat eut rendu le dernier soupir, « cette âme était, nous l’espérions, déjà bienheureuse, unie à Jésus-Christ éternellement, et jouissait d’avoir été l’humble instrument de ses miséricordes envers la jeunesse, qui environnait son corps inanimé de tant de vénération et d’amour52. » Les contacts entre la fondatrice et les élèves du Sacré-Cœur avaient toujours été mutuellement affectueux. Aussi la dévotion que manifestèrent les élèves après le décès de la Mère Barat, dont la photographie mortuaire fut installée dans les salles de classe, si elle ne fut pas inattendue, fut très accentuée. Les pensionnaires firent des neuvaines et annoncèrent les grâces qu’elles avaient obtenues par son intercession.

  • 53 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 44.

37Innombrables furent les guérisons de toutes sortes qui furent attribuées à la Mère Barat. La première semble avoir été celle d’une aspirante de Blumenthal, Madame von Schütz atteinte depuis plusieurs mois d’une maladie de l’articulation du genou qui faisait qu’elle ne pouvait plus s’agenouiller ou marcher sans béquilles. Le jour de la fête du Sacré-Cœur, en juin 1865, sa supérieure lui proposa de demander par l’intermédiaire de la Mère Barat un soulagement de ses maux. Au terme de la neuvaine, un écoulement se produisit dans son genou et elle fut totalement guérie. Sa guérison considérée comme inexplicable fut authentifiée par les médecins53. Par la suite, on entendit parler de la guérison de religieuses, de pensionnaires, d’une orpheline de Conflans, mais aussi de la mère d’une « orpheline » qui, incapable de travailler par suite de son état de santé, voulait reprendre sa fille pour lui faire assurer la subsistance de la famille : sa guérison la rendit capable de retrouver un emploi et elle laissa à l’orphelinat sa fille, comme cette dernière le souhaitait. Une pensionnaire de Toulouse et deux coadjutrices de Lyon et d’Angoulême purent recevoir les derniers sacrements avant leur mort.

  • 54 Id. III, p. 2-3.
  • 55 Lorsqu’en 1898, la Mère Digby lui demanda de donner cette médaille au Sacré-Cœur qui ne possédait p (...)
  • 56 Circulaires de la T.R.M. Goetz, p. 86.

38Le culte de la fondatrice se répandit rapidement. De Roehampton, Dublin, Sarriá, Detroit, Saint Louis, Sainte-Marie du Kansas, Chicago et Saint Michel, on demandait à la maison-mère des photographies de la Mère Barat et du linge qui lui avait appartenu, car on distribuait aux malades des morceaux de flanelle qu’elle avait touchés. Son intercession obtenait la guérison de malades de tous âges, hommes et femmes, accablés de paralysie, de douleurs aux jambes, de cancers de la peau, de maladies de la vue, mais aussi de surdité ou de convulsions. À Chicago, « la vénération envers notre sainte Mère fondatrice augmente de jour en jour. On peut à peine fournir à donner des reliques à tous ceux qui en demandent. » À Saint Louis, « aveugles, sourds-muets, boiteux, tous accouraient au Sacré-Cœur pour avoir, disaient-ils, des reliques de Madame Barat. » Au début d’octobre 1867, la guérison de Nancy Bakewell d’une maladie de la hanche fut authentifiée par deux médecins et relatée par la maison de Saint Louis54. Nancy Bakewell était la petite fille d’une Ancienne de la rue de Varenne, détentrice de la première médaille des Enfants de Marie55. Sa guérison fut du reste l’un des miracles retenus en vue de la béatification de la Mère Barat. On évoquait, en chaire, les pouvoirs miraculeux de la fondatrice du Sacré-Cœur. En mai 1868, la Mère Goetz écrivit à la Société que « plusieurs des nôtres ont obtenu des faveurs dont le récit intéressera la piété filiale de toutes. Déjà l’autorité ecclésiastique a daigné s’occuper de ces faits où l’intervention surnaturelle ne peut être méconnue56. » Dans les années suivantes, on continua d’annoncer des guérisons, aussi bien parmi les religieuses que les élèves, dans la quasi-totalité des maisons du Sacré-Cœur.

  • 57 Id. 12 février 1866, p. 37.
  • 58 Id. p. 35. Ce n’est qu’en 1875 que cette édition put être autographiée.

39La Mère Goetz et ses assistantes générales ont certainement pensé que la Mère Barat serait un jour « portée sur les autels » : les évêques et les religieux qui étaient leurs familiers le leur avaient laissé entendre. En vue des procès à venir, la Mère Goetz, dès son élection, déchargea la Mère Cahier du secrétariat général pour qu’elle pût se consacrer à la collecte des témoignages concernant la fondatrice. Officiellement, elle avait la charge de rassembler les papiers de la défunte et de rédiger l’habituelle « notice ». Elle composa un premier ouvrage, Les pensées et maximes, en puisant dans les lettres de la Mère Barat57. Elle se chargea aussi du rassemblement des circulaires de la fondatrice, dont la Mère Goetz voulait que toutes les maisons du Sacré-Cœur aient une collection complète58, car « là se trouvait la pensée mère de notre Société ».

40Le désir qu’avait la Mère Goetz de parvenir à une béatification de la Mère Barat rejoignait le souci qu’avait l’Église de reconnaître les mérites des fondateurs et des fondatrices des ordres religieux dans lesquels elle avait trouvé un soutien. On ne sait pas qui prit directement l’initiative de l’opération. Mais lors d’une visite à la Trinité des Monts, Pie IX lui-même suggéra de commencer à rassembler les souvenirs laissés par la Mère Barat. Le nouveau cardinal protecteur, Monaco la Valletta, en janvier 1870, tint des propos semblables à la supérieure de la Trinité, la Mère de Bouchaud, qui les transmit à Paris.

  • 59 Id. 12 février 1870, p. 110.
  • 60 Id. 4 juillet 1870, p. 128.
  • 61 Vie de la T.R.M. Goetz, p. 363-364.

41La Mère Goetz joua un rôle incontestable dans la postulation de la cause de la Mère Barat, en reprenant immédiatement la suggestion qui avait été faite. Elle la considérait en effet comme un acte important pour la prospérité et l’extension de la Société du Sacré-Cœur59, ce qui était une évidence. Aussi a-t-elle agi avec célérité, comme elle l’a reconnu elle-même60. Sa visite à Rome, au printemps de 1870, était liée à l’introduction de la cause de la Mère Barat. Elle prit alors contact avec Mgr Borghi qui avait dirigé le procès en béatification de Marguerite Marie Alacoque ; un avocat fut choisi et on envisagea les questions qui devaient être posées aux témoins61. Les préliminaires du procès débutèrent à Rome en 1873 : ce fut la Mère Lehon qui dut s’en charger, la santé de la Mère Goetz ne lui permettant plus de voyager.

  • 62 P. Perdrau, op. cit. p. 496.

42Restait à régler la question de la biographie de la fondatrice. La Mère Cahier, qui en avait reçu la mission, avait pris à cœur son travail, utilisé l’immense documentation qu’elle avait rassemblée pendant les années qu’elle avait passées au secrétariat général, mais surtout procédé à la constitution d’archives orales en auditionnant les témoins. Elle lisait, dans les communautés où elle passait, des pages de l’ouvrage qu’elle était en train de composer. La Mère Goetz prit connaissance des premiers chapitres qu’elle avait rédigés et les communiqua aux supérieures rassemblées à la maison-mère pour une retraite. Si cette lecture leur révéla des détails qu’elles ignoraient ainsi que les « trésors de vertus héroïques cachées » dans leur fondatrice, « elles se posaient des questions : « Était-ce à publier ? Une de nous devait-elle en être chargée ? » Cette publication n’allait-elle pas alimenter contre la Société du Sacré-Cœur « certaines préventions de prépondérance sur les autres ordres religieux, moins en renom, mais plus modestes » ? La Mère Goetz fut frappée par ces avis judicieux qu’elle avait prévus. Elle s’était inquiétée quand elle avait entendu la Mère Cahier annoncer que la biographie qu’elle rédigeait serait imprimée : « Quelle grosse affaire, quel orage s’amoncelle à l’horizon de ma responsabilité, répétait Notre Mère Goetz avec tremblement ; remettons cette affaire. » Pour rédiger la biographie officielle de la Mère Barat, elle jugea que la meilleure solution était de préconiser un ecclésiastique mais de ne pas choisir un jésuite62.

  • 63 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 20 novembre 1879, p. 81-82.
  • 64 Id. 21 juillet 1879, p. 79.

43Il s’agissait de faire avancer la cause de la fondatrice du Sacré-Cœur et d’y intéresser le public, mais sans provoquer des soupçons, voire de la méfiance à l’égard de la congrégation. Ce fut l’abbé Baunard qui fut choisi pour rédiger l’ouvrage. La Mère Cahier, qui dut lui céder ses documents, souffrit d’être déchargée de cette mission. La biographie de l’abbé Baunard, dont la première édition parut en 1876, n’avait ni la même tenue, ni la même qualité historique que celle de la Mère Cahier qui fut diffusée à usage interne à partir de 1884, et elle ne fit pas forcément l’unanimité à l’extérieur de la congrégation. Il n’empêche que la constitution des dossiers en vue de la béatification, la collecte des témoignages, les ouvrages de l’abbé Baunard puis de la Mère Cahier firent que les Religieuses du Sacré-Cœur purent garder vivant le souvenir de leur fondatrice et étudier toujours plus et toujours mieux sa vie et ses écrits, du moins ceux qui étaient à leur disposition. Les diverses étapes de la postulation de la cause de la Mère Barat leur furent soigneusement annoncées : on leur demandait du reste des prières à chaque occasion. En 1879, pour le centenaire de la naissance de Sophie Barat63, l’introduction officielle de sa cause permit de lui donner désormais le titre de « vénérable64. »

  • 65 Dans la lancette de gauche du vitrail, la Mère Barat est agenouillée devant une statue du Sacré-Cœu (...)
  • 66 On pouvait également lire les initiales « J » et « C ».

44Dans la ville natale de la fondatrice, on commença à honorer l’enfant du pays qui avait contribué à attirer sur Joigny l’attention du public. Des vitraux furent placés en 1876 et 1877 dans l’église Saint Thibaut où Sophie Barat avait été baptisée et, dans une chapelle ornée d’une statue du Sacré-Cœur, une dédicace, erronée du reste, rappela son œuvre. Le vitrail de la chapelle du Sacré-Cœur fut offert par la dernière nièce vivante de la Mère Barat, Zoé Cousin. Il était destiné à associer à la Mère Barat le souvenir de ses neveux, Louis et Stanislas Dusaussoy, frères de la donatrice, décédés peu auparavant65. En 1886, la Société du Sacré-Cœur commença à acquérir les bâtiments qui entouraient la maison natale. Sa propriétaire qui était parente de la Mère Barat s’était engagée à la laisser visiter et à laisser faire les travaux prévus en cas d’une béatification. Dès 1888, la maison située au 7 de la Rue Davier fut achetée et, surélevée de deux étages, elle accueillit une chapelle. L’un des murs fut orné de vitraux réalisés en 1895. Les deux panneaux latéraux reproduisaient le sceau de la Société du Sacré-Cœur. Le panneau central, le plus grand, représentait la réception de Marie au Temple. Le tapis sur lequel étaient posés les pieds du grand prêtre était orné d’un graphisme où apparaissaient les deux initiales « S » et « C » qui faisaient référence à la congrégation fondée par la jeune Jovinienne66.

  • 67 Arch. Gén. C I C 3, box II.
  • 68 Le processus de béatification de la Mère Duchesne, arrêté pendant un temps, fut relancé à l’extrême (...)

45Le procès de béatification de la Mère Barat offrit aux religieuses les moyens de se ressourcer dans l’esprit des origines de l’institut, d’autant plus que la cause passa victorieusement les étapes traditionnelles. En 1889, la séance intitulée fama sanctitatis renforça le culte qui était depuis longtemps rendu à la Mère Barat. Tout fut fait pour arriver à la béatification tant souhaitée. En 1890, on décida de lancer le processus susceptible de conduire à celle de Philippine Duchesne. Les vertus de la fondatrice des États-Unis étaient indéniables. Mais la Mère Lehon lia cette possible béatification à la cause de la Mère Barat qui, bien entendu, était prioritaire. Elle expliqua aux membres de la congrégation générale que « le cardinal protecteur croyait utile à la cause de la Mère Barat qu’on travaillât à une seconde cause dans la Société67. » La collecte des témoignages concernant la Mère Duchesne fut confiée aux vicairies des États-Unis68.

  • 69 Vie de notre T.R.M. Lehon, p. 403.

46Le temps fort de cette acheminement vers la béatification de la Mère Barat fut l’ouverture de son cercueil déposé dans la crypte de Conflans. Le 2 octobre 1893, le corps fut trouvé intact, ce que l’Église ne considère pas comme une preuve de sainteté, mais cette découverte confirma les Religieuses du Sacré-Cœur dans leur conviction que leur fondatrice était bienheureuse. Ce fut aussi un moment de réelle émotion pour la Mère von Sartorius qui constatant que la Mère Barat ne portait pas son anneau de profession glissa le sien à son doigt et pour la Mère Lehon qui tint pendant un moment la main de la Mère Barat dans la sienne : « Avec quelle ardeur j’ai promis, écrivit-elle, que nous allions redoubler d’efforts généreux pour nous montrer ses vraies filles. Comment n’aurais-je pas eu la pensée de lui demander que cette petite Société qu’elle a fondée demeure ferme, immuable dans ses principes et dans sa forme69 ? » Une communauté fut installée le 8 mai 1894 à Joigny par la Mère Borget qui avait fait disparaître les bâtiments annexes qui défiguraient la maison natale.

47La consécration du genre humain au Sacré-Cœur par le pape Léon XIII, le 11 juin 1899, précéda de peu la célébration du premier centenaire de la Société du Sacré-Cœur. Implicitement cet acte pontifical confirmait l’intuition fondatrice de Sophie Barat et par contrecoup confortait la Société du Sacré-Cœur dans son charisme et dans son service d’Église. Il n’empêche que la Mère Digby se dépensa pour fournir des réponses aux cent-vingt objections de l’Avocat du diable. Les débats portaient sur l’attitude de la Mère Barat pendant la crise de 1839 et particulièrement sur ses relations difficiles avec l’archevêque de Paris.

3. Le portrait de la religieuse du Sacré-Cœur modèle

  • 70 Constitutions, De la Supérieure générale, II.

48Après la mort de la Mère Barat, il fallait dans la Société du Sacré-Cœur garder les vertus religieuses dans toute leur pureté. Cette mission revenait tout d’abord aux supérieures générales qui avaient pour première mission de « gouverner toute la Société selon les règles de l’institut, c’est-à-dire de veiller sans cesse aux intérêts, au bien et à l’avancement d’une œuvre, qui a pour fin de glorifier le sacré Cœur de Jésus en s’attachant à la perfection de celles qu’il reconnaît pour ses épouses, et au salut d’un grand nombre d’âmes appelées à se sanctifier dans le monde70. » Toutes celles qui succédèrent à la Mère Barat l’ont fait, chacune à sa manière, en fonction de leur orientation spirituelle. Il n’empêche que des convergences sont décelables dans leur manière de définir les caractères qui devaient être ceux d’une Religieuse du Sacré-Cœur.

49Dès sa prise de charge, la Mère Goetz rappela les vertus dont devait faire la preuve un membre de l’institut. L’insistance même avec laquelle elle s’y attacha prouve qu’elle avait dû sinon percevoir des écarts entre le modèle qu’elle s’en faisait et la réalité, du moins redouter que se produisit une atténuation de la tradition. La politique du Vatican qui, depuis la publication du Syllabus, traquait les évolutions considérées comme pernicieuses par rapport à ce qui était perçu comme la norme, a certainement incité la Mère Goetz à agir. Il fallait donner à chacune un même esprit.

  • 71 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 9 mai 1872, p. 132-134.
  • 72 Id. 6 mai 1868, p. 86.

50Au plan spirituel, la Mère Goetz se borna à redire, avec ses propres mots, ce qu’avait déjà exprimé la Mère Barat et que l’on trouvait dans les Constitutions. Elle souligna le lien qui existait entre l’institut et le Cœur de Jésus. Le contexte était porteur puisque le Sacré-Cœur recevait un culte de plus en plus général : « Si au milieu du naufrage universel qui nous menace, les simples chrétiens se pressent vers ce port du salut, que n’avons-nous pas à espérer, nous qui habitons ce lieu de refuge, et qui possédons la clef des trésors qu’il renferme […] N’oublions pas que la base essentielle et constitutive de notre esprit religieux repose sur une dévotion vraie et pratique envers le Sacré-Cœur de Jésus […] La Règle nous trace comme l’itinéraire de la route que nous devons parcourir pour arriver à la fin que Dieu s’est proposé en nous appelant à la vie religieuse. Jésus-Christ étudié et reproduit dans les dispositions, les affections, les actes de son cœur adorable : telle est pour nous la voie, la vérité, la vie et la réalisation de la promesse sacrée faite au jour de notre consécration « de vivre en union et conformité avec le divin Cœur ». Ah ! si nous étions fidèles à cet admirable précepte que notre loi religieuse nous développe, nos âmes seraient habituellement consolées et fortifiées ; la pratique des vertus coulerait de source dans nos actes extérieurs ; la douceur et l’humilité, ces caractères distincts du Cœur de Jésus, deviendraient dans nos rapports avec le prochain notre plus efficace moyen d’action. Il n’est pas rare de rencontrer des religieuses qui marchent dans une voie anxieuse, pénible, compliquée, qui se croient incapables de développement dans les choses spirituelles, n’ont que peu d’attrait pour la prière, la sainte eucharistie, peu de zèle pour l’avancement du prochain, sont dépourvues, en un mot, de ce feu sacré qui dilate, fait courir dans la voie des préceptes et y entraîne les autres. Souvent ce défaut d’épanouissement, cette stérilité spirituelle ont leur cause dans une fausse impulsion que ces religieuses donnent elles-mêmes à leur vie intérieure ; elles ne la basent point sur la connaissance, l’amour et l’imitation de notre Seigneur Jésus-Christ ; son divin Cœur reste, hélas ! un livre fermé, tandis qu’il devrait être sans cesse ouvert sous le regard de l’âme, pour lui communiquer la lumière et la force qui la conduiraient au dégagement des choses sensibles, à l’union divine et à la pratique des solides vertus71. » C’était à un cœur à cœur avec le Christ que la Religieuse du Sacré-Cœur était toujours et plus que jamais appelée. Comme lui, elle avait à faire preuve d’abnégation, de douceur et d’humilité72.

  • 73 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 30 août 1883, p. 102-103. Cette insistance sur la charité fut selon (...)
  • 74 Circulaires de la T.R.M. de Sartorius, 14 janvier 1895, p. 269-270.

51Par la suite, les supérieures générales commentèrent d’autres éléments du charisme. La Mère Lehon s’attacha à l’union et à la charité qui devaient distinguer la Société du Sacré-Cœur, puisqu’elles étaient exprimées dans sa devise : « Je sais, écrivit-elle, que sa pratique constante demande de l’humilité et de l’abnégation, que le contact journalier des différents caractères donne lieu à bien des actes obscurs mais très méritoires ; embrassons-les généreusement pour l’amour du divin maître qui nous supporte avec tant de bonté, et efforçons-nous de conserver dans nos relations, la politesse, les égards réciproques qui distinguaient nos premières Mères, et qui sont à la fois l’ornement et la sauvegarde de la charité73. » La Mère von Sartorius rappela que l’esprit intérieur devait s’appuyer « sur cette vie d’oraison qui doit être la nôtre, comme elle est le but de notre vocation et le fondement de la Société : cette union au Cœur de Jésus à laquelle nous « sommes appelées et à laquelle nous devons tendre sans cesse ; union qui sera la mesure de notre perfection », ainsi que le disent nos Constitutions. Oui, conservons avec un soin jaloux cette union intime de l’âme avec Dieu, source de toutes les vertus, sans la laisser s’amoindrir au milieu des travaux les plus absorbants de nos œuvres de zèle. J’ai la consolation de trouver en vos âmes le germe de cet esprit qui caractérisa le commencement de notre petite Société ; mais ce principe ne suffit pas : il doit être développé et perfectionné toujours davantage par la mortification des sens et le souvenir sans cesse renouvelé de la présence de Dieu, pour qui nous agissons74. » La Mère Digby, à plusieurs reprises et avec force, mit l’accent sur l’esprit de contemplation qui était constitutif de la vie religieuse au Sacré-Cœur.

  • 75 Sommaire des Constitutions, § XXVI.
  • 76 Vie de la R.M. Dupont, p. 126. Commentaire de la Règle aux novices.
  • 77 Vie de la R.M. de Pichon, p. 205.

52La Mère Barat avait montré combien le sort de la Société du Sacré-Cœur était entre les mains des religieuses : « Elle [pouvait] périr par leur faute, de même qu’elle [recevrait] de leur fidélité un nouvel accroissement pour la gloire du Cœur de Jésus-Christ et pour le salut des âmes75. » Avoir le sens du corps, c’était « savoir souffrir pour la Société, l’aimer jusque-là, pour elle-même et non pour telle ou telle personne. Il peut venir un temps où elle se présente à nous sous des dehors que nous aimons moins, avec un déguisement, pour ainsi dire, savoir toujours la reconnaître, elle, à travers tout, et l’aimer, elle76. » « Aimer la Société, ce n’était pas s’attacher à une supérieure, à une maison, à telles enfants plutôt qu’à d’autres ; c’était être largement, universellement prête à la servir, à travailler, à se sacrifier pour elle ; c’était chercher en tout ses intérêts et son plus grand bien ; c’était entrer dans ses vues, se pénétrer de son esprit, s’appliquer à acquérir les vertus qu’elle réclame pour nous rendre conformes au divin Cœur qu’elle a pour fin de glorifier77. »

  • 78 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 10 mars 1869, p. 90.
  • 79 Id. 19 avril 1869, p. 92.

53Mais s’il y avait unanimité sur les fondements, il y avait bien des manières possibles de les exprimer. La Mère Goetz donna comme modèle aux religieuses les premières compagnes de la Mère Barat, dont l’une, la Mère Félicité Desmarquets, mourut en avril 1869. Elle détailla sa manière d’être au cours de son agonie : « Sa douceur, sa piété fervente, son obéissance parfaite [édifiaient] toutes celles qui [avaient] le bonheur de l’approcher. Aucun nuage n’[altèrait] cette admirable sérénité dont nous sommes témoins depuis tant d’années. » La Mère Desmarquets était « un vivant souvenir de notre vénérée Mère fondatrice78. » « Un des caractères de sa vertu était ce calme, cette parfaite possession d’elle-même qui se manifestaient par une égalité, une fermeté, une discrétion remarquables, jointes à une douceur pleine d’affabilité qui lui gagnait les cœurs. Cette entière possession d’elle-même se traduisait encore par une action toujours basée sur la Règle, l’ordre et le devoir ; jamais l’arbitraire ne l’empêcha d’être juste et équitable. Aussi quelle sagesse et quelle perfection dans sa conduite !… De si touchants souvenirs ne sont-ils pas destinés par la Providence à être pour nous un préservatif contre la mobilité et l’inconstance, ce cachet de notre malheureuse époque, où souffle le vent des révolutions dont le propre est de détruire, de renverser, de changer, d’innover79 ? »

  • 80 Id. p. 93-94.

54La Société du Sacré-Cœur avait à se mettre à l’école de ces femmes qui l’avaient faite. Par respect de l’autorité tout d’abord, puisqu’elles l’avaient exercée et incarnée : « C’est à nos Mères vénérées que le Seigneur accorda, comme autrefois à Moïse, l’esprit de sagesse, de science et de conseil pour formuler et établir la loi ; nous pouvons nous convaincre de cette mission divine, en méditant les règles si sages qu’elles nous ont tracées dans les diverses instructions destinées à former notre code de vie religieuse et à servir de directoire à nos œuvres. Notre devoir à nous est de nous inspirer sans cesse de leur esprit, de méditer leurs enseignements, et surtout de les pratiquer avec une fidélité constante. Alors seulement nous marcherons avec sagesse et intelligence dans cette voie. Loin de nous cette mobilité qui décide trop promptement et change de même, qui suit l’impression du moment, qui se précipite sans le secours de la prière dans le travail et dans l’action du zèle, mais n’y recueille pas de fruits solides parce que la bénédiction céleste ne les a point fécondés. Cette action précipitée, si contraire à celle qu’indique l’Apôtre quand il dit : « C’est la patience qui fait l’œuvre parfaite », a pour effet propre de compliquer les moyens, les organisations, de multiplier les arrangements matériels, souvent au détriment de la sainte pauvreté. N’est-ce pas encore la mobilité qui nous faisant négliger les sources de lumière renfermées dans nos saintes règles et les recommandations répétées si souvent nous porterait à interroger, à demander sans cesse de nouvelles décisions, bientôt oubliées à leur tour ; c’est elle enfin qui fait qu’on se jette si volontiers dans les innovations, même pour les pratiques de piété, sans penser que l’on repousse des mesures prises par nos Mères vénérées, à la suite de tant de prières, de tant d’examens, de tant de souffrances peut-être ! Mais l’effet le plus triste de cette légèreté, que je me suis laissée entraîner à dépeindre pour engager nos jeunes sœurs à l’éviter, c’est de ravir les âmes à une vertu solide, en faisant vaciller la volonté, en remplaçant par le mobile de l’impression les nobles et sûrs motifs de la raison et de la foi80. »

  • 81 M. Latif-Ghattas, op. cit., p. 152-153 : « Quand une Mère agite légèrement son index plié vers son (...)

55Aussi, dans cet esprit, chercha-t-on à inculquer aux jeunes religieuses une manière d’être, de pratiquer la « modestie » religieuse, de parler et de se comporter. On disait que la Mère Barat avait une façon de marcher qui donnait l’impression qu’elle glissait sur le sol. Aussi, les assistantes générales s’astreignaient-elles à arpenter les couloirs de la maison-mère avec les probanistes dont elles trouvaient le pas trop vif ! Les notices biographiques s’émerveillaient de la manière de saluer, avec un sourire discret, qu’avaient certaines Religieuses du Sacré-Cœur. Un siècle plus tard, une jeune élève du Caire en sera tout aussi impressionnée et cherchera à transcrire leurs codes81. Dans la Société du Sacré-Cœur, on visait au bon ton et à une distinction dans lesquels on a parfois du mal à faire la part de la politesse, des convenances mondaines, de l’esprit religieux et de la pratique de l’intériorité.

  • 82 Vie de la R.M. Dupont, p. 122-123 : « Agir tranquillement et sans précipitation, sans cette multipl (...)
  • 83 Vie de la R.M. de Pichon, p. 130.

56Les points d’insistance des biographies sont révélateurs d’un esprit et d’un comportement qui n’étaient pas seulement à admirer, mais aussi à imiter et qui sont traduits souvent par des couples de vocables. Parce qu’elles devaient être animées par un esprit intérieur, les religieuses devaient manifester une égalité de caractère en quelque circonstance que ce soit, être à la fois calmes et actives82, exprimer leur proximité aussi bien pour leurs consœurs que pour les enfants dont elles avaient la charge sans faire preuve de familiarité, dans les paroles et dans les gestes. La gravité religieuse devait se combiner avec une gracieuse courtoisie83.

  • 84 Constitutions, 3e partie, § XIV.
  • 85 La Mère de Lavigerie dit à des probanistes à la veille de leur engagement définitif : « Soyez des r (...)
  • 86 Life of R.M. Rose Thunder, p. 46-47. Les mots entre guillemets sont en français dans le texte.
  • 87 Lettres annuelles, p. 229. Elle mourut en 1941.

57La formation conduisait à privilégier la disponibilité. Les jeunes religieuses avaient à devenir « surnaturelles » et « impersonnelles ». Qu’entendait-on par là ? Était-ce que leur conduite n’avait plus à être expliquée par la nature ou que leur conversation, avec qui que ce fût, n’avait d’autre but que de « concourir au salut des âmes par l’édification de leurs paroles et de leurs exemples, et par cette bonne odeur de la vertu » qui devaient toujours les accompagner84 ? Que leur comportement devait manquer, volontairement, d’originalité et être « dépersonnalisé » ? Il s’agissait sans doute de se désencombrer et de faire émerger le moi véritable. L’impersonnalité était synonyme d’oubli de soi et d’absence de volonté propre85. Sans faire abstraction de la raison et du bon sens, il fallait « laisser tomber » ou « monter plus haut ». Comme le disait la Mère Thunder, « Croyez-moi, rien ne peut compenser « une vie forte et surnaturelle », mais on ne peut pas l’obtenir sans la payer par la mort à soi-même. Elle le vaut bien, quel qu’en soit le coût. Que Dieu bénisse vos efforts et votre détermination à accepter les chemins et les moyens qu’Il vous donne86. » Faire preuve d’impersonnalité, pour la Mère de Gibergue, c’était faire don de son meilleur et faire preuve de déférence à l’égard de l’autorité : il s’agissait de se déjuger, d’aller au-devant de l’opinion, des goûts et des désirs de sa supérieure87.

  • 88 Sommaire des Constitutions, XIX.

58La modestie des Religieuses du Sacré-Cœur devait être douce et aimable : la simplicité qu’elles devaient aimer et désirer devait procéder du « calme d’une âme qui ne cherche et ne désire que son Dieu qui, sans aucun retour sur elle-même et sur ses propres intérêts, n’a qu’un seul regard vers ce Dieu qu’elle veut uniquement aimer, et à qui seul elle veut plaire en toutes choses88. » Ces « petites vertus », la Mère Barat les avait vécues avec intensité : il s’agissait de les appliquer et de les transmettre.

  • 89 Vie de la T.R.M. Lehon, p. 238.
  • 90 Id. p. 321, sans date.

59Choisir de prendre pour modèle la fondatrice et ses premières compagnes, c’était reproduire leurs gestes et se couler dans leurs désirs ou leurs répugnances. La Mère Lehon qui avait une dentition déplorable et dans un état fort gênant, mais dont on ne sait pas s’il l’était pour autrui ou pour elle-même, « refusa constamment de se faire arranger la bouche, alléguant l’exemple de notre Mère fondatrice et de la Révérende Mère Desmarquets qui n’avaient jamais voulu de fausses dents89. » Reste à savoir si l’admiration devait conduire au mimétisme ! Si l’on voulait imiter la Mère Barat et ses premières compagnes, c’était pour maintenir le niveau de réputation que la congrégation avait atteint grâce à elles. La Mère Lehon le signifia à l’une de ses correspondantes : « Quand je lis les vies de nos Mères, ou que je me rappelle leurs exemples, je me trouve si loin, si loin de ces modèles, que je crains de voir la Société dégringoler à mesure que ces appuis lui manquent. Efforçons-nous de les imiter, en nous oubliant nous-mêmes, et en ne refusant rien à Notre Seigneur. Notre vénérable Mère disait : « Il faut porter la fidélité jusqu’au scrupule, et ne point se passer une infidélité volontaire pour faire une supérieure passable90. »

  • 91 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 4 juillet 1870, p. 123.
  • 92 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 12 mai 1892, p. 92.

60Aussi, comme la Mère Barat l’avait fait, toutes celles qui lui succédèrent mirent avec force l’accent sur l’obéissance. Pendant le concile de 1870, Pie IX avait accordé à la Mère Goetz une audience au cours de laquelle il était d’autant plus revenu sur l’obéissance que l’infaillibilité pontificale était en discussion et que le pouvoir temporel du Saint-Siège était contesté au nom de la modernité. À son retour de Rome, la Mère Goetz reprit ce thème, en s’appuyant, comme il était de tradition, sur la lettre de saint Ignace. « J’insiste, mes Révérendes Mères et mes chères Sœurs, sur cette disposition fondamentale de l’obéissance religieuse ; quand elle est sérieusement établie et entretenue dans l’âme, elle retranche beaucoup de troubles, de difficultés et de fautes, elle favorise singulièrement l’action dans un ensemble, elle préserve surtout d’un abus que je ne saurais assez signaler à l’attention de chacune, celui des communications imparfaites et imprudentes, qui sont la ruine de la soumission, comme aussi de la charité et de l’esprit religieux91. » Le message avait été assez fermement exprimé pour qu’il ne fut plus nécessaire de le développer par la suite. En mai 1882 toutefois, la Mère Lehon revint sur la nécessité de l’obéissance : « Loin de nous la détestable manie, trop répandue aujourd’hui dans le monde, de blâmer les actes de l’autorité, sans respecter même la plus élevée. Bien qu’on ne s’attaque point à la foi, c’est là une suite du principe de libre examen et de cette fausse liberté, fruit de l’orgueil, qui soumet tout à son propre jugement. Nous devons nous garder nous-mêmes, et garder nos élèves de cette pente où il serait facile de se laisser entraîner92. »

  • 93 Vie de la R.M. Voitot, p. 54-55. Sans doute en 1871-1872.

61Les notices biographiques ont toutes consacré de longs développements à l’obéissance, pratiquée, bien entendu, de manière exemplaire par les défuntes. Il peut être intéressant toutefois de considérer comment l’obéissance était présentée dans les noviciats et dans les communautés. À Kientzheim, la Mère Voitot ne faisait que commenter les Constitutions lorsqu’elle disait à ses novices : « Voir Dieu dans les supérieures, tout est là. Si le noviciat ne vous a pas donné cette seconde vue, nous n’aurons rien fait. Croyez fermement au mérite de l’obéissance, croyez à sa vertu, croyez à ses promesses et vous ne connaîtrez pas le découragement. Croyez que, comme le dit la règle, vous ne pouvez procurer la gloire de Dieu que là où vous placera la sainte obéissance ; mais croyez aussi que partout où vous serez en son nom, vous glorifierez infailliblement le Cœur de Jésus. Croyez enfin que l’obéissance seule vous donnera le bien le plus précieux pour vos cœurs : l’union avec celui de Jésus. » Fortement impressionnées par cet enseignement, « les novices avaient rédigé un acte de foi à l’obéissance qu’elles voulurent conserver comme le testament de leur sainte maîtresse93. »

  • 94 Vie de la R.M. Guiraudet, p. 65. C’était le même enseignement que transmettait la Mère Drujon aux n (...)

62La Mère Guiraudet présentait ainsi la vie religieuse au Sacré-Cœur : « Une religieuse doit être sous le gouvernement divin. C’est Dieu qui par l’organe de nos supérieures nous manifeste sa volonté dans les moindres détails ; donc laissons-le faire. Qu’importe une chose ou une autre ; il n’y a que la volonté de Dieu à considérer, c’est un compas infaillible qui ne dévie jamais. Soyez souple sous la main de Jésus, ne désirant, ne cherchant que Lui seul en tout. Que Jésus vous soit de plus en plus toute chose et que le reste vous touche de moins en moins. En d’autres termes, qu’Il vive seul en vous selon son désir […] Pourvu que nous contentions Jésus, que nous vivions de Lui, en Lui et avec Lui, qu’importe tout le reste94 ! »

  • 95 Life of Mother Gertrude Bodkin, p. 19. Elle fit son noviciat à Roehampton entre 1894 et 1896.
  • 96 Mother F.A. Forbes, p. 19. Elle entra au noviciat en 1900.

63L’union à Jésus-Christ, le don de soi fait par amour expliquaient une pratique stricte de l’obéissance. On n’a guère d’informations sur les réactions des religieuses quand elles avaient à obéir. On se contentera de signaler la manière de faire d’une Irlandaise et d’une Ecossaise qui l’une et l’autre étaient douées d’une forte personnalité. Gertrude Bodkin, qui avait été élevée dans une famille où les principes étaient fortement affirmés, avait gardé son indépendance intérieure. Au noviciat, elle réalisa tout ce qu’on lui demandait d’abandonner quand elle vit son nom sur une liste d’emplois, pour lesquels elle n’avait pas été consultée. Elle disait plus tard : « Imaginez-vous ce que c’est que d’être sur une liste, qu’on dispose de vous ? Cela heurte plutôt jusqu’à ce que nous y réfléchissions bien et que nous l’acceptions. Cela me heurta la première fois que l’on disposa de moi – si longtemps après je ne me souviens plus pourquoi. Mais quand vous formez seulement une petite part d’un grand tout, il est inévitable que vous soyez envoyée ici et là. Si vous y réfléchissez bien, c’est merveilleux et glorieux d’être pleinement à la disposition de Notre Seigneur95. » Alice Forbes écrivit dans ses notes : « Dans chaque acte d’obéissance, de renonciation à notre volonté et à notre jugement, nous offrons à Notre Seigneur un parfait sacrifice d’amour et de louange. « Sois là jusqu’à ce que je te dise d’aller », dans la place que Je choisis, dans les circonstances que Je choisis, dans l’emploi que Je choisis, avec les gens que Je choisis. Tout est en Son pouvoir et selon Sa sagesse96. »

64Dans une congrégation, on ne peut pas insister sur l’obéissance sans rappeler que chaque religieuse est appelée à la vivre, quels que soient son statut et son ancienneté dans la vie consacrée. Pour que le vœu d’obéissance fût vécu avec justesse par une religieuse, encore fallait-il que sa relation à sa supérieure fût précisée et que les devoirs de cette dernière fussent définis de manière correcte. La question de l’exercice de l’autorité se posait tout autant que celle de l’obéissance, bien qu’on y fit peu allusion. Pendant qu’elle était vicaire générale, la Mère Goetz rédigea une note sur le gouvernement, qui montre que cette question avait de l’intérêt pour elle.

65Dans ce document, elle décrivit plusieurs types de faiblesse. Des supérieures pouvaient laisser « contracter des habitudes imparfaites, établir des coutumes relâchées, tolérer des infractions à la pauvreté, à l’obéissance, à la charité, au silence, à l’exactitude, à la vie commune, au soin des petites choses sans les relever, ni en exiger réparation et amendement. Elles dispensent de la règle sans cause légitime, – négligeant la surveillance et le contrôle des emplois ». Un second type de faiblesse se manifestait quand par crainte de l’opposition qu’elles peuvent « rencontrer dans la correction des sujets difficiles, des supérieures hésitent, reculent, ferment les yeux sur des misères qui sont quelquefois une cause de malaise et presque de scandale pour une maison toute entière, tandis que si le mal eut été arrêté dès le principe par une répression ferme, on aurait obtenu un amendement que l’impunité et la force de l’habitude rendent presque impossible après un certain temps. » Un troisième forme de faiblesse se manifestait quand des supérieures mettaient de l’inertie à former et à développer les aptitudes de leurs religieuses. « À ces supérieures, il faut les personnes et les choses toutes faites. Outre le grave détriment qui en résulte pour l’ensemble, il arrive que des natures riches de précieuses ressources pour les œuvres de notre vocation et qui, à l’aide de quelques soins intelligents, auraient pu faire plus et mieux, ne sont point cultivées selon leur valeur, passent les meilleures années de leur vie dans des occupations où d’autres auraient pu les suppléer sans inconvénient. » Il y allait de la justice envers les personnes ainsi négligées et envers la congrégation qui aurait profité de leur perfectionnement. La sévérité trop grande ne produisait pas moins de dommages : « Elle irrite, ferme les cœurs et par là détruit le ressort le plus efficace du gouvernement religieux. Lorsque dans le commandement, et surtout dans la correction, les supérieures expriment plutôt la passion et le trouble qu’une affection sincère, se servent de paroles dures, hautaines, offensantes, emploient des moyens violents, peu proportionnés aux torts qu’elles répriment ou à l’état moral des personnes qu’elles corrigent, au lieu d’appliquer au mal un remède salutaire, elles l’aggravent, et quelquefois le rendent irréparable. » Parfois celles qui étaient timides face à celles qui pouvaient résister « se montraient despotiques et entières à l’égard de celles dont elles n’ont rien à craindre – ou bien, par une conduite inégale, fruit de l’humeur et du caprice, [passaient] tout en certains jours et ne [toléraient rien] en d’autres. »

  • 97 Arch. Gén. C I C3, box 9, 1865.

66Les supérieures devaient envisager leur mission avec une énergie calme. « Plus elles se pénètreront de l’esprit d’une société toute consacrée au Divin Cœur centre d’amour et de charité, plus elles comprendront que les moyens pour atteindre la fin de cette Société ne peuvent avoir qu’un seul cachet – celui que Jésus nous invite à étudier dans son divin Cœur : l’humilité, la suavité, l’amour. Or dit l’Écriture, l’amour est fort comme la mort, rien ne lui résiste. » En conséquence, « sans jamais rien sacrifier à la faiblesse, aux craintes humaines, à l’esprit du monde », elles avaient à revêtir tous leurs actes de « ces formes d’une charité bienveillante, humble, calme, patiente, en un mot de la douceur, de la mansuétude qui en Jésus exerçaient un irrésistible empire. » La mansuétude d’une supérieure devait se manifester surtout « dans l’exercice du support et de la correction des défauts. À l’imitation du Divin maître qui n’est pas venu pour ceux qui se portaient bien, mais pour les malades, qu’elle ne se lasse pas d’éclairer, d’avertir, de reprendre, d’encourager, d’améliorer les âmes qui sont confiées à sa conduite. » Il s’agissait d’associer efficacité, fermeté et douceur car « le meilleur gouvernement est selon St Ignace : celui qui est doucement efficace et efficacement doux. Selon St François de Sales, celui qui caractérise une douceur ferme et une fermeté douce97. »

67Ce texte a le mérite d’introduire dans la pratique du gouvernement de fines remarques d’ordre psychologique. Les congrégations générales ont du reste tenté de limiter les formes d’autoritarisme qui pouvaient se manifester ici ou là et qui, même à l’époque, choquaient ou paraissaient excessives. Alertées par des observations de la Sacrée Congrégation des Religieux, elles ont précisé ce qui touchait à « l’ouverture de cœur », rappelé la nécessité de respecter tout ce qui concernait le for interne, tenté de définir les relations entre les supérieures et les confesseurs. À partir du cas d’une supérieure qui avait, pendant plusieurs jours, privé de communion une religieuse qui refusait d’avouer une faute qu’elle disait n’avoir pas commise, on rappela qu’une supérieure n’avait pas à user de ce procédé. Cette pratique se poursuivit toutefois pendant longtemps.

  • 98 Vie de la R.M. Franquet, p. 17.
  • 99 Vie de la R.M. Voitot, p. 66.
  • 100 Id. p. 67.

68Comment les supérieures voyaient-elles la mission qui leur était confiée ? Des éléments tirés des biographies sont éclairants. La Mère Franquet définissait ainsi la manière dont elle voulait exercer sa charge : « Travailler à rendre mon gouvernement suave et fort en m’imprégnant de l’amour de Dieu et de son esprit. Faire observer la règle avec un soin jaloux, l’accomplir moi-même avec le plus de perfection possible. Recourir à Dieu en toutes choses, ne jamais prendre une décision avant d’avoir prié, m’effacer, vivre sous l’action de Dieu, dans une mission confiante et totale98. » Car elle avait bien conscience que toutes les religieuses, qu’elles aient ou non une charge, étaient soumises à la volonté de Dieu. La Mère Voitot avait dit un jour : « La supérieure doit faire porter le joug du Seigneur et non le sien, il y a grâce dans la vie religieuse pour porter le joug du Seigneur, c’est-à-dire la règle, la supérieure doit le porter avec chacune des âmes qui lui sont confiées, elle n’est supérieure que pour cela99. » Ces principes pouvaient, dans le quotidien, se traduire en confiance accordée aux officières et en soutien de leur autorité. Comme l’avait recommandé la Mère Barat, une supérieure avait à laisser à chacune la liberté et la responsabilité de son action, à être attentive à concilier tous les intérêts et à toujours faire passer le bien général avant le bien particulier. Mais la Mère Voitot « avait soin en même temps de porter ses filles à une obéissance parfaite, dont elle-même leur donnait l’exemple par sa vénération profonde et son entière dépendance envers nos premières Mères. Elle ne comprenait pas qu’on ait la pensée de raisonner sur une de leurs décisions, et le sacrifice de quelques officières lui était-il demandé en faveur d’une autre maison, elle ne permettait pas qu’on lui fit aucune réflexion à ce sujet : « Ne sommes-nous pas trop heureuses, disait-elle, de pouvoir venir en aide à notre Mère générale, qui porte les difficultés de toutes les maisons100 ? »

  • 101 Religieuses du Sacré-Cœur, t. 3, p. 114.
  • 102 Vie de la R.M. Hardey, p. 246.

69Toutes les religieuses montraient les mêmes sentiments à l’égard de l’autorité. La Mère de Cléry, une Belge qui fut vicaire de Belgique puis d’Espagne, s’écria un jour : « Si je savais que notre Mère générale me demandât d’aller [de Jette] à Paris à quatre pattes, je m’assurerais seulement d’avoir bien compris et je n’hésiterais pas. C’est la volonté de mes supérieures, donc j’ai la grâce101. » Aux États-Unis, la Mère Hardey prêchait à ses filles à une soumission sans bornes : « Vous connaissez, disait-elle, les Constitutions de la Société ; vous avez promis obéissance à notre vénérée Mère Générale ; mais, comme elle ne peut diriger personnellement toutes les maisons, elle a confié à d’autres une partie de son autorité ; en leur désobéissant ou en critiquant leurs ordres, c’est à elle que vous désobéissez, ce sont ses ordres que vous critiquez. Et non seulement c’est à elle que vous désobéissez, mais à Dieu lui-même puisqu’il a dit dans l’Écriture : « Qui vous écoute m’écoute. » L’obéissance est le trait caractéristique de la Société ; notre Saint-Père le Pape nous en donne un magnifique témoignage. Une carmélite lui demandait un jour de la relever de ses vœux afin qu’elle pût entrer au Sacré-Cœur. Il répondit qu’il le ferait volontiers, parce que si, au Sacré-Cœur, il y a moins d’austérités corporelles, il considérait néanmoins cet ordre comme plus parfait à cause du degré élevé auquel y est porté le vœu d’obéissance102. »

  • 103 Lettres aux Supérieures, t. 1, p. 5, 6 juillet 1826.
  • 104 Vie de la R.M. Brocard, p. 33.
  • 105 Vie de la R.M. Desoudin, p. 171.

70Dès l’origine, la Mère Barat avait formé ses filles à une obéissance exacte qu’elle avait aidée en inaugurant une gouvernance attentive aux personnes, ferme mais douce. Elle avait avoué : « Je suis toujours étonnée de trouver tant de soumission et d’obéissance parmi toutes mes filles, et je sens sensiblement qu’une main plus habile que la mienne les conduit103. » Ce que la Mère Lehon traduisait de manière plus imagée en disant à la Mère Brocard qu’elle envoyait à Pau pour y être supérieure : « Ne craignez rien. L’obéissance est telle dans la Société que si j’envoyais un manche à balai, on lui obéirait104. » On s’en félicitait. Incitant les probanistes à réfléchir sur la manière dont se faisait la transmission de l’autorité à une vicaire générale après le décès d’une supérieure générale, la Mère Desoudin leur disait : « Admirez la force de la Société à laquelle vous appartenez ; sans secousse, sans hésitation, l’autorité passe immédiatement en d’autre mains ; la vicaire générale prend le gouvernement et tout repose sur elle105. » Elle aurait pu élargir son propos à toutes les autres situations où l’obéissance était impliquée. Celle-ci pouvait réclamer des sacrifices et s’avérer douloureuse, elle n’en était pas moins pratiquée. Son exercice se manifestait bien sûr à l’occasion des obédiences, d’un changement d’emploi ou de maison. L’obéissance était alors toujours présentée comme entraînant un sacrifice, ce qui n’était pas forcément le cas, si la nouvelle affectation permettait de régler une situation conflictuelle ou d’offrir à une personne la possibilité de mieux faire usage de ses talents.

  • 106 Vie de la R.M. de Pichon, p. 35-36.
  • 107 Benjamin Chomel, Vie de Madame Louise Chomel, p. 55.
  • 108 Vie de la R.M. Dupont, p. 106 : « Très bonne, très compatissante, la Digne Mère n’admet pas cependa (...)

71Au début de la période, on exerçait les jeunes religieuses à l’obéissance avec des moyens qui par la suite tombèrent en désuétude. Après ses premiers vœux, en août 1867, Marthe de Pichon avait été placée au pensionnat de Quadrille, près de Bordeaux. « Au bout de quelques mois, elle fut envoyée à Layrac, et cette première mutation s’exécuta dans la forme primitive et énergique qui était encore en vigueur : l’aspirante sortait de sa classe du matin, chargée d’une pile de cahiers. La portière l’aborde, saisit son paquet, et lui dit sans autre préambule : « Ma petite Sœur, allez vite, vite ; ma Mère vous demande à la porterie et la voiture vous attend pour partir. – J’y cours, répond la pauvre interpellée un peu tremblante, mais je vais prendre mes affaires dans mon pupitre. – C’est inutile ! ma Mère a dit qu’on vous les enverra… le cocher s’impatiente car l’heure est passée. » Et l’inexorable portière entraînait la douce partante, lui laissant à peine adresser un adieu rapide et ému à ses Mères et Sœurs rencontrées sur sa route106. » On peut supposer qu’on n’agissait ainsi qu’avec celles que l’on savait particulièrement généreuses ! Car des témoignages montrent que parfois des sortes de contrats avaient été établis entre les vicaires et les familles des religieuses pour que ces dernières restent dans une maison proche de la résidence des leurs107. Cette manière d’agir devait sans doute permettre à des jeunes filles de lever l’opposition de leurs parents à leur entrée au noviciat. Les supérieures avaient toujours la possibilité de moduler les emplois en fonction des caractéristiques des personnes. Mais habituellement, elles cherchaient à les faire exercer, quitte, si nécessaire, à ne pas poursuivre l’expérience si elle n’était pas concluante108.

  • 109 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 29 septembre 1866, p. 49-50.

72L’obéissance a été associée au respect de la clôture, au point qu’obéissance et clôture ont fini par donner parfois l’impression d’être les deux faces d’une même réalité. En septembre 1866, la Mère Goetz écrivit : « Pendant l’année que j’ai passée auprès [de la Mère Barat], je lui ai souvent entendu exprimer des regrets sur les trop fréquents déplacements de quelques-unes de nos Mères vicaires et supérieures. Son intention formelle était de se réserver uniquement les autorisations à donner pour les voyages… Pour ce qui concerne les voyages, je me crois obligée en conscience de rappeler les recommandations de notre vénérée Mère fondatrice et de tenir à leur exécution. Voici ce que je trouve dans des notes écrites de sa main peu de mois avant sa mort : « Revenir sérieusement sur notre clôture, la fixer autant que possible, être plus sévère pour les rapports avec les domestiques, la surveillance des parloirs, les voyages trop fréquents des nôtres109. » Aussi la Mère Goetz souhaitait-elle que les vicaires ne sortent que pour la visite des maisons de leur ressort, une fois par an ou tous les deux ans. Elle liait cette manière d’agir à la pratique de la pauvreté et au respect de l’esprit intérieur. Aussi, et certainement pour donner l’exemple, s’interdit-elle, lors de son voyage en Espagne, une visite à Loyola, alors qu’elle passait à proximité, et ne multiplia-t-elle pas les visites des monuments lors de ses séjours à Rome. La Mère Barat et la Mère Goetz ont-elles redouté des abus ? Il n’empêche que la fondatrice avait souhaité créer une congrégation où la clôture fût en relation avec l’activité apostolique et ne fut pas un frein pour celle-ci. Les notes auxquelles la Mère Goetz faisait allusion avaient été écrites alors que la Mère Barat avait près de quatre-vingt cinq ans et n’était plus en état de voyager mais la lettre de 1866 fit jurisprudence pendant un siècle et bloqua des évolutions pourtant nécessaires au bien des œuvres.

  • 110 Vie de la T.R.M. de Sartorius, p. 163.
  • 111 Mémoires de la R.M. Tommasini, p. 87-88.

73Le rappel fréquent de l’obligation de la clôture pouvait provoquer des scrupules chez les plus fidèles, surtout lorsque leur charge les mettait en relations avec les autorités civiles ou religieuses. Un bon exemple en est fourni par la Mère von Sartorius. Alors qu’elle était vicaire de Louisiane, elle dût traiter une affaire avec un évêque. Ce dernier la convoqua à l’évêché. Elle dut s’y rendre sans avoir la possibilité de demander une permission à la Mère Lehon. Elle s’en accusa très humblement par la suite110. La clôture devait être respectée en toutes circonstances, y compris sur le bateau. Quand la Mère Barat avait envoyé des religieuses aux États-Unis en 1848, elle leur avait spécifié qu’il était défendu d’être seule sur le pont et qu’aucune ne devait s’y trouver après huit heures du soir. « Notre cabine devait être notre cloître. » La Mère Tommasini ajoute dans ses mémoires : « Je mentionne en détails toutes les recommandations de notre Mère fondatrice pour montrer avec quel soin elle sauvegardait notre vie religieuse et aussi pour constater que les coutumes des premiers jours de la Société sont encore en usage. Quand, après ma visite à la maison-mère en 1875, je revins en Amérique, je demandai à notre très révérende et vénérée Mère Lehon quels étaient ses désirs pour la traversée, grande fut ma satisfaction en voyant qu’elle me faisait les mêmes recommandations que notre première Mère. Un sourire de joie illumina son visage lorsque je lui en fis la remarque. « Vous me faites plaisir, s’écria-t-elle, car je voudrais qu’aucune de nos traditions ne se perde111. »

  • 112 Arch. Gén. C I C3, box 11.

74La répétition des recommandations concernant la clôture prouve que celle-ci n’était sans doute pas aussi respectée qu’elle aurait dû l’être, et surtout qu’elle ne l’était pas de la même manière partout. Les comptes rendus de visites régulières et les remarques envoyées aux congrégations générales semblent montrer qu’elle était moins stricte en Amérique qu’en Europe. En Louisiane, des religieuses voyageaient seules, sans être accompagnées, y compris lorsqu’elles devaient passer plusieurs jours en chemin de fer. Il arrivait à certaines d’entre elles de se faire accompagner d’un domestique, voire d’un « monsieur ami » ! On n’hésitait pas à faire voyager seules des novices de la Nouvelle Orléans à Grand Coteau, voire, à Grand Coteau, à les envoyer, sans les faire accompagner, assurer des classes chez les jésuites112 : il est vrai que les deux propriétés étaient mitoyennes !

75Il ne peut que dans des vicairies éloignées du « centre », on ait eu une interprétation laxiste de la clôture. Mais on finissait aussi par tout vouloir faire passer par le respect de la clôture. À la fin du siècle, une congrégation générale consacra une longue réflexion à la question de savoir si on avait la possibilité d’utiliser ou non les tramways, compte tenu de la promiscuité qui s’ensuivait. Avec bon sens, on finit par assimiler les « chars électriques » (sic) aux chemins de fer dont l’usage était autorisé et où on était également en contact avec des voyageurs, hommes et femmes, que l’on ne choisissait pas !

  • 113 Vie de la T.R.M. Lehon, p. 236.
  • 114 Id. p. 238.
  • 115 Vie de la R.M. Fornier, p. 136.

76En réclamant un tel respect des coutumes religieuses, liées ou non à la clôture, on risquait d’en venir à un attachement à la règle « pour la règle ». On peut se demander si l’exemple de certaines des supérieures générales n’y a pas incité. Devant arriver le 23 mai 1866 vers neuf heures du soir, la Mère Goetz refusa aux religieuses de Sarriá de retarder l’heure du coucher : elle fut donc accueillie par les femmes du village et les enfants de l’école. Son humilité et son respect du coutumier étaient saufs. Mais n’avait-on pas oublié que la Mère Barat, jeune supérieure générale, avait retardé, à Poitiers, l’heure du coucher pour que ses novices puissent la saluer après un retour de voyage ? La Mère Lehon s’était toujours voulue la gardienne de la règle. Mais elle en fut particulièrement soucieuse quand elle fut nommée supérieure locale de la maison-mère. Elle refusait d’accorder les dispenses dont des religieuses avaient besoin pour exercer leur emploi. Il semble qu’elle fut sur ce point en conflit avec la Mère Goetz qui estimait que les secrétaires devaient bénéficier d’un traitement à part113. À la fin de sa vie, la Mère Lehon était devenue une « règle vivante » : « Une supérieure de passage à la maison-mère ne comprenait pas comment avec la multitude de ses occupations, elle pouvait assister à tous les offices, à toutes les réunions : « La chose est bien simple » répondit la Mère Lehon. « Quand j’ai été nommée supérieure générale, je me suis dit : Je n’ai ni les vertus ni la capacité de nos deux premières Mères, mais je vais m’appliquer à observer et à faire observer la règle, je pourrai rendre ainsi service à la Société114. » Les propos et les anecdotes retenus dans les biographies des assistantes générales ou des vicaires illustrent parfaitement cette orientation qui devint la norme par la suite. On se contentera d’un propos de la Mère Fornier : « Étudiez la règle ; l’étudier, c’est la connaître, la connaître, c’est l’estimer et l’étude et l’estime, c’est l’amour. On cherche la perfection, on demande des moyens de perfection, mais tout est dans la règle. Je ne l’entends jamais sans y découvrir quelque chose de nouveau, quelque chose que je n’avais pas encore bien compris jusqu’à maintenant115. »

  • 116 Vie de la T.R.M. Lehon, lettre du 22 août 1869, p. 104-105.

77Était-il possible de toujours respecter les décrets quand on était en « pays de mission » ou très loin du « centre » de la congrégation ? La question ne fut pas abordée, mais en 1869, la Mère Goetz envoya aux religieuses d’Amérique du Nord une lettre où elle tenta à la fois de définir les caractères originaux de leur mentalité nationale et d’indiquer la manière de se référer à l’obéissance religieuse dans un tel contexte culturel : « Il m’a semblé découvrir dans le caractère propre de votre noble pays des qualités naturelles destinées dans les desseins de la divine providence à servir de base aux plus sublimes vertus ; et ici je n’indique pas seulement ce sens droit et bon, cette énergie persévérante, attachés en quelque sorte au génie américain, et qui doivent seconder puissamment l’élan vers les grandes choses ; mais je veux parler de cette fierté native, de cet esprit d’indépendance, si opposés au premier abord à l’abnégation religieuse, et dans lesquels j’aime voir au contraire, pour la parfaite obéissance comme pour la charité des auxiliaires puissants et efficaces. » En conséquence, l’obéissance lui apparaissait plus méritoire en Amérique du Nord qu’ailleurs et elle la définissait comme « un holocauste offert à Dieu seul. » La suite de la lettre montre que pour la Mère Goetz, la charité dépendait de l’obéissance et que c’était bien l’obéissance qui était à la base du Cor unum : « Et comme l’obéissance vivifiée par ces vues de foi unit tous les membres entre eux et avec leur chef, la charité découlera nécessairement de la fidèle pratique de cette vertu. En regardant Jésus-Christ dans nos Mères et dans nos Sœurs, nous les estimerons et nous les aimerons en Lui. Nos rapports mutuels deviendront saints et faciles, et nous repousserons énergiquement tout ce qui pourrait donner atteinte à cette charité que Jésus-Christ nous montre, avec l’humilité, comme le caractère distinctif de son divin cœur. Il nous en a tracé la loi suprême dans ces paroles : « Ce que vous ferez au plus petit d’entre mes frères, c’est à moi que vous le ferez116. »

  • 117 Lettres annuelles, 1863-1865, p. LXII.

78Le souci d’une obéissance exigeante était une constante au XIXe siècle où l’éducation se fondait sur l’autorité, celle des parents et celle des maîtres, laïcs ou religieux. Mais cette forme de respect pour la règle pouvait entraîner une rigidité qui ne convenait pas à l’importance que la Société du Sacré-Cœur accordait au rythme du développement de la personne. Les religieuses qui voulaient suivre de toutes les manières la Mère Barat avaient peut-être oublié que leur fondatrice, qui avait prêché avec force l’obéissance, était aussi capable de tourner le règlement lorsque l’intérêt bien compris d’une personne était en jeu. Une ancienne élève du pensionnat de Paris, mère d’une Religieuse du Sacré-Cœur, donna, après le décès de la Mère Barat, ce témoignage : « Jamais je n’ai vu une tendresse si maternelle, une charité plus gracieuse et plus aimable que celle de ma chère Mère Barat qui, lorsque j’étais tout enfant, et assez méchante, au couvent du Sacré-Cœur, rue des Postes, quand on venait me chercher pour me mettre en pénitence, touchée de mes supplications, me cachait derrière sa chaise… Mon cœur lui en a gardé une éternelle reconnaissance, et je me suis dit qu’il était permis à l’amour d’être plus fort que la règle117. » Restait à savoir comment discerner les temps où, dans un monde clos, l’amour pouvait l’emporter sur la règle !

 

79Quand on examine une formation donnée, il est nécessaire d’éviter toute forme d’anachronisme. L’historien n’a plus les moyens d’étudier la manière dont la formation religieuse était assurée et reçue, les sources ayant tendance à insister sur une certaine uniformité dans les comportements et à montrer les efforts des religieuses pour se fondre dans un moule et dans un groupe. Le but était motivant : entrer dans un corps religieux permettrait de réaliser sa vocation et de suivre Jésus-Christ dans une forme de spiritualité qui attirait. Mais une formation humaine et spirituelle manifeste sa qualité dans les crises que les personnes qui l’ont reçue sont appelées à vivre. Dans les difficultés de la vie apostolique, les Religieuses du Sacré-Cœur l’avaient déjà montré pendant la seconde moitié du XIXe siècle. Au début du XXe siècle, les effets de l’anticléricalisme sensible dans la politique française furent un test exceptionnel pour le vœu d’obéissance et pour l’indifférence religieuse enseignés et vécus dans la Société du Sacré-Cœur.

Notes

1 Lettres annuelles, 1863-1865, p. 188.

2 Id. 1870-1872, p. LI.

3 P. Perdrau, op. cit., t. 1. p. 334.

4 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 10 janvier 1874, p. 9.

5 Vie de la R.M. Desoudin, p. 171.

6 Lettres annuelles, 1863-1865, témoignage du provincial des jésuites, le Père de Ponlevoy, p. LXI.

7 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 9 décembre 1865, p. 32.

8 Id. p. 33.

9 La Mère Digby prit le risque de se rendre en Amérique du Nord en 1898-1899, alors qu’elle était cardiaque et que l’on se demandait si elle supporterait le voyage parce qu’elle pensait que sa visite attacherait plus étroitement les maisons du nouveau monde à l’Europe (Life of Mother Gertrude Bodkin, p. 22-23).

10 P. Perdrau, op. cit. p. 415.

11 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 22 septembre 1866, p. 49.

12 Id. 24 octobre 1865, p. 27.

13 Id. p. 55.

14 Elle n’avait jamais eu de visite régulière.

15 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 30 juillet 1866, p. 44.

16 Id. 28 décembre 1869, p. 107.

17 On n’invita à Paris que de manière exceptionnelle les supérieures qui vivaient hors d’Europe. Pour celles-ci, on ajouta une retraite à une réunion des supérieures lors d’un déplacement de la supérieure générale.

18 Vie de la Mère Desoudin, p. 144.

19 Circulaires de la T.R.M. Lehon, p. 24.

20 Id. p. 28-29.

21 Id. p. 93.

22 Arch. Gén. C I C3, box 10, 29 février 1884.

23 Vie de la R.M. de Lavigerie, p. 127-128. La Mère Desoudin lui écrivit à la veille de la congrégation générale de 1894 : « Priez avec nous pour cette réunion si solennelle et si imposante. Toutes les anciennes ont disparu ; une génération nouvelle est appelée à décider du sort de la Société, de la conservation ou de l’affaiblissement de son esprit. La congrégation comptera environ vingt-deux membres dont trois ou quatre seulement ont vu la Mère fondatrice quand elles étaient novices. Je suis seule actuellement qui l’ait connue étant moi-même supérieure. Vous me comprenez… »

24 P. Perdrau, op. cit. p. 373 et 414.

25 La Mère Digby a raconté pendant son voyage aux États-Unis que ses premières avances avaient été repoussées par la Mère Prévost. C’était la Mère Barat qui l’avait acceptée au noviciat.

26 Arch. Gén. C I C3, box 9, 1874.

27 Circulaires de la T.R.M. Digby, 18 novembre 1899, p. 90.

28 Id. 17 juin 1898, p. 77-78.

29 Circulaires de la T.R.M. Barat, 4 juin 1835.

30 Circulaires de la T.R.M. Digby, p. 33-34. Aux États-Unis, la Mère Digby dit de la Mère Desoudin : « Elle me manque tant. J’appréciais ses conseils, car elle ne me faisait pas de compliment, mais me disait tout droit ce qui n’allait pas afin que j’y remédie » (Arch. Gén. C I A 5, box 6, p. 29).

31 Sauf en 1895 puisque de nouvelles nominations avaient eu lieu l’année précédente.

32 On reprocha à la Mère Digby d’avoir choisi la Mère Stuart pour l’accompagner en Amérique du Nord mais surtout de l’avoir envoyée en Amérique du Sud comme visitatrice alors qu’elle ne parlait pas couramment l’espagnol. Il avait fallu lui adjoindre la Mère de Lavigerie. La Mère Stuart avait fait usage au cours de ce voyage d’une double correspondance, l’une en anglais avec la Mère Digby, l’autre en français destinée à être communiquée aux assistantes générales.

33 Arch. Gén. CIII C 13, 1904, XV.

34 Id. Rapport von Loë, p. 1.

35 En janvier 1905, avant de faire sa retraite annuelle, la Mère Digby lui avait écrit pour lui demander de lui signaler les fautes qu’elle avait pu relever. La Mère de Pichon lui répondit, « au nom des assistantes générales » : « Nous avons reçu avec une grande émotion les aimables lignes que vous avez écrites lors de votre entrée en retraite et dans lesquelles vous donniez carte blanche à votre humilité. Cela nous a encouragées à faire preuve d’humilité et avec une meilleure justification aussi, ma T.R. Mère, laissez-moi vous demander de me pardonner tout ce que vous avez dû souffrir de moi à cause de mes nombreux défauts et de mon attachement à moi-même. » (M. Quinlan, op. cit., p. 195 et 282-284).

36 Rapport von Loë, p. 2.

37 M. Quinlan, op. cit.

38 Rapport von Loë, p. 3. Il devait s’agir de la Mère de Cléry. La Mère Deidier, la plus ancienne des vicaires, signala son regret de ce qu’aucune vicaire n’avait été prévenue du décret pontifical nommant le cardinal Richard délégué apostolique, « ce qui a été un changement par rapport à notre tradition et à nos usages. »

39 La Mère Depret avait effectivement écrit au cardinal di Pietro.

40 Notes sur les R.M. assistantes générales, § 8.

41 M. Quinlan, op. cit., p. 118-119.

42 Arch. Gén. C I C 3, box 9, 1874.

43 Id. Annales de la Société du Sacré-Cœur, 8 septembre 1865.

44 L’article 1er du chapitre second de la quatrième partie sur le gouvernement de la Société, « des personnes données à la supérieure générale pour l’aider dans les fonctions de sa charge », prévoit des aides qui doivent être fidèles et zélées, mais le texte est ambigu quant au mode de désignation.

45 En 1884 et en 1890, la Mère Lehon proposa sa démission lors de la congrégation générale. Elle demanda dans les deux cas un vote.

46 La Mère Stuart, le 8 septembre 1913, avant d’entreprendre son tour du monde, nomma vicaire générale, la Mère von Loë.

47 M. Monahan, op. cit., p. 311, lettre du 22 mai 1911.

48 Id. p. 105.

49 Constitutions, chap. V : « Des moyens de conserver la Société dans l’esprit de son Institut », § 20 et 31.

50 Circulaires de la T.R.M. Goetz, p. 9, 2 juin 1865. La Mère Prévost avait procédé de même en présence de la Mère Goetz. Elle avait pris un à un les objets de dévotion de la Mère Desmarquets qui était aveugle pour les faire toucher aux restes de la fondatrice.

51 Id. 4 juin 1865, p. 17.

52 P. Perdrau, op. cit. t. 1, p. 494.

53 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 44.

54 Id. III, p. 2-3.

55 Lorsqu’en 1898, la Mère Digby lui demanda de donner cette médaille au Sacré-Cœur qui ne possédait pas l’exemplaire de 1824, Mme de Lauréal refusa. La supérieure de Maryville revint à la charge en 1903, sans plus de succès. Mais Mme de Lauréal demanda de la transmettre au Sacré-Cœur après sa mort, ce qui fut fait en 1904.

56 Circulaires de la T.R.M. Goetz, p. 86.

57 Id. 12 février 1866, p. 37.

58 Id. p. 35. Ce n’est qu’en 1875 que cette édition put être autographiée.

59 Id. 12 février 1870, p. 110.

60 Id. 4 juillet 1870, p. 128.

61 Vie de la T.R.M. Goetz, p. 363-364.

62 P. Perdrau, op. cit. p. 496.

63 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 20 novembre 1879, p. 81-82.

64 Id. 21 juillet 1879, p. 79.

65 Dans la lancette de gauche du vitrail, la Mère Barat est agenouillée devant une statue du Sacré-Cœur ; dans celle de droite apparaissent saint Stanislas et saint Louis de Gonzague, patrons de ses neveux.

66 On pouvait également lire les initiales « J » et « C ».

67 Arch. Gén. C I C 3, box II.

68 Le processus de béatification de la Mère Duchesne, arrêté pendant un temps, fut relancé à l’extrême fin du siècle. Le voyage de la Mère Digby aux États-Unis en 1898 avait aussi pour but de choisir les témoins pour le procès de béatification, car le Saint-Siège avait autorisé la Société du Sacré-Cœur à rouvrir sa cause, mais à Rome (M. Monahan, op. cit., p. 116). La cause de Philippine Duchesne fut introduite le 10 décembre 1909 et le procès ouvert en avril 1910.

69 Vie de notre T.R.M. Lehon, p. 403.

70 Constitutions, De la Supérieure générale, II.

71 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 9 mai 1872, p. 132-134.

72 Id. 6 mai 1868, p. 86.

73 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 30 août 1883, p. 102-103. Cette insistance sur la charité fut selon celle qui lui succéda, le legs de la Mère Lehon à la Société.

74 Circulaires de la T.R.M. de Sartorius, 14 janvier 1895, p. 269-270.

75 Sommaire des Constitutions, § XXVI.

76 Vie de la R.M. Dupont, p. 126. Commentaire de la Règle aux novices.

77 Vie de la R.M. de Pichon, p. 205.

78 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 10 mars 1869, p. 90.

79 Id. 19 avril 1869, p. 92.

80 Id. p. 93-94.

81 M. Latif-Ghattas, op. cit., p. 152-153 : « Quand une Mère agite légèrement son index plié vers son nez en fixant l’une de nous, cela signifie : « Approchez-vous, mon enfant. » Quand elle s’arrête soudain devant l’une de nous, cela veut dire : « Mon enfant, j’ai à vous parler. » Quand elle relève le menton vers le ciel, on doit entendre : « Pas de réplique. » Quand elle nous regarde droit dans les yeux, cela signifie : « Baissez les yeux. » Une Mère qui nous prend en silence par la main et nous conduit dans son cabinet veut signifier : « Vous avez fait une sottise et vous le savez, alors avouez la sottise. » Son silence soutenu face à toutes les justifications signifie : « Vous n’avez pas encore dit la vérité. » Quand elle nous conduit à la chapelle de Mater et pose la main sur notre épaule, cela signifie : « Agenouillez-vous. » Quand elle s’agenouille près de nous, elle veut dire : « Réfléchissez mon enfant. » Quand enfin elle nous touche le coude, c’est qu’il est temps de nous relever. »

82 Vie de la R.M. Dupont, p. 122-123 : « Agir tranquillement et sans précipitation, sans cette multiplicité qui éparpille les forces au lieu d’en régler l’intensité, se posséder enfin pour pouvoir soutenir l’effort et avancer d’un pas égal. Cette modération voulue est un renoncement continuel, la rencontre du bien par excellence, la croix, une force vivifiante et expansive incalculable. »

83 Vie de la R.M. de Pichon, p. 130.

84 Constitutions, 3e partie, § XIV.

85 La Mère de Lavigerie dit à des probanistes à la veille de leur engagement définitif : « Soyez des religieuses vraiment surnaturelles, des religieuses de foi, que l’on puisse toujours mettre dans n’importe quel pays, dans n’importe quel emploi, à droite ou à gauche, sans y rechercher votre consolation ou un succès senti, mais le contentement de Dieu et le succès de Dieu dans vos âmes. » (Vie de la R.M. de Lavigerie, p. 274).

86 Life of R.M. Rose Thunder, p. 46-47. Les mots entre guillemets sont en français dans le texte.

87 Lettres annuelles, p. 229. Elle mourut en 1941.

88 Sommaire des Constitutions, XIX.

89 Vie de la T.R.M. Lehon, p. 238.

90 Id. p. 321, sans date.

91 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 4 juillet 1870, p. 123.

92 Circulaires de la T.R.M. Lehon, 12 mai 1892, p. 92.

93 Vie de la R.M. Voitot, p. 54-55. Sans doute en 1871-1872.

94 Vie de la R.M. Guiraudet, p. 65. C’était le même enseignement que transmettait la Mère Drujon aux novices de France, après la seconde guerre mondiale : « Ne touchez pas à vos destinées. Mieux vaut être un petit rouage dans un ensemble qu’un chef d’entreprise. » (tém. Geneviève Bovagnet).

95 Life of Mother Gertrude Bodkin, p. 19. Elle fit son noviciat à Roehampton entre 1894 et 1896.

96 Mother F.A. Forbes, p. 19. Elle entra au noviciat en 1900.

97 Arch. Gén. C I C3, box 9, 1865.

98 Vie de la R.M. Franquet, p. 17.

99 Vie de la R.M. Voitot, p. 66.

100 Id. p. 67.

101 Religieuses du Sacré-Cœur, t. 3, p. 114.

102 Vie de la R.M. Hardey, p. 246.

103 Lettres aux Supérieures, t. 1, p. 5, 6 juillet 1826.

104 Vie de la R.M. Brocard, p. 33.

105 Vie de la R.M. Desoudin, p. 171.

106 Vie de la R.M. de Pichon, p. 35-36.

107 Benjamin Chomel, Vie de Madame Louise Chomel, p. 55.

108 Vie de la R.M. Dupont, p. 106 : « Très bonne, très compatissante, la Digne Mère n’admet pas cependant qu’on caresse la nature. À une religieuse effrayée, à cause de sa santé, d’un emploi qui lui semblait trop fatigant : « Essayez, lui dit-elle. On peut toujours essayer. Si le travail est au-dessus de vos forces, je vous l’enlèverai. Mais vous aurez eu le mérite d’avoir obéi et peut-être d’avoir réussi. »

109 Circulaires de la T.R.M. Goetz, 29 septembre 1866, p. 49-50.

110 Vie de la T.R.M. de Sartorius, p. 163.

111 Mémoires de la R.M. Tommasini, p. 87-88.

112 Arch. Gén. C I C3, box 11.

113 Vie de la T.R.M. Lehon, p. 236.

114 Id. p. 238.

115 Vie de la R.M. Fornier, p. 136.

116 Vie de la T.R.M. Lehon, lettre du 22 août 1869, p. 104-105.

117 Lettres annuelles, 1863-1865, p. LXII.

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