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La société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865 - 2000

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Monique Luirard

Première partie : La vitalité de la Société du Sacré-Cœur 1865-1909

Chapitre I : Une congrégation religieuse en plein essor

Texte intégral

  • 1 Pauline Perdrau, Les loisirs de l’Abbaye, Rome 1936, t. 1, p. 423-424.
  • 2 Quand la Société du Sacré-Cœur fit en 1868 une fondation à Vienne, où le Père de Tournély avait pré (...)

1À la fin du Directoire, Sophie Barat avait eu l’intuition de rassembler des adoratrices du Cœur de Jésus et de former « des centaines, des milliers d’adoratrices1. » Ce désir avait croisé les projets élaborés en émigration par de jeunes religieux, les Pères du Sacré-Cœur, désireux de faire revivre les perspectives de la Compagnie de Jésus et réunis autour de Léonor de Tournély. Ce dernier, qui mourut à Vienne en 17962, avait voulu créer une branche féminine consacrée au Sacré-Cœur et s’adonnant à l’éducation des jeunes filles. Son successeur, Joseph Varin, rentré en France en 1800, chercha à la fois à développer le groupe des Pères du Sacré-Cœur désormais réunis aux Pères de la Foi et à faire naître une congrégation féminine. Il fit la connaissance de Sophie Barat dont il savait qu’elle souhaitait devenir religieuse et qu’elle disposait d’une culture exceptionnelle, grâce aux études qu’elle avait faites sous la direction de son frère aîné Louis. Elle lui parut apte à soutenir le projet dont il était porteur. Sophie Barat fit sa première consécration religieuse à Paris, quelques mois plus tard.

1. Un progrès rapide

  • 3 Voir Phil Kilroy, Madeleine Sophie Barat, Une vie, Paris 2000.

2Dès l’automne de 1801, un établissement d’éducation avait été fondé à Amiens, en Picardie. La première communauté s’accrut peu à peu, accueillant à la fois des jeunes filles tentées par la vie religieuse et d’anciennes moniales chassées de leurs couvents par la Révolution. Cette coexistence n’était pas sans risques, car les religieuses formées avant l’interdiction des vœux par la Constituante étaient sans doute plus intéressées par la reprise de la vie communautaire et par la visée éducative du nouvel institut que par sa consécration au Sacré-Cœur et par la structure ignatienne qui était la sienne. Son genre de vie mixte était suffisamment nouveau pour ne pas faire non plus l’unanimité mais, après une crise sévère finalement surmontée, la nouvelle congrégation prit son essor3.

3Le Premier Empire avait manifesté de la bienveillance aux congrégations féminines qu’il avait laissées se reconstituer ou naître à condition qu’elles aient une utilité sociale, en se chargeant du soin des malades ou de d’éducation de la jeunesse. Lorsque l’Association des Dames de l’Instruction chrétienne vit son existence légale reconnue par un décret signé en 1807 par Napoléon Ier, elle disposait déjà en France de quatre maisons. Ce fut toutefois grâce au changement de régime politique que la nouvelle congrégation parvint à s’imposer.

  • 4 Par la suite, la Société du Sacré-Cœur fut à nouveau autorisée au début du Second Empire à l’occasi (...)

4Sous la Restauration, l’institut put s’affirmer comme Société du Sacré-Cœur, alors que l’on n’avait pas pu faire usage auparavant de ce vocable, à cause de la connotation contre-révolutionnaire que l’emblème du Sacré-Cœur avait prise lors des guerres de Vendée. L’inauguration d’un pensionnat à Paris et le transfert, en 1816, de la maison généralice, dite maison-mère, dans la capitale lui avaient donné une impulsion et l’avaient aidée à construire un renom qui s’attachait à la qualité de ses œuvres et qui se trouva consacré par l’acquisition de l’hôtel Biron, rue de Varenne. La Société du Sacré-Cœur avait fait usage de la loi de 1825 qui permettait aux congrégations religieuses d’obtenir une existence légale et elle avait été autorisée par une ordonnance royale du 22 avril 1827. Cette disposition avait incontestablement facilité son expansion en lui donnant des moyens financiers et des soutiens politiques et administratifs4.

5Si la Société avait poursuivi son expansion en France, elle avait rapidement essaimé dans le monde. Le 8 février 1818, avec quatre compagnes, Philippine Duchesne était partie pour la Louisiane et, quelques mois plus tard, elle s’établissait dans le Missouri, base de départ pour le développement de la Société du Sacré-Cœur aux États-Unis. Au printemps de la même année, des tractations avaient abouti à une fondation à Chambéry, ville qui faisait alors partie du royaume de Piémont. C’est à partir de Turin, où elle s’installa en 1822, que la Société du Sacré-Cœur toucha la péninsule italienne. Six ans plus tard, ses Constitutions ayant été approuvées par le pape Léon XII, elle fut appelée à Rome. La Révolution de 1830 lui donna l’occasion d’entrer en Suisse. D’autres maisons furent établies dans le royaume de Piémont, dans les principautés du nord de l’Italie, dans les états de l’Église et dans les possessions italiennes de l’Autriche.

6La Société du Sacré-Cœur avait gagné la Belgique en 1836, quelques années après l’accès à l’indépendance de ce pays. Elle ouvrit ses premières maisons dans les îles britanniques au début des années 1840. L’Acte d’Emancipation de 1829 y avait affranchi les catholiques et commençait à porter des fruits. À partir de 1833, le mouvement tractarien, dit d’Oxford, qui cherchait à libérer l’Église anglicane de l’emprise de l’état avait, grâce à l’action de John Keble, de John Pusey et de John Henry Newman, appelé à un renouveau des études dans l’Église et réveillé la dévotion au Sacré-Cœur. Ce fut après la publication des derniers Tracts for the Times de Newman, dans lesquels il écrivait que le « second printemps » de l’Église serait en partie assuré par l’éducation que la Société du Sacré-Cœur s’installa en 1842 à Roscrea, en Irlande, et à Berry-Mead, en Angleterre. La congrégation fonda en Galicie polonaise en 1843, en Espagne et en Styrie en 1846, en Hollande en 1848, dans le royaume de Prusse en 1851 et en 1857, en ouvrant des maisons en Rhénanie et en Grande Pologne. Entre-temps l’essor avait continué aux États-Unis et en France. En 1842, la Société du Sacré-Cœur avait ouvert des maisons à Alger et au Canada. En 1853 et en 1858, l’Amérique latine avait été atteinte grâce aux fondations du Chili et de Cuba.

  • 5 P. Perdrau, op. cit., p. 424.

7À la mort de sa fondatrice, la Société du Sacré-Cœur était donc déjà répandue « jusqu’aux extrémités de la terre », comme Sophie Barat l’avait souhaité5. Rapidement, elle était parvenue à se donner une identité religieuse spécifique. La glorification du Cœur de Jésus était pratiquée par une congrégation qui avait reçu de la Compagnie de Jésus aussi bien sa structure de gouvernement que son état d’institut religieux de vie apostolique et des références spirituelles. La Société du Sacré-Cœur avait connu aussi dans un laps de temps restreint une expansion remarquable puisqu’elle comptait désormais 3.539 membres, dont 1.277 vivaient hors de France. Elle était divisée en dix-sept vicairies et vice-vicairies qui ne coïncidaient pas avec les frontières nationales. La Belgique, la Hollande et la Prusse qui comptaient encore peu de fondations étaient réunies dans un même ensemble. Cuba dépendait du nord-est des États-Unis. La vicairie de l’est de la France, outre des maisons en Lorraine, en Alsace et en Franche-Comté, comprenait Riedenburg, une maison située près de Bregenz, dans le Tyrol, qui rayonnait à la fois sur l’Autriche et sur la Bavière. La Société du Sacré-Cœur tira profit des modifications de frontières pour rassembler dans une même vicairie les maisons d’un pays auparavant incluses dans un ensemble plus large. Elle fit même preuve d’audace en réunissant les maisons de Posen et de Lemberg situées dans des régions dominées par la Prusse et par l’Autriche, dans une vice-vicairie de Pologne, alors que la Pologne n’existait plus comme entité indépendante.

2. Les raisons d’un succès : une congrégation romaine

8Si son essor avait été rapide, la Société du Sacré-Cœur ne le devait pas vraiment à la faveur des états. Certains lui avaient toutefois accordé une aide. Louis XVIII avait contribué financièrement à l’acquisition, à Paris, de l’hôtel Biron. En Amérique latine, des pays lui avaient ouvert leurs frontières en échange de sa contribution à la formation de leurs institutrices. Mais l’autorisation accordée par l’Espagne et l’Autriche, qui n’était pas financière, réclamait que la congrégation acceptât de se conformer à des principes clairement édictés. De plus c’était pendant la Monarchie de Juillet, qui ne lui avait guère manifesté d’intérêt, que la congrégation avait pris son envol en France. Enfin ses liens avec divers gouvernements conservateurs avaient été parfois lourds de conséquences puisque des maisons avaient dû être fermées à la suite de la victoire des libéraux en Suisse et en Italie.

9C’était bien davantage à la fondatrice et à ses premières compagnes que l’on devait l’établissement d’une œuvre solide. Sophie Barat avait à la fois accueilli l’aspiration de jeunes filles et de femmes de tous âges à la vie religieuse et répondu à un besoin social, celui de l’éducation des jeunes filles, en le liant, et cela était neuf, à la glorification du Cœur de Jésus. Mais sa « petite Société » du Sacré-Cœur, selon une expression qui lui était chère, bénéficiait d’une structure interne originale et capable d’aider à l’expansion. Car la Mère Barat avait voulu former une société religieuse de femmes dont les règles et l’esprit fussent adaptés aux besoins du temps. Si elle avait dû finalement accepter la clôture qui permettait aux membres de la Société d’être reconnues pour des religieuses, elle n’avait pas souhaité que ses filles fussent astreintes à des exercices religieux, comme l’office, qui ne convenaient pas exactement au rythme de la vie d’un établissement scolaire. Elle avait aussi adopté, sur le modèle de la Compagnie de Jésus, une structure de congrégation conçue comme un corps unique dirigé par une supérieure générale. Lorsque les Constitutions avaient été approuvées par le Saint-Siège, la Société du Sacré-Cœur avait été dotée d’un cardinal protecteur. Cette mesure, mal vue par l’épiscopat français, avait contribué à créer un lien spécial entre la congrégation et le Vatican. Elle n’avait pas évité des conflits graves avec des évêques, en particulier avec celui de Paris, mais elle avait donné à la Société une vraie autonomie à l’égard de l’« ordinaire », encore que les évêques fussent toujours traités avec de profonds égards par les supérieures générales et dans les communautés. Surtout la Société du Sacré-Cœur apparaissait parfaitement accordée à l’évolution qui faisait se tourner le catholicisme français vers Rome. Son orientation ultramontaine se manifestait aussi bien par sa contribution au nouveau type de piété qui s’affirmait que dans des relations originales avec le Saint-Siège.

3. La contribution de la Société du Sacré-Cœur à la piété ultramontaine

10Des mutations théologiques et spirituelles, au cours de la première moitié du XIXe siècle, avaient affecté le monde catholique et contribué à modifier la manière de dire le mystère de Dieu et d’exprimer la foi en Jésus-Christ. Si la Société du Sacré-Cœur a tiré profit à cet égard d’un milieu ecclésial porteur, elle a aussi contribué à le rendre possible et elle a été l’un des vecteurs par lesquels sont passées les innovations théologiques, spirituelles et pastorales du temps. Apparue en 1800, elle était la première des très nombreuses congrégations fondées pour honorer le Cœur du Christ et elle a participé au développement d’une religion festive fondée sur la sensibilité.

3.1 L’affirmation du culte du Sacré-Cœur

  • 6 Plan abrégé de l’institut, V et Constitutions, deuxième partie, chapitre second, XI.

11Le culte du Sacré-Cœur est souvent présenté comme l’un des aspects principaux du catholicisme ultramontain. Comme l’a résumé Mgr d’Hulst, premier recteur de l’institut catholique de Paris, « le XIXe siècle a été le siècle du Sacré-Cœur. » Fortement contesté auparavant, aussi bien par les jansénistes que par divers courants du catholicisme anti-mystique, ce culte avait bénéficié d’évolutions, sensibles aussi bien dans la culture politique et sociale que religieuse. Son succès est sans aucun doute à mettre en relation avec la redécouverte de Jésus-Christ qui s’opéra alors et qui contrebalança un théocentrisme largement prépondérant dans l’expression des croyances. La christologie remit en honneur des ouvrages anciens comme L’Imitation de Jésus-Christ dont le succès fut alors considérable. Elle permit de retrouver les intuitions des grands spirituels français du XVIIe siècle qui s’étaient attachés à la personne de Jésus et qui avaient montré que c’était en Jésus-Christ que Dieu s’était pleinement manifesté. En conséquence, pour prendre au sérieux l’incarnation et pour être chrétien, il fallait aller à Jésus, retrouver, grâce à la contemplation de l’évangile, La Société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps. 1865-2000 23 sa manière d’aimer Dieu et les hommes, étudier les « dispositions intérieures de son Cœur pour s’y unir et s’y conformer6. »

  • 7 Ce fut au cours d’une « heure sainte », en 1806, que Philippine Duchesne sentit qu’elle était desti (...)

12Le « retour à Jésus » se manifesta dans et par la dévotion au Christ souffrant sa Passion. L’« heure sainte », dont la pratique avait été recommandée par Marguerite Marie Alacoque7, s’était répandue grâce aux efforts d’un jésuite en résidence à Paray-le-Monial, le Père Debrosse qui en 1829 l’avait organisée. Le culte du Sacré-Cœur, qui avait des formes populaires, s’était étendu grâce à la diffusion d’images qui devaient sans doute reproduire celles que Marguerite Marie Alacoque avait dessinées ou celles dont les jésuites avaient illustré les ouvrages qui, au début du XVIIIe siècle, avaient fait connaître le contenu des révélations dont avait été gratifiée la visitandine de Paray-Le-Monial.

  • 8 C’est ainsi que la Trinité des Monts avait agi lors de la Révolution libérale de 1848 et que les re (...)
  • 9 Lettres annuelles, 1872-1873, p. 173.

13Les images que la Société du Sacré-Cœur proposait avaient souvent un caractère prophylactique. Les religieuses avaient coutume de coller sur leurs portes et sur les murs de leurs maisons des affiches portant pour inscription : « Arrête, le Cœur de Jésus est ici ! » ou « Arrête, le Cœur de Jésus est avec moi », qui servaient aussi bien à protéger de la foudre, à endiguer un incendie, une inondation ou une révolte populaire qu’à empêcher un adversaire mal intentionné d’entrer chez elles8. Il arrivait aussi qu’elles distribuent, lors des épidémies ou des guerres, des images ou des scapulaires du Sacré-Cœur à leurs voisins, aux membres de leur personnel, voire aux médecins de leur entourage. Ces objets, considérés comme capables d’enrayer la contagion, étaient appelés scapulaires « de préservation9 ».

14Le culte du Sacré-Cœur s’inscrivit dans le renouveau eucharistique qui se manifesta au XIXe siècle. Pour les fidèles fervents, la suite du Christ passait par l’adoration du Saint Sacrement sous ses diverses formes, qu’il s’agisse de la prière devant le Saint Sacrement exposé, des « saluts » du Saint Sacrement ou de l’adoration nocturne. Les théologiens mirent à nouveau l’accent sur la présence réelle. En 1848, le Père Boone et la comtesse de Meeus fondèrent l’Association de l’adoration perpétuelle. En Espagne, le Père Rubio créa les Gardes d’honneur, que popularisèrent et soutinrent les Religieuses du Sacré-Cœur. Le rapprochement entre le culte du Sacré-Cœur et le culte eucharistique avait du reste été prôné très tôt par la Mère Barat qui ne distinguait guère entre adoration du Saint Sacrement et adoration du Sacré-Cœur. Aussi ses filles avaient-elles orienté leurs élèves et les personnes avec qui elles étaient en relation vers la réception de l’eucharistie tout autant que vers l’adoration du Saint Sacrement. Elles contribuèrent ainsi à les inciter à la communion fréquente qui avait beaucoup de mal à être acceptée par le public.

  • 10 Lettre à Paul Rencker, 11 mai 1846.

15La Société du Sacré-Cœur cherchait à faire saisir que Dieu est amour et, pour reprendre une expression de Lacordaire, à aller au-delà de ce « christianisme difficile qui n’arrive point à être un amour mais qui reste une règle10. » Comme beaucoup d’autres à l’époque, elle tentait de montrer que Dieu est toujours prêt à pardonner et que ceux qui connaissent leur impuissance sont coupables s’ils refusent de recourir à Jésus-Christ. Dans l’éducation religieuse de la jeunesse et des adultes, les religieuses insistaient sur la confiance filiale comme propre à toucher Dieu dont Jésus avait révélé la paternité. La mise en valeur de l’amour de Dieu, de sa bonté et de sa miséricorde, manifestés en Jésus-Christ et dont le cœur de Jésus est le symbole, était le but que s’était donnée la congrégation dès son apparition. Il s’agissait, pour reprendre une remarque de Mgr Gaston de Ségur, un familier de la Société du Sacré-Cœur, « de faire aimer et mieux servir le Seigneur », car comment aimer sans servir ? La congrégation y contribuait en popularisant les discours théologiques et spirituels du magistère et en incitant à une pratique religieuse renouvelée et exigeante. Comme le dira un jour une Religieuse du Sacré-Cœur, la Mère de Neuville, il s’agissait de former non pas des dévots et des dévotes, mais des chrétiens et des chrétiennes.

  • 11 Françoise Greffe, « Réparation et vie apostolique : la Société du Sacré-Cœur », Claude La Colombièr (...)

16Car la Société du Sacré-Cœur, à la suite de sa fondatrice, n’appelait pas à une spiritualité mièvre mais à une piété réelle, qui restait marquée d’une sévérité certaine, voire de dolorisme, l’accent étant souvent mis sur la « réparation ». Les pratiques initiées à Paray-Le-Monial, dont l’office du Sacré-Cœur du premier vendredi du mois, étaient en usage dans la Société, mais elles n’étaient pas la finalité de l’institut. Pour la Mère Barat, la réparation ne passait pas par des exercices religieux supplémentaires mais par l’exécution de la tâche quotidienne, c’est-à-dire pour les religieuses par leur participation à la transformation des personnes et du monde par l’éducation11. Dans le même esprit, en 1844, un jésuite, le Père François-Xavier Gautrelet, avait fondé l’Apostolat de la Prière qui proposait l’offrande du travail quotidien et la communion fréquente pour le salut des pécheurs. Les Religieuses du Sacré-Cœur introduisirent cette œuvre dans leurs établissements et contribuèrent à faire connaître Le Messager du Cœur de Jésus, la revue lancée en 1861 par le Père Henry Ramière. L’Apostolat de la Prière fut à l’origine de divers mouvements soutenus par la congrégation, comme la consécration des familles au Sacré-Cœur et la Croisade Eucharistique des Enfants, ancêtre du Mouvement Eucharistique des Jeunes.

  • 12 § 2 et 1.
  • 13 Janet Erskine Stuart, La Société du Sacré-Cœur, Londres 1924, p. 56.
  • 14 Brigitte Combier, Voix et regards. Approches historiques de la liturgie et de la spiritualité dans (...)

17Peu avant la mort de la Mère Barat, le culte du Sacré-Cœur avait fini par triompher, l’Église prenant acte de sa diffusion dans le monde catholique. Lorsque la fête du Sacré-Cœur avait été concédée en 1765, elle n’avait pas été prescrite. C’est en 1856 que Pie IX, à la demande des évêques de France réunis à Paris à l’occasion du baptême du Prince impérial, l’étendit à l’Église universelle. En 1864, Marguerite Marie Alacoque fut béatifiée. Certes la spiritualité qu’avait soutenue et pratiquée la Société du Sacré-Cœur prenait davantage sa source dans l’école de spiritualité de Bérulle qu’à Paray-Le-Monial, mais le Plan abrégé de l’Institut faisait référence à la dévotion au sacré Cœur de Jésus, dont la France avait été le berceau. « Si propre à toucher les cœurs des pécheurs et à ranimer la ferveur des justes », la dévotion diffusée par la visitandine avait contribué « non seulement à faire rendre à ce divin Cœur le culte d’amour et d’adoration qui lui est dû à tant de titres », mais aussi à « ranimer le flambeau de la foi et le feu sacré de la charité, que l’impiété s’efforçait d’éteindre dans tous les cœurs12. » Désormais les réticences à l’égard du culte du Sacré-Cœur s’estompaient. Certes des catholiques ne l’appréciaient pas, mais ils n’osaient plus le contester en raison de sa « nouveauté ». Il n’empêche que la Mère Barat avait demandé en 1853 à la Sacrée Congrégation des Rites la possibilité de faire usage de la messe Egredimini qui exposait « la vie intérieure du cœur divin sous tous ses aspects, avec sa tendresse, ses splendeurs et la douce charité qui rayonne de ce divin sanctuaire13 », et qui ainsi incitait à la conformité aux vertus intérieures du Christ, alors que la messe Miserebitur dont la Société avait fait usage jusqu’alors, d’inspiration parodiène, ne retenait que l’un des effets de cette charité, celui qui s’était manifesté au cours de la Passion14.

  • 15 Le 12 septembre 1857, la Sacrée Congrégation des Rites avait interdit d’exposer dans les églises de (...)

18À l’occasion de la béatification de Marguerite Marie Alacoque, de nombreuses maisons du Sacré-Cœur furent dotées de tableaux ou de statues où Jésus montrait son cœur15. Ces œuvres avaient une fonction dévotionnelle. Les artistes interprétaient le mystère divin de manière à ce que les fidèles fussent touchés par les sens. Les œuvres qui cherchaient à transmettre au croyant la signification profonde de l’amour du Christ devaient favoriser une relation mystique à Dieu tout en contribuant à la glorification du cœur du Christ. À Rome, des peintres du mouvement nazaréen avaient fait pour la Trinité des Monts des tableaux dont on sait qu’ils ont joué un rôle dans la conversion de certains de ceux qui les avaient vus. Philippe Veit avait peint en 1858 un Sacré-Cœur qui ornait la chapelle du même nom : la contemplation de cette œuvre facilita le passage d’anglicans au catholicisme et la chapelle fut souvent utilisée pour des baptêmes de juifs ou pour des abjurations de protestants.

  • 16 Par référence au refrain d’un cantique dont la célébrité dura longtemps : « Dieu de clémence, ô Die (...)
  • 17 Lettres annuelles 1873-1874, p. 99-101.
  • 18 Id. p. 4.

19Après la guerre de 1870, le culte du Sacré-Cœur tendit, en France, à devenir « national ». De très nombreux diocèses en Europe et en Amérique, voire des pays, furent consacrés au Sacré-Cœur à partir de 1873. Pour les pèlerinages qui sollicitaient « le salut de Rome et de la France »16 et qui se déroulèrent à Paray-Le-Monial, le directeur de l’œuvre du « Vœu national » avait demandé à la Mère Goetz le concours de toutes les Dames Enfants de Marie. Ces dernières furent extrêmement efficaces dans leur soutien. Le pèlerinage national des Britanniques, qui rassembla mille trois cents personnes de toutes conditions sociales et venues de l’ensemble du pays, avait été organisé par un comité dirigé par des membres de l’aristocratie britannique parmi lesquels figurait Lord Walter Kerr, fils de la marquise de Lothian, présidente des Dames Enfants de Marie de Roehampton17. La Mère Goetz s’associa au culte rendu au Sacré-Cœur dans la ville de Paray-Le-Monial en faisant don d’une « très belle chapelle moyen-âge portant une inscription commémorative18. »

  • 19 Id. 1872-1873, p. 102-107.

20Tous les dévots du Sacré-Cœur n’avaient pas les moyens d’aller en Bourgogne. Ils se contentèrent souvent de se rendre dans des lieux de pèlerinage locaux ou nationaux. Le culte du Sacré-Cœur rajeunissait donc des pèlerinages anciens, tout en conservant la mémoire de ceux et de celles qui en avaient été à l’origine. Ces vastes rassemblements populaires, liés à la consécration au Sacré-Cœur, furent l’occasion de sortes de « missions » qui réunissaient séculiers et réguliers et d’une vraie rénovation de la vie de foi. Les Religieuses du Sacré-Cœur cherchèrent à associer à ce culte les saints protecteurs des pays dans lesquels elles vivaient. En Irlande, par exemple, des bannières ou des statues de saint Patrick furent solennellement promenées dans les maisons de la congrégation le jour de la consécration de l’île au Sacré-Cœur. À Armagh, on plaça sur l’autel une illumination en forme de shamrock qui attira une foule considérable, car « on connaît la dévotion patriotique au trèfle et la seule vue de cette feuille symbolique parle à tout cœur irlandais19 », écrivit une religieuse.

3.2 La Société du Sacré-Cœur et la piété mariale

  • 20 Il était de tradition dans la Société du Sacré-Cœur de redire cette consécration chaque année, le 1 (...)
  • 21 Ainsi firent la Mère Digby en 1904, la Mère Vicente dans l’été de 1939 et la Mère Bultó en 1967.

21La Société du Sacré-Cœur tint aussi un rôle dans la piété mariale. Dans la ligne de la spiritualité développée par Bérulle et ses disciples, le Plan abrégé de l’Institut débutait par l’invocation suivante : « Au nom et pour la gloire des sacrés Cœurs de Jésus et de Marie », explicitée en quelque sorte au paragraphe IV : « La fin de cette Société est donc de glorifier le sacré Cœur de Jésus, en travaillant au salut et à la perfection de ses membres par l’imitation des vertus dont ce divin Cœur est le centre et le modèle […] ; elle se propose aussi d’honorer d’un culte particulier le très saint Cœur de Marie, si parfaitement conforme en tout au cœur adorable de Jésus son divin Fils. » Dans leurs pensionnats et leurs écoles, les Religieuses du Sacré-Cœur avaient créé, sur le modèle des associations mariales existant dans les collèges des jésuites, des congrégations d’Enfants de Marie. Les fêtes de la Vierge étaient particulièrement honorées par la Mère Barat et ses premières compagnes. Celle de la Vierge des douleurs, instituée par Pie VII en souvenir et en réparation des méfaits de la Révolution française, était en faveur. La Mère Anna du Rousier l’avait transmise à ses novices piémontaises, en particulier à la Mère Christine Gazelli di Rossano, qui était parfois vue dans la congrégation comme « une fanatique de la Sainte Vierge. » La Mère Barat avait une dévotion spéciale envers la Vierge des douleurs et lors de la grave crise de 1839, elle décida, le 15 septembre, de consacrer la Société du Sacré-Cœur à Maria addolorata20. Dans les moments de grande difficulté, les supérieures générales qui lui succédèrent refirent cette consécration21.

  • 22 Mémoires de la R. M. Tommasini, p. 273-274.

22Les Religieuses du Sacré-Cœur avaient dû s’acclimater à des formes de piété mariale qui les avaient parfois étonnées. À Cuba, la Mère Tommasini demanda un jour à une coadjutrice quel était son emploi : « Elle répondit fort gravement : « Je suis chargée des perruques de Notre Dame. » Et voyant ma stupéfaction : « Oh ! ma Mère, ce n’est pas une sinécure, je vous assure ; à chaque fête de la Vierge il me faut changer la perruque selon la couleur et le genre de son costume. » Je demandai à voir le trousseau des perruques et la sœur me fit admirer de magnifiques boucles blondes, des bandeaux noirs de jais, des chevelures de toutes les couleurs possibles, sous toutes les formes imaginables22. » Ces perruques avaient été fabriquées avec les cheveux que des femmes avaient sacrifiés pour obtenir de la Madone le retour, la guérison ou la conversion de membres de leurs familles.

23La Société du Sacré-Cœur contribua, un peu par hasard peut-être, à cette piété triomphante en introduisant dans l’Église une dévotion dont elle fut à l’origine, celle de Mater admirabilis. Peinte en 1844 par Pauline Perdrau, une jeune artiste qui, tout en étant postulante à la Trinité des Monts, prenait des cours dans l’atelier romain d’un membre du mouvement nazaréen, Maximilien Seitz, une fresque représentant une Vierge au Temple ornait un couloir du couvent romain. L’image était celle d’une jeune fille assise sur un siège, ayant à ses pieds une corbeille à ouvrage sur laquelle reposait un livre ouvert. Marie adolescente, dans une attitude d’abandon, tenait à la main un fuseau ; elle était vêtue d’une robe rose et une boucle s’échappait de son voile. Près d’elle, une quenouille était prête à être filée. Un pied posé sur un tabouret, la jeune fille méditait les yeux baissés et « gardait toutes choses en son cœur. » Un lys dans un vase disposé près du fauteuil lui fit donner le nom de « Madone du Lys » qu’utilisa souvent la Mère Perdrau. Nommée Mater admirabilis par une abbesse basilienne qui séjournait alors à la Trinité des Monts, la Mère Makrina Mieczystawska, cette Vierge fut particulièrement appréciée par le pape Pie IX qui avait repris ce nom lorsqu’il avait béni la fresque le 20 octobre 1846. Dès 1849, un bref pontifical avait permis la célébration, le 20 octobre, d’une messe pour la fête de Mater admirabilis. L’œuvre de Pauline Perdrau était devenue rapidement populaire à Rome, où l’on estima qu’elle obtenait des conversions et des guérisons. Les soldats du corps expéditionnaire français se proclamaient les « fils de Mater ».

  • 23 P. Perdrau, op. cit. t. 2, p. 18.
  • 24 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 43.
  • 25 P. Perdrau, op. cit. p. 247.
  • 26 Communiqué par Chantal de Clock.

24Les pensionnaires de la Trinité avaient été immédiatement séduites par cette image : « Elle a notre âge, cette virginella. Et pas une autre ne l’a ! » disaient-elles. Certes la peinture était assez gauche, mais c’était bien davantage sa signification qui frappait les visiteurs. La Mère Barat l’avait appréciée : « Votre petite Sainte Vierge n’est pas mal du tout », avait-elle dit à Pauline Perdrau. « En allant à la tribune, je fais souvent un coude pour la regarder. Elle m’attire, elle a l’âge de nos élèves et me parle de cette jeunesse à laquelle j’ai voué ma vie23. » Le culte de Mater admirabilis était une dévotion réservée aux pensionnaires qui avaient été les premières à le rendre en venant fleurir la fresque, reprenant à leur compte une des litanies de la Vierge, célébrée comme « la fleur des champs ». Il s’agissait d’un culte « suave, bien en rapport avec les besoins de leur âge24 » et d’une dévotion reconnue comme « celle de la jeunesse chrétienne abritée dans les maisons religieuses comme Marie adolescente le fut dans le Temple de Jérusalem25. » La fresque représentait une jeune fille en attente d’une vie qui allait se découvrir à elle, prête à accueillir le projet de Dieu, à la fois active et contemplative. Cette attitude était celle que la fondatrice du Sacré-Cœur avait souhaité pour ses religieuses et leurs élèves. « Quelle jeunesse ! Quelle pureté dans cette tête ravissante ! On craint de la troubler, on ose à peine fixer les yeux sur elle : il semble qu’elle rougit d’être aperçue dans sa pieuse méditation, mais on resterait bien longtemps en contemplation devant elle ! Elle inspire la prière, la pieuse rêverie et un calme des plus doux. » Ainsi fut-elle appréciée par Hermine de Clock en 186726.

25Le culte se généralisa après que la Mère Barat ait décidé de consacrer la maison-mère à Mater admirabilis. La supérieure générale avait fait accrocher dans le chœur de la chapelle un tableau de Mater « comme à la Trinité des Monts » et, « pour compléter l’illusion, on fit exécuter [sur le mur] des dessins de mosaïque peints et dorés comme ceux du corridor béni. » Cette consécration et la dévotion ostensible à Mater que manifestait la Mère Barat firent que les Religieuses du Sacré-Cœur, même les plus réticentes, suivirent. La Mère Desmarquets, qui était l’assistante générale chargée de la probation et qui auparavant était peu éprise de la « Sainte Vierge à la robe rose » comme elle l’appelait, mit dans le règlement des probanistes une « visite » quotidienne d’un quart d’heure à Mater. À Poitiers, la communauté se réunissait chaque jour dans l’oratoire de Mater pour réciter les litanies de la Vierge et dire pour le pape une prière qui avait été composée en 1848.

  • 27 La première médaille de Mater fut exécutée en 1848 à Rome à l’intention des élèves qui étaient rest (...)
  • 28 Les copistes corrigèrent certaines fautes de proportion de la créatrice. Lorsque la fresque de la T (...)
  • 29 À la fin de son séjour à Paris, vers 1872, elle eut l’idée d’exécuter une Vierge à Ephèse, dite aus (...)

26La dévotion se répandit à travers le monde et s’appuya sur des supports constitués par des tableaux, des statuettes, des images et des médailles27. La Mère Cahier, qui était la secrétaire générale de la Société du Sacré-Cœur, envoya à toutes les maisons une gravure de la fresque romaine, qui fut copiée par des peintres et par des Religieuses du Sacré-Cœur28. La Trinité des Monts expédia des copies de la fresque aux maisons qui en demandaient. La Mère Perdrau, qui quitta Rome en 1846, ne revit jamais son œuvre. Dans les maisons où elle fut envoyée, elle en exécuta des copies mais elle changea le fonds qui souvent reproduisit le panorama qu’elle avait sous les yeux. Le tableau qu’elle réalisa à Layrac fit preuve d’une vraie modernité puisqu’elle y représenta un train passant sur un viaduc29 ! Les reproductions de la fresque étaient placées dans des oratoires déjà existants ou réalisés pour l’occasion, souvent de style néo-gothique, dont la bénédiction avait toujours un caractère solennel. Hors de Paris, les premières maisons à posséder une de ces copies furent celles de Montpellier et de Laval grâce aux efforts déployés par les Mères de Mandon et de Quatrebarbes. À la mort de la Mère Barat, toutes les maisons du Sacré-Cœur possédaient une image de Mater.

  • 30 Ils étaient reproduits dans des ouvrages reliés en vélin et enluminés.
  • 31 Lorsqu’elle épousa le prince de Wurtemberg, on lui offrit une miniature de Mater.

27D’emblée la dévotion à Mater fut populaire. Son sanctuaire était constamment fréquenté par les élèves, y compris pendant les récréations. À Besançon, les plus petites des pensionnaires avaient l’habitude d’écrire à la Sainte Vierge : « Souvent il s’agissait de zigzags fantastiques. Quand on leur demandait ce que cela signifiait, elles répondaient : « Oh ! la Sainte Vierge nous lira bien » ! Dès le début des années 1850, les jours de « grand congé », où les élèves étaient libérées de toute obligation scolaire, on créa des représentations théâtrales en l’honneur de Mater, sous forme de saynètes et de « tableaux », puis de « dialogues »30. Ce fut la Rue de Varenne, à Paris, qui s’y illustra tout d’abord. La supérieure de la maison, la Mère Prévost, les apprécia au point de proposer de tenir le rôle de la prophétesse Anne dans ces pièces qui illustraient les divers épisodes de la vie de Marie. Elle s’acquit les services d’un compositeur belge qui composa des chœurs à la manière de Lulli et elle offrit les décors et les costumes. Les pensionnats de Vienne et de Valparaiso, les externats de Philadelphie et de la Nouvelle Orléans furent mis sous son invocation. En Autriche, une association charitable, dite « Association de Mater admirabilis », fut placée sous le patronage de l’archiduchesse Marguerite, nièce de l’empereur François-Joseph31. Ce dernier fit du reste un don important pour permettre de construire à Vienne une église dédiée à Mater.

28La diffusion de la dévotion à Mater coïncida avec la proclamation du culte de l’Immaculée Conception. La Mère Gazelli avait fait introduire dans les pensionnats une coutume dont la maison de Turin avait eu l’initiative, celle de la procession des lys et de l’offrande que faisait chaque élève à cette occasion : « O Marie Immaculée, je vous offre le lys de mon cœur, soyez-en la gardienne à jamais. » À partir de 1854, cette procession se déroula le 8 décembre, rassemblant dans une même célébration l’Immaculée Conception et la « Vierge du Lys ». La même année, le Vatican offrit des indulgences à ceux et à celles qui, à Rome, prieraient Mater. Trois ans plus tard, elles furent étendues à toutes les maisons du Sacré-Cœur, à condition que fut donné le titre de Mater admirabilis à une statue ou à une image de la Vierge si la maison ne pouvait pas se procurer une copie de la fresque originale. À Natchitoches, aux États-Unis, une chapelle dédiée à l’Immaculée Conception fut finalement consacrée à Mater avec l’autorisation de l’évêque du lieu. Au Sacré-Cœur, les premières communions et les confirmations se déroulèrent souvent dans la chapelle de Mater. À Santiago du Chili, les cérémonies de premiers vœux avaient lieu le 20 octobre. Bien des jeunes filles souhaitaient entrer au postulat à cette date : il est vrai que beaucoup d’entre elles disaient devoir leur vocation à Mater, dont elles avaient vu la fresque à Rome ou qu’elles avaient découverte au Sacré-Cœur.

29Mais si elle fut soutenue par des congrégations religieuses consacrées à la Vierge, comme celle des Maristes qui la répandirent en Louisiane ou celle des Assomptionnistes, la nouvelle dévotion éveilla parfois des réticences dans le clergé. Lorsque la Mère Shannon consacra le 8 décembre 1867 l’externat de la Nouvelle Orléans à Mater, présentée comme la reine et la maîtresse de la maison, « ce titre peu compris d’abord fut taxé d’exagération par les ecclésiastiques eux-mêmes et lorsque nos élèves disaient : « Nous allons à la maison de Mater admirabilis », elles étaient souvent reprises : « Dites plutôt que vous allez au Sacré-Cœur. » Peu à peu le préjugé tomba, la dévotion se répandit dans les familles et le clergé de la ville. » Les religieuses veillèrent du reste à ne pas concurrencer des dévotions mariales anciennes et reconnues. À Mexico, quand une statue de Mater fut placée en 1887 dans un petit oratoire, elles dirent ne pas vouloir porter préjudice à Notre Dame de Guadalupe. Grâce aux reproductions de la fresque de la Trinité des Monts, aux médailles et aux statuettes distribuées, la dévotion toucha des pays où la Société du Sacré-Cœur n’était pas installée, comme la Bosnie, la Chine et le Japon, où l’on expédia près de mille cent médailles en 1865.

  • 32 Les noms des élèves du pensionnat de Montpellier avaient été gravés sur le dossier de la chaise de (...)

30Par le biais des élèves, la dévotion se répandit dans les familles et les paroisses. Les anciennes élèves, le jour de leur mariage, en sortant de l’église, venaient déposer couronne et bouquet sur l’autel de Mater. En Amérique latine, elles firent connaître Mater aux Indiens de leurs domaines. Près d’Amiens, une filature, qui était une sorte d’« usine-couvent » regroupant six cents orphelines, fut placée sous son invocation. Dans le midi de la France, des sanctuaires de Mater furent à l’origine de pèlerinages populaires, créés à l’initiative de prêtres et de religieux qui avaient vu la fresque à Rome. À la demande du Père d’Alzon, un sanctuaire de Mater fut érigé à Notre-Dame du Bouquet, à une vingtaine de kilomètres d’Alès. Le pèlerinage, pris en charge par les Assomptionnistes en 1866, draina les foules vers une statue colossale de Mater qui dominait la plaine32.

  • 33 « Voici la Reine sur son trône aux couleurs de la nation. À gauche, la quenouille, Marthe
    À droite c (...)
  • 34 Le premier ex-voto avait été donné le 20 juin 1846 par un jésuite anglais du Collège Romain qui ava (...)
  • 35 Lettres annuelles, 1863-1866, p. XXIV.

31La dévotion à Mater avait une résonance dans tous les milieux. À Rome, à cause du renom de la Mère Makrina, les émigrés polonais, dès juillet 1846, firent transformer, grâce à leurs dons, le couloir de la fresque en chapelle. Des écrivains illustres, comme Adam Mickiewicz et Cyprian Norwid, furent séduits par l’image et se rendirent souvent à la Trinité des Monts pour la contempler. Norwid qui était à la fois poète, sculpteur et peintre, écrivit sur Mater Admirabilis, « la Reine aux couleurs de la Pologne » ou « la Reine de la couronne de la Pologne », un poème intitulé « Légende »33. D’autres donateurs contribuèrent à enrichir, parfois de manière somptueuse, cet oratoire, qui reçut des bijoux, des cœurs d’argent, des reliques, des objets divers destinés à la célébration des messes ou à l’ornementation de la fresque34. Une petite Polonaise lui apporta des jouets après sa guérison. La princesse Clémentine d’Orléans offrit une broderie qu’elle avait exécutée elle-même. La princesse Marie-Antoinette de Bourbon donna un tapis décoré de fleurs de lys qu’elle-même et sa mère avaient confectionné. Associant dévotion à Mater et culte du Sacré-Cœur, la reine de Saxe offrit un reliquaire contenant un os de Marguerite Marie Alacoque35. Comme le notaient les religieuses de la Trinité des Monts en 1867, « nous trouvons très fréquemment de nouveaux ex-voto sur son autel. Souvent, il est vrai, nous ignorons le nom du donateur et la cause qui a provoqué l’offrande, mais les prodiges parvenus à notre connaissance suffisent pour augmenter notre filiale confiance en Marie, toujours si prompte à secourir ceux qui l’invoquent. Le concours est incessant auprès de notre auguste protectrice et même au plus fort de l’hiver, nous voyons son autel couvert de bouquets que vient déposer la piété des fidèles. »

32La chapelle romaine devint un lieu en vogue de la piété catholique. Une princesse du Wurtemberg, dont le père était protestant, demanda à y faire sa première communion, comme du reste le souhaitaient beaucoup de convertis, entre autres des Anglicans qui avaient été préparés par le cardinal Manning. L’archevêque de Westminster estimait qu’à Rome la chapelle de Mater lui servait de cathédrale. Mgr Lavigerie y baptisa le 9 janvier 1870 un Arabe et un Kabyle. Des juifs convertis fréquentèrent le lieu. En juin 1872, le jour de leur première communion qui eut lieu au Vatican, les infantes d’Espagne, qui avaient été pensionnaires à Paris, se rendirent à la Trinité des Monts en compagnie de leur mère, la reine Isabelle II, pour faire leur consécration à Mater. En novembre 1887, Thérèse Martin alla à la Trinité, en compagnie de sa sœur Céline et de son père, prier Mater au cours du pèlerinage qui lui permit d’obtenir du pape la possibilité d’entrer au Carmel malgré son jeune âge. Don Bosco, le futur fondateur des Salésiens, y célébra le 7 janvier 1867 l’une de ses premières messes, comme le faisaient beaucoup de jeunes prêtres de toutes nationalités. Le Père Libermann, de la congrégation du Saint Cœur de Marie, vint lui aussi célébrer une messe à Mater.

  • 36 Arch. prov. France, lettre du 25 juin 1870.

33Pendant le concile de 1870, la chapelle de Mater fut particulièrement convoitée par ceux qui voulaient y dire leur messe. Une religieuse de l’époque, la Mère Sacripante, en a fait un récit pittoresque : « Notre Mère prétend que Mater admirabilis perd de sa simplicité car Elle est toujours en représentation, toujours choyée, toujours admirée. Elle voit qu’on se dispute presque pour pouvoir obtenir de célébrer la messe à son autel : on s’inscrit pour la dire une quinzaine de jours avant […] Douze messes à l’autel de la Mère admirable, c’est maintenant le chiffre ordinaire et parfois dépassé. Hier, il y a eu quinze. Avant 4 heures et demi, la sacristine descend à la chapelle croyant y arriver avant ses aumôniers : elle y trouve deux prêtres qui s’habillaient en même temps : elle les regarde en souriant et leur dit : Mais, Messieurs, un seul va pouvoir dire la messe. — N’importe, répond l’autre, je vais la servir à mon compagnon, tout habillé, afin de commencer ma messe aussitôt qu’il aura fini la sienne. La sacristine sourit encore et lui observa qu’à 5 heures un évêque devait venir. Ce pauvre prêtre désappointé pleurait presque en ôtant son amict qu’il s’était tant empressé de revêtir. — Peut-être l’évêque tardera-t-il à arriver, disait-il. — Néanmoins, il attendit quelque temps encore pour voir s’il n’y aurait pas un vide où il pourrait se glisser ; mais comme il n’y avait pas d’interruption, il fut contraint de descendre à l’église36. » Des pèlerins montaient à genoux l’escalier de Mater et baisaient le pavé du petit sanctuaire.

  • 37 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 110.
  • 38 C’est le 7 novembre 1846 qu’avait été enregistrée la première guérison, celle de l’abbé Blampin.

34La dévotion rassemblait riches et pauvres, religieux et laïques. Aux États-Unis, dans l’oratoire de Manhattanville, à New York, « plusieurs lampes brûlent continuellement pour quelque intention particulière : c’est un voyage qu’on veut mettre sous la protection de Marie, une entreprise qu’on la prie de faire réussir, des chagrins domestiques que l’on espère voir cesser en l’invoquant…37 » En tous lieux, on reconnaissait à Mater admirabilis les mêmes vertus. Elle obtenait des guérisons physiques38 et spirituelles, dont les Religieuses du Sacré-Cœur gardaient le détail. C’étaient des retours à la foi et à la pratique religieuse que l’on enregistrait après que des personnes aient été mises sous l’influence de Mater ou qu’elles en aient porté une médaille. Mater était aussi réputée pour endiguer la propagation des épidémies et pour accorder un soutien sans faille aux Religieuses du Sacré-Cœur dans leur vie quotidienne.

  • 39 Lettres circulaires de la T.R.M. de Lescure, p. 53.
  • 40 L’impératrice Michiko n’a pas dérogé à la tradition. Lors de sa visite à la Trinité des Monts, elle (...)

35Comme l’a proclamé à Quimper, en 1865, un jésuite, le Père Fessard, qui s’était fait l’apôtre de Mater jusqu’en Chine : « Mater admirabilis est un don fait au Sacré-Cœur. » La même année parut le premier livre des litanies de Mater, dû au Père Monnin. En 1883, le pape Léon XIII accorda à la Société du Sacré-Cœur le privilège d’une messe au propre, en prenant celle de la pureté de Marie. Entre-temps la congrégation avait su intégrer Mater admirabilis à sa spiritualité et en faire usage, à bon escient, dans son activité apostolique. Les fêtes célébrées à Rome, en 1894, pour les « Noces d’or » (sic) de Mater admirabilis furent triomphales et rassemblèrent à travers le monde les religieuses et ceux qui les fréquentaient dans une même action de grâce. En 1949, Mater admirabilis fut présentée par la Mère de Lescure comme « le joyau de la Société39. » Quelques années plus tard, la Mère Sabine de Valon composa des Litanies de Mater. Jusqu’à nos jours, la chapelle de Mater est restée un haut lieu pour les Religieuses du Sacré-Cœur et pour leurs anciennes élèves : celui où l’on vient toujours déposer en ex-voto des plaques qui remercient des grâces obtenues, des décorations et des photographies40, celui où l’on vient le jour de son mariage, ou peu après, confier son foyer à la Vierge.

4. La Société du Sacré-Cœur et le Saint-Siège

36Ultramontaine, la Société du Sacré-Cœur l’était aussi par sa manière de se situer à l’égard de la papauté. Sophie Barat avait été élevée dans le respect du Saint-Siège, son frère Louis ayant révoqué son serment de fidélité lorsqu’il avait fini par apprendre que la Constitution Civile du Clergé avait été condamnée par l’Église. Les liens que la Société du Sacré-Cœur avait noués avec la Compagnie de Jésus ont sans doute aussi contribué à la faire regarder vers Rome. Dotée en 1827 d’un cardinal protecteur, la congrégation jouissait de plus d’indépendance que d’autres à l’égard des hiérarchies des églises locales. La crise de 1839, qui avait manqué la faire disparaître, n’avait trouvé une solution qu’à partir du moment où le Vatican était intervenu de manière décisive en donnant l’ordre de revenir au texte primitif des Constitutions.

37Les relations de la Société du Sacré-Cœur et de l’épiscopat étaient désormais paisibles. Les évêques appréciaient l’apostolat de la congrégation et le respect que leur manifestaient en toutes occasions ses membres. Ils cherchaient souvent à en introduire les religieuses dans leur diocèse, ce qui laisse supposer qu’ils ne redoutaient pas leur présence et qu’elles pouvaient servir leur politique. Mais des malentendus pouvaient toujours se produire. Le plus grave se déroula à Cuba.

  • 41 Vie de la R. M. Hardey, p. 277-280 et Louise Callan, The Society of the Sacred Heart in North Ameri (...)

38En 1866, le nouvel évêque de la Havane, Mgr Jacinto María Martínez y Sáez créa des difficultés aux Religieuses du Sacré-Cœur : « Peut-être était-il indisposé par des soupçons malveillants. Non seulement il refusa aux nôtres de suivre leur cérémonial, mais il ne pouvait accepter les relations de cette maison avec une supérieure générale habitant hors du pays. » Il ne voulait pas non plus que la formation des jeunes religieuses fût assurée ailleurs que dans son diocèse. L’évêque était un capucin espagnol hostile aux ordres exempts et son nationalisme était exacerbé par le fait que la maison de la Havane dépendait d’une vicairie des États-Unis41. Il constata que la Société du Sacré-Cœur s’était établie à Cuba sans approbation royale, ce qui était contraire aux lois des Indes occidentales. La vie des religieuses de la Havane fut gravement perturbée par son attitude hostile, car l’évêque supprima les permissions pour les actes du culte dans le pensionnat, tels que la messe dominicale, la bénédiction du Saint Sacrement et les offices du Triduum pascal. Il interdit également au jésuite qui servait de chapelain à la communauté de recevoir les confessions des religieuses. Une coadjutrice irlandaise, Anne Leveau, qui ne parlait pas l’espagnol, mourut sans sacrements, parce que le confesseur affecté au couvent ne parlait ni l’anglais, ni le français.

  • 42 Bulletin des Archives, No 23, 9 février 2002, étude de Raquel Pérez.

39Lors de son passage en Europe, Mgr Martínez refusa de rencontrer la Mère Goetz et tenta de gagner à sa cause la Sacrée Congrégation en formulant divers griefs contre la Société du Sacré-Cœur dont il n’approuvait ni le style de vie ni les oeuvres. En conséquence la Mère Goetz avertit Rome que la Société du Sacré-Cœur était prête à quitter Cuba s’il y avait pas de changement en vue. Le cardinal protecteur tenta d’apaiser le différend, écrivant à la Maison Mère : « Le Saint-Père, ayant reçu la demande d’autorisation pour la suppression des deux maisons que la Société possède à Cuba, n’approuve pas cette mesure qui privera le pays du bienfait spirituel qu’il reçoit actuellement comme en d’autres pays où sont établies les religieuses de votre institut. Un collège qui, selon la lettre de l’évêque, éduque cent cinquante élèves et jouit de la confiance et de l’estime du public, réfute par lui-même et de la manière la plus réussie n’importe quelle affirmation faite par Monseigneur dans sa fameuse lettre. Sa Sainteté s’est exprimée de la façon la plus bienveillante au sujet de l’institut du Sacré-Cœur. Il est d’accord avec les religieuses qui vivent à Cuba et leur rappelle que nous devons être prêts à n’importe quel sacrifice. Cependant la Congrégation des Evêques et Réguliers écrira de nouveau à son Excellence Mgr l’Évêque, en lui demandant, au nom du Saint-Père, d’avoir toutes les attentions possibles envers les religieuses et qu’il leur facilite tous les moyens pour accomplir ce que prescrivent les Constitutions approuvées par le Saint-Siège. Qu’il se conforme aussi aux usages et coutumes établies. Le Saint-Père compte également que les religieuses, de leur côté, essaieront de correspondre aux désirs de l’évêque en tout ce qui ne touche pas aux points fondamentaux de l’institut42. »

  • 43 Sa santé s’était détériorée à la suite de ces événements et on l’envoya aux États-Unis.

40La Maison Mère obtint du gouvernement espagnol un décret royal daté du 29 janvier 1867 qui régularisait leur situation dans l’île. Mais l’entrevue avec l’évêque sollicitée en 1868 par la vicaire, la Mère Hardey, fut orageuse. Cette dernière obtint quelques permissions pour la maison de Sancto Spiritu, mais rien pour la Havane. Un apaisement se produisit à cause de la situation politique troublée que connaissaient l’Espagne et Cuba. Mgr Martínez fut renvoyé dans son pays. Un changement opportun de supérieure à la tête de la maison de La Havane aida aussi à une reprise des relations avec l’évêché43. Mgr Serrano y Diez, nommé au siège de la Havane en 1876, plaça, dès son arrivée, son diocèse sous la protection du Sacré-Cœur.

41Les bons rapports qu’entretenaient le Saint-Siège et la Société du Sacré-Cœur avaient été soutenus par les relations confiantes qu’avaient eues la Mère Barat et les papes successifs. Elle les avait tous rencontrés et ils l’avaient appréciée. Certaines visites étaient restées dans les annales, comme celle que Grégoire XVI avait rendue à la Trinité le 29 octobre 1832. La Mère Barat étant souffrante, le pape était allé lui rendre visite dans sa chambre, lui soufflant les mots italiens adéquats. Mais comme on avait chauffé la chambre pour la malade, le pape, souffrant de la chaleur, avait abrégé sa visite ! Une fréquentation quasiment amicale s’était établie entre la fondatrice et Pie IX. Les papes appréciaient l’apostolat de la congrégation et avaient estimé la Société du Sacré-Cœur assez sûre pour l’appeler à Rome. C’était du reste pour répondre à un désir que lui avait exprimé Grégoire XVI que la Mère Barat avait envisagé de transférer la maison-mère de Paris à Rome et qu’elle avait ainsi, en partie, déclenché en 1839 une crise qui avait eu des répercussions entre la France et le Saint-Siège.

  • 44 Maud Monahan, La Vie et les lettres de la Mère Stuart, p. 297. La Mère Stuart commenta ainsi cette (...)

42Les maisons romaines de la Trinité des Monts, Sainte Rufine et la Villa Lante, avaient souvent reçu les papes qui y venaient, sans forcément s’être fait annoncer, à l’occasion d’une promenade dans la ville. On sonnait alors pour prévenir les religieuses une cloche spéciale semblable à une cloche d’incendie44 ! Ces visites étaient bien entendu le grand événement de l’année et donnaient lieu à des récits circonstanciés transmis à la Société entière. Les moindres propos des souverains pontifes, même les plus anodins, étaient religieusement reproduits. Les visites papales se déroulaient selon un rituel bien rodé. Un garde venait au dernier moment annoncer l’arrivée du pape et les religieuses avaient tout juste le temps de faire prendre aux pensionnaires leur voile et leurs gants et de procéder à un « rangement », c’est-à-dire de les faire mettre en rang. Le pape entrait dans la maison, allait prier plus ou moins longuement à l’église, pendant que la chorale des religieuses entonnait un hymne. Se déroulait alors dans la sacristie la cérémonie du baisement du pied à laquelle participaient les religieuses et les pensionnaires, plus rarement les élèves de l’école gratuite. Les religieuses s’émerveillaient toujours de la délicatesse du Pape qui faisait nettoyer sa chaussure avant la cérémonie ! Le « premier médaillon », c’est-à-dire une pensionnaire particulièrement remarquable par ses qualités, ses résultats et sa conduite, prononçait un discours d’accueil. Parfois était récité un poème composé pour la circonstance. Enfin le pape visitait la maison, examinait les travaux des élèves et se promenait avec elles dans les jardins.

43Pie IX était un familier de la Trinité des Monts qu’il visita chaque année à partir de 1855 : il est vrai qu’il y était en pays de connaissance, car plusieurs des religieuses faisaient partie de son cercle relationnel. En 1864 mourut la Mère Baviera, longtemps chargée de l’école des pauvres. Originaire comme Pie IX de Sinigaglia et issue d’une famille alliée aux Mastai, elle était la filleule de la mère de Pie IX. Elle bénéficiait toujours de courts entretiens lors des venues du pape. Celui-ci recherchait aussi la présence de la sœur de l’un de ses familiers, Albertine de Mérode, dont il avait encouragé la vocation au Sacré-Cœur. Quant aux familles des pensionnaires, elles fournissaient les membres, laïques et ecclésiastiques, de la cour pontificale et nombre des cardinaux. Aussi Pie IX évoquait-il avec les élèves certains détails de leur vie familiale et appelait-il leurs parents par leurs prénoms.

44Le Sacré-Cœur et le Vatican échangeaient des cadeaux. Les papes envoyaient des boîtes de bonbons dans des contenants plus ou moins somptueux et des fruits qui provenaient de leurs jardins. Les moindres olives étaient déclarées succulentes puisqu’elles en provenaient et elles constituaient l’ornement du repas de la communauté ! Les cadeaux pontificaux étaient souvent massifs. Le 14 janvier 1864, Pie IX donna aux pensionnaires de la Trinité un gâteau venu de Sienne, dont la circonférence atteignait deux mètres soixante-quatorze et sur lequel « étaient peints la religion, les vertus cardinales, les emblèmes de notre sainte religion, entremêlés de versets analogues tirés de la Sainte Écriture et des psaumes ». On espère que le gâteau était aussi succulent qu’il était didactique ! La Trinité reçut en janvier 1872 une jardinière « monstre » (sic), à double étage, qui mesurait près de trois mètres de haut et cinq mètres de circonférence, et dont le transport réclama cinq porteurs. Son contenu de fleurs et de fruits variés agrémenta la table de la maison-mère, à Paris, car un échantillon y fut apporté par une jeune religieuse. La Villa Lante vit arriver le 31 décembre 1872 un « bouquet monté, au milieu duquel s’élevait un tronc garni de lierre surmonté d’un bouquet blanc de camélias, de roses et de jasmin d’Espagne ; trois branches en forme de candélabres s’échappaient de la base et soutenaient au moyen d’un crochet trois paniers garnis de violettes, de pensées et de boutons de roses. » Plus tard la maison reçut des fruits confits, puis un gros serpent en pâtisserie avec pour inscription sur les écailles : « Vive Pie IX ». Ce dernier avait prétendu que « ce serpent aurait tenté Adam. » Enfin trente bouteilles de Bordeaux apparurent, accompagnant un plateau de fruits variés. Les dons de Léon XIII furent tout aussi impressionnants par leur caractère inattendu : un espadon long de cinq mètres, un cerf, un petit veau. Le pape, qui devait être gourmet mais aimait les nourritures roboratives, demandait chaque fois que la cuisinière lui en réservât une part ! En revanche il ne réclama pas de partager un énorme Panettone, orné d’anges tenant des instruments de musique qui arriva à la Trinité dans une charrette !

45Il y avait aussi des envois, plus « religieux », de statuettes de la Vierge, de livres de piété en diverses langues, d’objets pieux et de chapelets. La Société du Sacré-Cœur exposait et diffusait les photographies du Pape qu’elle recevait du Vatican. Elle contribuait ainsi à mettre en place le culte de la personnalité pontificale en faisant connaître les traits du pape, mais aussi en attribuant une place importante à tous les objets qui l’avaient touché. Au cours d’une audience, une assistante générale offrit à Pie IX une calotte confectionnée par une religieuse. Il comprit ce que l’on attendait de lui. Après se l’être « enfoncée » (sic) sur la tête, il la rendit à ses visiteuses : il s’agissait d’un cadeau que l’on réservait à la Mère Goetz. L’histoire ne dit pas ce qu’en fit cette dernière.

46Pour sa part, le pape recevait pour son anniversaire ou sans raisons spéciales des médailles, des bouquets de fleurs artificielles en plumes particulièrement prisées à l’époque, des dessus de fauteuils brodés par les pensionnaires. L’un des cadeaux les plus curieux fut sans doute celui que la Mère de Causans, supérieure de la Trinité, avait envoyé à Pie IX en juillet 1860. Il s’agissait d’une terrine en porcelaine de Sèvres bleue étoilée d’or : « Elle eut soin d’y mettre un fromage à la crème qui préparait au Saint-Père la surprise d’y trouver au fond l’image de Mater admirabilis parfaitement peinte avec toutes les couleurs de l’original. » Ce cadeau parut sur la table papale lors d’une réception que le pape donnait aux prélats de sa cour et fit sensation, ce que l’on comprend aisément !

  • 45 Noël Blayau, Billault, ministre de Napoléon III, d’après ses papiers personnels, Paris 1969, p. 336

47La Société du Sacré-Cœur ne voyait pas seulement dans le pape le chef de l’Église. Elle avait toujours soutenu les revendications du Saint-Siège en matière de pouvoir temporel. Il est vrai que lors des agrandissements successifs du Piémont devenu en 1861 royaume d’Italie, elle avait été la victime de la libéralisation imposée par les nouvelles autorités qui pratiquaient une politique anticléricale dont les congrégations religieuses faisaient les frais, surtout celles qui étaient considérées comme proches de la Compagnie de Jésus. La « Question romaine » était devenue cruciale à la fin de la vie de la Mère Barat. Depuis 1849, les troupes françaises garantissaient par leur présence à Rome la souveraineté du pape. En 1862, Napoléon III avait fait pression sur le gouvernement italien pour qu’il arrêtât les troupes de Garibaldi à Aspromonte. Deux ans plus tard, la Convention de Septembre avait abouti à l’installation de la capitale de l’Italie à Florence. Le roi Victor Emmanuel Ier s’était engagé à ne pas attaquer le territoire pontifical et à empêcher par la force toute attaque « venant de l’extérieur » contre les états de l’Église. En échange, les troupes françaises évacuèrent Rome. Mais lorsque Garibaldi lança ses volontaires sur Rome en 1867, Napoléon III fit réoccuper la ville et les troupes françaises firent cause commune avec l’armée pontificale à Mentana, le 3 novembre. Comme l’avait dit le ministre français de l’Intérieur, Billault : « Si le drapeau de la France n’ombrageait pas la tiare, la tiare serait malheureusement foulée aux pieds45. »

  • 46 Lettres annuelles, 1866-1867, VI, p. 25.

48À partir de 1860, des royalistes, nobles ou paysans, commencèrent à se mobiliser pour défendre le pape menacé. Les plus convaincus d’entre eux décidèrent d’aller renforcer sa garde en s’engageant dans le corps des zouaves pontificaux. Précédés par leur drapeau blanc frappé de l’emblème du Sacré-Cœur, les Français prirent part à la sanglante bataille de Mentana où ils enregistrèrent de lourdes pertes. À Quimper, à Saint-Brieuc, à Nantes ou à Rennes, beaucoup de pensionnaires avaient des frères, des cousins, voire un père parmi les zouaves pontificaux. Lorsqu’elle apprit que son père était parti pour l’Italie, une pensionnaire de Quimper, Mélanie de B., âgée de onze ans, s’écria : « Quelle imprudence, nous sommes sept enfants… Non, non, reprit-elle : je suis heureuse, c’est pour la belle cause46 ! »

  • 47 Id. 1868-1869, p. 231.
  • 48 Id. 1867-1868, p. 10.
  • 49 Religieuses du Sacré-Cœur, t. 3, p. 161.

49Les établissements du Sacré-Cœur, les Dames Enfants de Marie se mobilisèrent pour subvenir aux frais engagés pour lever les régiments des zouaves. Les élèves payaient, avec leurs économies grandes ou petites, l’entretien d’un ou de plusieurs zouaves, estimé à trois cents francs par personne. À Quimper, elles donnèrent leurs bijoux, leurs chaînes, leurs médailles, leurs dés en or et en argent. Les plus petites ajoutèrent des images, pour que le pape pût donner des récompenses à ses hommes ! Les « petits garçons » de Marmoutier, dont le plus âgé avait douze ans, offrirent à Pie IX les « bons points » qu’ils transformaient habituellement en vêtements, en blouses et en casquettes et dont ils avaient bien besoin47. Au Canada, l’évêque de Montréal, Mgr Bourget, envoya du tissu aux congréganistes de Sault-au-Récollet pour qu’elles confectionnent des uniformes pour les zouaves qu’il avait levés : les élèves y passèrent leurs récréations. Celles d’Halifax et de Saint-Jean du Nouveau Brunswick, en 1868, sacrifièrent leurs prix, à la demande de l’archevêque, pour soutenir la cause pontificale48. Des lettres du Vatican, signées parfois du pape, saluèrent ces efforts. Angèle de la Bégassière entra le 11 septembre 1867 au noviciat de Conflans en expliquant : « Ne pouvant être ni zouave, ni jésuite, je serai Religieuse du Sacré-Cœur49. »

50La défense de la cause pontificale trouva sa place dans la pédagogie du Sacré-Cœur. À Gratz et à Riedenburg, les pensionnaires furent organisées en « milice du Saint-Père ». À Bordeaux, on imagina une « croisade des zouaves pontificaux ». À Nantes, les pensionnaires reçurent le nom de « zouaves du devoir et du silence ». À Besançon, des « pratiques », c’est-à-dire des efforts proposés aux élèves comme étant à caractère « chevaleresque », permettaient d’obtenir un grade dans l’armée pontificale. À Lemberg, le pensionnat fut présenté au nonce comme un bataillon de zouaves.

  • 50 Lettres de la T.R.M. Goetz, 4 juillet 1870. Ed. complète pour les Supérieures, p. 121.
  • 51 Vie de la T.R.M. Goetz, p. 179.

51Les moyens d’aider le Saint-Siège étaient multiples. L’un consistait à expliquer le bien fondé de sa cause. Les Religieuses du Sacré-Cœur montraient à leurs élèves les malheurs qu’éprouvait Pie IX et elles le décrivaient volontiers comme un martyr victime d’agissements ténébreux. Elles furent de fermes soutiens du dogme de l’infaillibilité pontificale qui n’avait pas fait l’unanimité parmi les évêques français et qui provoqua un schisme en Allemagne. Le 10 mai 1870, la Mère Goetz fit au pape « la promesse d’une soumission filiale, absolue, à la Sainte Église et à son auguste chef50. » Elle exprimait une opinion largement répandue lorsqu’elle disait : « L’unité de l’autorité dans le catholicisme maintient sa pureté primitive. Rome est son centre ; nous nous soumettons sans raisonner aux décisions qui en émanent51. »

  • 52 Lettres de la T.R.M. Goetz, 18 février 1868, p. 77.
  • 53 Id. p. 74.

52Les Religieuses du Sacré-Cœur donnaient un écho aux désirs du pape, quels qu’ils fussent. La Mère Goetz se chargea de faire connaître aux Dames Enfants de Marie le souci qu’avait Pie IX de lutter contre le luxe de la mode féminine dont il critiquait aussi l’indécence : « Le bien-aimé Pie IX lui-même fait appel à votre foi et à votre amour, il demande que les femmes les plus capables par leur position sociale et leur réputation d’exercer une heureuse influence se réunissent pour seconder ses vues dans un intérêt qui ne lui paraît pas moins important que la défense de ses états menacés, la répression du luxe effréné qui entraîne, avec la ruine des familles, la corruption et le dérèglement des mœurs. C’est aux femmes qu’il s’adresse pour leur propre salut d’abord et pour sauvegarder l’avenir de toute la société chrétienne : ce sont elles en effet qui font et défont les modes, et la mode gouverne le monde. Pourquoi ne se réuniraient-elles pas pour mettre à la mode la convenance, la modestie et la simplicité au lieu de ces ajustements frivoles, bizarres et ruineux ? Si toutes, ou du moins un grand nombre de femmes distinguées et vertueuses, s’entendaient pour s’interdire strictement certaines parures inconvenantes, beaucoup d’autres suivraient leur exemple et n’oseraient plus s’afficher elles-mêmes par des singularités scandaleuses52. » La crinoline, lancée à Paris par l’impératrice Eugénie qui était une ancienne élève de Paris, subissait une attaque en règle ! Mais la Mère Goetz eut la finesse d’écrire aux supérieures de ne faire connaître aux Dames Enfants de Marie les règlements sur les coiffures considérées comme impropres à l’église que si elles le jugeaient à propos, compte tenu de ce qu’elles savaient des réactions possibles de leurs membres53.

  • 54 Enfants de Marie, t. 2, p. 73.

53Une autre manière de soutenir le Vatican était financière. La Société du Sacré-Cœur était particulièrement généreuse quand il s’agissait d’acquitter le Denier de Saint Pierre, toujours apporté en début d’année au Vatican par la supérieure générale ou ses assistantes. Elle faisait aussi en d’autres occasions des dons importants en argent ou en œuvres d’art. Elle encourageait ses élèves à participer aux collectes à la mesure de leurs moyens. Les sommes ainsi recueillies étaient présentées avec beaucoup de soin dans des objets divers qui dissimulaient leur contenu, boites en forme de cœur, fleurs en tissus, dont le cœur se révélait être une bourse. Elles étaient remises, avec la liste des élèves qui y avaient contribué, par des religieuses ou par des anciennes élèves qui profitaient d’un voyage à Rome et d’une audience pour les faire parvenir. L’effort s’intensifia après septembre 1870 lorsque Pie IX décida de s’enfermer au Vatican. Les plus jeunes des pensionnaires de Manhattanville lui écrivirent de venir en Amérique loger au Sacré-Cœur : « Nous vendrions tous nos joujoux pour subvenir à vos menus plaisirs54 », ajoutèrent-elles.

54La qualité de congrégation ultramontaine qu’avait la Société du Sacré-Cœur a sans doute contribué à l’intérêt que lui manifestaient les évêques et les ecclésiastiques de même tendance. Ils affluaient dans ses maisons. Lorsqu’ils se rendaient à Rome pour une visite ad limina ou pour une autre célébration, les évêques visitaient celles de Rome. À la Trinité des Monts, l’afflux fut spectaculaire en 1867, lors du dix-huitième centenaire de la mort de saint Pierre. Le jour de la Pentecôte, « nos Mères baisèrent jusqu’à vingt-six anneaux d’évêques », lit-on dans le journal de la maison ! Le 29 juin, les messes commencèrent à 1 heure du matin et cent vingt prêtres se succédèrent jusqu’à 6 heures et demi. La veille, jour de la fête du Sacré-Cœur, cent soixante-deux messes s’étaient déroulées de 4 heures du matin à 1 heure de l’après-midi. Les relations, on le comprend, insistent sur l’honneur qui était ainsi fait à la maison, et par contrecoup à la Société toute entière, et n’évoquent pas le surcroît de travail qui était imposé aux portières, aux sacristines et aux membres de la communauté qui devaient se rendre présentes à ces foules, surtout lorsque des évêques arrivaient dans l’église ou dans la chapelle de Mater.

  • 55 Annales de la Société du Sacré-Cœur, second généralat. Margaret Williams, Joséphine Goetz : a woman (...)

55Les liens entre le Sacré-Cœur et le Vatican étaient si étroits que l’on peut s’étonner de la campagne de dénigrement qui se produisit à la mort de la Mère Barat. Des rumeurs, au cours de l’été de 1865, répandirent l’idée que « la plus grande partie de la Société du Sacré-Cœur cherchait à s’isoler de l’influence de la papauté. » Une lettre de Pie IX, rappela que « chaque institution humaine doit se perfectionner, et vous en avez besoin sur deux points. Tout d’abord, la supérieure générale devrait résider à Rome. De plus il devrait y avoir un peu plus d’ouverture de cœur à l’égard du Saint-Siège55. » Le secrétaire d’État, le cardinal Antonelli, calma l’affaire et apaisa le pape qui apprécia par ailleurs la simplicité de la Mère Goetz lorsqu’elle lui rendit visite. Il fallait toutefois beaucoup de prudence aux supérieures générales pour agir dans un pareil contexte.

  • 56 La maison de Valparaiso fut fondée en 1870 dans ce qui était alors le principal centre commercial d (...)
  • 57 Arch. Gén. C I C 3, box 11.

56Les relations entre la Société du Sacré-Cœur et le Saint-Siège pendant les dernières années du règne de Pie IX et par la suite furent cordiales voire chaleureuses. Les supérieures générales acceptèrent de fonder au Mexique et en Argentine à la demande de la Papauté parce qu’il y avait un service d’Église à assurer, une présence du catholicisme à affirmer face à un protestantisme menaçant56. En 1894, la congrégation générale décida que lorsqu’une personne solliciterait son entrée au Sacré-Cœur, on attirerait « son attention sur l’attachement inviolable que la Société professe envers la Sainte Église romaine, sa soumission entière à la direction de notre Très Saint Père le pape, selon que nos Constitutions nous demandent de l’inculquer à nos élèves57. » Les papes donnaient volontiers audience aux religieuses et à leurs élèves. Des nièces et petites nièces de Pie IX et de Léon XIII étant élevées à la Trinité des Monts, les occasions de visites au Vatican, y compris dans les appartements privés du Saint-Père, étaient de ce fait encore plus fréquentes. Quant à Benoît XV, il était fils, frère et oncle d’Anciennes du Sacré-Cœur. Pendant tous ces pontificats, les Religieuses du Sacré-Cœur furent bien accueillies au Vatican et souvent elles bénéficièrent de faveurs de la part des prélats chargés du protocole ou des membres de la Curie.

  • 58 Lettres aux Supérieures, t. 3, p. 82, à la Mère Hardey, 15 juin 1841.

57Madeleine Sophie Barat s’était voulue fille respectueuse de l’Église et, dans un moment de crise grave, elle avait affirmé : « Ma boussole à moi aussi sera Pierre, le Vicaire de Jésus-Christ ; nous ne pouvons donc pas nous tromper ni l’une ni l’autre, tant que nous serons dans cette voie ; or, plutôt mourir que d’en sortir jamais58… » Cette soumission avait pu être coûteuse mais elle l’avait gardée. Dans des époques de moindres remous, celles qui lui succédèrent oeuvrèrent dans le même sens. Reconnue et appréciée par le Saint Siège, la Société du Sacré-Cœur en reçut des avantages et attira à elle des personnes pour qui l’autorité pontificale n’était pas à contester : elles lui confièrent leurs enfants à éduquer et, s’il s’agissait de jeunes filles ou de jeunes femmes en recherche de vocation, elles entrèrent dans l’institut pour y suivre Jésus-Christ. Tous ces apports permirent une expansion qui allait s’avérer remarquable et fructueuse.

Notes

1 Pauline Perdrau, Les loisirs de l’Abbaye, Rome 1936, t. 1, p. 423-424.

2 Quand la Société du Sacré-Cœur fit en 1868 une fondation à Vienne, où le Père de Tournély avait prédit que « l’œuvre du Sacré-Cœur existerait », son corps fut déposé dans la chapelle de la maison, au Rennweg.

3 Voir Phil Kilroy, Madeleine Sophie Barat, Une vie, Paris 2000.

4 Par la suite, la Société du Sacré-Cœur fut à nouveau autorisée au début du Second Empire à l’occasion de modifications apportées à ses Constitutions, nom donné à sa règle.

5 P. Perdrau, op. cit., p. 424.

6 Plan abrégé de l’institut, V et Constitutions, deuxième partie, chapitre second, XI.

7 Ce fut au cours d’une « heure sainte », en 1806, que Philippine Duchesne sentit qu’elle était destinée la mission auprès des Indiens d’Amérique.

8 C’est ainsi que la Trinité des Monts avait agi lors de la Révolution libérale de 1848 et que les religieuses de Sarriá, en Espagne, procédèrent lors de la chute de la royauté en 1866.

9 Lettres annuelles, 1872-1873, p. 173.

10 Lettre à Paul Rencker, 11 mai 1846.

11 Françoise Greffe, « Réparation et vie apostolique : la Société du Sacré-Cœur », Claude La Colombière, Paris, Médiasèvres, p. 91-101.

12 § 2 et 1.

13 Janet Erskine Stuart, La Société du Sacré-Cœur, Londres 1924, p. 56.

14 Brigitte Combier, Voix et regards. Approches historiques de la liturgie et de la spiritualité dans la Société du Sacré-Cœur. Paris 1985.

15 Le 12 septembre 1857, la Sacrée Congrégation des Rites avait interdit d’exposer dans les églises des images du Sacré-Cœur sur lesquelles ne figurait pas la personne du Sauveur.

16 Par référence au refrain d’un cantique dont la célébrité dura longtemps : « Dieu de clémence, ô Dieu vainqueur, sauvez Rome et la France au nom du Sacré-Cœur. » Après les accords du Latran, on se contenta de chanter « Sauvez, sauvez la France au nom du Sacré-Cœur. » La Mère Goetz aimait ce cantique et elle demanda aux pensionnaires de la Trinité de l’interpréter lors de l’un de ses passages à Rome.

17 Lettres annuelles 1873-1874, p. 99-101.

18 Id. p. 4.

19 Id. 1872-1873, p. 102-107.

20 Il était de tradition dans la Société du Sacré-Cœur de redire cette consécration chaque année, le 15 septembre. Dans sa lettre du 16 juillet 1949, la Mère de Lescure estima que ce que sainte Madeleine Sophie « avait compris de l’âme désolée de la Sainte Vierge et ce qu’elle lui demandait pour chacune de ses filles […], c’était le sens de la Croix […] et l’union effective à Jésus crucifié » (Lettres circulaires de la T.R.M. de Lescure, p. 55).

21 Ainsi firent la Mère Digby en 1904, la Mère Vicente dans l’été de 1939 et la Mère Bultó en 1967.

22 Mémoires de la R. M. Tommasini, p. 273-274.

23 P. Perdrau, op. cit. t. 2, p. 18.

24 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 43.

25 P. Perdrau, op. cit. p. 247.

26 Communiqué par Chantal de Clock.

27 La première médaille de Mater fut exécutée en 1848 à Rome à l’intention des élèves qui étaient restées à la Trinité pendant la Révolution. Au revers, elle portait l’inscription : « Je suis la fleur des champs et le lis des vallées ».

28 Les copistes corrigèrent certaines fautes de proportion de la créatrice. Lorsque la fresque de la Trinité des Monts fut restaurée récemment, on décida de revenir à l’œuvre primitive.

29 À la fin de son séjour à Paris, vers 1872, elle eut l’idée d’exécuter une Vierge à Ephèse, dite aussi Mater chez saint Jean, dont elle avait montré l’ébauche à la Mère Goetz et qu’elle créa à Marseille en 1878. Elle reproduisit plusieurs fois cette œuvre qui ne connut pas le succès de la fresque romaine.

30 Ils étaient reproduits dans des ouvrages reliés en vélin et enluminés.

31 Lorsqu’elle épousa le prince de Wurtemberg, on lui offrit une miniature de Mater.

32 Les noms des élèves du pensionnat de Montpellier avaient été gravés sur le dossier de la chaise de Mater.

33 « Voici la Reine sur son trône aux couleurs de la nation. À gauche, la quenouille, Marthe
À droite ces lys qui ne filent pas, mais sont plus beaux que Salomon dans sa gloire-Marie
La Reine de la couronne de Pologne file le fil de la vie active de Marthe vers Marie
Et elle est arrivée en filant jusqu’à la moitié
Et elle reste pensive
Et les lys se penchent sur leurs bourgeons vers la gauche, vers la quenouille
Et ils restent pensifs comme la fileuse, et ils sont dans la plénitude de leur épanouissement
Et le livre est retourné comme si le temps de la lecture était venu. » (communiqué par Alina Merdas).

34 Le premier ex-voto avait été donné le 20 juin 1846 par un jésuite anglais du Collège Romain qui avait été guéri après avoir invoqué Mater.

35 Lettres annuelles, 1863-1866, p. XXIV.

36 Arch. prov. France, lettre du 25 juin 1870.

37 Lettres annuelles, 1863-1866, p. 110.

38 C’est le 7 novembre 1846 qu’avait été enregistrée la première guérison, celle de l’abbé Blampin.

39 Lettres circulaires de la T.R.M. de Lescure, p. 53.

40 L’impératrice Michiko n’a pas dérogé à la tradition. Lors de sa visite à la Trinité des Monts, elle laissa une photographie du couple impérial japonais.

41 Vie de la R. M. Hardey, p. 277-280 et Louise Callan, The Society of the Sacred Heart in North America, New York, 1937, p. 564.

42 Bulletin des Archives, No 23, 9 février 2002, étude de Raquel Pérez.

43 Sa santé s’était détériorée à la suite de ces événements et on l’envoya aux États-Unis.

44 Maud Monahan, La Vie et les lettres de la Mère Stuart, p. 297. La Mère Stuart commenta ainsi cette coutume dans une lettre du 8 mai 1910 : « Impressionnant de recevoir de la sorte celui que sainte Catherine appelait : « le doux Christ sur la terre » ! »

45 Noël Blayau, Billault, ministre de Napoléon III, d’après ses papiers personnels, Paris 1969, p. 336.

46 Lettres annuelles, 1866-1867, VI, p. 25.

47 Id. 1868-1869, p. 231.

48 Id. 1867-1868, p. 10.

49 Religieuses du Sacré-Cœur, t. 3, p. 161.

50 Lettres de la T.R.M. Goetz, 4 juillet 1870. Ed. complète pour les Supérieures, p. 121.

51 Vie de la T.R.M. Goetz, p. 179.

52 Lettres de la T.R.M. Goetz, 18 février 1868, p. 77.

53 Id. p. 74.

54 Enfants de Marie, t. 2, p. 73.

55 Annales de la Société du Sacré-Cœur, second généralat. Margaret Williams, Joséphine Goetz : a woman of reflection, 1817-1874, p. 36-37.

56 La maison de Valparaiso fut fondée en 1870 dans ce qui était alors le principal centre commercial du Chili, à la demande de Pie IX qui souhaitait que la Société du Sacré-Cœur puisse contribuer à lutter contre « l’influence protestante et antireligieuse » (Lettres annuelles, 1864-1866, p. 323.)

57 Arch. Gén. C I C 3, box 11.

58 Lettres aux Supérieures, t. 3, p. 82, à la Mère Hardey, 15 juin 1841.

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