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Les discours de la haine

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Marc Deleplace

Postface. Émotions, discours et histoire

Jean-Clément Martin

Texte intégral

  • 1 William M. Reddy, The Navigation of Feeling, a Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, (...)

1Dans les renouvellements qui affectent depuis une vingtaine d’années la recherche historique, l’étude des émotions et des discours ne cesse de jouer un rôle de plus en plus important. À côté des interprétations inspirées d’un « linguistic turn » qui n’aura pas manifestement pris en France, comme à côté des analyses historicisantes des sentiments et des passions, s’étend un champ aux limites fluctuantes et aux caractéristiques complexes dans lequel des approches se confrontent autour d’un objet, porteur de passions et occasion de discours. L’histoire se situe alors à la confluence de nombreuses disciplines, empruntant ici et là des méthodes et des interrogations, créant des dynamiques suggestives et porteuses, à leur tour, de nouvelles interrogations1.

  • 2 Pour exemple, Frédéric Chauvaud et Ludovic Gaussot, La Haine, Histoire et actualité, Rennes, Presse (...)
  • 3 L’Anarchie de Mably à Proudhon (1750-1850), ENS Éditions, 2000.

2Ce colloque participe de cette exploration, à propos d’un sujet dont l’actualité n’est pas à démontrer, que ce soit dans la marche du monde ou moins dramatiquement dans les rayons des librairies2, tant il est vrai que les investigations historiennes reflètent les préoccupations de leurs temps et tentent de participer ainsi à l’histoire qui se fait. Ce livre est aussi dû aux préoccupations de son maître d’œuvre, qui, dans un livre précédent3, avait montré comment une « notion-concept » avait été appliquée de façon changeante en correspondance avec les luttes politiques et les inventions sociales. Mais c’est ici sur la longue durée que la haine, notion, émotion, objet de discours, est envisagée. Il s’agit, M. Deleplace le rappelle, d’un essai méthodologique d’abord en rassemblant des études de cas, disparates dans leurs démarches, leurs intérêts et leurs sources, mais qui souhaite proposer une réflexion sur les mutations par lesquelles l’émotion « la haine » a été appropriée par la société française au fil du temps.

  • 4 Jean-Clément Martin, (dir.), « La Guerre civile entre Histoire et Mémoire », Enquêtes et Documents,(...)
  • 5 Denis Bouget et Karsenty S. (dir.), Regards croisés sur le lien social, Paris, L’Harmattan, 2005.
  • 6 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (v. 1525– v. 16 (...)

3Si le colloque évolue entre différentes approches, différentes problématiques, il a fallu établir des limites, ici celle de la cité, excluant les haines personnelles, entraînant l’ensemble vers les débats menés autour de les notions de « guerre civile » et de « massacre »4. Dans une pareille perspective, la haine participe d’emblée de la définition même de la cité, de sa structuration, ce qui fait évoquer la question compliquée, elle aussi, du « lien social »5. En revanche, toutes les époques et toutes les situations ne sont pas présentes. Les guerres de religion par exemple sont absentes, même si on connaît bien par ailleurs la complexité des discours haineux qui ont été tenus à cette occasion6.

4Ces précisions sont là pour souligner l’originalité de l’entreprise qui s’interroge sur l’économie du discours de haine, celui qui a été tenu, en conscience, par les acteurs du passé, ainsi que celui qui est requis, comme catégorie explicative, par les historiens du présent. Cette rencontre souhaitée interdit de projeter sur les situations historiques un regard dénonciateur repérant à l’œuvre le travail de haines resté inconnu des protagonistes. La volonté d’insister sur l’échange entre les discours oblige à la précaution de la part de l’historien, mais en retour contraint ce dernier à se positionner en tant qu’individu impliqué dans l’histoire qu’il étudie. La haine ne peut pas, ainsi, être un objet détaché de l’observateur, une notion comme les autres. De la même façon, comme on le verra, la prendre en compte pour comprendre les époques antérieures n’est pas anodin pour notre temps. Cela fait partie des divers enseignements dispensés par ce colloque.

  • 7 Hugues Neveux, Les révoltes paysannes en Europe, XIVe-XVIIe siècle, Albin Michel, 1997.

5Parmi ceux-ci, le lecteur est invité à insister sur les continuités repérables autour d’un pareil sujet. Même si les temps modernes semblent avoir été marqués par de nouveaux usages des discours de la haine, ceux-ci ont toujours différentes fonctionnalités intemporelles. Exprimant des tensions ils tendent à les résoudre, participant de la construction sociale selon des pratiques fines dont les acteurs sont parfaitement conscients. Le discours de haine est un élément dans des négociations entre groupes sociaux et tient une place presque déterminée dans un éventail de positions (ou sans doute plutôt dans une progression dans l’affrontement ritualisé), ce qui le fait intervenir à un moment donné, selon les attentes et les habitudes de chaque époque, dans le règlement d’un conflit. Envisageant les étapes conduisant aux révoltes rurales, Hugues Neveux avait déjà insisté sur ce savoir-faire collectif des ruraux, a priori les plus éloignés des cultures lettrées, mais tout à fait habiles dans la gestion des manifestations de la colère et de la revendication, sachant jusqu’où aller pour profiter d’un rapport de force7. L’enseignement est important pour éviter que l’historien trop pressé ne se mette à comptabiliser ce genre de discours pris comme tels, dans l’oubli de ce qu’ils sont d’abord des éléments opératoires dans des stratégies complexes. L’expression de la haine n’est donc ni un cri d’amour déçu, comme le voudraient les chansons sentimentales, ni la marque de la rupture violente, comme pourrait le penser l’historien « quantitativiste », mais une des formes subtiles de pressions exercées par des acteurs, même frustres. Le discours de la haine dans la cité est alors un outil de cohésion, reste à en évaluer le coût.

  • 8 J.-C. Martin, « Le commerçant, la faillite et l’historien », Annales E.S.C., 1980, p. 1251-1268.
  • 9 Sur cette notion délicate à utiliser, Benoit Garnot (dir.), L’infra-judiciaire du Moyen Age à l’épo (...)
  • 10 Stéphane Audouin-ROuzeau et Annette Becker, 14-18 Retrouver la guerre, Gallimard, Bibliothèque des (...)

6Entre deux cités, deux groupes, la haine peut être le vecteur du rassemblement, le déclencheur de l’identité soudant, au moins dans l’instant, des factions séparées, voire rivales, dans le rejet d’un autre groupe, devenu bouc émissaire, par dépit ou par crainte. Les Grecs d’Orient au moment des croisades, comme les Anglais pendant la Révolution française, ont été ainsi instrumentalisés. S’ébauchent alors des hiérarchies de valeur, dont les discours de haine rendent compte, établissant des grilles évaluatives collectives pour juger de l’attention à porter aux autres, et à soi-même. À l’intérieur de la cité, en revanche, le discours de haine risque bien de ne pouvoir concerner que ceux qui se retrouvent partager les mêmes valeurs, notamment autour des principes de l’honneur collectif et individuel. Comme pour les faillites, il faut déjà faire partie d’une collectivité pour pouvoir prétendre à en subir les condamnations en bonne et due forme qui signalent de fait l’appartenance au groupe8. Le horsain ou l’étranger qui ne remettent pas en cause les équilibres internes échappent à la haine, mais subissent d’autres exclusions – pour reprendre l’exemple économique, hors des réseaux solides et structurés de crédits, ils demeurent dans les franges brutales de « l’infra-judiciaire »9. Il y aurait sûrement une situation « infra-haine » pour tous ceux qui demeurent « invisibles » et ne méritent même pas d’être la cible d’une haine quelconque, mais seulement d’un mépris ou d’une répulsion comme ce qu’on éprouve à l’égard d’insectes répugnants. Ce brassage sans doute indémêlable entre haine et cohésion pourrait éclairer d’autres débats contemporains, conduits autour des discours de paix et de guerre. Sans vouloir proposer des motions « chèvre-choux », et sottement faire remarquer que sans guerre, la paix n’a pas de prix, et vice-versa, les historiens impliqués dans ces questions pourraient cependant faire leur miel de ces ambivalences autour de la haine pour complexifier leurs propres positions10.

7Les exemples donnés par ces plaignants qui en appellent à la haine du mal supposée partagée par les fonctionnaires dont ceux-ci attendent justice, voire espèrent un sursaut moral en leur faveur ne doivent pas cependant être compris comme des appels désincarnés au droit et à la concorde. Tous les discours de haine, même les plus abstraits apparemment, possèdent une dimension profondément charnelle. La haine, même du mal, et notamment du péché telle qu’elle est courante dans une pratique et une littérature religieuse, ne vise pas un adversaire imaginaire ou fantomatique. Il s’agit bien de dénoncer ce qui doit être extirpé de soi ou de l’autre. La relation corporelle est omniprésente. L’exemple de l’Église catholique hésitant à reconnaître le martyr de franciscains tués « en haine de la foi », parce que les soupçonnant d’avoir recherché cette mort, mérite l’attention. C’est bien dans l’inter-relation que la haine trouve son origine et son application. Haïr l’autre, ou la partie mauvaise de l’autre, n’est pas dissociable de la haine de soi, plus exactement de la part maudite de soi.

  • 11 Georges Bataille, La part maudite, Ed. de Minuit, 1967 [1949].
  • 12 Exemple Klaus Theweleit, Male Fantasies, University of Minnesota Press, 1987.
  • 13 Léon Polakiov, Bréviaire de la haine, Paris, Calmann-Lévy, 1951.

8Inutile de recourir à une psychanalyse de bazar, ou de se réfugier derrière les textes de Georges Bataille11, pour justifier cette proposition banale. Dans les haines raciales exprimées notamment par les membres des mouvements nazis, ces mécanismes ont été repérés, fonctionnant autour de cette recherche d’une pureté impossible, à obtenir par l’élimination de l’impur12. Dans sa préface au Bréviaire de la haine publié par Léon Poliakov13, François Mauriac avait déjà insisté sur cette dimension inter-personnelle mettant en cause tous les protagonistes, même si les juifs avaient seuls payé « l’obole ».

9Ce détour par la haine raciale la plus nue donne l’arrière-plan de certaines communications traitant des temps contemporains présentes dans ce colloque, mais aussi de celles qui sont consacrées à la Révolution française. Indiscutablement, ce qui se passe en France à ce moment-là change la donne, mais sans doute faudrait-il réexaminer finement les haines des guerres de religion. La haine se teint à la politique, provoquant du même coup une coloration durable de la politique par des discours haineux, toujours repérables dans notre lexique actuel. Les accusations contre le contre-révolutionnaire bestialisé et envoyé à l’échafaud trouvent un écho dans les dénonciations nationalistes et antisémites de Drumont et de ses amis, mais aussi dans le rejet des ennemis de classe ou des traîtres bolchevisés. S’il est facile de prendre ses distances avec ces haines du juif, du capitaliste ou du communiste, il est manifestement moins aisé d’en faire autant avec le contre-révolutionnaire, que notre culture politique continue, au passage, de vomir rituellement et impavidement dans les couplets de la Marseillaise.

10Il s’agit sans doute là d’un des enseignements cruciaux de ce colloque. Le discours de haine s’enracine dans les affects et dans les émotions les plus fondamentales, si bien que tout discours politique qui requiert cette dimension ne peut prétendre s’en défaire au nom d’objectifs idéaux, et ne peut attendre autre chose que des réponses et des répliques de haine. Justice et haine sont simplement incompatibles, la première étant par définition un refus argumenté, au nom des intérêts les plus élevés de la cohésion sociale, de l’usage de la seconde, quelles qu’en soient d’éventuelles raisons historiques, baignant toujours dans un baquet irrationnel incontrôlable. L’échec de Robespierre tient à l’évidence à son incapacité à ne pas utiliser les discours de haine pendant un temps, avant d’essayer de les contrôler, puis enfin de les subir.

11Au final, l’historien est sommé de prendre parti. S’il peut étudier le discours de haine, il ne peut pas lui être possible de constituer un pareil corpus sans se positionner lui-même sur son objet. Aucune cité ne peut se bâtir sur la haine, même si aucune ne s’est manifestement bâtie sur l’amour ou la volonté générale. Aucune haine ne peut être « juste », comme on le récuse pour les guerres. Et sans doute, faudrait-il citer pour conclure le vers d’Aragon, tiré de L’Affiche rouge, « Je meurs, sans haine en moi pour le peuple allemand ».

Notes

1 William M. Reddy, The Navigation of Feeling, a Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

2 Pour exemple, Frédéric Chauvaud et Ludovic Gaussot, La Haine, Histoire et actualité, Rennes, Presses universitaires, 2008.

3 L’Anarchie de Mably à Proudhon (1750-1850), ENS Éditions, 2000.

4 Jean-Clément Martin, (dir.), « La Guerre civile entre Histoire et Mémoire », Enquêtes et Documents, no 21, Université de Nantes-Ouest Éditions, et « La guerre civile : une notion explicative en histoire ? », EspacesTemps, no 71/72/73, 1999, p. 84-99 ; David El-Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire, Folio, 2005.

5 Denis Bouget et Karsenty S. (dir.), Regards croisés sur le lien social, Paris, L’Harmattan, 2005.

6 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (v. 1525– v. 1610), Champ Vallon, collection « Époques », 2005 [1990].

7 Hugues Neveux, Les révoltes paysannes en Europe, XIVe-XVIIe siècle, Albin Michel, 1997.

8 J.-C. Martin, « Le commerçant, la faillite et l’historien », Annales E.S.C., 1980, p. 1251-1268.

9 Sur cette notion délicate à utiliser, Benoit Garnot (dir.), L’infra-judiciaire du Moyen Age à l’époque contemporain, Dijon, EUD, 1996.

10 Stéphane Audouin-ROuzeau et Annette Becker, 14-18 Retrouver la guerre, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 2000 ; Sylvie Caucanas, Rémy Cazals, Nicolas Offenstadt, (dir.), Paroles de paix en temps de guerre, Toulouse, Privat, 2006.

11 Georges Bataille, La part maudite, Ed. de Minuit, 1967 [1949].

12 Exemple Klaus Theweleit, Male Fantasies, University of Minnesota Press, 1987.

13 Léon Polakiov, Bréviaire de la haine, Paris, Calmann-Lévy, 1951.

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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