Haines de paix et haines de guerre chez des évêques du front de 14-18 dans le Nord-Est de la France
p. 245-267
Texte intégral
1Rien de plus éloigné, en apparence du sujet de ce colloque, que ce que nous allons évoquer aujourd’hui : la parole, sous ses différentes expressions, de trois évêques du Nord-Est de la France au début du XXe siècle. Comment un ecclésiastique peut-il tenir un discours de haine alors que la religion dont il se réclame prône comme valeur suprême l’Amour, celui de Dieu et celui du prochain ? Si l’on ouvre le Littré à l’article « haine », on trouve presque immédiatement une expression que l’auteur du dictionnaire semble considérer comme suffisamment courante ou exemplaire pour la donner comme exemple : une « haine de prêtre ». Il faut bien entendu faire la part des convictions personnelles de l’intellectuel positiviste, mais nul n’imagine que les membres du clergé échappent à cette forme de péché. Mais qu’en est-il dans ce qui nous intéresse aujourd’hui, c’est-à-dire, non le for intérieur, difficilement pénétrable par l’historien, mais la parole, telle qu’elle se déploie selon les règles d’une réthorique obéissant à des conventions, bien établies à l’époque qui nous intéresse ? La question se pose avec une acuité particulière dans le cas d’évêques, dans la mesure où ils exercent un magistère de la parole qui ne laisse guère de place à l’expression de sentiments personnels, notamment lorsqu’ils relèvent de l’inimitié. La réponse que l’on tentera d’apporter ne peut être totalement théorique. Pour un historien, l’expression d’un sentiment a priori atemporel prend des formes et a des objets particuliers qui sont déterminés par la chronologie. La période qui nous intéresse est une période marquée par des conflits où les catholiques français se trouvent impliqués : avant 1914, l’affrontement séculaire autour de la place que l’Église doit ou ne doit pas tenir dans la société française et dans les institutions qui l’irriguent ; ensuite, de 1914 à 1918, une guerre que l’on appelle dès 19151 la Grande Guerre parce qu’elle apparaît sans précédent. Ce conflit mondial est caractérisé par une « brutalisation »2 qui allait marquer tout le XXe siècle. Il s’agit donc de savoir comment des hommes d’Église non seulement peuvent exprimer ou parler de la haine, mais comment ce discours peut éventuellement être modifié par les circonstances nouvelles issues des combats. Certains historiens développent l’idée d’un consentement des populations à la guerre et à ses violences3. Nos évêques adhèrent bien entendu à l’Union sacrée, mais cela implique-t-il un consentement à la haine ?
2Pour répondre à ces questions et dans le but de restreindre notre champ d’étude dans le cadre d’une communication nécessairement limitée dans son ampleur, nous avons choisi trois prélats dont les diocèses ont été meurtris par la guerre le long d’une ligne de front qui les traverse, de l’Argonne au Chemin des Dames, et dont les populations ont souvent été les victimes directes du conflit : l’archevêque de Reims et deux de ses suffragants, l’évêque de Châlons et celui de Soissons.
3Les questions qui précèdent sont formulées d’une façon brutale. Pour tenter d’y apporter une réponse, il faut d’abord affiner notre réflexion en prenant en compte la personnalité et la biographie des prélats concernés avant cet événement qui devrait – ce sera notre hypothèse de départ – unifier les pratiques et les discours.
4Péchenard et Luçon sont tous deux nés en 1842, alors que Tissier ne voit le jour que quinze ans plus tard, en 1857. Le milieu social dont ils sortent est à peu près le même : un milieu rural et populaire.
5Louis-Henri-Joseph Luçon est fils d’un tisserand de Maulevrier dans le Maine-et-Loire, à proximité de la Vendée et des Deux-Sèvres. Nous sommes ici dans ce qu’on appelle la « Vendée militaire »4, zone de chrétienté par excellence marquée par une histoire qui associe la cause du catholicisme à celle de la contre-révolution. Péchenard est le fils d’un cloutier de Gespunsart dans les Ardennes, un gros village que, dans le pouillé qu’il avait constitué lorsqu’il était vicaire général du diocèse de Reims, l’abbé Péchenard caractérisait par un « grand fonds de foi ». Même si « beaucoup d’ouvriers sont pervertis par la lecture des mauvais journaux », on y a des « habitudes religieuses » et, en 1896, on compte onze prêtres issus de la paroisse5. Gespunsart constitue donc à la fin du XIXe siècle, dans le contexte du diocèse de Reims où existent des zones déchristianisées, une petite chrétienté menacée par les influences urbaines et l’exode rural. En 1884, Péchenard parle à propos des habitants de Gespunsart des « fils d’une race de croyants qui a eu à cœur de ne point dégénérer »6. Monseigneur Tissier est né en Sologne, à la Ferté-Beauharnais, où l’on est généralement soit paysan, soit sabotier. Là encore, « la population est restée dans l’ensemble fidèle à ses croyances ». Même milieu rural et profondément croyant : son père était cantonnier, mais faisait partie du conseil de fabrique. Sa mère ne savait pas lire7.
6Nos trois prélats ne sont pas à proprement parler des « paysans mitrés », cependant dans des villages où l’activité agricole et l’artisanat rural sont étroitement mêlés et où la pluriactivité est courante, on peut considérer qu’ils peuvent être assimilés à cette catégorie qui représente 18,8 % des évêques pendant la période concordataire de la III e République8. Tous trois se réclament volontiers de leurs origines rurales. Monseigneur Tissier déclarait aux paroissiens d’un village marnais : « Je suis un paysan comme vous, venu vivre au nom de Dieu sur ce sol qui participe de la Champagne et de la Brie. Je tiens à la terre depuis quatre-vingts ans et Dieu m’a fait la grâce d’y trouver un bonheur ininterrompu »9. Monseigneur Péchenard deviendra un historien, soutenant une thèse de doctorat ès lettres en 1876 sur Jean Juvénal des Ursins, historien de Charles VI, évêque de Beauvais et de Laon, archevêque de Reims, mais ses premiers travaux seront des monographies villageoises portant sur son lieu de naissance10 et la paroisse dont il a été le curé11 après son ordination en 1868. Dans ses recherches historiques sur Gespunsart, il se présente comme guidé « par l’amour du sol natal, l’un des sentiments les plus forts que Dieu ait mis au cœur de l’homme »12.
7Selon l’expression de Monseigneur Freppel, évoquant ces évêques issus du monde rural, « l’Église n’a cessé de tailler son sacerdoce dans la partie saine et vigoureuse du pays »13. Or, au XIXe siècle, cette « partie saine et vigoureuse » de la France, ce sont les chrétientés rurales qui résistent à la marée montante de la sécularisation.
8Leur formation est ensuite celle d’un petit paysan qui se destine à la prêtrise : petit séminaire ou collège où les pensionnaires du petit séminaire suivent les cours, grand séminaire. S’ils accéderont ensuite à de hautes fonctions, c’est parce qu’on discerne à un moment ou à un autre leurs qualités. C’est P.-L. Péchenard que Monseigneur Landriot envoie après sa théologie à l’école des Carmes14. C’est Louis Luçon qui, vicaire à Saint-Lambert du Lattry, est remarqué au cours d’une visite pastorale par Monseigneur Freppel qui l’envoie à Rome où il parfait sa formation de théologie et de droit canonique de 1873 à 187515. Son évêque lui confie ensuite le cours de droit canonique à l’université catholique d’Angers qu’il vient de créer, en même temps qu’il est curé d’une paroisse rurale16. C’est Tissier que ses supérieurs dirigent vers le professorat et à qui ils font passer une licence de lettres. Nos évêques sont donc tous trois des produits de la méritocratie cléricale. Leur formation intellectuelle vient intégralement de l’Église et leur discours de la haine devra sans doute beaucoup à cette formation.
9Chacun suit ensuite son chemin. Monseigneur Tissier est d’abord enseignant et directeur d’une institution catholique. Il occupe ensuite des fonctions paroissiales en tant que curé de N.-D. de Chartres et de vicaire général17. Pierre-Louis Péchenard est d’abord curé dans deux paroisses rurales avant de devenir enseignant au petit séminaire, puis vicaire général en 1879. En décembre 1896, il devient recteur de l’Institut catholique de Paris, fonction qu’il ne quitte que pour être nommé évêque de Soissons le 22 décembre 1906. C’est à la faveur de la liberté de nomination que donne la loi de Séparation au pape qu’il peut enfin accéder à l’épiscopat18. Si Luçon après avoir été curé de Cholet devient évêque, c’est au contraire à la suite de négociations dans le cadre du système concordataire : Monseigneur Freppel a négocié avec Spuller, qu’il avait tiré d’affaire à l’assemblée, l’attribution à l’un de ses protégés du prochain poste épiscopal à pourvoir : Ce fut Belley19.
10Nos trois prélats ont en tout cas pour point commun d’avoir été nommés dans le diocèse où ils affronteront la guerre, après la rupture du Concordat, c’est-à-dire pendant cette période qui va de 1905 à 1921 où le Saint-Siège procède aux nominations épiscopales en toute liberté. Leur choix n’a donc pas été le fruit d’un compromis comme auparavant entre l’État et le Vatican. Deux d’entre eux-Péchenard et Luçon – sont nommés en 1906. Tissier l’est à Châlons six ans plus tard le 14 décembre 1912.
11Si le discours de ces trois personnalités différentes peut nous intéresser plus particulièrement, c’est parce qu’une des fonctions essentielles d’un évêque est l’enseignement et que cette fonction passe par le discours sous ses différentes formes. La haine peut trouver une place dans ce discours à une condition : que sa présence ait une justification théologique. Il nous faut donc examiner, au titre des prolégomènes, le statut de la haine dans la théologie catholique.
12Contrairement à l’idée commune, la haine peut trouver sa place chez le chrétien20. Le caractère moral de cette passion dépend de la nature même de ce qui est haï. La haine peut être juste il faut, pour cela, qu’elle s’applique au péché, au crime ou à l’injustice. La haine peut être « sainte », pour reprendre l’expression de Zola21, qui ne croyait peut-être pas si bien dire. Par contre, il est des haines coupables, celles qui ont pour cible la vertu ou la justice et, plus grave encore, Dieu. Cependant, même en cas de haine juste, le danger existe de passer de la haine du mal qui nous indigne à celle des personnes qui en sont la cause ou l’occasion. Alors apparaît non plus le désir de faire disparaître le mal, mais de voir souffrir celui qui en est le réceptacle. On passe ainsi de la haine d’abomination visant la cause du mal à la haine d’inimitié ciblant la personne. Plus encore qu’à l’amour, c’est à la charité définie comme un amour provoqué par la volonté, impliquant la reconnaissance de la dignité de l’objet de l’amour, que s’oppose la haine. À ce titre, la charité envers le prochain et envers Dieu est l’antidote de la haine. De la débâcle de la charité résultent divers péchés qui sont l’expression de la haine coupable, la façon dont elle se manifeste dans la vie en société. Parmi eux : la jalousie, la discorde et la querelle, la division ou schisme, la sédition22. Tous ces sentiments revêtent des formes variées selon le contexte où ils sévissent. Nos évêques auront donc l’occasion dans l’exercice de leurs fonctions de rencontrer la haine dans des circonstances variant selon leur trajectoire personnelle. On peut schématiquement affirmer qu’ils devront aborder les expressions de la haine dans les rapports entre personnes essentiellement avant d’être évêque, même si la direction d’un diocèse n’exclut pas de continuer à prêcher sur ces aspects auxquels tout pasteur d’âmes est confronté. Une fois à la tête d’un diocèse, leur fonction les obligera à prendre parti face aux manifestations de la haine dans la société. Enfin, la guerre les confrontera à partir de 1914 et jusqu’en 1918 à des formes de haine qui dépassent le cadre national. Quel lien entre ces différentes expressions de la haine le discours des évêques opérera-t-il ? La guerre introduira-t-elle une rupture ?
13Ce que dit un prêtre dans son église arrive rarement jusqu’à l’historien. Les archives d’État sont parfois le reflet de la surveillance dont certains prêtres font l’objet. Elles évoquent le caractère politique de certains sermons, mais ce type de source risque de déformer notre vision du discours paroissial. Les sermons qui parviennent jusqu’à nous dans leur intégralité sont rares, y compris lorsque ceux qui les prononcent sont de futurs évêques. Cependant, parmi les trois évêques que nous étudions, il en est un dont les discours nous sont connus parce qu’ils ont été édités presque systématiquement. Il s’agit de celui que Benoît XV appelait « l’évêque orateur »23 : Monseigneur Tissier. L’évêque de Châlons a à son actif trente-sept volumes dont plusieurs sont traduits en italien, en polonais et en flamand. L’un d’entre eux est même traduit en japonais24. Une grande partie de cette prédication est destinée aux collégiens – Tissier a dirigé une institution religieuse – et surtout aux femmes du monde – Tissier a été le curé d’une paroisse du centre bourgeois de Chartres –.
14L’abbé Tissier est appelé à la cure de la cathédrale de Chartres par Mgr Bousquet en 190625. Cependant, avant même cette date, on lui avait déjà confié la charge de l’instruction dominicale de la messe de onze heures. Une fois curé, il instaure des conférences destinées aux femmes du monde qui se déroulent dans une chapelle désaffectée depuis la Séparation mais qu’il a réussi à racheter pour la transformer en salle de réunion. D’illustres conférenciers pouvaient être invités, mais lui-même fut amené à prendre la parole de manière extrêmement régulière. Arrivé à Châlons, il continua cette prédication spécifique en direction des femmes. Selon son biographe, « même sur la fin de sa vie, on le verra se rendre par sept degrés de froid à la messe matinale des Mères chrétiennes, estimant qu’il leur devait cette marque d’intérêt au moins autant que le réconfort et les directions qu’elles attendaient de lui »26.
15L’exercice peut sembler anodin mais Joseph-Marie Tissier lui accorde une grande importance dans la mesure où il estime que l’instruction chrétienne des mères de famille constitue un enjeu extrêmement important pour l’Église catholique dans un pays où ses positions s’effritent. Ses homélies s’inscrivent donc dans un combat global où des ennemis sont identifiés et où un discours de la haine est dès lors possible.
16Cependant, ces sermons s’adressent à un public peu politisé. Même si certaines dames d’œuvre sont amenées à exercer des responsabilités qui leur donnent un rôle dans la vie de la cité, deux éléments incitent les orateurs religieux qui s’adressent à elles à tenir un discours a priori apolitique : la sphère d’influence de la femme est généralement limitée au foyer domestique et au cénacle mondain ; par ailleurs, conséquence de cette conception du rôle des femmes largement partagée dans la société française de l’époque, les femmes n’ont pas le droit de vote. Par conséquent, un discours politisant en leur direction n’a guère d’utilité.
17Les formes de la haine que l’orateur va détecter dans le but de mettre en garde contre elles son auditoire trouveront donc à s’exprimer dans le cadre limité de la sociabilité mondaine propre à un auditoire féminin composé essentiellement de représentantes des classes les plus aisées.
18Cependant, dans ce discours s’adressant aux femmes, s’il y a une haine qui aujourd’hui saute aux yeux des lecteurs du début du XXIe siècle, c’est cette « haine ordinaire » que constitue alors la misogynie. Lorsqu’il publie en 1914 les textes rédigés à l’occasion de la cinquième année de ses « conférences morales mensuelles aux dames de Chartres » sous le titre de La Langue des femmes – en soi tout un programme –, Tissier le concède : « Nous y avons mis nous-même quelques malins coups de langue » et les tableaux qu’il a dressés « sembleront chargés à quelques-unes, car ils rassemblent en une seule femme, assez rare sans doute telle que je la dépeins, les défauts épars en beaucoup »27. Cependant, au-delà de l’accumulation de reproches divers, il y a dans le propos de Mgr Tissier des réflexions qui relèvent d’une volonté généralisatrice explicite. Ainsi, dans la conférence consacrée à l’indiscrétion, il assène à son auditoire : « Vous apportez en naissant, comme une tare héréditaire, cette indiscrétion et cette curiosité-là, qui sont pour vous l’occasion de tant de péchés »28. De la même façon, il n’hésite pas à affirmer : « la vanité, par rapport à vous, me semble une définition »29. Cependant, l’auteur affirme n’avoir mis dans ses discours « à coup sûr aucune méchanceté »30. Et, poursuivant l’explication de sa démarche, il déclare : « c’est un combat que j’entends soutenir, non pas contre vous, mais contre le mal avec vous pour le bien »31. Ainsi, derrière la provocation d’un discours misogyne, il y aurait l’expression de la haine juste telle que la théologie catholique peut la définir : « l’aversion que (notre volonté) éprouve pour le mal »32.
19Mgr Tissier s’efforce de faire l’inventaire de tout ce que les femmes du monde doivent combattre en elles. « Donnez-nous des haines généreuses », lui arrive-t-il de faire dire à une interlocutrice imaginaire33 pour l’inciter aussitôt à se tourner vers « la puissance de la douceur »34. Peut-on, en effet, imaginer un prêtre catholique, détenteur de la science théologique et du sacerdoce, inciter de simples fidèles dépourvus d’une formation religieuse suffisante, en outre de sexe féminin, à manier cette dangereuse notion qui est en opposition avec le principe de charité qui nous oblige à aimer notre prochain et nous défend de lui faire aucun tort ?
20Dans une société mondaine qui a parfaitement assimilé les principes du procès de civilisation, la haine s’exprime rarement de façon ouverte. Elle peut même se camoufler derrière l’apparence d’une vertu chrétienne. Ainsi, de « cette douceur haineuse qui cache sous le miel le venin de l’aspic » et que Tissier dénonce « comme une cruelle hypocrisie » ; ou de « cette affreuse douceur des ennemis de Dieu » – théologiquement coupables donc de haine d’inimitié, la plus coupable – « qui pallie les crimes et met du baume corrupteur sur les plaies dont elle achève la gangrène »35.
21Derrière le paravent de la duplicité mondaine, se déploient donc une série de péchés se rattachant à la haine d’autrui. C’est d’abord la jalousie dépeinte comme « la tristesse du bonheur des autres et la joie du malheur qui leur arrive », et l’orateur de citer Descartes – « la jalousie est une tristesse, mêlée de haine, qui vient de ce qu’on voit arriver du bien à ceux qu’on pense en être indignes » – et saint Augustin – « la haine de la félicité des autres »36 –. C’est ensuite la médisance envisagée comme un usage haineux du verbe : en effet, « l’homme n’a pas que l’éloquence en son verbe ; il y met aussi l’astuce et la haine et même la lâcheté »37. Nous ne ferons pas ici un inventaire exhaustif des usages quotidiens de la haine, tels que Mgr Tissier les dénonce dans ses conférences. Par contre, l’ensemble de ces petites mises en accusation ne peut se comprendre que dans le cadre d’une contestation plus globale qui est celle du monde. Dans l’expression « femmes du monde », le terme qu’abomine Tissier, ce n’est peut-être pas « femmes », mais « monde ». Car, c’est lui, ainsi que le corps, qui nous empêche d’accéder à la sainteté : être un saint, c’est « avoir la passion généreuse de détruire en soi le péché [...] réaliser cette ambition malgré toutes les séductions du monde, toutes les protestations des sens et toutes les résistances de la nature »38. Bien entendu, l’expression de cette haine du monde et de ses séductions est tempérée par la nécessité de ne pas rebuter l’auditoire : « Dieu ne vous demande pas [...] de renoncer pour être élus à toutes les joies terrestres [...] mais il exige que vous ne divinisiez pas votre chair dans une existence éblouissante de luxe et de mollesse et de vanité, que vous n’affadissiez pas votre cœur dans des affections déshonorées, que vous ne caressiez pas de vos rêves impudiques les fleurs du mal »39. « Mensonge perpétuel que le monde ! Malgré notre nom de chrétiens, qui signifie l’onction de la charité, ne sommes-nous pas quelquefois de ce monde, atteints de son mal d’hypocrisie, sacrifiant sur nos autels domestiques à la duplicité des antipathies secrètes, des rancunes et de la haine ? »40. La haine du monde formulée aussi prudemment n’est pas nouvelle. Cependant, en ce début de XXe siècle, elle prend aussi une dimension plus politique qu’il appartiendra plus spécifiquement aux évêques de dénoncer.
22En effet, cette haine du monde que nous avons cru déceler dans les discours de Monseigneur Tissier est en fait, pour l’orateur sacré, la haine du péché dans le corps social. Elle préoccupe un prêtre à partir du moment où il accède à des responsabilités dans l’Église qui font de lui un acteur dans la vie de la cité à un degré plus élevé que celui de la simple paroisse ou du doyenné. Elle inquiète donc l’évêque, mais aussi, dans certains cas, le vicaire général lorsque ce dernier exerce ses fonctions dans un diocèse de taille importante ou auprès d’un prélat au rayonnement national qui délègue des responsabilités à ses subordonnés immédiats. C’est le cas de Monseigneur Péchenard lorsqu’il est le vicaire général du cardinal Langénieux à Reims.
23Au départ de cette inquiétude, il y a l’idée qu’une société harmonieuse ne peut être régie que par les principes chrétiens. Or, depuis plus d’un siècle, les fondements de cette société ont été remis en cause par des courants idéologiques animés par la haine de Dieu. Ce bouleversement a et continue d’avoir avant tout des formes politiques. La loi de séparation de l’Église et de l’État en a été la dernière illustration. Cependant, dans une démocratie, il est possible de lancer une contre-offensive contre la laïcité politique en s’appuyant sur la société. La reconquête peut passer par une rechristianisation par le bas.
24S’adressant après la guerre aux Unionistes de Jeanne d’Arc du diocèse de Châlons, Monseigneur Tissier leur explique que l’esprit chrétien « a aujourd’hui un ennemi terrible et d’autant plus redoutable qu’on ne le connaît pas et qu’il s’insinue dans toutes les pensées et dans tous les actes, sans qu’on le voie venir et qu’on le remarque, à la façon des serpents ou mieux à la manière imperceptible des poisons ». Il s’agit du « laïcisme inconscient qui vous mord vous-mêmes peut-être et vous ronge à votre insu, en tout cas, vous paralyse, s’il ne vous annihile, au service de la bonne cause »41. C’est donc la sécularisation insidieuse, telle que les séductions de la vie du monde en ont facilité la diffusion, qui est ici mise en cause, dans la mesure où elle affaiblit le camp catholique dans ces luttes contre le « laïcisme d’État ». Rappelons que l’arrivée au pouvoir du cartel des gauches avait ravivé l’opposition entre « laïques et cléricaux » en envisageant l’extension de la Séparation des Églises et de l’État aux départements récupérés à l’issue de la Grande Guerre, ainsi que l’expulsion des membres des congrégations interdites, rentrés en France pendant le conflit. Dans ce contexte, il est urgent non seulement de rompre avec le « laïcisme mortel du cœur, qui ouvre la porte aux pires passions, à l’égoïsme et à la haine »42, mais aussi avec le « laïcisme de l’esprit dans lequel trop souvent votre foi s’étiole »43. Ce combat culturel précédera le combat politique, car, dit Mgr Tissier, « c’est vous, sœurs et filles de Jeanne d’Arc, qui demain nous sortirez du laïcisme officiel, si comme je viens de vous le dire, vous sortez vous-même du laïcisme inconscient qui nous paralyse »44.
25C’est ainsi que le lien peut être établi entre les dérives de la vie mondaine et le combat politique. Dès janvier 1914, l’évêque de Châlons fait devant son clergé l’analyse suivante : dans la lutte sans merci qui oppose l’Église à ses ennemis, il y a « deux remparts [...] qui tiennent encore debout et qui empêchent de s’écrouler les murs déjà si rompus de l’Évangile : [...] l’âme des enfants et la foi des femmes »45. Par conséquent, « pour triompher de l’Église, il faudrait supprimer la femme. Comme on ne le peut, ils ont dit dans leur haine : « Corrompons-la » ; et la séduction universelle s’organise par la toilette, par les spectacles, par les lectures, par les doctrines, par les sociétés de toute sorte et par les entraînements de toute nature »46.
26La vie de la Nation est donc minée par les divisions. Et, dit Monseigneur Tissier lors d’une messe des conscrits à l’église Saint-Alpin de Châlons, peu après le vote de la loi des trois ans, il serait « éminemment chrétien et français [...] d’imposer silence aux haines quotidiennes »47. Le 28 juin 1914, lors de la fête de l’Assaut à Beauvais, qui commémore les exploits de Jeanne Hachette, il précise le contenu de cette haine : elle est « religieuse et sociale [...]. Il y a un abîme creusé dans notre France entre la franc-maçonnerie au pouvoir et l’Église persécutée d’une part, et entre le monde de la richesse et le monde du travail »48 Déjà lorsque Tissier présente la jalousie aux femmes du monde, il prend bien soin d’évoquer la convoitise, en affirmant que « cette jalousie est devenue plus intense encore à notre époque. Depuis que les barrières établies par l’Ancien régime ont été renversées, et que l’égalité absolue a été proclamée, tous étendent indéfiniment leurs espérances [...] la jalousie, à cause de cela, est la passion dominante d’une démocratie ». Il poursuit : « ainsi, au cœur des ouvriers honnêtes, couve je ne sais quel ferment de jalousie, qui leur fait regarder avec convoitise, parfois même avec malveillance ceux qui les dépassent par le rang, le mérite et la fortune. Ils poursuivent de leur envie ceux-là mêmes qui n’usent de leur richesse que pour venir en aide à des frères moins heureux. Au jour d’une crise sociale, ils se laisseraient emporter à tous les excès »49.
27Monseigneur Tissier met en rapport la lutte des classes, telle qu’il la dépeint avec le conflit politique et scolaire. À l’origine de tout, « l’enseignement officiel au peuple, comme on l’a fait depuis vingt ans, en lui enlevant toute foi dans l’au-delà, en laïcisant tout à outrance, ce qui est la forme même de la religion de Satan »50. De l’école laïque vient donc la « haine insensée de la richesse et de la propriété » qui caractériserait à la veille de la Grande Guerre les ouvriers comme les paysans. En effet, « l’inoculation du faux savoir [...] a excité sans les pouvoir satisfaire, toutes (leurs) ambitions, toutes (leurs) convoitises, toutes (leurs) passions perverses. Fermer le ciel sur la tête d’un peuple ainsi exalté, au sein duquel bouillonnent, comme une lave ardente, toutes les revendications qu’inspirent les doctrines de jouissance, c’est vouloir endiguer les flammes des volcans »51.
28L’analyse faite par Pierre-Louis Péchenard est différente. C’est le vicaire général du diocèse de Reims, protonotaire apostolique, qui intervient ici. C’est Monseigneur Langénieux qui est alors archevêque de Reims. Celui que l’on a appelé « le cardinal des ouvriers » a favorisé dans son diocèse le développement du catholicisme social sous ses différentes formes. C’est à ce titre que Monseigneur Péchenard est amené à prononcer à la cathédrale le 3 mai 1891 un discours sur les cercles catholiques. Rappelons que les cercles catholiques d’ouvriers ont été créés par Albert de Mun en 1871 à la lumière de l’expérience douloureuse de la Commune de Paris. L’œuvre s’implante à Reims en 187452. En 1891, au moment où Monseigneur Péchenard prend la parole, l’archiconfrérie touche 7 000 personnes, alors qu’on ne compte que 6 685 mutualistes selon le sénateur Diancourt53. Au-delà de ces statistiques toujours contestables et correspondant à une conviction variable dans l’engagement de la part des confrères recensés, un fait peut-être plus significatif se produit entre 1889 et 1891 : l’engagement chrétien d’un certain nombre d’ouvriers qui viennent des milieux socialistes, tel le tisseur Lemaire qui fut animateur du cercle socialiste « les égalitaires »54. L’Église de Reims vient donc de rencontrer un succès non négligeable contre ce péché se rattachant à la haine d’autrui, la sédition, cette division entre diverses parties de la cité qui se combattent mutuellement ou se préparent à cette lutte fratricide55. Dans son discours, l’orateur présente les cercles comme « l’expression naturelle de l’un des plus impérieux besoins de l’homme [...] le besoin de s’associer pour s’entraider et se soutenir mutuellement »56. Cependant, ce besoin de s’associer ne prend toute sa signification que lorsque « le sentiment religieux, qui les épure et les consacre, recule les effets de l’association au-delà des bornes étroites de cette vie terrestre »57. C’est donc lorsque le christianisme s’imposa que l’esprit d’association put réellement s’épanouir avec les corporations. Hélas, la Révolution française, les abolit, pour le plus grand malheur des classes populaires. Dès lors, faute de cet encadrement religieux, la haine d’autrui envahit les relations entre classes sociales : « Ces théories révolutionnaires qui, sous le pavillon de la liberté, ramenaient l’esclavage, ne pouvaient comprimer pour toujours le sentiment naturel. Après un demi-siècle de proscription légale, ce sentiment se fit jour de nouveau, et, en dépit des lois existantes, l’instinct poussa les faibles à chercher appui et protection dans des associations mutuelles. Mais, hélas ! que les temps ont changé ! Ces êtres isolés, qui maintenant se cherchaient pour se donner la main, n’avaient plus au cœur ni la lumière de la foi, ni la flamme de la charité. Aussi, oubliant que la base religieuse et morale avait fait toute la force des anciennes associations, ne songèrent-ils à s’unir que sur le terrain des intérêts matériels : c’était courir aux abîmes. Placés en dehors de toute influence religieuse, privés de la direction de l’Église, ces nouveaux groupements ne pouvaient échapper longtemps aux mains des agitateurs ; et, de fait, ils devinrent bientôt des pépinières pour le recrutement de la libre-pensée, de la franc-maçonnerie et du socialisme. Sous d’aussi fatales influences, loin d’appeler Dieu à leur aide, ils se retournèrent avec fureur contre la religion et la traitèrent en ennemi »58. Le responsable de la haine sociale est donc le libéralisme économique institué dans les relations sociales par les lois d’Allarde et Le Chapelier : « en face de ces principes menteurs, pleins de promesses pompeuses, qui ont amené la misère doublée de l’abjection morale, déchaîné tous les appétits et toutes les convoitises sans les pouvoir satisfaire, enlevé le ciel aux pauvres sans même leur laisser la terre, il s’est formé au sein des masses déçues, une réaction sauvage dont la violence leur fait perdre le sens et menace de ne plus connaître de bornes »59.
29Monseigneur Péchenard met l’accent sur le lien entre la haine de Dieu qui présida à la destruction du règne social de Jésus-Christ et la haine du prochain lorsqu’il appartient à une classe sociale différente. Monseigneur Tissier, quant à lui, met en évidence une autre corrélation : La haine sociale peut aboutir à la ruine de la Nation. En a été la preuve « le cauchemar de la Commune, dont une armée d’aveugles conduite par des forcenés nous donna devant l’ennemi la honte de surcroît »60. Depuis, la situation s’est aggravée sur ce plan, car au patriotisme dévoyé d’un certain nombre de Parisiens en 1871, s’est substituée la haine de la Nation. Mgr Tissier est ainsi amené à constater, début 1914, que « des internationalistes insensés ont fait, ces dernières années, une guerre atroce à cette idée si française de la patrie »61. Dans l’esprit de Mgr Tissier, cette hostilité apparaît presque comme une seconde haine d’inimitié, presque aussi coupable que celle envers Dieu dans la mesure où les causes de l’Église catholique et de la France lui apparaissent indissolublement liées.
30Ce n’est pas un hasard si les « ennemis actuels de l’Unité française » ont des « façons antipatriotiques de concevoir l’histoire ». Tissier opère une distinction qui hiérarchise ces visions « antipatriotiques » du passé national. Pour certains, « la fille aînée de l’Église n’a pas existé. Ils ne connaissent que la fille bravache, née d’hier, de la Révolution. Ils nient les chevaliers ; ils blasphèment les vieux rois ; ils repoussent les antiques générations de leurs pères, pour n’acclamer que les jeunes ancêtres qu’en vain, d’un nom qui les écrase, ils prétendent appeler grands »62. D’autres semblent au contraire vouloir prendre en compte la totalité chronologique, mais en y opérant « des choix sacrilèges » puisqu’ils prétendent « écrire une histoire de France en biffant les noms de Dieu, du Christ et de l’Église »63. Dans les deux cas de figure, la haine de Dieu et celle de la France se conjuguent pour défigurer l’histoire nationale. Cependant, lance-t-il à des interlocuteurs imaginaires, « le passé de la France est réfractaire à vos apostasies, faux historiens et impies législateurs »64. On ne chasse pas Dieu de l’histoire de France.
31S’il est un endroit où le destin de la France et celui du catholicisme semblent particulièrement liés, c’est bien la Terre Sainte. On sait que la France se considère depuis longtemps comme la protectrice des chrétiens d’Orient. Or, en 1893, Monseigneur Péchenard se rend en Palestine pour le Congrès eucharistique pour lequel Monseigneur Langénieux a été nommé légat du pape. Son vicaire général le précède en accompagnant un pèlerinage dont le but est Jérusalem. Dans cette terre lointaine et cependant si proche pour un catholique et un Français, Monseigneur Péchenard va se trouver confronté à une autre forme de haine, le schisme, qui, lui aussi, est un péché résultant de la haine d’autrui. Le schisme est en effet la rupture de l’union nécessaire dans la société, non plus civile, mais religieuse, pour son maintien normal et la pleine réalisation du bien commun65. Or, la terre sainte a été le foyer de toute une série de schismes. Le schisme fondateur a séparé le judaïsme du christianisme. Ultérieurement, d’autres schismes ont vu de nombreux chrétiens d’Orient rompre avec Rome. Or, il se trouve que le Congrès eucharistique se fixe comme objectif d’amorcer un rapprochement de Rome avec les chrétiens d’Orient dans le but de les ramener sous l’autorité du pape.
32De ce fait, la lecture que fait Péchenard des différents schismes varie selon les cas envisagés. Rappelons que ce pèlerinage se déroule l’année qui précède le début de l’affaire Dreyfus. Péchenard évoque à plusieurs reprises la présence de « Juifs »66 dans la région, mus par la haine de Dieu et des chrétiens. Ainsi, Tibériade est un « lieu plein de Juifs fanatiques, où nous étions obligés de faire garder notre camp par un poste de douze soldats turcs, et où deux ans auparavant une pèlerine imprudente, qui s’était écartée de la troupe, n’avait jamais reparu et avait été sacrifiée à la haine des déicides »67. La vue du Mur des Lamentations lui inspire la réflexion suivante : « les Juifs [...] pleurent la gloire du temple disparu, qui fait retomber sur leurs têtes le sang de la divine Victime, et qui a attiré sur eux la terrible malédiction qui les rend proscrits et errants par toute la terre ». Dans l’esprit de Monseigneur Péchenard, ce que nous appelons antisémitisme, qui est plutôt dans son esprit un antijudaïsme, est une haine juste qui trouve sa justification dans une haine coupable, celle de Dieu en la personne du Fils. Cependant l’antisémitisme économique n’est jamais loin de l’antijudaïsme catholique : « A Jérusalem, le Juif se croit chez lui. Depuis que la Russie a proscrit les fils d’Israël, ils se réfugient en bandes en Palestine [...]. Ils se multiplient tellement à Jérusalem qu’ils deviennent un vrai sujet d’inquiétude. Il est impossible d’en savoir le nombre, parce que, dans les recensements, ils disparaissent comme des souris dans leurs trous, et échappent ainsi au paiement de l’impôt. Cependant, on estime qu’ils sont plus de 70 000 sur une population d’environ 100 000 habitants. À Jérusalem comme en Europe, ils ont déjà mis la main sur tous les genres de trafics et sur toutes les professions lucratives »68.
33À l’inverse, lorsque Monseigneur Péchenard évoque l’attitude qu’il convient d’adopter face aux Chrétiens d’Orient, c’est la charité, en tant qu’amour provenant de la volonté qui est prônée, ainsi que la pénitence qui suppose la conscience des manquements passés à cette charité, qui sont mises en avant. Il faut « aller à l’Orient dans un sentiment d’amour et chercher le trait d’union dans le sacrement de l’Unité »69 (l’eucharistie). Il faut « gagner par la charité le cœur des Orientaux schismatiques, afin de les ramener à l’unité religieuse au sein de l’Église catholique ». Pour cela, les pèlerins « sont bien résolus à mettre sous le pied toutes les idées qu’ils apportent d’Occident, à n’aborder leurs frères dans la foi qu’avec une religieuse vénération, et à chercher uniquement, suivant l’expression du pape, à dissiper par leur piété, leur recueillement, la dignité de leur tenue et surtout leurs bons exemples, les antiques préjugés de ces populations contre l’Église latine »70. Monseigneur Péchenard peut conclure en ces termes : « jadis la haine et les luttes politiques avaient brisé la chaîne d’union entre l’Orient et l’Occident. L’amour vient d’en rapprocher les anneaux séparés ». Maintenant, il faut « continuer les efforts, en faisant pénitence, en priant et en donnant à nos frères d’Orient les preuves d’une inépuisable charité »71.
34Ainsi, la haine est présente de multiples façons dans le discours des évêques avant 1914. L’été 14 est marqué par le déclenchement de la Grande Guerre, un conflit dont Mgr Péchenard décèle vite le caractère particulier : « en 1870, c’était déjà sans doute le règne de la force brutale ; cette fois ce fut le règne de la férocité »72. La conscience de l’originalité de la guerre entraîne-t-elle une modification de la place de la haine dans le discours des évêques du Nord-Est ?
35De façon surprenante, le début de la Grande Guerre semble marquer la fin du discours de la haine que nous avons décrit précédemment. Paradoxalement, la guerre entraîne une double paix :
36– d’abord celle avec Dieu d’un certain nombre d’hommes qui s’étaient éloignés de la religion. Mgr Tissier le constate dès le 5 août 1914 dans une lettre pastorale qu’il adresse au clergé et aux fidèles du diocèse de Châlons : « Déjà un mouvement merveilleux de retour à la paix s’est manifesté dans nos populations. Des hommes par milliers, avant de partir à la guerre ont reconnu la nécessité de faire la paix avec Dieu, qu’ils ont scellée par des communions ferventes »73. « Elle était morte, la vieille foi des aïeux [...] mais aujourd’hui la France en détresse a retrouvé l’humble chemin des églises. Inquiète, elle regarde le ciel, et nos soldats comprennent qu’à la puissance de leurs canons il n’est pas de surcroît d’ajouter toutes les énergies divines. Comme nulle part ailleurs l’antique foi chrétienne, en face du péril et pour hâter la victoire, resplendit dans les camps »74.
37À Reims, l’incendie de la cathédrale est un électrochoc qui a réveillé le vieux fond de catholicisme qui sommeillait en chacun : il « a révélé d’une manière touchante combien tous les habitants de Reims, sans distinction de classe et d’opinions, sont attachés de cœur à la vénérable basilique, par des affections dont ils ne soupçonnaient peut-être pas eux-mêmes auparavant toute la profondeur »75.
38– Ce retour à Dieu est en rapport étroit avec la fin des divisions que Mgr Tissier appelait de ses vœux au début de 1914 lorsqu’il s’adressait à Jeanne d’Arc en lui demandant de revenir « reprendre son œuvre et nous y associer, raviver nos croyances, stimuler nos vertus, détruire nos ferments de haine »76. La Toussaint 1914 est l’occasion de le constater : « Dans nos douleurs et nos angoisses actuelles, il y a un grand fait qui les console et qui les change en semences de force et d’espoirs : c’est l’Union, l’union complète et sacrée de tous les Fils de France pour la patrie »77. Il ajoute : « Des erreurs et des haines aveugles avaient, en ces dernières années, créé entre nous des divisions, des séparations, qui semblaient irréductibles. Nous présentions au monde et à nous-mêmes, avec nos luttes ardentes de pensées, d’amours et de volontés si singulièrement opposées, l’aspect d’un peuple qui n’a pas besoin d’ennemis extérieurs pour crouler, parce qu’il portait en ses propres flancs le principe de tous les dissensions sociales »78. Cependant, « à la voix terrible du canon, l’impossible union de tous les cœurs et de toutes les énergies s’est faite. Et tous debout pour défendre le sol national, ne pensant plus qu’à la France, nous réalisons par un miracle, inespéré des plus confiants, qui est déjà une protection d’en haut, la trêve de la patrie, j’allais dire, tant elle nous en rapproche plus, la trêve de Dieu »79. Ainsi, la guerre fait disparaître les haines intérieures. Elle gomme du même coup tout discours de haine à destination de ses adversaires idéologiques et politiques dans les propos de Monseigneur Tissier.
39Cependant, chez le cardinal Luçon, qui fut un acteur important des conflits qui opposèrent l’Église à l’État après la séparation et l’expulsion des congrégations et qui notamment dénonça vigoureusement les manuels scolaires qui lui apparaissaient anticatholiques, l’Union sacrée n’absout pas le passé. Il le rappelle à plusieurs reprises lorsqu’il s’agit de réfléchir sur ce qui a pu provoquer l’incendie dont la cathédrale de Reims a été victime le 19 septembre 1914. Pour Monseigneur Luçon, l’action des Allemands n’est qu’une cause seconde. « Le désastre dépasse trop les proportions d’un simple accident de guerre pour que nous ne lui cherchions pas une autre explication que la jalousie d’un peuple. Pour que Dieu ne l’ait pas empêché, il faut qu’il y ait une cause plus profonde : ne serait-il point le châtiment de quelque faute ? Et alors, les vrais coupables et les premiers responsables ne seraient-ils point ceux qui ont commis la faute qui nous a attiré le châtiment ? [...] Cette église dont le désastre vous arrache de justes larmes [...], vous n’y mettiez plus les pieds ; le Dieu auquel elle est dédiée, vous ne le serviez plus ; [...] peut-être même l’avez-vous persécutée, ou avez-vous fait cause commune avec ses ennemis » ?80 Autrement dit, l’Union sacrée ne fait rien à l’affaire : l’incendie de la cathédrale de Reims est une conséquence de la haine de Dieu qui a régné en France avant 1914. Le discours sera à peine moins violent en 1915 et 1916. Le 19 septembre 1917, il affirmera : « C’est le Chemin de Croix de la France repentante et confiante que nous allons faire aujourd’hui. Il ne nous sera pas difficile de retrouver reproduites dans l’histoire contemporaine de notre cher pays chacun des scènes de la Passion : tous les rôles y ont trouvé des acteurs » et « il y a eu, hélas des acteurs pour les rôles de la haine et de l’iniquité ». D’ailleurs, rien n’a vraiment changé pour Monseigneur Luçon : « il y a en France des égarés qui ont condamné à mort Jésus et son Église, et dont le cri de guerre est toujours : Nolumus hunc regnare super nos, nous ne voulons pas qu’il règne sur nous »81.
40Si la guerre met fin, au moins en apparence aux haines entre Français, il y a un risque de voir l’incompréhension, voire la haine de Dieu, surgir au fur et à mesure que le nombre des victimes augmente. Pour éviter cela, il faut donner un sens à la mort des soldats, la sublimer. La guerre, telle que la mènent les soldats français, désormais de nouveaux catholiques, est un acte d’amour. En effet, l’amour suprême, tel que le Christ en a donné l’exemple est le don de soi. Face aux drapeaux en deuil rassemblés dans la cathédrale de Châlons le 2 novembre 1914 lors du premier service solennel pour les soldats tombés au champ d’honneur, Mgr Tissier explique comment « simplement, comme on donne au pauvre qui passe un verre d’eau pour sa soif, jusqu’à ce que Dieu qui demande toujours, même à son Fils, du sang pour expier vous la prenne, vous offrez, vous, dans un élan crâne et charmant votre vie à la France pour sa gloire »82. La mort des soldats les « hausse jusqu’à Dieu : car si, en tombant pour la patrie, vous n’êtes pas, comme les Apôtres, les martyrs de la foi, vous êtes bien comme eux les martyrs de l’amour, puisque la France est la terre privilégiée du Christ »83. Un mot revient régulièrement dans les propos de l’évêque de Châlons : « holocauste ». « Chrétien et soldat ont la même consigne de sacrifice »84. Les conditions de combat contribuent à rendre le sacrifice du soldat plus grand sur le plan moral. En effet, la guerre de tranchée fait disparaître tout panache guerrier qui rendrait la mort au combat plus héroïque : « les énergies humaines les mieux trempées ont des circonstances contraires. La ruée chevaleresque à la baïonnette, au canon, convient à notre furie française. Elle est dans notre tempérament national. Quand il s’agit d’un holocauste que quelques jours consument sur un champ de bataille, c’est notre rôle aimé, l’ambition choisie de nos ardeurs. Mais lorsque la guerre n’est plus une chevauchée magnifique, mais un interminable siège, qu’on ne se bat plus sous les caresses enivrantes du beau soleil, mais au fond d’une tranchée obscure, les pieds dans la boue qui les enlise, ou dans l’eau glacée des longues nuits d’hiver, la tête aux aguets d’un créneau de terre improvisé, toujours voué aux surprises d’une mitraille lointaine, sans repos, sans succès manifeste, l’on se demandait si les enfants de notre molle génération sauraient tenir. Crânement pliés aux façons nouvelles de ces batailles sans génie, pour la défense du sol natal, avec une endurance sublime, partout ils l’ont fait »85. Ainsi, « il y a sur la terre de France aujourd’hui un enthousiasme universel du don de soi »86. Les Français, et plus particulièrement les soldats, sont devenus « des hommes d’immolation absolue sur le théâtre sans ivresse de la vie journalière »87.
41Mgr Tissier note « comme une passion de souffrir étrange qui élève jusque l’apothéose les plus communes natures »88. Cette remarque ne prend tout son sens que si on la compare avec les propos que Mgr Tissier tenait avant la guerre. S’adressant à ses paroissiennes de Chartres, femmes du monde, il avait intitulé sa première conférence : « celles qui souffrent ». Il évoquait alors « la souffrance qui pénètre souvent au plus intime de nous et promène ses lésions dans ces profondeurs de notre âme que nous croyions inaccessibles. [...]. Et puisque nous souffrons, tout naturellement nous exhalons nos gémissements… Ils s’élèvent contre les choses, contre les événements et surtout contre Dieu »89. Ce que Mgr Tissier mettait ici en évidence c’était la haine d’abomination qui atteint Dieu seulement comme cause du mal que nous rencontrons.
42Le miracle de la guerre, c’est peut-être bien que cette haine d’abomination aurait disparu alors que la souffrance est plus que jamais présente. « La guerre nous a sortis de nous-mêmes et transfigurés par la douleur qui grandit tout ce qu’elle touche à la hauteur du Calvaire. Elle n’est plus dès lors cette importune, cette reniée qu’on repousse du pied dehors avec mépris. Quand elle entre aujourd’hui dans nos demeures avec le manteau royal de la résignation, qui est le caractère nouveau dont elle marque ses élus [...] On la salue bien bas, en exprimant le secret désir d’en avoir sa part pour en mériter la récompense. Nous sommes tous, – à part ceux qui ne comprennent rien, – les témoins envieux, sinon les amants de la douleur, tant nous sentons bien, chrétiens d’instinct, que c’est à son prix seul que les patries se rachètent »90.
43Cette vision de la guerre revient à la sublimer, tout au moins lorsque l’orateur évoque l’engagement des Français dans le conflit. C’est dans les termes qui suivent qu’il magnifie la guerre des Français : « Qu’ils sont beaux, nos fils, quand derrière le parapet sanglant, tranquilles ils attendent, et quand frémissants d’amour, ils se ruent aux assauts »91.
44C’est le même adjectif que le cardinal Luçon utilise lorsqu’à l’occasion d’une visite aux civils qui sont réfugiés dans les caves Pommery pour échapper aux bombardements allemands, il console une femme qui vient de perdre son fils et qui sanglote : « Oh, Madame. Il ne faut pas pleurer, il ne le faut pas. Votre fils, soldat, est tombé en héros. Il est mort pour la France. Il est au ciel. Regardez-le [...] regardez-le bien, il est là-haut. Il est prêt de vous. Il vous conseille. Oh ! comme il est beau votre fils au ciel. Le voyez-vous. Comme il est beau parmi les saints. Il prie pour nous. Il prie pour vous »92. Les circonstances ne se prêtent pas à un discours structuré, mais le cardinal Luçon reprend de manière beaucoup plus simple les thèmes et les termes que Monseigneur Tissier développe dans ses œuvres oratoires.
45La sublimation passe aussi chez Monseigneur Tissier par les références nombreuses à la chevalerie médiévale et la réalité de vie des tranchées est d’abord minorée à la fin de 1914 par le recours à un lyrisme atemporel qui ne semble pas prendre en compte l’évolution de la manière de se battre : « vous êtes beaux, guerriers de France, sur la ligne de bataille et dans la tranchée meurtrière, ou quand, au galop de vos chevaux, vous vous ruez d’une poussée victorieuse au combat ou bien encore lorsque devant la mitraille, calmes comme à la parade, vous attendez le fer et le feu des canons »93. Ultérieurement, lorsque l’évidence ne peut être masquée, les dures conditions de combat ne sont évoquées que comme un élément supplémentaire venant magnifier le don de soi du combattant : « Je ne sais – et qui saura, – dans cette guerre de surprise, dans cette lutte pied à pied, dans le dédale chaotique de ces tranchées, dans l’obscurité traîtresse de cette forêt, ce qu’a fait d’illustre chaque soldat. Ce qui apparaît triomphant, c’est que tous se sont donnés des âmes de héros ; c’est que tous ont été prêts, je ne dis pas seulement à tous les devoirs, mais à toutes les oblations »94. Ainsi, l’Église catholique, est en phase avec la constitution du « socle du consentement à la guerre » dont Annette Becker et Stéphane Audoin-Rouzeau ont noté l’émergence pendant l’été 191495.
46Cependant, lorsqu’un discours visant également à justifier religieusement la guerre est tenu côté allemand, il est dénoncé par Monseigneur Péchenard qui multiplie les citations attribuées à des autorités académiques ou religieuses allemandes. « La Providence, disait le professeur Von der Pfodter, a choisi le peuple allemand pour soumettre l’Europe entière à une cure radicale, qui sera pour elle une bénédiction du ciel ». Et cette cure comment l’appliquerait-elle ? Par l’amour, qui châtie sans pitié ceux qu’il veut corriger. « Nous ne haïssons pas nos ennemis, déclarait dans la cathédrale de Berlin le professeur Rheinold Seeberg ; nous suivons le commandement de Dieu qui nous ordonne de les aimer, mais nous considérons que nous les faisons œuvre d’amour en les tuant » [...]. « C’est cette conscience de notre mission, disait dans le temple luthérien de Leipzig le pasteur Loebel, qui nous permet de nous réjouir et d’être heureux d’un cœur plein de reconnaissance, quand nos engins de guerre abattent les fils de Satan et quand nos merveilleux sous-marins, instruments de la vengeance divine, envoient au fond des mers des milliers de non-élus »96. Cependant, Péchenard nie toute valeur religieuse à tous ces discours. En dehors de l’Église catholique, il n’y a plus de croyance religieuse en Allemagne. Le protestantisme rationaliste n’est plus qu’une phraséologie. Elle « en impose au peuple, mais pour les intellectuels et les chefs du peuple, elle recouvre d’autres réalités et laisse le champ libre aux instincts et aux appétits de la nature ; Elle s’accompagne de tous les excès et les approuve dès qu’il s’agit de la patrie. La morale de la guerre allemande n’a plus rien à voir avec la morale chrétienne »97. La critique faite par l’ancien recteur de l’Institut catholique de Paris d’une parole d’amour menant à des actes de haine est celle du discours luthérien qui n’est plus qu’une sorte de langue de bois où des formules stéréotypées ont survécues, vides de tout contenu réel, à la disparition de la véritable foi qu’a provoqué en Allemagne la propagation de la Réforme. L’amour de la patrie, découplé de l’amour de Dieu, mène à la haine du prochain. Les crimes de guerre, que Monseigneur Péchenard évoque abondamment, en sont l’illustration.
47Le discours de Monseigneur Tissier semble a priori plus nuancé. S’adressant aux conscrits de 1915 lors de la messe de départ du 22 novembre 1914 et commentant pour la réfuter la formule Gott mit uns, il est amené à concéder : « Ne nions pas la valeur de l’acte de foi public de l’Allemagne envers Dieu. Comme elle a été pour nous une maîtresse de la guerre, elle nous enseigne la prière nationale et c’est une force de plus entre ses mains »98.
48Par ailleurs, il rejoint le point de vue que Monseigneur Luçon avait exprimé à propos de l’incendie de la cathédrale de Reims, en lui donnant une dimension plus philosophique. En effet, pour l’évêque de Châlons, « tous les ennemis à vaincre ne sont pas dehors, à la tranchée, sur la ligne de feu. L’adversaire redoutable à l’honnête homme est intime, au fond du cœur, au siège de la volonté, dans la mine intestine où frémissent les sens »99. Ce que le discours d’évêque doit éviter, c’est la haine d’inimitié qui est « une faute mortelle en soi parce qu’elle est évidemment contraire au précepte de charité »100.
49Dans certains cas, la sublimation du sacrifice peut aboutir à l’effacement relatif des exactions de l’armée allemande. Ainsi, s’adressant aux habitants de Sermaize au printemps 1915 et évoquant la situation résultant de la destruction du village lors de la contre-offensive de la Marne, Monseigneur Tissier déclare : « habitants de ces ruines innommables, vous êtes les victimes de la patrie, pour laquelle vous avez tout perdu et tout immolé. Victimes idéales, puisqu’il ne vous reste rien et que vous avez passé par toutes les routes de la dispersion, par toutes les variétés du deuil, par tous les degrés de l’épreuve sanglante »101. L’expression utilisée par l’orateur sacré semble évacuer la responsabilité des Allemands dans le sort fait au village marnais, pour ne retenir que la grandeur du sacrifice de « victimes propitiatoires dont il est impossible que le ciel juste n’accepte pas la rançon »102.
50Mais ces nuances disparaissent vite, et des thèmes anti-allemands apparaissent. Cependant, une distinction doit être opérée entre divers motifs d’hostilité à l’Allemagne au regard de la haine.
51À la faveur de la guerre, la haine que nous avions évoquée à propos de la situation française avant la guerre connaît un transfert géographique. Si la France a vu la haine disparaître pendant l’été 14, c’est parce que la guerre semble avoir fonctionné comme une sorte de révélateur faisant apparaître l’origine germanique de toutes les idées qui minaient la France depuis des siècles. En effet, « venues chez nous d’au-delà du Rhin, sous le voile des théories naturalistes et subjectives, épousées par tous ceux qui avaient intérêt à se passer de Dieu pour servir leurs passions, ces idées, depuis cinquante ans, nous livrent intérieurement une guerre ruineuse, plus subversive que les canons ; car elle ne s’attaque pas qu’aux individus, mais à l’esprit même de la nation. Elles faisaient partie de l’arsenal de conquête, par anticléricalisme et par corruption, de Bismarck et de ses disciples, bien avant les gaz asphyxiants. Elles étaient depuis longtemps, sans que nous nous doutions assez de leur origine étrangère et de leur emprise quotidienne, le poison subtil et mortel que l’Allemagne inoculait à la France. La guerre par les armes ouvertement déclarée n’a été que la révélation de celle que nos ennemis conduisaient contre nous avec une réelle maîtrise par les idées »103. Monseigneur Luçon ne formule pas de propos théoriques aussi élaborés, cependant on peut considérer qu’il suggère l’idée d’une continuité historique lorsqu’il formule, en s’adressant aux réfugiés de son diocèse, le vœu suivant : « Que bientôt nous puissions reprendre nos Assemblées catholiques, pour relever aussi les ruines de nos œuvres, et comme nos ancêtres du commencement du XIXe siècle, montrer au monde, par notre ardeur à réparer nos désastres, que la France est toujours le pays des résurrections »104. S’agit-il d’une simple vision cyclique du cours de l’Histoire ? S’agit-il de suggérer l’idée que c’est le même esprit anticatholique qui est à l’œuvre à travers le temps ? La façon dont Monseigneur Luçon voit dans la manière dont la France a renié le baptême de Reims la cause profonde de l’incendie de sa cathédrale incline vers la seconde hypothèse.
52La position de Monseigneur Péchenard est une nouvelle fois plus radicale. Les Allemands sont-ils encore des hommes ? Qu’on en juge : « Ceux que l’on croyait des hommes, qui se qualifiaient même de « surhommes », nous sont apparus comme des fauves qui ont rompu leurs chaînes, et qui se ruent avec rage sur l’objet de leur convoitise ». Pour Monseigneur Péchenard, la guerre agit comme un révélateur, celui de la véritable nature des Allemands, « adorateurs d’Odin, loups rapaces, conquérants féroces »105. La haine d’autrui qui les anime trouve son origine dans leur volonté non seulement de nier Dieu, mais, par orgueil, de se substituer à lui : « ils étaient infectés de cette monstrueuse doctrine qui fait d’eux non seulement « la race élue » mais une incarnation de la divinité ». Si le peuple allemand a perverti à ce point la nature humaine, au point de s’en affranchir, la haine à leur égard ne peut-elle pas trouver sa justification ? L’envie de céder à tel raisonnement existe chez Monseigneur Péchenard : « ils veulent ces Teutons, soumettre le monde à leur domination, en exterminer ceux qui leur résistent. Qu’ils redoutent d’être eux-mêmes exterminés ! »106. Monseigneur Péchenard est d’ailleurs conscient de la tentation qui le menace : à propos de « l’incroyable barbarie de cette soldatesque sauvage, chez qui est éteint tout sentiment de justice, d’honneur et de pitié », il affirme : « j’ai besoin de comprimer les bonds de mon cœur pour ne point les maudire, car l’idée qui les domine est une suggestion de l’enfer, et ils sont manifestement les suppôts et les instruments de l’esprit du mal »107. C’est évidemment le pangermanisme qui est visé ici, une doctrine a priori inexportable en France. Cependant, Monseigneur Péchenard rejoint Monseigneur Tissier pour déceler en France des influences allemandes et le cardinal Luçon pour considérer que les idées hostiles à la religion catholique sont toujours présentes en France. En effet, il affirme que « la France ne devra pas se contenter de libérer son territoire, de refouler l’ennemi et d’arracher de son flanc le vampire qui suce le meilleur de son sang ; il faudra qu’elle extirpe le cancer germanique en se libérant de toutes les influences d’Outre-Rhin, qui ont exercé sur sa pensée, sa foi, sa morale, ses arts, son industrie, son commerce et son tempérament national une si funeste influence. Il faut que la France [...] rejette la philosophie et la morale kantiennes, qui ont intoxiqué ses écoles à tous les degrés »108. Le 8 septembre 1916, Mgr Tissier commémorant le deuxième anniversaire de la bataille de la Marne tient un discours qui n’est guère différent lorsqu’il évoque un possible retour de l’ennemi, « non pas l’Allemand bien sûr, à tout jamais vaincu dans ses légions, mais son esprit, mais sa doctrine, mais son rationalisme, mais son incompréhension de la liberté, mais ses essais de nouveau Kulturkampf »109.
53Nos trois évêques ont donc vécu et parlé de la guerre chacun à leur manière, mais leurs propos sont généralement caractérisés par un grand contrôle du discours qui les empêche de formuler des propos explicitement haineux. La haine est toujours en miroir, comme avant la guerre. La haine dont on parle, c’est toujours celle manifestée par l’ennemi, telle qu’elle peut justifier la haine juste et honnête que l’on ne laisse entendre soi-même que par l’intermédiaire d’un vocabulaire soigneusement maîtrisé, qui ne sort jamais du répertoire habituel du clergé. À cet égard, la guerre n’entraîne pas de transgression. La haine est toujours présente en filigrane. Sans doute peut-on expliquer cette maîtrise du discours de guerre par le fait que le conflit mondial, en dépit de son ampleur et de son horreur, n’apporte rien de vraiment nouveau dans la vision que nos évêques se font du monde. La haine y a toujours eu sa place. Dès lors, elle a pu être constamment présente dans le discours clérical à la faveur de ce jeu de miroir qui permet en dénonçant la haine de Dieu ou du prochain de formuler la haine juste du péché dans ses diverses manifestations. Lorsque l’abbé Tissier s’adresse aux femmes du monde, c’est sous la forme de multiples petites haines quotidiennes qu’elle apparaît. Cependant, derrière la condamnation de la jalousie ou de la médisance, on peut déjà lire en filigrane les manifestations insidieuses d’une haine politique fondamentale visant à chasser Dieu de la société française, qui doit elle-même être haïe, d’une haine juste. Mais c’est aux évêques – non plus l’abbé Tissier, mais Monseigneur Tissier, Monseigneur Luçon, etc. – qu’il appartient d’abord de dénoncer les haines religieuses, politique et sociale qui mettent en danger l’Église et la France. Dans ce cas, la haine c’est d’abord celle formulée par l’autre, telle qu’on la perçoit, et le discours sur la haine attribuée à l’autre est d’abord un discours de victimisation destiné à mobiliser dans le cadre d’un combat politique ou religieux impliquant une volonté d’en finir avec l’ennemi qui ne se manifeste jamais de façon explicite. Circulante, la haine se déplace à nouveau à la faveur de l’été 14. L’épreuve semble avoir purgé la France de ses déchirements haineux. La haine dont l’Église et la société chrétienne ont été, ou risquent d’être encore, victimes a désormais une origine géographique bien identifiée : l’Allemagne. Par contre, les passions destructrices de l’autre que pourraient secréter la guerre se muent en autant de dons de soi qui permettent de briser « avec l’arme de l’amour la plus colossale machine de guerre que l’histoire ait rencontrée »110. Pour autant, la guerre ne fait pas disparaître les discours hostiles à l’Église. Le retour à Dieu de 1914 n’a été que passager. L’après-guerre risque de voir les petites haines quotidiennes et la haine de Dieu qui anime les partis laïcs se manifester à nouveau. Dès lors, il y a une haine à laquelle l’orateur, confronté au spectacle du péché partout présent, pourrait céder, c’est celle que Spinoza définit comme « une tristesse qu’accompagne l’idée d’une cause extérieure »111, extérieure à l’âme des femmes victimes des séductions du monde, extérieure à l’Église et à la France, victimes des poisons insidieusement instillés par la franc-maçonnerie et l’Allemagne.
Notes de bas de page
1 Annette Becker, Les Oubliés de la grande guerre, Noêsis, 1998, p. 11.
2 Nous empruntons bien entendu ce concept à George Mosse.
3 Voir, entre autres, Stéphane Audoin-Rouzeau et Annette Becker, « Violence et Consentement pendant la Grande Guerre », dans l’ouvrage dirigé par Jean-Pierre Rioux et Jean-François Sirinelli, Pour une histoire culturelle, Seuil, 1996, pp. 251-271.
4 Pierre Lyautey, Le Cardinal Luçon, archevêque de Reims (1842-1930), Plon, 1934, pp. 1-3.
5 Pouillé de Mgr Péchenard, Archives départementales, annexe de Reims, 7 J 19.
6 Abbé P.-L. Péchenard, vicaire général, Pèlerinage eucharisitique au Saint-Lieu à Gespunsart. Allocution prononcée à l’occasion du rétablissement des croix le 14 septembre 1884, Reims 1884, p. 5.
7 René Gobillot, Mgr J.-M. Tissier, archevêque-évêque de Châlons-sur-Marne, Châlons, Editions champenoises, 1949, pp. 9-10.
8 Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français de la période concordataire. 1802-1905, Cerf, p. 54.
9 Cité par René Gobillot, op. cit., p. 14.
10 Abbé P.-L. Péchenard, Histoire de Gespunsart, Charleville, 1877.
11 P.-L. Péchenard, Histoire de La Neuville-aux-Tourneurs, Reims, 1872.
12 Abbé P.-L. Péchenard, Histoire de Gespunsart, op. cit., p. 1.
13 Mgr Freppel, « Oraison funèbre de Mgr Collet, archevêque de Tours, prononcée le 15 janvier 1884, dans l’église métropolitaine de Tours », cité par Jacques-Olivier Boudon, op. cit., p. 53.
14 Mgr Baudrillart, Mgr Pechenard. Eloge funèbre. 1 ° juin 1920, s.l., s.d., p. 4.
15 Pierre Lyautey, op. cit., pp. 4-5.
16 A. Frézet, Son Eminence le Cardinal Luçon, Reims, Michaud, 1931, pp. 12-13.
17 René Gobillot, op. cit.
18 Mgr Baudrillart, op. cit., p. 5.
19 Pierre Lyautey, op. cit., pp. 10-11.
20 Voir pour tout ce qui suit Dictionnaire de théologie catholique, tome VI, Letouzey et Ané, 1925, col. 2032-2035.
21 Emile Zola, Le Bon combat, « Mes haines », p. 31.
22 Dictionnaire de théologie catholique, tome II, Letouzey et Ané, 1932, col. 2262-2265.
23 Mgr Marmottin, Figures françaises, Paris-Tournai, Casterman, 1942, p. 148.
24 René Gobillot, op. cit., p. 136
25 René Gobillot, op. cit., p. 34
26 René Gobillot, op. cit., p. 56.
27 Mgr J. Tissier, La Langue des femmes, Téqui, 1914, p. VI.
28 Ibid., p. 12.
29 Ibid., p. 109.
30 Ibid., p. VI
31 Ibid., p. 6.
32 Dictionnaire de théologie catholique, op. cit., col. 2032-2035.
33 Mgr Tissier, Les Puissances morales et surnaturelles des femmes, Tequi, 1930, p. 145.
34 Ibid., p. 117.
35 Ibid., pp. 131-132.
36 Mgr Tissier, La Langue…, p. 280.
37 Ibid., p. 318.
38 Mgr Tissier, La Vérité aux gens du monde, Téqui, 1913, p. 116.
39 Ibid., p. 117-118.
40 Ibid., p. 129.
41 Mgr Tissier, Les Puissances morales et surnaturelles des femmes, Tequi, 1930, pp. V-VII.
42 Ibid., p. XXII.
43 Ibid., p. XXI.
44 Ibid., p. XXI.
45 Mgr Tissier, Consignes de guerre, Tequi, 1915, p. 101.
46 Ibid., p. 103.
47 Ibid., p. 4.
48 Ibid., p. 199.
49 Ibid., p. 276.
50 Mgr Tissier, Consignes de guerre, Tequi, 1915, p. 38.
51 Ibid., p. 39.
52 Jacques Fifis, Le Catholicisme social à Reims sous l’épiscopat de Mgr Langénieux (1875-1905), Mémoire de maîtrise, Université de Reims, 1970, p.
53 Jacques Fifis, op. cit., p.
54 Jacques Fifis, op. cit., p.
55 Dictionnaire de théologie catholique, op. cit., col. 2264.
56 Mgr Péchenard, Discours sur les cercles catholiques, Reims, 1891, p. 4.
57 Ibid., p. 6.
58 Ibid., pp. 9-10.
59 Ibid., p. 18.
60 Ibid., p. 9.
61 Ibid., p. 10.
62 Mgr Tissier, Consignes de guerre, op. cit., p. 187-188.
63 Ibid., p. 188
64 Ibid., p. 188.
65 Dictionnaire de théologie, op. cit., col. 2264.
66 L’utilisation de la majuscule au début du mot juif est emprunté à Mgr Péchenard.
67 Mgr Péchenard, De Reims à Jérusalem. Pélerinage et congrès eucharistique, Reims, 1893, p. 121.
68 Ibid., p. 291.
69 Ibid., p. 47.
70 Ibid., pp. 49-50.
71 Ibid., p. 321.
72 Mgr Péchenard, La Grande guerre. Le martyre de Soissons (août 1914-juillet 1818), Beauchesne, 1918, p. 8.
73 Mgr Tissier, Consignes de guerre, Tequi, 1915, p. 217.
74 Ibid., p. 229.
75 « Allocution de Son Eminence le cardinal Luçon et Vœu prononcé le 21 mars 1915 », Revue rémo-ardennaise, no3, 25 octobre 1915.
76 Mgr Tissier, Consignes de guerre, op. cit., p. 32-33.
77 Ibid., p. 219.
78 Ibid., pp. 219-220.
79 Ibid., p. 220.
80 « Discours de S.E. le cardinal Luçon, Archevêque de Reims à l’occasion de l’anniversaire de l’incendie de la cathédrale de Reims. 19 septembre 1915 », Revue rémo-ardennaise, no 2, 25 septembre 1915.
81 Revue rémo-ardennaise, no 22, 25 septembre 1917.
82 Mgr Tissier, Consignes de guerre, op. cit., p. 236.
83 Ibid., p. 237.
84 Ibid., p. 358.
85 Ibid., pp. 360-361.
86 M gr Tissier, Pour la victoire, Tequi, 1916, p. 85.
87 Ibid., p. 7.
88 Ibid., p. 85.
89 Mgr Tissier, Les Femmes du monde, Tequi, 7 e éd., 1922, p. 16.
90 Mgr Tissier, Vérité et vérités, Tequi, 1917, p. 15.
91 Ibid., p. 75.
92 Pierre Lyautey, Le cardinal Luçon, op. cit., p. 116
93 Mgr Tissier, Consignes de guerre, op. cit., p. 237.
94 Mgr Tissier, Pour la Victoire, op. cit., p. 172.
95 Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, 14-18, retrouver la Guerre, Gallimard, 2000, p. 111.
96 Cité dans Mgr Péchenard, La Grande guerre. Le martyre de Soissons (août 1914-juillet 1918), op. cit., p. 10.
97 Mgr Péchenard, La Grande guerre. Le martyre de Soissons (août 1914-juillet 1918), op. cit., p. 11-12.
98 Mgr Tissier, Consignes de guerre, op. cit., p. 260.
99 Ibid., p. 358.
100 Dictionnaire de théologie catholique, id.
101 Mgr Tissier, Pour la Victoire, op. cit., p. 11.
102 Ibid.
103 Ibid., pp. 204-205.
104 « Lettre de Son Eminence le cardinal Luçon, Archevêque de Reims, aux réfugiés de son diocèse », Union rémo-ardennaise, no 1, 25 août 1915.
105 Mgr Péchenard, La Grande guerre. Le martyre de Soissons (août 1914-juillet 1918), op. cit., p. 8.
106 Ibid., p. 78.
107 Ibid., p. 140.
108 Ibid., p. 431.
109 Mgr Tissier, Vérité et vérités, op. cit., p. 368.
110 Ibid., p. 80.
111 Spinoza, Ethique, III, Définitions, VII.
Auteur
Professeur agrégé, Université de Reims Champagne-Ardenne EA 2616-CERHIC
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