Une profonde haine de la tyrannie : Albert Laponneraye et les paradoxes de la mémoire républicaine
p. 227-234
Texte intégral
1Le pamphlétaire Albert Laponneraye jouissait d’une « immense réputation »1 dans les milieux républicains sous la Monarchie de Juillet. Il œuvra vaillamment pour la diffusion des idées républicaines par la presse ; il fut l’un des premiers, après Buonarotti et avant Louis Blanc, à tenter de réhabiliter la mémoire de Robespierre (il entreprit d’éditer ses œuvres, et publia les Mémoires de Charlotte) ; il était actif dans les milieux néo-babouvistes, et son nom fut cité dans plusieurs conspirations républicaines (il figurait dans la proclamation de la Société des Saisons, début 1839, comme membre d’un « gouvernement provisoire » parmi lesquels se retrouvaient également Blanqui, Voyer d’Argenson et Lamennais)2. Mais sa réputation provenait surtout de l’écho des conférences sur l’histoire de France que Laponneraye fonda à Paris, quelques mois après la Révolution de juillet 1830 – d’abord dans une école gratuite pour ouvriers, puis dans le cadre d’une série de « Cours Publics », dispensés à partir de novembre 1831 dans une salle qui réunissait environ 300 personnes au 12 rue Thévenot3. Pour atteindre un public encore plus large, Laponneraye fit distribuer gratuitement ces Cours sous forme de brochures, ce qui lui attirera également l’attention des autorités4. Fermé par la police en décembre, le Cours valut à son auteur des poursuites judiciaires, et une condamnation à la prison d’où Laponneraye ne sortira que le 8 mai 1837, soit après cinq ans, trois mois, et dix-huit jours de captivité. Il purgea la majeure partie de sa peine à Sainte-Pélagie, ce qui ajouta encore à sa gloire : comme le nota l’un de ses détenus légitimistes, cette prison était devenue, aux débuts de la Monarchie de Juillet, le « Temple de la Renommée »5.
2Si j’ai choisi d’évoquer avec vous le cas de Laponneraye cet après-midi, c’est parce qu’il semble incarner parfaitement la problématique de la « haine » – et cela dans au moins quatre dimensions. D’abord, et pour continuer la triste histoire de ses démêlés avec la justice, dans la manière dont ses idées républicaines furent perçues par le pouvoir Orléaniste : aux assises de la Seine, pendant son procès du 21 avril 1832, l’un des griefs essentiels retenus contre Laponneraye fut d’avoir, dans ses Cours, « excité la haine des ouvriers contre les bourgeois »6. Mais (deuxième raison) Laponneraye ne se défendait pas d’une telle accusation : bien au contraire, il en tirait un titre de gloire. D’ailleurs, sa haine n’était pas dirigée contre les seuls bourgeois : dans sa préface aux Mémoires de Charlotte Robespierre, Laponneraye se décrivit comme issu d’une génération qui avait « juré haine et mort à la tyrannie »7. Cette haine exprimait donc une critique sociale plus large, qui était celle du despotisme et de l’inégalité, et d’une société française radicalement divisée en deux camps : « le premier où siège l’oisiveté, l’orgueil et la richesse ; le second où habite le travail et la souffrance, la misère et la vertu »8. La vertu : terme sacré dans le lexique du jacobinisme, et qui ouvre la porte à la troisième dimension de la pensée politique de Laponneraye qui nous intéressera ici. Comme pour les générations républicaines qui se succédèrent après la Révolution française, la « haine des rois » (ou la « haine de la tyrannie ») n’était pas un simple slogan, mais un élément d’une conception plus large de la déontologie républicaine, dont nous allons tenter d’analyser ici les fondements et les ramifications. Cette vertu était multiforme, et se manifestait (chez Laponneraye comme chez les républicains plus généralement) dans le registre de la sensibilité, dans les éléments de doctrine, dans la fixation des objectifs pratiques, et dans le cadre des rites et de la mémoire. Enfin, quatrième dimension : la haine de la tyrannie, et la praxis républicaine qui en découlait, créait des fractures qui étaient fort révélatrices des tensions (tout à la fois théoriques, pratiques, et mémorielles) auxquelles étaient confrontés les républicains en France au XIXe siècle : ce qui soulève la question de l’imaginaire politique, et du poids des mythologies négatives dans la culture politique nationale.
3Trois éléments rapides de contextualisation pour cerner un peu plus étroitement notre problématique. Premièrement, le contexte discursif du premier XIXe siècle : soulignons que le mot « haine » était employé couramment, et de manière positive, par toutes les familles politiques – ceci pour établir d’emblée que les républicains n’étaient pas les seuls « pourvoyeurs de haine », comme on serait tenté de le croire par une lecture trop étroitement cloisonnée. Quelques exemples : Benjamin Constant, dans ses Principes de politique (1806), note que « deux sentiments sont communs à l’immense majorité des Français : le désir de la liberté et la haine de la domination étrangère ». Chateaubriand, dans son pamphlet De Buonaparte et des Bourbons (1814), parle de l’usurpateur dont « l’horreur est dans tous les cœurs » et qui « inspire tant de haine »9. Et Guizot, dans la quatrième leçon de son Cours d’histoire moderne (1828), évoque « la haine vraiment prodigieuse du peuple des campagnes » à l’égard du féodalisme. On peut célébrer sa haine, et en même temps se plaindre d’en être la victime : les catholiques avouaient volontiers « haïr le péché », mais regrettaient aussi, comme le disait avec désolation le journal l’Ami de la Religion, « la haine profonde du clergé » qui se propageait en France depuis la Révolution10.
4Deuxièmement, si la conception plus étroite de la haine de la tyrannie remonte bien sûr à la Révolution française, comme nous le verrons dans un instant, elle n’était pas l’apanage des seuls républicains français. On la retrouvait chez d’autres contemporains pendant le premier XIXe siècle, notamment outre-Manche (Lord Byron, dans Don Juan, qualifiait ainsi Milton de « tyrant-hater »). Dans une perspective plus diachronique, la haine de la tyrannie est une figure constante d’un certain discours des Lumières, avec Voltaire, Diderot et Rousseau, et plus en amont la tradition républicaine romaine et même l’Antiquité grecque (notamment dans Hérodote, qui fut le premier à utiliser l’expression misoturannos, c’est-à-dire celui qui déteste la tyrannie ; on retrouve cette notion également dans Plutarque).
5Troisièmement, le discours des républicains français sur la haine du despotisme s’inspire également de l’ère de la Convention, où les soldats de l’Armée révolutionnaire devaient jurer fidélité à la Constitution, mais aussi leur « haine implacable à tous les ennemis de la République »11. Robespierre, dans son invocation à l’Être Suprême en 1794, en donna une version aussi brillante qu’hallucinée : « L’Être Suprême n’a point créé les rois pour dévorer l’espèce humaine ; il n’a point créé les prêtres pour nous atteler comme de vils animaux au char des rois, et pour donner au Monde l’exemple de la bassesse, de l’orgueil, de la perfidie, de l’avarice, de la débauche et du mensonge ; mais il a créé l’univers pour publier sa puissance ; il a créé les hommes pour s’aider et pour s’aimer mutuellement, et pour arriver au bonheur par la route de la vertu. C’est lui qui plaça dans le sein de l’oppresseur triomphant, les remords et l’épouvante, et dans le cœur de l’innocent opprimé, le calme et la fierté ; c’est lui qui force l’homme juste à haïr le méchant, et le méchant à respecter l’homme juste »12. Cette déontologie de la haine du despotisme sera reprise par Babeuf, qui citera sa « haine profonde contre la tyrannie »13 comme la première des vertus civiques. Cette primauté accordée à l’opposition au despotisme monarchique sera au cœur de toute la tradition de la Charbonnerie, et des sociétés secrètes républicaines de la Restauration et des débuts de la Monarchie de Juillet.
6Lorsqu’il évoquait sa haine de la tyrannie, Laponneraye était donc au confluent d’une pluralité de discours, qui étaient tout à la fois ceux de ses contemporains, toutes tendances politiques confondues ; ceux d’une tradition libérale et républicaine universelle et séculaire, qui combattait le despotisme au nom de la liberté ; et enfin d’une vision particulière de la haine comme vertu républicaine, qui était celle des montagnards et d’une tradition socialisante et égalitaire incarnée (entre autres) par Babeuf et le néo-babouvisme. Essayons à présent d’analyser comment ces pulsions se concrétisaient dans le républicanisme de Laponneraye.
7Multiforme dans ses origines idéologiques, la haine du despotisme l’était aussi dans sa phénoménologie : cette vertu républicaine se manifestait dans le registre de la sensibilité, dans les éléments de doctrine, dans la fixation des objectifs politiques pratiques (qui pouvait aller jusqu’au régicide), dans l’observation des rites politiques, et enfin dans le cadre de la mémoire.
8Commencons par la sensibilité. La détestation de la tyrannie n’était pas un sentiment isolé, mais faisait partie d’un ensemble de vertus plus élaboré, au centre duquel se trouvait – un peu paradoxalement – l’amour du genre humain. Godefroy Cavaignac, l’un des plus éminents dirigeants républicains sous la Monarchie de Juillet, n’allait-il pas jusqu’à mettre les deux termes en équivalence ? « Aimer, haïr, c’est le même sentiment sous deux formes. Défiez-vous de ces philanthropes doucereux qui professent le pur amour, et réprouvent hypocritement ces haines vigoureuses que doit donner le mal aux âmes vertueuses. La philanthropie platonique, même lorsqu’elle est sincère et agissante, allât-elle jusqu’à l’apostolat, jusqu’au martyre, n’est que le moindre des deux agents passionnés du progrès. La haine de l’oppression et des tyrans, du mal et de ses partisans, la haine active, inébranlable, voilà ce qui les balaie du sol social »14. Laponneraye est exactement dans cette lignée quand il se définit devant les assises comme un homme habité par « l’amour de ses semblables »15, et il articule exactement la même dialectique entre amour et haine dans son évocation de l’Incorruptible : « quiconque lit Robespierre est brûlé intérieurement d’un amour plus ardent pour la patrie et pour la liberté, d’une haine plus profonde contre les tyrans qui écrasent le genre humain »16. La haine est donc le pôle négatif d’une sensibilité d’amour et de fraternité universelle, dont les traits resurgissent d’ailleurs constamment sous la plume de Laponneraye. À côté du contraste symbiotique entre amour et haine, on retrouve également souvent le couple supplice/félicité. Le « bonheur public »17 est l’objet du combat politique républicain ; mais avant d’en arriver là, il faudra passer par la douleur et l’exclusion : « nous savons souffrir… le christianisme a eu ses martyrs, le républicanisme a les siens »18 dit-il. Il compare son travail de journaliste à une « couronne d’épines », à laquelle « la condition de forçat est mille fois préférable »19 ; et pendant son incarcération à Sainte-Pélagie il se présentait volontiers comme un « ilote, un réprouvé, un paria »20. La haine et la souffrance représentent donc, au niveau de la sensibilité, le principe négatif clé de la doctrine républicaine : l’esclavage, dont la destruction était l’objet du combat politique.
9Autre manière de dire la même chose : la haine des tyrans et des despotes n’était pas une contingence, mais une nécessité, un devoir pour tout républicain, à partir du moment où l’ordre monarchique, bourgeois, et capitaliste s’opposait fatalement à la réalisation des principes de la vie bonne, qui étaient « la liberté, l’égalité, le droit commun »21. Il est intéressant de constater, de ce point de vue, que Laponneraye donnait une définition essentiellement négative de l’homme républicain vertueux : « il n’est donc pas républicain celui qui s’agenouille devant un homme parce que cet homme s’est acquis de la réputation soit comme écrivain, soit comme orateur, soit à tout autre titre : il n’est qu’un vil esclave digne de porter des fers, digne de ramper sous un maître »22. L’absence de liberté, c’est l’esclavage : principe séculaire dans la tradition républicaine, qui est définie de manière extensive par Laponneraye pour inclure la dépendance à la volonté arbitraire d’autrui, mais aussi l’absence de conditions matérielles d’existence : « l’homme qui a faim n’est pas libre ; et le prolétaire, sans cesse aux prises avec la faim, est nécessairement esclave »23. Cet ordre social esclavagiste reposait sur deux piliers. D’abord, la bourgeoisie, nouvelle caste née des cendres de la Révolution, au sein de laquelle Laponneraye identifiait une strate particulièrement néfaste : « les hauts et puissants financiers, aristocrates d’argent, êtres méprisables qui enfouissent leur honneur et leur conscience sous les triples verrous d’un coffre-fort »24. Deuxième pilier : la royauté qui, avec les aristocrates, étaient des « esclaves révoltés contre le souverain de la terre, qui est le genre humain »25. Voilà qui refermait logiquement le cercle déontologique : partant de l’amour du genre humain, l’homme républicain arrivait nécessairement à la haine de la tyrannie, et de toutes ses incarnations sociales et politiques.
10Imprégnant ainsi la sensibilité et la doctrine républicaines, il était naturel que la haine de la tyrannie se manifestât également dans sa pratique et sa culture politique. La vertu républicaine de Laponneraye était de ce point de vue exemplaire, car son parcours fut marqué par un combat incessant contre la Monarchie de Juillet, légitimé à ses yeux par l’article 27 de la Déclaration de 1793, qui donnait à tout citoyen « le droit de résistance à l’oppression ». Combat livré dans ses écrits et ses cours de 1830-31, où il revendiquait la « destruction du principe monarchique »26, combat de l’intérieur, pour libérer les prisonniers républicains de Sainte-Pélagie (Laponneraye fut l’un des dix organisateurs de la rébellion d’avril 1832 qui seront traduits en justice)27 ; combat journalistique qu’il reprendra à sa sortie de prison en 1837, en se battant pour l’unité des républicains dont les « tristes divisions »28 faisaient le jeu de l’ennemi, et qui s’acheva en 1840, après une série de heurts avec les autorités, par la fermeture de son journal et la « ruine personnelle » (dette de 20 655 francs)29 ; et surtout combat à travers la conspiration politique. Dès les premières années de la Monarchie de Juillet, Laponneraye était actif dans les cercles néo-babouvistes, et son nom fut cité dans plusieurs conspirations régicides, notamment celle du « coup de pistolet »30 (1833) ainsi, comme nous l’avons noté, que dans le complot blanquiste de la Société des Saisons31 (1839). La haine de la tyrannie était également une composante majeure des rites et de la symbolique républicaine : le serment des sociétés secrètes faisait obligation à ses membres de s’y consacrer ; on célébrait la mémoire des régicides (notamment Louvel, l’assassin du Duc de Berry) ; et certains républicains célébraient systématiquement l’anniversaire de la mort de Louis XVI. À Sainte-Pélagie, en 1835, les prisonniers républicains se divisèrent sur l’opportunité de cette « anti-fête » : Armand Carrel, qui refusa de se joindre à la manifestation, se fit conspuer par ses camarades. Nous ignorons la position que prit Laponneraye sur cette question, mais il y a peu de doute qu’il était du côté des fêteurs, car il célébrait la mémoire de la Terreur, de « ces terribles et indomptables montagnards qui, la hache à la main, détruisaient à grands coups l’édifice du passé »32 ; les écrits de Laponneraye étaient d’ailleurs parsemés de références positives à « la hache du 21 janvier »33.
11Cette évocation de 1 793 nous amène naturellement, et enfin, à la dimension mémorielle de la haine de la tyrannie. Pour Laponneraye, comme pour la génération républicaine de la Monarchie de Juillet, le combat politique contre la monarchie s’inscrivait dans la continuité de celui initié par la Révolution française. Laponneraye donna une formulation saisissante de la présence de ce passé dans son Cours public : « La Révolution française dure encore, et ne finira que lorsque les rois auront exterminé les peuples ou lorsque les peuples auront dévoré les rois »34. Mais c’est ici, justement, que la cohérence déontologique de Laponneraye se fragilisait. Car l’historien qui n’avait de cesse de proclamer sa haine de la tyrannie ne pouvait cacher son admiration pour Napoléon Bonaparte. Admiration pour l’homme, qui « passe à juste titre pour un des plus extraordinaires qui aient jamais existé »35, pour l’Empereur, qu’il comparait à l’illustre Charlemagne, le « défenseur de la nationalité française et le propagateur de la civilisation d’Orient »36, et pour le génie militaire, l’auteur des « immortelles campagnes de 1805, 1809 et 1814 »37. Laponneraye poussa même jusqu’à croiser le fer avec le prétendant Louis-Napoléon, dont il ridiculisa les prétentions dynastiques et l’interprétation monarchiste de l’héritage napoléonien. La véritable grandeur de Bonaparte n’avait pas été l’Empire, mais d’avoir préservé l’héritage de la Révolution : « sans doute Napoléon fut un tyran, mais un tyran comme l’avait été le grand Comité de Salut Public : il fit la dictature comme en avaient fait les géants de la Montagne, pour sauver la France révolutionnaire. Ce fut une tyrannie salutaire, une dictature providentielle, sans laquelle nous serions peut-être Prussiens, Autrichiens, ou Russes »38. Si Laponneraye l’avait pu – il n’avait que 7 ans en 1815 – il se serait rallié à l’Empereur à son retour de l’île d’Elbe : « mieux encore vivre sous un grand homme que sous une famille de crétins »39.
12Quelques mots en guise de conclusion. Le paradoxe d’un partisan du régicide qui encensait Napoléon est révélateur des fragilités non seulement de la haine mais aussi de la vertu républicaine, amenée à suspendre son universalisme au nom de la contingence : c’est ainsi qu’un Empereur despotique pouvait sauver la patrie, le Salut Public pouvait prendre la forme de la tyrannie, et l’amour du genre humain pouvait – devait, même – engendrer la haine. Mais cette fragilité reposait sur de réelles ambiguïtés entre la mémoire républicaine et napoléonienne : le cas de Laponneraye nous rappelle que pour les générations qui lui succédèrent, la Révolution et l’Empire ne constituaient qu’une seule et même expérience, reliée par des éléments d’affect et de sensibilité (d’où la puissance du mythe de Napoléon, « empereur républicain »). Cette fragilité révèle enfin, en aval, tout le problème de l’incarnation dans la tradition républicaine : en détruisant l’ancienne monarchie, la hache du 21 janvier n’avait fait qu’ouvrir un dilemme qui hanterait dorénavant les républicains (et de manière encore plus encombrante après le 2 décembre) : la question du pouvoir exécutif.
13Paradoxalement, aussi, la « haine du roi » aura une belle postérité après la mort définitive de la royauté, après le 4 septembre 1870 : dans l’opposition républicaine à un pouvoir fort, et dans l’instabilité permanente du dirigeant de gauche, toujours traître en puissance. On pourrait aussi supputer – mais ce n’est qu’une hypothèse – que le prêtre catholique remplaça effectivement le roi après 1880 dans la démonologie de la République : du palais, la haine passait à la paroisse. Mais n’accablons pas trop cette doctrine de la vertu. Quand les républicains renversèrent – par trois fois – la monarchie au XIXe siècle, c’était justement cette indignation, ce refus de transiger avec un ordre politique qui apparaissait comme inhumain et pervers qui s’avéra décisif. La République qui s’installa (presque) définitivement après Napoléon III était donc en partie redevable au courage, à l’honneur, et au sang versé par cette tradition maximaliste. Et surtout, gardons-nous du piège de l’anachronisme : les horreurs du totalitarisme moderne ne doivent pas dénaturer le regard moral que nous portons sur la déontologie des hommes comme Laponneraye : sa révolte, malgré ses excès et ses passions (ou à cause d’eux) était fondée sur une noble conception de la dignité humaine. Quand nous dressons la liste des atrocités du monde contemporain qui défilent sous nos yeux aujourd’hui, on pourrait être pardonné de penser qu’une petite dose de sa haine de l’injustice nous ferait le plus grand bien.
Notes de bas de page
1 Victor Bouton, Profils révolutionnaires (Paris, 1848), pp. 109-110.
2 Jeanne Gilmore, La République clandestine, (Paris, 1992), p. 272.
3 E. Fureix, « L’histoire comme subversion : le cas de Laponneraye au début de la monarchie de Juillet », dans Francis Claudon, André Encrevé, Laurence Richer, (dir.), L’historiographie romantique, Bordeaux, Bière, 2007, p. 129-138.
4 « La terreur était nécessaire ; c’était un mal cruel mais indispensable ». Albert Laponneraye, Cours public de l’histoire de France (Paris, s. d.), p. 48
5 Pierre-Clément Bérard, Sainte-Pélagie en 1832. Souvenirs (Nantes, 1886), p. 19.
6 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 2, dans Les Révolutions du xixe siècle (Paris, EDHIS, 1974) Tome XI : Les Républicains devant les tribunaux 1831-1834.
7 Laponneraye, « Introduction », Mémoires de Charlotte Robespierre (Paris, 1835), p. 6.
8 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 5.
9 François-René de Chateaubriand, De Buonaparte et des Bourbons (Paris, 1814), p. 18.
10 L’Ami de la Religion (1830-31), p. 66.
11 Archives Parlementaires, 5 Août 1793.
12 Discours de Robespierre, dans Recueil d’hymnes républicaines qui ont paru à l’occasion de la fête à l’Etre Suprême (Paris, 1794), p. 4.
13 Péroraison de Babeuf, p. 6.
14 Godefroy Cavaignac, La force révolutionnaire, (Paris, 1830), p. 43.
15 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 2.
16 Laponneraye, « Œuvres historiques de Maximilien Robespierre », dans Les Révolutions du XIXe siècle, Tome VII, p. 2.
17 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 8.
18 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 10.
19 Laponneraye, Histoire du journal l’Intelligence, p. 3.
20 Laponneraye, Lettre aux prolétaires (Paris, 1833), p. 4.
21 Ibid., p. 2.
22 Laponneraye, Deuxième lettre aux prolétaires, (Paris, 1833), p. 2.
23 Laponneraye, « De l’émancipation des esclaves dans nos colonies », La Propagande nov. 1839.
24 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 6.
25 Article 38, Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen [1793], avec des commentaires par le citoyen Laponneraye (Paris, s.d.).
26 « Défense du citoyen Laponneraye », p. 3.
27 Cours d’Assises de la Seine. Acte d’accusation et jugement de dix individus accusés de rébellion (1832), dans Les Révolutions du XIXe siècle Tome IX.
28 Laponneraye, « Prospectus du journal Le Club », dans Les Révolutions du XIXe siècle Tome XII.
29 Laponneraye, Histoire du journal l’Intelligence, p. 8.
30 Société des Droits de l’Homme. Procès du coup de pistolet (1833), dans Les Révolutions du XIXe siècle Tome III.
31 Comme le note Pierre-Arnaud Lambert à propos de ces société secrètes républicaines des années 1830 : « il ne s’agit plus de débattre de questions morales et politiques en commentant Rousseau, il s’agit de se préparer au combat, à l’insurrection ». Lambert, La charbonnerie française (Lyon, 1995), p. 120.
32 Laponneraye, « Introduction », Mémoires de Charlotte Robespierre, p. 7.
33 Laponneraye, « Il n’y a point de droit contre le droit », La Propagande Octobre 1839.
34 Laponneraye, Cours public vol. 1, p. 6 ; cité par Fureix.
35 Laponneraye, Biographie des rois, des empereurs et des papes (Paris, 1837), T. II, p. 320.
36 Ibid., p. 343.
37 Ibid., p. 321.
38 Laponneraye, Réfutation des idées napoléoniennes de Louis-Napoléon Bonaparte (Paris, 1839), p. 9.
39 Laponneraye, Biographie des rois, p. 385.
Auteur
Docteur, Fellow en Sciences Politiques, Balliol College, Université d’Oxford
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